No. 1608 [No. 1609]

业成就论翻译之记

大国将宁必感灵瑞以为嘉兆邺隍方盛圣降神宝以为祥征天亲菩萨造《业成就论》出于今世以示太平此乃大魏都邺安固之兆也

法行有时寄必得人兴和三年岁次大梁七月辛未朔二十五日骠骑大将军开府仪同三司御史中尉渤海高仲密众圣加持法力资發诚心敬请三藏法师乌苌国人毘目智仙共天竺国婆罗门人瞿昙流支释昙林等在邺城内金华寺译四千八百七十二字

业成就论

业有三种所谓身业口业意业此是修多罗有人说言身所作业是名身业口言说业是名口业此二皆有作与无作意相应业是名意业此业是思今思量意是何法所有身意皆有形相彼缘身生是何形相是身形相若身形相用说名身所作业是身总分为身摄故缘身大生名身作业別中之语于总中说譬如人言于城中住于林中住

彼攀缘生何故言彼遮唇等动及形相故彼心非缘唇等动生非缘形生缘语生故

不取前愿彼心不缘前愿而生异报因缘是故心生何故言意起业心转他人知故

何者形相所谓长等何者长等谓见长等是何入摄色入所摄

长等为是微尘色耶为如微尘共聚集耶为是一物遍色等耶长等若是微尘色者则彼长等可分分取如色分取若如微尘共聚集者彼色微尘与彼聚集为有何异彼微尘集无异长者若是一物遍色等者则彼一物遍在长等若一物遍于分分中皆应可取以一切处皆具有故若非一者应分分取阿含十入微尘和集佛法则坏又迦那陀异法则成微尘取集一面见长则生长知局见短知正见方知周见圆知中出而见则生高知卑见下知齐见正知种种面见则參差知见𣰽𣯜锦如如而见则生彼彼形相等知彼异异物不得一见如色差別

若复意谓一切方处一切形相是义不然如是形相无有异物色亦如是于方处住见长短等如树鸟蚁义成无过

若如是者云何暗远而不见色见集形相云何皆见未见形相如树行等见彼行聚不见形相彼无异物

于聚集中若暗若远不见二种虽见不了为是何物彼见何物虽见彼色而不明了应如是知此意形相义不成就

复有人言心缘彼生故名意攀缘彼生为是何义遮唇等动何故名往谓向彼方是何入摄谓色入摄

云何知此往彼方去以不异见如彼火雪苦酒日等变熟因缘入已即出未见变异然非不异如然可然佣草木等不见异焰焰非不异初入之时若不变者后亦不变以彼因缘不別异故若薪草等麁细不均量明热皆异不同以不同见向彼方义则不相应

若无灭因何故不得心心数法声灯等灭有何因缘余亦如是彼灭因缘自因缘坏余法因缘何故不尔又如彼法无有因缘余亦如是若初入火草木等色如本不异后亦如是不应有异云何灯明铃等音声风手初触即灭即止非此能灭非此能止若如火等木等烧等色等灭等初入出时何故不异以外因缘不別异故熟物不应有微中上初变熟物何因得变因缘唯一能生能灭此非道理非以一因能成二法如是中间更有灭因如前取舍异相续转应如是知若灭有因无法无因如心等生

灭法不成以一切法皆有因故灭则无因如彼火雪苦酒日等熟变因缘若灭有因灭如色如是无法有因缘灭生亦无因见彼异法谓是此法生实有因前心后心如心中间熟变熟变如乳为酪萄汁酒酒为苦酒如是无有少法住相住物无行无行则住若如是见彼见何物见此处物岂非见彼处方新彼处方新而见如草然影非彼方影于此处见如日所住如是日者近远回转如影增减回转而见日在方处映障不见

若复有人如是难言此何处物是彼前物转向此方答彼人曰此何处物向义今说如是住物则无有行若不行物则是住等外因缘坏后则异见念念异知若不异知彼物不別知非彼物何不言异如是二种俱不可见如是行往义则不成

实无行往有为法体念念自坏方中生因起心为因手足等动得言行意日出弟子作如是说是何入摄色入所摄彼何以故眼所不见如青等色若他人见可得言意他人不见云何言意云何知有云何身中异处动行心风界生此风界动所谓异方因缘而生云何草叶随风界倾行亦如是异方处生行力不成何用分別

彼如是身方生因者心生风界如是名意云何非意而得言意释迦子法触入非善亦非不善彼如是心异方身生此生名意若如是者意唯相貌无有实物身则多分意亦非意味等他人释迦子法则不如是味等非善亦非不善心生色故彼得言意非彼心生自风种生释迦子法则不如是色入非善亦非不善

色彼方生意不可得若有彼物供养天得若彼物无天不能与则不可得生物无异谁能成异彼不可得如是色等如眼能见生则不尔既不可见云何言意是先已说如生不色亦已说

唯有无作是身之业何名无作法入所摄怖畏等色云何无作得言无作若是欲界与心合转知色界是则异心及无心时怖与不怖共心俱失若受时势力后常不失戒经中说比丘默然云何妄语又无记业则不可成无作二种谓善不善彼刹那间无作合转如彼分別身口业色若善不善二俱不成何以故舍身则断于未来世爱不爱果则不可得复有人言过去业有何故不成若过去业于未来世得爱不爱二种果报此则痈上复生疖子过去业有过去者名前有后无若如来说

「虽复经百劫  而业常不失
得因缘和合  尔时果报熟

此偈云何能与果报是不失义如是已释初半偈竟何人不信久远得果得果何义若相续转如稻种子若住自相应如是知若住自相能与果者则不失坏应常与果彼无自相故名失坏又不如是作已不作云何不作果不重与何故不与以与竟故不可与已复更重与如物生已不复更生彼同类果何不更与云何果报皆悉与竟生法因缘无如是力尽漏之人后念尽漏不与果报云何后时而得言灭非如是力能成果报若种子因于果有力得言因力能与果报若何等人有过去者则有未来何故未来不与果报一切时有有何等物于何时无彼如是说若得和合果报则熟此则不然若何人力于何时力是何物力此人此果究竟不成有过去业于未来世得果报者如是不成

复有人言彼善不善身口等业阴相续中离心法熏若说名集若名不失后世则得爱不爱果若意业异心生灭转若不熏心云何后世而得果报若人读诵久时忆念彼见等物如是习者以何法熏若念何物彼见诵等后时何处忆念心生灭尽三昧初心既灭后时何处有心生起以紫鑛汁涂彼摩登隆伽树华彼二共灭如是中间何物染菓后赤瓤生法中闻思亦复如是心相续力熏力转变后世得果应如是知如紫鑛汁染彼摩登隆伽树华果中赤瓤

身业如是相续熏心故故不得如是彼心与善不善而共相对若其此人作善不善彼人如是爱不爱果与力相应非异相应若复业灭心相续故后世得果云何无心灭尽三昧及无想心相续心断前业果报即彼身上于后时生

复有人言彼熏于心相续而得彼灭三昧何处相续三摩跋提初心因缘云何久灭云何因缘我先已说过去得果何处如是心中间生复有人言色根种子彼种上得心心数种二处依止谓心身中色根身中如是次第如心缘法而生意识中间无心彼云何生复有种子得言意应如是知说因为果如饥渴触心心数法云何皆有二种种子一种子中无二种不见如是一因缘中不见多生彼过亦尔无心三昧无想心断云何业果于后时得此一箱过是何物箱随何等人无心三昧复有人言有心三昧若毘婆沙五百罗汉和合众中婆修蜜多大德说言若何等人灭定无心彼得此过我灭三昧是有心故引修多罗以为证言身行则灭诸根不转识不离身又复彼人信受何识有人意识如来说意因缘法而生意识三种和合故名为触触共受想思等俱生云何有意识非三事和合或有和合而非是触或复有触而非受想若想受灭得言灭尽云何如来修多罗说受皆缘爱非一切受皆因缘爱触亦应尔非一切触皆因缘受如来亦于修多罗中別说彼义无明生触触生于受受因缘爱无处说触离于受想如是不说彼过则成而不可遮三事具足得言和合无彼三事想受不生若不如是三摩提中尚无彼触何处受想复有人言唯一意识彼何者识为善为染秽污无记此义今说若是善者则无贪等善根相应善无贪等云何无触若善即时因缘势力若是善者与善等心则不相离三种心生善等势力心回无因若是染者云何不与烦恼相应若染烦恼云何无触又复如来于彼十难修多罗说若有受阴想阴行阴彼一切阴皆触因缘无想三昧犹尚无染况灭三昧

如其彼是不秽污无记彼复云何为是报生为是威仪为是工巧为是变化今当问彼若是报生云何有顶三摩提心下至八地中间悬绝欲界报识与心相续如是复有不动心起云何相续如摩诃拘𫄨罗修多罗中问如来言起灭三昧几触所触如来答言慧命拘𫄨罗三触所触所谓无动无相无所有前要期力入灭三昧前心要期不过时起此义云何云何皆缘灭尽三昧有顶心终前欲界业熏心得报何故非是前心得报何以故若前报色于彼断绝不相续者云何后心而复相续若威仪等彼处无触云何以心缘威仪等彼有为善九次第定及八解脱则不相应彼无染心及无记心则不相续有顶三昧依止灭定忆念攀缘入想受灭若入灭定有心识者何所攀缘若缘灭定云何非善若善则与不贪相应若相应者云何不得是触因缘若异攀缘入灭三昧云何中间乱心相应自心分別谓是无记如是二种皆不相应如是不知阿含实义彼论师者踊跃而言灭三昧中犹有意识如是分別

云何彼是有心三昧如修多罗法师信说修多罗师云何信说说彼报识一切种子密系缚业行不断绝彼彼处生报识坏相相续而行乃至涅槃而不断绝彼若如是得言有心异六识身是故不转初入灭定心增上力彼时种子皆悉隐闭故名无心有二种心一者聚集诸种子心二者种种攀缘坏心离第二心故名无心如一脚床以无余脚名无脚床彼种子闭报识念转有濡中上如水如热放箭等势从此到彼彼种子识期至复生随何因缘后时別异种种种子报识是藏彼彼异识对法共生善不善熏如彼次第种子力熏若相续转如彼力熏于未来身则得彼彼爱不爱果此识因缘故如是说

此心识种子  无边相续行
自心中因缘  彼彼种力生
彼次第不失  时至则得果
如摩登隆伽  涂花瓤时现

如是之义如来于彼深密解脱大乘经中有偈说言

「阿陀那种子  深细稠雨行
不为愚夫说  畏分別我故

此偈明何义彼复有中密缚取身是故名为阿陀那识是一切法种子依处是故名为阿梨耶识前生业报故名报识若无彼识身以何觉身未尽来遍身不离更无异识若更无对何物对治烦恼根本烦恼根合云何对治无二法故

染行善行无漏心行如是相续无色界生彼何者行依何物报若尔无报亦应得行彼不相应

如彼修集有顶漏尽阿那含人无所有处无漏现前有何我所有顶不退众分和合名为命根更无异物彼法唯有报阴相似势力转行非有异物相似势力犹如稻秆相似势力应如是知更有异识如说有识

彼何所缘不决定缘云何识缘言不决定复说异识如灭三昧如彼大德铜色弟子说有分识复有人言是根本识何取阴摄如是之义识取阴摄此修多罗文字章句云何而说何识取阴谓六识身如行缘识是何者识六识身故忆此法说如彼行阴何者行阴六思身故不摄异法复何所忆深密解脱修多罗等如来皆说愚凡夫我不为说畏分別我

复何因缘如是分別彼有为行处处流转恐人不知若说如是依止攀缘种种了知增上胜心若彼烦恼对治相应净等说彼种子识若以果比说如是识不说因识彼颠倒说如是意故此有身识复有身识如次第说此义相应非见一切修多罗说义相应故如是非诸修多罗说莫以一切修多罗中皆不说故便谓无有阿梨耶识

如是二种心识并流一处皆有所谓报识及以异识若如是者有何等过若有二种识身相续如是则应有二众生如身中识

不得如是彼种子果共相应转报识流故能熏异识身识中间不如是法若如是者此则无过复有种子种子所生异异坏见如奢卢迦优钵罗等根根所生若见不见如是不尔若如是说彼则无过如是实有阿梨耶识六识何故不依止我得何者识若如阿梨耶识相续因缘而转彼有何异彼若是一毕竟不动云何识等而得成熏如紫鑛汁熏彼摩登隆伽树华若无熏者无转胜法云何先知如习欲等久时忆知欲等生长我中无心而于何处后时心生若无我者心有何力而于彼我依止分別若有我者彼心云何次第而生若共因缘彼异生力云何可知若是彼力生住念转为是何法若如是者不相似物而共依止则违阿含说一切法皆无我义如是非理自意分別思量计我是故思熏阿梨耶识相续不断后身得果义则成就非如说相身口之业

又复如是身口业无违修多罗有三业说义云何此义不违如来所说如是无过如是能说云何无过此义今说以何义故说三种业何者为身何者为业何义名身何义名业何者身业如是口业亦如是说

以何义故说身等业不说眼业以何义故说如是义十善业道三业摄示多说恐人如毘离支子学三种戒为说三种是身所作非口非意唯分別一复为余人说身业相身复摄根大大所成集故名身业者是思集义名身大大所成微尘聚集

复有人言不净名身以不净物和合集故天人身不得言身

意所作行是名意业身动集业是名身业思有三种所谓思量决定进趣若以身动彼身相续方中生因风界所吹是名身业除中间句如娑罗油或如风尘说三业道杀盗邪行彼云何思彼身数摄彼身业动杀盗邪行彼身动转身相续作彼得言作如贼烧村薪草熟饭

思复云何得言业道行恶道业故言业道或身动转故名业道三种思业得说为业彼思住持则得杀生窃盗邪行复依世谛而说身业有善不善复说彼门以彼思故世间往返相应之义若思如是善不善业修多罗中云何说言身三种作集作不善生苦得苦报故彼门住持彼攀缘者佛如是意

彼思异故说思意业唯意相应身口不转何故如来说思思业如前所说思有三种彼二种思第三进趣

彼思是业语言是响响若可解彼业趣思名字相说故名言语忆念义说故名言语业如前说言语起业故名口业除中间语识意名意意处处生境界亦心余如前说

若身业中要有思者异心无心尔时无思云何而得有怖不怖思熏不坏得怖不怖议最胜若怖不怖意起分別

彼意所熏云何破坏如自证知遮与不遮思复无因彼何者坏若舍怖畏舍不怖畏思是其因意起分別复有舍因眼语等业

已说觉业非造作业何者觉业谓作意行何者造作眼等何处次第力转

如来说三业  依法义成就
我解业成福  愿众生成佛

业成就


校注

之【大】〔-〕【明】 大【大】无量寿优波提舍论大【宋】【元】【明】【宫】 嘉【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 魏【大】巍【宋】【宫】 固【大】国【宋】【元】【明】【宫】 四【大】凡四【宋】【元】【明】 天亲菩萨造【大】〔-〕【宫】 (元魏译)十一字【大】〔-〕【宫】 今【大】令【宫】 用【大】因【宋】【元】【明】【宫】 取【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 𣯜【大】毺【宋】【元】【明】【宫】 故【大】古【宋】【元】【明】【宫】 量【大】影【宋】【元】【明】【宫】 等【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 萄【大】桃【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【宫】 往【大】*住【明】* 尔【大】生【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 瓤【大】*穰【宋】【元】【明】【宫】* 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 复【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】牙【宋】【宫】 箱【大】*厢【宋】【元】* 于【大】如【明】 受【大】爱【元】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】报【宋】【元】【明】 业【大】等【宋】【元】【明】【宫】 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 偈说【大】说偈【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】是【明】 色【大】免【明】 唯【大】复【元】【明】 秆【大】芉【宋】【元】【明】【宫】 分【大】心【明】【宫】 识【大】摄【明】 愚【大】愚痴【宋】【元】【明】【宫】 净【大】尽【明】 实【大】复【元】 义【大】意【宋】【元】【明】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 集【大】进【宋】【元】【明】【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 论【大】论一卷【宋】【元】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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