论曰：立空品中人空已成、未立法空，为显法空，故说诸法无自性品。释曰：前说空品，后说无性品，欲何所为？答曰：前说空品为显人空，但除烦恼障，是別道故。后说无性品为显法空，通除一切智障及烦恼障，是通道故。复有別用，为除世间三虚妄论：一鬪诤为胜论，如露伽耶鞮迦及僧佉等论；二多闻为胜论，如四韦陀及伊鞮诃婆等论；三正行为胜论，如二乘教等。今说二空除此三论，先说人空，为除前外道两论；次说法空，为除后一二乘偏执乃至外道邪执论，显真实正行，依因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪法，说法空为立正法。若广明论用，如十八部，为显此用故说斯论。此即第一明用分也。

论曰：外问于何法中立此无性？应先安立是法。若说如是则无相理有所相应，实虚两境即便可见。

答曰：一切诸法不出三性，一分別性、二依他性、三真实性。分別性者，谓名言所显诸法自性，即似尘识分。依他性者，谓依因依缘显法自性，即乱识分依因内根、缘内尘起故。真实性者，谓法如如。法者即是分別、依他两性。如如者即是两性无所有，分別性以无体相故无所有、依他性以无生故无所有，此二无所有皆无变异故言如如，故呼此如如为真实性。此即第二相应分，即是立名。次约此三性说三无性，由三无性应知是一无性理。约分別者，由相无性说名无性。何以故？如所显现是相实无，是故分別性以无相为性。约依他性者，由生无性说名无性。何以故？此生由缘力成、不由自成，缘力即是分別性。分別性体既无，以无缘力故生不得立，是故依他性以无生为性。约真实性者，由真实无性故说无性。何以故？此理是真实故。一切诸法由此理故同一无性，是故真实性以无性为性。

释曰：约真实性，由真实无性故说无性者，此真实性更无別法，还即前两性之无是真实性，真实是无相无生故。一切有为法不出此分別、依他两性，此二性既真实无相无生，由此理故一切诸法同一无性。此一无性，真实是无、真实是有。真实无，此分別、依他二有；真实有，此分別、依他二无，故不可说有亦不可说无。不可说有如五尘、不可说无如免角，即是非有性非无性，故名无性性。亦以无性为性名无性性，即是非安立谛。若是三性并是安立，前两性是安立世谛，体实是无安立为有故；真实性即是安立真谛，对遣二有安立二无名为真谛。还寻此性离有离无，故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分，明三种体相也。

论曰：此三种性如是无性已说其相，今须说成立道理。分別性者无有体相。何以故？此性非五藏所摄故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分別、四如如、五无分別智。一相者，谓诸法品类为名句味所依止。名者，即是诸法品类中名句味也。分別者，谓三界心及心法。如如者，谓法空所显圣智境界。无分別智者，由此智故一切圣人能通达如如。此五法中前三是世谛，后二是真如。一切诸法不出此五。若分別性体是有法，则应为此五摄，以不摄故，故知体无也。

外曰：此法若无体相，云何分別？答曰：但有名无义。何以故？如世间于义中立名，凡夫执名分別义性，谓名即义性。此为颠倒，是故但有分別无有实体。外曰：云何知此分別是虚妄执？答曰：此名及义皆是客故。所以然者，名于义中是客，非义类故；义于名中亦客；非名类故。外曰：云何得知两互为客？答曰：由三义故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名，若此名即是义体性者，未闻名时则不应得义。既见未得名时先已得义。又若名即是义，得义之时即应得名。无此义故，故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性，或有一物有多种名，随多名故应有多体。若随多名即有多体，则相违法一处得立。此义证量所违，无此义故，故知是客。三者名不定故。若名即是义性，名既不定，义体亦应不定。何以故？或此物名目于彼物，故知名则不定物。不如此故，知但是客。复次汝言：此名在于义中。在义云何？为在有义、为在无义？若在有义，前三难还成。若在无义，则名义俱客，此定成立。外曰：义及名非分別所作。何以故？实名能显实义故，如实有灯照实瓶等，是故名义俱非分別。答曰：是义不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：义实有者用名显义，如灯照色。是义不成。何以故？要先得义后立名故，未得义时不得立名。既由先取义后方立名，取尚不能了义，何况其名而能了耶。以灯照物，义则不尔。要因于灯故能了物，无先了物然后须灯，是故照义不平等也。

释曰：言取尚不能了义者，如识先得义，次取青黄或是非等，从取后方立名。若取能了义，则不应未取之时识已得义，是故不因于取能得了义，名在取后岂能了也。又若名能了义，余人未识名时，则不应闻名不得其义。譬如由灯照色，此人因灯能显了色，而余人因此不能见色。无有此义，决定因照能显色故。由名显义则不如是，是故照义不平等也。

论曰：外曰：若汝谓由名分別义，实无所分別义，是故名中无义、义中无名，二俱客者。是义不然。何以故？若人执名异于义、义异于名，此人既无颠倒，则于义中应无僻执，不应闻说好恶生忧喜心，名义不相关故。闻好恶名即生忧喜心故，知名义相应不得是客。当知客义是汝颠倒。

答曰：是义不然。何以故？由久时数习颠倒故有此僻执，不关名义相应。若人已执名异义异，由名于义亦未免僻执。何以故？由长时数习名言熏习故。必由此法门生分別心起虚妄僻执，如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚，由其数习我执坚固故，于自他相续中不免人我僻执。如此名义分別是法僻执，即是颠倒，增益无物故。如人我僻执故，知名义僻执是法颠倒。既是颠倒，云何生此颠倒而非系缚？是故由僻执熏习本识成于种子，能生起依他性为未来果。此僻执即是分別性，能为未来依他因也。又因此未来依他性果，更生未来法执颠倒，即是由依他性为因，能生未来分別性为果。如此更互相因故，生死恒起相续不断。此即第四成立三性分。说分別性成立义已。

別有六种差別，次说此性品类差別。然此分別性差別有六种：一者自性分別，谓分別色等诸阴体相，但以证量所取。五识但能直取五尘，乃至意识直能取法，不于一中种种分別，故名自性分別，直取体性故。二者差別分別，谓有色可见不可见等。色则可见，香味五尘非眼所见。如是随于一自性中，更种种分別不同，故称差別分別也。三者觉知分別，谓见前法即识其名字、能为他说。既自识名字，复能令他得识，故称觉知分別。四者随眠分別，谓见前物不识名字、不能宣说，故称随眠分別。五者加行分別，又有五种：一随爱分別、二憎忆分別、三和合分別、四远离分別、五随舍分別。由此五分別生三毒烦恼，故称加行。合此五就前四，并是约义分別。六名分別，又有二种：一有名字、二无名字。有名字，谓此物实如是，或色乃至及识，或有为无为、有常无常、善恶无记，如是等执皆有名字分別。无名字者，谓此何物为？此云何？何所以？云何如此？此四句分別，初一觅体性；次一求因，谓何因缘故有如此；三觅体差別；四求因差別。此四皆是无名字分別。此依名分別义自性五种。又有五种所分別自性：一依名分別义自性、二依义分別名自性、三依名分別名自性、四依义分別义自性、五依名义分別名义自性。一依名分別义自性者，谓此类是色，由色体性而得成就，乃至此类是受想行识等，由识体性而得成就也。

释曰：谓此人先未得义、前得色名，闻说色相如此，有形碍、可捉持、有坏灭如此等相，名之为色。此人后见色体品类相貌，如昔所闻，知其是色，即是由名字能分別色体性。乃至识阴亦尔，先得其名未见其体，后时得体如昔所闻，即知是受乃至识也。

论曰：二依义分別名自性者，谓此类可名为色、彼类不可名色，乃至此类可名为识、彼类不可名识，由先得义然后分別立其名也。三依名分別名自性者，谓此色名，如人虽得其名、未识此名品类，更复思量学其训释，是名依名分別名，乃至识名求其所训品类亦尔。四依义分別义自性者，谓未得色名，因不定名分別色类。如人未识物名但见物体，而分別此体异于余物，不知定是何物。不得其定名故，但名依义分別义。亦如小儿所见，未识名字，及无分別识位所得境界，如五识等，并缘义不缘名也。五依名义分別名义者，谓此类以色为体，此色即是名。如人先已识名识义，后重分別前所识名义，谓此为色体，此即色名，乃至此类以识为体，此识即是名。如是等皆名依名义分別名义也。此五分別即是广前六中最初自性分別，前略明故但云自性分別，后广明故分別五种自性也。如是前六后五，皆名分別性品类差別。已说分別性品类差別竟，次说分別性功用。此分別性能分別前六后五，今为显此六五分別性功用差別。有八种分別，能作三种事类。三事类者：一戏论类、二我见我慢类、三欲等惑类。八种分別者：一自性分別，谓色等类色即色，阴等即余四阴类。即是前依名分別义等五种分別自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分別也。二差別分別，谓于色等类可见不可见、碍无碍如是等无量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。三聚中执一分別，谓于色所阴，执我众生命者受者如是等名，共期所立，执此而起分別。又于多法聚中执聚为因，谓屋军车衣食饮等。如是等名，皆是共期所立，执此而起分別，是名聚中执一分別也。此两即是内外分別，前执有人、后执有法。

释曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。

论曰：四我分別，谓此类是有流有取，长时我执数依串习，从此僻执串习、缘身见所依止类、起虚妄分別，是名我分別也。

释曰：此类是有流有取者，类即是阿梨耶识，为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过去烦恼十使以灭，不可分別为诸惑名，但总称无明，能障智明故。此无明能为诸惑因，能流转生死，故称有流。如数人说，流注生死故、心漏连注故、非人所持故，故说有流。取者即是有流家果，因谢过去故名有流，果来在现相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲种子也。若诸烦恼并在现相续中说流说取者，流即四流，取即四取。如此別说此流取等，皆不离本识，故言此类是有流取也。长时我执数依串习者，通说无始来有此流取等惑，故说长时也。我执有三种：一随眠、二上心、三习气。言数者，即明随眠我执数数执止本识。言串者，即上心我执数数串起。言习者，即明习气我执数数而起。随眠、上心是内烦恼，得见谛道此惑便灭。习气为久习所成，非正烦恼，故得罗汉时此犹未灭，得法如如方能稍遣。此三我执皆依本识也，缘身见所依止类、起虚妄分別者，明本识有二义，是三种身见所依止：一能作种子生于身见、二作身见所缘境界令起虚妄我执。正谈缘此本识作境界起，故称我分別也。

论曰：五我所分別，谓此类是有流取，长时我所执数依串习，从此僻执串习、缘我所见所依止类、起虚妄分別，是名我所分別也。所执境界义不异第四，但能分別有我执及我所执为异耳。六爱分別，谓缘可爱净类虚妄分別，名爱分別也。七憎忆分別，谓缘可憎不净类虚妄分別，名憎忆分別也。八非爱非憎分別，谓缘非可爱憎类，翻前二分別，名非爱非憎分別也。若略说分別，唯有两种：一分別依止、二分別境界。于八种分別中，自性及差別并辨聚中一执，此三分別能作戏论分別依止及作戏论分別境界。何以故？依止此类名想言所起分別、名想言所熏习分別，名戏论分別。于三类中由缘三名故，数数起行种种相貌。如是分別名为戏论，以三类为依止、三名为境界、戏论为分別体。依止境界即是分別性，戏论分別即依他性。

释曰：八分別中，前三分別名为戏论。分別此三各各即为依止、即为境界、即为戏论体。何以故？于三分別中各有能所故。能即是戏论体所中则有二，谓类及名。类即是三种义类，名即是三类种种名。是故以义为依止、以名为境界、缘此名字为法门，取于义类故。正以所取为依止、所缘为境界，故云依止此类、缘名想言所起分別。云想言者，谓心想此名、言说此名，故云想言。此则分別为想言所依止。今此中立想言者，并是名字，欲显名字有麁细，名则为细、想则小麁、言为最麁，是故用此三名目三分別。初自性分別，直明色等法体，此义为细，故立名名。次差別分別，明体差別，则小为麁，故立想名。彼聚中一执分別，谓瓶屋等，此最为麁，故从言名也。名想言所熏习分別名戏论分別者，由缘此三名为境界起于分別，所分別即有熏习能分別义，能分別即是戏论分別。于三类中缘三名数数起行种种相貌者，明依止三类、缘三名为法门，而数数生起种种相貌。分別依止境界戏论，体唯是一，有三义用。

论曰：次我及我所：此二分別能作身见及诸见本：能作我慢及诸慢本。

释曰：此两分別，例前亦应明，即为依止境界及分別体。前既已明，例自可解故不须辨，故但明能生后我见及作诸见本。由执有我故生诸见，我所执能作我慢本及诸慢。

论曰：后爱憎对二，此三分別能生欲嗔及无明等。

释曰：此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。

论曰：如是八种分別，能作三种事用品类。前三即作戏论类，次两即作我见我慢类，后三即作欲等惑类。初六种分別显摄法义，一切分別不出此六。凡摄三义：自性及差別此二是分別依止，觉知、随眠、加行此三是分別体，后一名字是分別境界。是故六种摄法皆尽。觉知、随眠通三性，加行唯不善。是上心惑离有五种：随爱生贪、随憎起嗔、随舍生无明，此三是烦恼体；和合、远离是烦恼用，由贪故和合、由嗔故远离。由无明故通成此两，不立別能。贪是引境故和合，嗔是弃境故远离，由有无明故有引弃，是故通成二用。次依名分別义等五种分別，为显分別依止及境界、差別依止及境界。但分別性摄后八种分別，为显三种障事，谓自性、差別、聚中一执，此三分別能生心烦恼，为一切智障。我及我所，此两分別能生肉烦恼，为解脱障。可爱、可憎及翻前二，此三分別能生皮烦恼，为禅定障。此三烦恼即三事类，心烦恼即戏论事类、肉烦恼即我慢事类、皮烦恼即是欲等惑事类。此三事类是依他性。若略说分別，不出三种：一分別依止、二分別体、三分別境界。若说分別体，谓三界心及心法。依止及境界更无別体，以似尘义类为依止，以似尘义类之名为境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能为二惑系缚众生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分別性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，于依他性中执为分別性故得立。

释曰：呼分別性为相惑者，相谓相貌，说相貌为惑，能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑，而说轻重者，分別性但是惑缘，说惑故说为轻；依他性正是惑体，故说麁重。由相惑故能障无分別智，不合无分別境分別相貌故。由麁重惑正感后生得诸苦等。两必相由而有，故言二惑系缚众生也。

论曰：若人不得不见此二性，从此二惑即得解脱。言不得者，谓不得分別性。此性永无有体，故无所得。言不见者，谓不见依他性。依他性虽有体，以心不缘相故，此性亦不有，故云不见。此性所以不得不见，由二种道：一见道、二除道。由见道故分別即无，故言不得。由除道故依他性即灭，故言不见。

释曰：昔由未见理故起邪分別，非有谓有，呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理，即达昔所见非有，故云分別性即无；由此正道能除昔邪见，故云依他性即灭。昔分別、依他更无两体，今见除二道亦一而无两也。

论曰：是名分別性功用成立分別性有四义毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说，今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故？言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立，无有是处。若不尔，所依品类既无有，所说名言则不得立。若尔则无二性，无二性故则无惑品，无惑品故则有二过：一不由功用自然解脱、二则生死涅槃不可显现。由无此二过失故，是故应知决有依他性。

释曰：此中言名言决有所依止，以依他性为所依，由有依他性故得立名言，若无此性则无能立。是故此中明所依品类异前，前则以分別性品类为名言所依也。

论曰：此性体相云何？答曰：唯是相类及麁重惑类。问曰：此类云何说为依他也？答曰：互为因缘共相成故。所以然者，由缘相故麁重得成，由缘麁重相类得成故，说此两类名依他性。何以故？无异体故并名依他性，约义终不同也。

问曰：若尔，云何此性由无生故名无生性？答曰：所以得名无生者，由他力故生。他既无体，自无能生。以无因无体，是故无生也。

问曰：此性云何不知为有为无耶？答曰：此性如所分別，不如是有故不可言有，不一向是无亦不可说无。不如是有故非有，不一向无故非无。若解意者，则一切种名并皆可说，亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦可说非有非无，皆不相违。

问曰：此言有者，为是物有、为假名有？答曰：具有两义故可说有：不如是有，名假名有；非一向无，故名物有，谓有物也。

问曰：既说为有，为是俗有、为是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非无分別境界故。

问曰：俗谛何相？答曰：俗谛有三相，谓我说、法说、事说。我说者，谓我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者，谓色、受、想、行、识等。事说者，谓见闻生灭等。此等名为俗，俗成立此依他性类。前分別性亦有四种：一成立有、二成立体相、三成立事用、四成立差別。广明体相已如前说，具明事用后別更说。今此中在先明有依他性，为欲显有此性，故举惑品等事用，所以事用在体相前略举也。

论曰：此性体云何？下更略说体相。

问：俗谛何相？下明此性差別也。七种如如甚多义，生如如中明分別依他用、因果生灭无前后义。真谛者谓七种如如：一生、二相、三识、四依止、五邪行、六清净、七正行。

一生如如者，谓有为法无前无后。有为法者但两性摄，谓分別、依他。此法无前无后，凡有三种：一约二性辨无前后，若说依他性在前，无有分別性依他不成；若说分別性在前，无有依他性分別性不成。是故二性递互相须，无有前后，以相生故。分別性既无，依他性不有，一俱无故即是如如也。二约因果辨无前后，若因定在前，更无所因则不成因。若无因缘自然有因者，因则无量。若果定在前，既无有因则不成果。若无因缘自然有果，果则无穷。是故因果无定，前后转转相望，望前则为果、望后则为因，故生死无初。如是因果体即分別、依他，分別既无、依他不有，即是如如也。三约生灭辨无前后，若生在前、灭在后者，有二过失：一则未有老死已便得生、二则未舍此生便得彼生。若尔，又有两失：一者生则无用，此既已生，何用彼生？未舍报故。二者生则无穷，已生复生转转而讨，岂得有穷也。若尔，复有两失：一者但生不灭则应是常、二者若有多生是多众生。若尔则因果无有相發生义，又若恒生则无涅槃也。若灭在前、生在后者，既未有生，灭何所灭？又应先涅槃、后受生死，先有灭故。是则解脱已还受系缚。是故生灭无有前后，亦不离分別、依他，故曰如如也。

二相如如者，谓人法二空。此二空相所以名如如，有三义：一离戏论。戏论者，谓执真与俗或一或异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一，则不劳修道并皆解脱，悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一，则真不能遣俗义。既不能遣俗，俗惑不除无解脱义，但唯凡夫无有圣人也。若执真定异俗，则依俗不能通真，真即不可会，无方便故。是故二空离此戏论，故名如如。二是无分別智境界。此智无颠倒，无有俗谛堪为境者，是故此智所会即是如如。三是真实性。若违此性则成生死，若顺此性则得涅槃。此性为一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空为相也。

三识如如者，谓一切诸行但唯是识。此识二义，故称如如：一摄无倒、二无变异。摄无倒者，谓十二入等一切诸法但唯是识，离乱识外无別余法故。一切诸法皆为识摄，此义决定，故称摄无倒，无倒故如如。无倒如如，未是无相如如也。无变异者，明此乱识即是分別、依他似尘识所显，由分別性永无故依他性亦不有，此二无所有即是阿摩罗识，唯有此识独无变异故称如如。前称如如，但遣十二入。小乘所辨一切诸法唯十二入，非是颠倒。今大乘义破诸入并皆是无，唯是乱识所作故。十二入则为颠倒，唯一乱识则非颠倒，故称如如。此识体犹变异，次以分別、依他遣此乱识，唯阿摩罗识是无颠倒、是无变异，是真如如也。前唯识义中亦应作此识说，先以唯一乱识遣于外境，次阿摩罗识遣于乱识，故究竟唯一净识也。

四依止如如者，所谓苦谛。苦谛有三：一苦类、二苦谛、三苦圣谛。苦类者，谓五取阴，依止此五说名众生。苦所依止不出此五，故称苦类。苦谛者，谓不颠倒，明此苦类决定违逆圣意，此义是实，故名苦谛。圣人缘此，决生舍离、不起染著。苦圣谛者，谓苦一味。明此苦谛以无体性故空，空故无相，无相故无愿，无一法可愿求者。此约通相辨三解脱体唯是一，一切诸法不离于此，故称一味，圣是正义。此一味无倒无变，故名圣谛。初苦类即是俗谛；次苦谛即真谛，以无颠倒是安立真谛，后一即是第一义谛，无倒无变异是非安立谛。后去三谛亦尔。

五邪行如如者，所谓集谛。例苦亦三：一集类，谓六种贪爱依六尘所起，能令生死相续不出此类。二集谛者，谓不颠倒知。此六贪爱决定能令诸有相续，真实无倒名为集谛。三集圣谛者，谓集一味不异于前四谛，同以三解脱门为一味故。

六清净如如者，所谓灭谛。亦有三种：一灭类者，谓四沙门果，即是见思两惑灭尽不生是其类也。二灭谛者，谓不颠倒。此灭类决定寂静，是其谛义。三灭圣谛者，谓灭一味亦不异前。

七正行如如者，所谓道谛。亦有三种：一道类者，谓八圣道分是其类也。二道谛者，谓不颠倒。此八决定能出离集，是其谛义。三道圣谛者，谓道一味亦不异前也。

复次依止如如者，所谓苦谛。苦谛者，所谓行苦，以无常故。无常有三义：一无有无常，谓苦分別性永无所有，此无所有是无常义。真实有此无所有，名真如如。若以前无后无为无常者，此乃俗谛，不颠倒名为如如，非真如如也。二生灭无常，谓苦依他性。此依他性既非实有亦非实无，异真实性，故非实有；异分別性，故非实无。非实有故是灭，非实无故是生。如此生灭是无常义，而生非实生、灭非实灭是真如如。三离不离无常，谓苦真实性。此性道前未离垢、道后则离垢，约位不定故说无常，体不变异名为如如。

复次邪行如如者，所谓集谛。集谛者，谓真似两集。真集者，谓诸烦恼能令五阴相续是有。似集者，谓诸业能得诸道差別。集有三种：一熏习集，谓分別性类惑能熏起集。何以故？由分別类惑能作集家因。二發起集，谓烦恼及业。何以故？由此生起成故。

释曰：此發起集即是依他性，依他性体即是烦恼及业，由此性能生起未来五阴自体。又为分別性，所生即是自生，生他故名發起集也。

论曰：三不相离集，谓集如如。此如如体未离障说名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，说集如如。此三即三无性，故名如如。

复次清净如如者，所谓灭谛。亦有三义：一体相无生灭，谓分別类惑本无体相，故名为灭。二能执无生灭，谓但乱识类惑由因由缘，本无有生，故名为灭。三垢净二灭，谓本来清净、无垢清净。约分別性说本来无垢，约依他性说无垢清净。何以故？此性有体则能染污，由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中，无垢清净即是道后。此二清净亦名二种涅槃，前即非择灭，自性本有，非智慧所得。后即择灭，修道所得。约前故说本有、约后故说始有，始显名始有，故名清净如如。

复次正行如如者，所谓道谛。亦有三义：一知道，谓约分別性，此性无体，但应须知无有可灭，故名知道。二除道，约依他性，此性有体，是故应知是烦恼类，所以须灭，故名除道。三证得道，约真实性，此性是二空故，应知除灭故应得。故名正行如如也。

此七种真谛体，即三无性，故通名如如。于此七中，前三种是非安立谛。何以故？此三但有別名、无別体故。生如如所以在先者，为可除灭故。相如如所以居次者，同是生家灭故。识如如所以在后者，是灭家方便故。后四如如是安立谛。何以故？此四约用立名，用有四故；不约体立名，体唯一味故。依止所以最先者，应知见故。二义应知：一所知境多，二但应须知无更余义。所知境多者，于苦谛中有无常苦空无我四种义故。所余集等三谛，但有四名、无四义异。何以故？集谛但因义为实，灭谛但以寂静为实，道谛但以出离为实。所余有缘等九义，皆是假名。二但应须知无更余义者，苦是业果，报非烦恼，故不可除；非胜德，故不须证；非正行，故不须修。但为厌离，所以须知，是故更无断证修等义也。若知此，即能灭除诸惑，是故邪行在第二。由惑灭故证得清净，故清净在第三。由证得清净具足，故正行圆满。何以故？道有三用：一见真实义、二除恶法、三能至寂静。此三若具足则道用圆满，故说正行在第四也。此七如如即是真实性。

三无性论卷上