显识论一卷(从《无相论》出)

一切三界但唯有识何者是耶三界有二种识一者显识二者分別识显识者即是本识此本识转作五尘四大等何者分別识即是意识于显识中分別作人天长短大小男女树藤诸物等分別一切法此识聚分別法尘名分別识譬如依镜色影色得起如是缘显识分別识得起是分別若起安立熏习力于阿梨耶识由此熏力本识未来得生缘此未来显识未来分別识得起以此因义是故生死无有前后为显此义佛于《解节经》中说偈言

「显识起分別  分別起熏习
熏习起显识  故生死轮转

所言熏习者一执著分別性二观习真实性以此二义故名熏习第一熏习者增长阿梨耶识阿梨耶识被增长具足诸能能生六道受生诸识以是义故生死圆满第二熏习者名观习真实性此熏习能除执著分別性是第一熏习被损坏故阿梨耶识亦被损阿梨耶识既被损受生识亦被损以阿梨耶识能生三界由被损故得三界转依此转依义具五种如灭差別相中解说

显识者有九种一身识二尘识三用识四世识五器识六数识七四种言说识八自他异识九善恶生死识其次分別识有二种一有身者识二受者识

前九识中第一身识者谓转作似身是故识名身识所言似者如所执身相貌似身而非真实故名似身此识能作相似身名为身识即是五根余尘等八种识亦如是即是唯识义也所言身识者有五种即眼根界等是名身识通是五根

第二尘识有六种色界等乃至识尘通名应受识

第三用识者六种眼识界等即是六识大论名为正受识

第四世识者有三种即三世过去未来现在也又生死相续不断故名世

第五器识者大论名处识也略即器世界谓外四大五尘广即十方三界等

第六数识者算计量度

第七四种言说识者谓见知四种一切言说不出此四若不说见即说闻觉知亦尔

第八自他异识者谓依处各异六趣不同依处者身也六趣身谓自他异识

第九善恶趣生死识者一切生死不离两道善者人天恶者四趣此善恶道不离生死即生即灭无停住故

又有身者识者我见所覆此识为我见贪爱所覆故受六趣生此识为生死身若有此识即有身识此识若尽则生死身尽我见生一切肉惑贪爱生一切皮惑故有生死身若离爱我见即无皮肉烦恼若无皮肉烦恼即无三界身故身识受生死也

二受者识意界名受者识即三种意识一谓阿梨耶识是细品意识恒受果报不通善但是无覆无记二陀那识是中品意识但受凡夫身果报三者谓常所明意识是麁品意识通受善无记三性果

五识亦尔此三品意识通能受用果报但今据兴废为言故呼梨耶识为受者识又梨耶识是凡夫所计我处由陀那执梨耶识作我境能执正是陀那故七识是我见体故分別识有二种一有身识二身者识合名意根大本染污根即陀那识二次第缘意根体即缘本识作我境自出彼缘相彰显识有九种如上显识唯是梨耶若是分別识则是陀那及意识陀那分別我意识分別万法意识有三种分別五识但有自性分別熏习有四种方便一忍二名三相四世第一法一忍有二一广二略一切众生皆迷真实性今修习先作广观次作略观得入真实所言广者即观四谛苦集即是凡夫俗谛灭道即圣人真谛各有九种观苦九分即三界各有三世成九又欲界一有色界四有无色界四有故为九种集谛九分即是九结分者灭此九结为九灭谛道谛九分者九次第三摩提即九次第定

次略观先观苦谛为八种者观四大四名四大即色阴四名即四阴以为八种苦集有八者即八邪乖八圣道灭谛八种者灭八邪即名八种灭道谛八者修八圣道以为道谛

次复略观苦为七六趣及中阴集七者即是七使七使者见欲界欲名欲使色无色界名为有使合为七种使灭七使名七种灭道谛七者即七觉分

次略观苦为六种谓六种内入集六种谓六种贪爱即六尘生六种贪灭六贪为六灭道六者六种出离界一出离杀他嗔修慈界二出离逼恼嗔修悲界三出离嫉妬嗔修喜界四出离贪欲修舍界五出离觉观熏修念出入息界六出离无明惑修无我界修此六种名出离界

次略观苦为五即五阴集为五即五盖灭此五盖为五种灭道五者即五根即五力等

次略观苦四种即四念处谓身受心法集四者即四取亦即四流四取者取只是贪有四种贪即是取有四种一欲取二见取三戒取四我语取我语取者是内取缘内五阴贪色无色八禅定内法名我语取于中取名我语取若贪欲界尘名外法名为欲取欲取者是断见众生我语取是常见众生此两法缘事起见取戒取取常见缘理起此四取是受资粮明受爱有三种一远离贪爱即一切三涂众生二求得贪爱即人天至三空三安住贪爱即非想非非想谓为涅槃如四种取名集谛灭四取名四灭谛道谛四者谓四念处即是四种般若观身通达苦谛观受通达集谛观心通达灭谛观法通达道谛观身为麁观三界身麁为苦观欲界身寒热等为苦观色界身四威仪为苦观无色界心念念不住苦观受通达集谛者众生一切贪爱缘受故起若无受贪不生故观受通达集谛若观心通达灭谛者一切众生安立我见于心中是故众生执我见则不信有灭只由陀那识执梨耶是一是常故我体非灭观心非我故信有灭以舍我见观人法二无我故观心通达灭谛观法通达道谛者法有二一净品二不净品观不净品为苦集净法为灭道又不净品即一切诸惑净品者一切治道故应须通达道谛

次略观苦三种即观三界为苦观欲界为苦苦观色界为坏苦生住不停乐坏时即苦故坏苦观无色界为行苦生住坏三时皆苦但众生有二道恶道为苦善道为乐舍此二边谓为涅槃此心有行有动是故无常故苦也集有三者即三毒又三种身见戒取身见者众生著身见执有常乐我净故住生死不修出世道戒取者不肯修正道疑者疑不决了灭谛灭此三种烦恼即为三灭道三者谓戒

次略观苦为二谓身又名色亦是集二者十二因缘中谓无明贪爱灭此二种为二种灭道谛二者即定

次略观苦为一谓无常为苦集者谓不正思惟灭此思惟为灭道谓身念处即总观四念处名为身念处又义若自思惟为道谛不正思惟为集谛欲令实慧分明故

作广略二种观观苦一切法作九分乃至一分余三谛亦然语言及分別熏习有四种方便处语言熏习者从忍名乃至自性法处所言处者即名为所及境界为处分別熏习从相至第一一切修得法一切修得法处者从下品至上品相第一一切为处若人依名为思择是名语言熏习若人离名句等直思择义是名分別熏习

是显识显后两识两识者一四种言说识二自他差別识显此两识余七种识及分別识此八种识缘语言熏习得起又两识一身识二受者识及自他异识此三识缘身见熏习得生又善恶生死识缘有分熏习得起如是诸识是名一切三界唯有识也(义疏九识第三合简文义有两一明识体二明识用一识体者出《唯识论》)

论曰一切三界唯有识问曰一切法只是三界何用二言两义一者分段是三界变易是界外四种生死是一切也二者广言一切是何谓十方十方非三界故云一切三界也今唯有识者上七种死唯识所显现离识无別体故言三界唯有识也界者自性义自性有两一者不杂义欲性异色色非无色也二者性是不改不转为义欲为欲色为色无色为无色善恶亦尔三性不改为义唯有识者离识无有別境也由识见有似尘离识尘无体也

论曰何者为识所谓三界

释曰前明离识无三界此明离三界无识又前明二识用

论曰识有二种显识二分別识

释曰初一是本识本识显六尘也次一是六识六识分別此异彼也又前一明所缘后一明能缘就显识有二种回转一回转作六尘二回转作五根次分別识回转作似我如是意执二识计我也即陀那与意识共作我见陀那执本识起我体相意识分別计我有种种差別用故一切法不有不无由六尘有六识不可定无也离六识无六尘不可定有又一切法不可定说有亦不可定说无也人法二我不实故不可说有有人法二空真实故不可言无又义一切法决定有决定无人法决定无此人法二空是决定有此三悉共显俗是有显真是无二明识用

论曰此分別识若起安立熏习力于阿梨耶识中

释曰熏习力者譬如烧香熏习衣香体灭而香气犹在衣中名为熏衣此香不可言有香体灭故不可言无香气在故故名为熏如六识起善恶留在熏力于本识中能得未来报名为种子若小乘义正量部名为无失譬如券约故佛说偈

「诸业不失  无数劫中  至聚集时
与众生报

摩诃僧祇柯部名为摄识即是不相应行譬如诵经初一遍未得第二遍诵摄前第一如是乃至第十遍诵通利时即通摄前九如是初识能变异在第一如是乃至第九变异在第十中第十能摄前九即此第十变异之用名为摄识有前九用故不失前九也萨婆多部名同随得同者与数处时等相应长随者与三性不相妨而得者不失义同亦不失随亦不失譬如摩斗楼此言榆华洛柯汁谓赤色汁点摩斗楼华华须与赤色俱后结实成熟则有赤色出是名同时修得赤色至果不失故名同同前有赤色出是名同修得赤色至果不失故名同前来至后不失名随随最后显故名得也若是他毘梨部名有分识有者三有即三界也亦有七有一中有二生有三业有四死有通前三有为七有也欲色二界具四有若无色界无中有中有者正辩名为向生处处者有因缘名处也如十二因缘有支是事有故是事有是事生故是事生有者是因因有二一前因二同时因如橘子生芽是前时因芽生则有并橘同时因行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触受等是同时所以言是事有故是事有者为破外道生有义外义云一切众生从自在天我有故生死是有言内义同今破由前因生故得生汝自在天无有非生生死有是生故不得是有不得是有故是有也故佛立义是事有即有生汝自在天是有非是生不同内义乃至从世性微尘等生亦尔又外道立无因有果果自然生故破外道此物有是因有故果事是也所以明二义者为明因缘具故得生若此物有故此物有是缘若此物生故此物生是明因义有分者生处即是生因生缘此有分识体是果报法决是自性无记也

四有者从识支至六岁是生有从七岁已上能分別生熟起贪至未舍命是业有死有者唯一念中有即中阴就业有中六识起三种业不善不动等三业有为有为有分识所摄持六识自谢灭由有分识摄持力用在

问曰何故立有分识一期生中常缘一境若生人天此识见楼观等事报若起六识用麁覆障则不觉此识用若生恶道此识但缘火车等若报起六识用强则不觉此识缘也若欲界六识缘欲凡夫不能觉乃至无色亦然若无色诸识灭此有分识用则显如梨耶及意识也

言种子者此相续变异能感未来果报是名种子相续无变异亦非种子若但变异无相续亦非种子相续变异不相离故成种子如螺白色非一非异若白色是螺螺则无三尘若白色异螺则见白色不得螺故不可言定异以不异故名白螺也相续变异亦尔故成种子缘此熏习力本识未来得生者

释曰缘熏习力种子若成本识得生缘未来显识未来分別六识得生也是故生死无前后者若离烦恼业则不得生若生死有前分则別有前分众生处起烦恼业感前分处既无前分众生起业则无有前分生死故知生死无始无初四义明无初一非本若众生初无后有者此无不作有本有二种过失一者若无不能生后若能生有则非无二者平等过失若虚空花生有事者可得从无生有二者不见离欲众生生故生死无初也若生死初无贪欲等后方有贪欲等者离欲阿罗汉等无欲亦应生欲以是罗汉更不生欲知生死无初三者修行梵行无用故故生死无初一切圣人修八圣行为灭令不生修梵行离欲人更不生灭故故知生死无初四者生死有二种一恶报二善道是善恶由善恶二因不得无因是生死初为善道为恶道若善道者未有善因若恶道者未有恶因离善恶二道更无第三道故知无初也

难曰初者自然不用因缘后者须因缘若尔者是义不然有二过一即理不平等故二因果不相似若汝说生死不由因后由因者则不平等初后皆是生死何故一由因一不由因二不相似者果亦有因因亦有因因果皆有因故得相似若相似能生同类汝若前无因故后亦应无因若前无因后有因者则不能生若能生者豆应生麦麦亦应生豆而不然者故知汝前为后果作因前因不成因也佛说偈初句显识即是梨耶梨耶则果报识分別识即是烦恼识是从果报识起烦恼识烦恼识即陀那等次句明从烦恼起识识起熏习熏习即是业功能能转变本识成种子识也次句从业起果报次句总结生死轮转轮转者以不定故或因转作果或果转作因也

所言熏习有二种者下为显二义一显生死方便名为邪亦名违逆二显涅槃方便名正亦名随顺执著分別性者一切诸法有三种性一分別性二依他性三真实性分別性者名言所显诸法依他性者一切诸法因果道理所显真实性者一切诸法如如性分別者无相为其性依他者无生是其性所言性者自有五义一者自性种类义一切瓶衣等不离四大种类义同是四大性是自性义二者因性义一切四念处圣法所缘道理缘此道理能生圣法亦是因义三者生义若物无生则性不可见生义可见故性训生五分法身是生性义如来正说众生信乐生三种信一信有真实道理二信得五分法身功德三自利利他德备修五分身五分身生则显至得性故故五分法身生以此为性义四不坏义此性在凡夫不染在圣不净故名不坏五秘密藏义亲近则行净乖违则远离此法难得幽隐故名秘密即名藏义生有四种一触生如男女交会有子二嗅如牛羊等类雌雄有欲心雄以鼻嗅雌等根则便有子沙生如鸡雀等雌雀起欲心以身坌尘沙之中而有卵等生子四声生如鹤孔雀等类有欲心闻雄鸣声亦生卵生子一切出卵不可食皆有子也分別性是无有空分別无法可得故依他性是不如空如是破所执真实性是自性空无人法二我是自性空也复次分別性如空花是极无依他性异空花似幻化非空有无观依他性不有不无故能得道成圣空无是断观空无不能得道成圣一切烦恼別执著分別性一切诸法欲乐观习真实性执著观习此二属依他性此二种法是名熏习一烦恼种子熏习二道种子熏习也第二熏习增长本识者以同类故本识缘如如起四谤是虚妄熏习种子烦恼同是虚妄是故熏习能增长本识譬如甜物能增长淡淡亦是甜性同性故能增长具足诸能者明业有四种一被作不被长如利智人遇恶知识起不善业是作复即追悔故不被长二被长不被作如羞惭人随人修行此善被增转广不能自起若心故不作三亦作亦长者如人作善业复恒数习此善业转广大也四不作不长者即无漏善业若转增长生死报名为作者无漏能除生死作者故不长前三是业后一分非就前三中取第三句亦作亦长故云具足诸法能生六趣者即能得六趣生死果报生阿梨耶识因此生死圆满身因熏习方便故生死得成故云此因义生死圆满第二观习真实性观三种无性是名观习真实性观有四用一者除观二灭观三证观四修观观如如是苦谛性性三谛亦然观四谛如如具四用观如如灭苦灭集观如如即证灭会如如即修道能除执著分別性者分別于无中作有真实观者显有无与自性相违故云除分別性是第一熏习被损坏者现在被损未来被坏若损集谛苦亦被损阿梨耶识被损者本有七重苦谛三界即为三重三重被损竟阿梨耶识是受果报本虽无惑业所引不复入三界生而在无流界中四种生死内受生如是乃至无有生死位也梨耶被损故受生亦被损何以故显识是分別识因显识被损故知分別识亦被损此分別人我及六尘等识又已灭尽何止被损耶今言被损者据净品为语此与本识俱尽也是阿梨耶能下者可灭除

显识论


校注

一卷【大】〔-〕【明】 真谛三藏【大】陈天竺三藏法师真谛【宋】【元】【明】【宫】 一切前行宋元明宫本俱有显识品之三字 轮转【大】转轮【宋】【元】【明】【宫】 品【大】种【宋】【元】【明】【宫】 大【大】一【宫】 乖【大】乘【元】【明】【宫】 熏【大】勋【宋】【元】【明】【宫】 五【大】亦【宋】【元】【明】 是故【大】故是【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】正【宋】【元】【明】【宫】 直【大】真【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 变【大】二者变【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】唯有【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】 显【大】显现【宋】【元】【明】【宫】 尘【大】尘尘【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】耆【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】汁【宫】 洛【大】活【宋】【元】【明】【宫】 须【大】*鬘【宋】【元】【明】【宫】* 同【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 不得是有故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】是生【宋】【元】【明】【宫】 境【大】界【宋】【元】【明】【宫】 生【大】吐【宫】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】二【宋】【元】【明】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二者【宋】【元】【明】【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 熏习【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】起【宋】【元】【明】【宫】 备修【大】修此【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生者【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】法【明】 坌【大】坟【宫】 若【大】善【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (今言为语)十字【大】〔-〕【宫】 也【大】也显识竟【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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