论曰：为遮一性、异性非有边故，大师但依假施设事而宣法要，欲令有情方便趣入，如理作意、远离邪宗，永断烦恼。如是三边，皆有过故，我当开释。此中取因假设，略有三种：一者总聚、二者相续、三者分位差別。言总聚者，谓于一时有多法聚，随顺世间以一性说，如身林等。言相续者，谓于异时因果不绝，以一性说，如羯罗罗等位名之为人，芽等转异名之为谷。言分位差別者，谓于一事有其多性，异不异时而为建立，如色生位异无常性、有见有对、业具性故等。由此三义，密意说有补嗢揭罗及证圆寂。然此三义但是假设，不可说为一性、异性及总无性，有过失故。此中且辨总聚、有聚无异性言。事唯二种，为当许有此二自性，遮其性別，谓于有聚、总聚不別，名无异耶？为但无余，说名无异？此有何过？颂曰：

论曰：若许手等自性与身是一名无异者，此即于身无別性故，手等更互成无差別，手便成足，违世间故。或复说彼別別支分非身自性，于聚集时说为身者，此即全无总聚自体少分可得。为异前义，故置或言。若于別事非是总聚自性者，即是自性差別；由別性故，于聚集时云何与彼无別自性得成应理？不由总聚舍自性故。此复便成多种体性，总聚于多无异性故。若別若总是无异性，由非总別舍自性故；若顿若渐皆成多性，望彼诸事无异性故。如是且辨二计过失。颂曰：

论曰：「若言唯遮余有性，二种非有汝成过」者，若于有聚无別总聚名无异者，此即更互相待成无异性。若于一处有无异义，第二亦尔，云何汝得免斯过失？如无总聚，有聚亦无。若异此者，无异之言便成无用。若一有性是所遮者，纵许如是于他所执有分实事唯遮于此名无异者，此亦不然，事无別故。两处相似由无异言，一处既尔，于余亦然，如初无异言故，汝不应但遮一处。若言意许唯遮彼者，应可但言无其有分，勿言无异，彼之有性是不乐故。若其许彼体性是有不许异者，说无异言方成应理。又有异义，非无別故两相似者，如离手等更无別身，是有分故，如是手等亦待指等成其有分，手等如身亦成非有。如是乃至极微待于声等，声等复待萨埵等，萨埵等复待喜等。待异功能此即分，与有分同有分性故，汝所执便成非有。如是且辨许无异性有二种过。颂曰：

论曰：「异性亦尔」者，有二过言流至于此，由彼于自支分转时，或別別转、或复遍转。此中且辨別別转义。若以一边于手等处有分转时，彼亦一边犹如手等复更应有一边随起。如是展转有无穷过。「或非是一」者，异无穷过，故置或言。若言身分一边更不转者，此即应无一有分义，便成有分唯有一边。若尔，应许唯有手等，何烦党执于己支分有分转耶？「及全无」者，一边无穷，及更有过，故置及言。以此一边于分转时，此即全无有分可得，由非有分如手足等有其一边。若言有分离手等时无別支分，有分体一故。若如是者，便成于彼別支分处各各遍转。唯此二计，更无第三分別执故。颂曰：

论曰：若言遍者，所许有分与支分量同，于一一处皆周遍故，彼即便成多种体性。更有异义，故置及言。由于一处遍皆有故，由不许彼別处性故，及余支分更互无差，由彼和合同一处时事无別故。此则手处应许有足，便违世间共许道理。「或此非彼」者，更有异计，故置或言。为避前过，云有分体于足转时，非于手等有分別转，此则无有于余支分同处过者，此同捺瘿反出眼睛。若如是者，一切有分成一实事，是故诸事成一极微，由彼有分于自支分展转起时，乃至唯有一实极微住处可得。此一支分，便与有分同一极微。此有分执理成无用，及违自宗。若言离于色等別有极微，即无如前所说之过，由彼不于色等处转故无此失。理亦不然，于此亦有二执过故。故应许此有別方分、或无方分。若尔，何过？颂曰：

论曰：由非如是所执极微理得成就，有方分故。由此方分，更成转细。又复彼遮一异性故，由此于彼自支分处或同或异。唯此二种，无第三计。已斥其过，非诸极微有方分故。既无方分，假令共聚亦不和杂，设许同处皆同一微。然此极微不得和聚，一与诸微相障碍故。即诸微体共成于一，由同处故。如是已说总聚、有聚一异之过。颂曰：

论曰：若许相续，于有续事无异性者，应许自性有其二种，由此说为相续自性、或但遮余。此之二种同前总聚已斥其过，于中別者今更决择。若別別位领受之时，为舍前位而领于后？为当不舍？斯有何过？若舍婴孩，至童年位应失自身。汝若许此于婴儿位是不异者，彼移易时自体应失，于此位中无异性故。故汝宗云：凡诸实事，有別法起、有別法生为转变者，无如是理。然非不异，移转位別，安危异故。言不异者，此即是彼，如是且论转舍之过。若不失者，法相和杂，不舍婴孩领童年位，孩童等位体相和杂应成无別。然不见有如斯之事。已说不异性过。颂曰：

论曰：相续有续体若异者，诸有先病后时求差，所有劬劳皆成妄设，流转之理不相应故。曾不见有別体之物，如牛马等，得相续故。若言不可说事亦不见者，此难非理，是所成立故。由离二边，于世间事因果之处见有斯事，非于余处。又如酸酒欲转成美，心散乱人修令寂定，所设劬劳并应无益，由体异故。若异性者，生灭之理亦不相应。诸有生灭相续起者，应于现在支分处转。过未现在云何转耶？一分、全遍，并如前破。又性异者，相续体殊，不应生灭。此复何过？若言別者，有为相异，所许相续成实事有。此不应理，次后当说，相续一异，已彰其过。复次分位差別，于果性等其事云何？颂曰：

论曰：于果性等分位之处取彼事已，而兴言说异彼无体，谓于色等说为因果、一异性、自他性、有见有对性等。若言彼事异于此者，此即便成非因果等。亦无自体，由无一事不待于德于自体处可成言说。此不异性有二种失，如前总聚已彰其过，于随有处应可思之。若于有法说无异性、舍不舍性，亦如前辨。或此于身相续转时有差別性，譬如牛味于热病者能为止息，复能于此为發动因。已说三种假设之事异不异性所有过失，总拨无者次当辨释。颂曰：

论曰：如于身处颠倒说为常乐我净，无倒为说四念住法，若无身者应成无用。又若不许有相续者，能治所治便成差別。如于余身执以为常，为对治彼便于余身为说无常，此成无用。复次若无分位差別者，说无常等法亦为无用。又邪见人说无施无受等及诸总聚所有福事，应非邪见；然衣食等所有施物皆是总聚。如有说言：风不能吹、河不流等。言无相续亦非邪见。然非佛教许彼风等有实业用，虽有风吹等用，然而不许彼能向余方相续生起。若无相续，皆无如是邪见之事。若无分位差別者，于一色处苦集二相拨无之时，邪见差別应成非有，色无別故。亦无差別作业之事。又若不许有总聚者，于毘诃罗、窣堵波等福德差殊，应皆非有。又相续別故，其福亦殊。如世尊告勇健长者曰：「若有苾刍受食食已，入无量意定正念而住，于如是等福德差別应成非有。」若不许有分位差別者此差別故，业用差別亦成非有。事虽不殊，势力有异，其用亦別，是共许故。犹如毒药和余物时便为害命，疗病用故。如是等类，拨无其事皆有过失。若有如是众过失者，何不许彼是实物有？此不应理，有过失故。何者是耶？颂曰：

论曰：由于色等是实有故，更互相望一异之性是可说故，其总聚等是不可说。若如是者，身望余身云何名异，此由非是更互相因。凡诸事物若舍于彼而心取此者，斯则不名取因假设，由不取彼以为因故。然于身等更互相待，若舍彼时意不取此，此乃方名取因假设。若舍色等无其总聚，是故应知但于自事一异之性是不可说，非于一切。然分位差別，于异性等更互名异说之为假。若如是者，于色等处亦不取故说为异性，应非实有。理不应尔，由彼自体是可说故，亦是可得体相別故，非于余事不弃舍故。然此似境亦从识起，于彼所有一切境相，若离识者即不能知，所有自性亦是假设，故无有过。如有颂言：

又总聚等非实物有，非是有为、无为性故。一切诸法皆是有为、无为性摄，此且非是有为之相。颂曰：

论曰：若是有为，应如识等有生住等有为之相；此不如是，于总聚等二微聚时相乃无边，有无穷过。亦非假事有如是相，一事便有无边相故。然于现有假施设事聚集等时，便有生灭可了知故。若言有说者，实有此言说总聚等有为之相。如有颂曰：

此谓三谟诃等说有灭相，于毘诃罗等说有生相。虽有此说，皆是密意，非于胜义有如是相。此生等相，世人皆知于假处有，即如其事而为说法，此由随顺离欲事故。虽非胜义，顺清净故，为欲利益诸有情故，作如是说。佛告诸苾刍：「若见女人与母状同者，应为母想。」如是等言皆是假说，宁知生等是密意说非胜义耶？于补嗢揭罗说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老须供侍人，一切有情皆归死等，然非于人有生等事。如是且辨于总聚等非有为性。若尔，应许是无为性。若是无为，应不灭坏，由无为法无灭坏故。诸总聚等应是常住，如虚空等。非总聚等可成实事，有为、无为皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶？有如是说：现见世人于衣等处，于丝缕等不曾思量一异性等，而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间，方便宣说，亦不言其一性异性。颂曰：

论曰：诸佛世尊不坏世间，如其所有离难思事，于诸众生随其意乐差別之性，于被缠迫随眠位中，为欲断彼诸烦恼故，宣说法要。佛告诸苾刍：「汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏，非不知见。乃至如理作意，非不如理。」如是应知，如理作意是断烦恼之正因也，不如理思能生众苦。当遣邪思，宜顺正念。颂曰：

取因假设论一卷