明造论品第一
问曰：不应造论。所以者何？凡造论者，多起恚恨憍逸贡高、自扰乱心少柔和意，显现他恶、自叹己善。如斯众过智者所呵，是故一切诸贤圣人、无量方便断诤论者，常乐远离如舍毒器。又造论者，内实调柔、外观多过。是以若欲自利利人，应当舍此诤论之法。答曰：不然。今造此论，不为胜负利养名闻，但欲显示善恶诸相，故造此论。世若无论，迷惑者众，则为世间邪智巧辩所共诳惑起不善业，轮回恶趣失真实利。若达论者，则自分別善恶空相，众魔外道邪见之人无能恼坏作障碍也。故我为欲利益众生，造此正论。又欲令正法流布于世，如为修治庵婆罗果，而外广植荆棘之林，为防果故。今我造论亦复如是，欲护正法、不求名闻，故汝前说长诤论者，是事不然，为护法故故应造论。
问曰：汝先言解此论者达诸论法，当说其相。答曰：此论分別有八种义，若有能通达解其义趣，则能广为其余诸论。如种稻麦，以水溉灌则嘉苗滋茂，不去稊稗善谷不生。若人虽闻此八，不解其义，则于诸论皆生疑惑；设有明解斯八义者，决定能达一切论法。
问曰：汝言解此论者决了论法，今诸外道有论法不耶？答曰：有。如卫世师有六谛，所谓陀罗骠、求那、总谛、別谛、作谛、不作谛，如斯等比皆名论法。虽善通达，犹不了別诸余经论。如此八种深妙论法，我当略说，为开诸论门、为断戏论故。一曰譬喻、二随所执、三曰语善、四曰言失、五曰知因、六应时语、七似因非因、八随语难。喻有二种：一具足喻、二少分喻。随所执者，名究竟义。语善者，谓语顺于义。言失者，谓言乖于理。知因者，能知二因：一生因、二了因。语应时者，若先说界入后说五阴，名不应时。若善通达言语次第，是则名曰应时语也。似因者，如焰似水而实非水。若有论者严饰言辞以为水者，是名似因。随言难者，如言新衣，即便难曰：衣非是时，云何名新？如是等名随言难也。我已略说此八种义，今当次第广明其相。
问曰：汝前言喻，今立喻者作何方便？答曰：若说喻者，凡圣同解然后可说。如言：是心动發犹如迅风。一切凡夫知风动故，便得决了心为轻躁；若不知者不得为喻。
问曰：汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同？云何为异？答曰：如前风喻名之为同。圣得涅槃而凡不得，是名为异。
问曰：已说喻相。执相云何？答曰：随其所执广引因缘立义坚固，名为执相。
问曰：执法有几？答曰：有四，一一切同、二一切异、三初同后异、四初异后同。
问曰：汝今应当说此四相。答曰：凡欲立义，当依四种知见。何等为四？一者现见、二者比知、三以喻知、四随经书。一切同者，如说者言无我我所，问者亦说无我我所，名一切同。一切异者，说者言异、问则说一，是名俱异。初同后异者，如说者曰现法皆有，神非现见亦复是有。问者或言现见之法可名为有，神若非现何得有耶？若言比知而有神者，要先现见后乃可比；神非现法，云何得比？若复以喻明神有者，有相似法然后得喻，神类何等而为喻乎？若随经书证有神者，是事不可。经书意亦难解，或时言有或时言无，云何取信？是名初同后异。初异后同者，如说者言无我无所，而问者曰有我有人，此二论者俱信涅槃，是名初异后同。复次执法随义有无量相，如十二因缘、苦习灭道、三十七品、四沙门果，如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬杀生祭祠，然众香木献诸油灯，如是四种名事火外道。六十三字四句之义，是音声外道。明药有六，一药名、二药德、三药味、四药势力、五和合、六成熟，是名医法。如六谛等，卫世师有冥初一义多我异解。是僧伽有八微，所谓四大、空、意、明、无明。八自在，一能小、二为大、三轻举、四远到、五随所欲、六分身、七尊胜、八隐没，是名踰伽外道。有命无命、罪福、漏无漏、差戒具足、缚解；五智，闻智、思智、自觉智、慧智、义智；六障，不见障、苦受障、愚痴障、命尽障、性障、名障；四浊，嗔、慢、贪、谄，是皆名为尼乾陀法。又有说言：一切诸法尽是有故，当知是一；又一切法尽有求那，亦名为一；又一切法从冥初生，根本一故当知是一；又头足等成身，与身为一；又依者是空，当知是一，如是等名计一外道。又言一切法异。所以者何？如头足等与身为异，又众相差別如牛非马等故知法异，如是等名计异外道。若言一切法有故一者，有法二种：一有觉、二无觉，云何为一？因不同故。如是等法皆已总破。论者言：若有人说苦习灭道、十二因缘、有无等法为一异者，皆非正因。所以者何？若言一者则堕苦边，若言异者则堕乐边。是故有说：若一若异必堕二边，非佛法义。复次如有说言：涅槃之性无苦无乐。何以知之？凡一切法以有觉故故有苦乐，涅槃无觉，云何言乐？复有说者而言有乐。所以者何？乐有三种：一乐受乐、二无恼害、三无希求。涅槃之中无所求故，是故得名涅槃为乐。又有问言：我先已知涅槃是常，今与诸行为异不耶？答曰：汝若先知涅槃常者，云何谓为同诸行耶？诸行之性流转败坏，涅槃之体是常是乐，谁有智者言同于行？复有问言：神我之性虽有形色，而未分別常与无常。答曰：若一切法有对碍者皆悉无常，如瓶有碍则可破坏。我若如是，必亦无常。然我有形非经所载，无有道理。如取沙砾名为珍宝，汝亦如是言多虚妄。
问曰：汝何故言我无形耶？答曰：我先已说瓶有形碍故可毁坏，我若如是亦应磨灭，云何复问何故而说我无形耶？复次复有不定执相，如或问言：以物为声常无常乎？答曰：为分成者皆悉无常，声亦分成岂独常也？
问曰：何名声物？答曰：若未分別，云何为问？
问曰：我身与命，于未来世独受苦乐、共身受耶？答曰：此身灭已，我余身受。
问曰：何者是我？于未来世受苦乐乎？答曰：汝前言我，云何复问有我不耶？此非道理。
问曰：已说执义。云何名为语善相耶？答曰：不违于理不增不减，善解章句应相说法，所演譬喻而无违背、无能轻诃，以是因缘名为语善。
问曰：不违于理，其事云何？答曰：有人计识是我，以诸行空无我故。非一切行皆是于识，此非道理。行是识因，因无我故识云何我？
问曰：一切诸法皆悉无常，声非一切是故为常。答曰：汝言一切声，有何义非一切耶？此说非因。又一切法有造作者皆悉无常，如火传等，声亦如是，是故无常。是则名为不相违相。
问曰：云何名为言不增减？答曰：我当先说增减之相。减有三种，一因减、二言减、三喻减。若言六识无常犹如瓶等，不说因缘，是名因减。若言是身无我，众缘成故，声亦无我从缘而有，是名喻减。若言四大无常如瓶造作，是名言减。与上相违，名为具足。又具足者，若人言我。应当问言：汝所说我为常无常？若无常者则同诸行便是断灭，若令常者即是涅槃更何须求。是则名为具足之相。
问曰：何名言增？答曰：增亦三种，一因增、二喻增、三言增。若言声法无常，和合成故，如瓶造作则为无常。又言声是空之求那，空非对碍，声是色法，云何相依？是名因增。若言五根无常，如呼声响造作法故，声亦如是。何以知之？为唇口等之所出故。是名喻增。如言微尘细小、虚空遍大，如此二法则名为常，声不如是，故曰无常。是名喻增。又说声是无常，众缘成故。若言常者，是事不然。所以者何？有二种因，一从形出、二为根了，云何言常？又同异法皆无常故。是名言增。
问曰：何语能令世人信受？答曰：若为愚者分別深义，所谓诸法皆悉空寂，无我无人如幻如化无有真实。如斯深义智者乃解，凡夫若闻迷没堕落，是则不名应时语也。若言诸法有业有报，及缚解等作者受者。浅智若闻即便信受，如钻燧和合则火得生。若所演说应前众生则皆信乐，如是名为随时而语。
问曰：何名言证？答曰：虽多所说善能忆念，若宣诸义深得其相，所立坚固令人爱乐，如言：诸法皆空无主，现见万物众缘成故。是名言证。
问曰：何名言失？答曰：与上相违，名为言失。又二种语亦名为失。何等为二？一义无异而重分別、二辞无异而重分別。云何一义而重分別？如言憍尸迦，亦言天帝释，亦言富兰陀那。是名义一名异而重分別。名义同者，如言因陀罗，又言因陀罗。是名义无异而重分別。复次凡所言说但饰文辞无有义趣，皆名为失。又虽有义理而无次第，亦名言失。如偈说：
问曰：何名知因？答曰：知因有四，一现见、二比知、三喻知、四随经书。此四知中，现见为上。
问曰：何因缘故现见上耶？答曰：后三种知由现见故，名之为上。如见火有烟，后时见烟便知有火，是故现见为胜。又如见焰便得喻水，故知先现见故然后得喻，后现见时始知真实。
问曰：已知三事由现故知。今此现见何者最实？答曰：五根所知有时虚偽，唯有智慧正观诸法名为最上。又如见热时焰、旋火轮、乾闼婆城，此虽名现而非真实。又相不明了故见错谬，如夜见杌疑谓是人；以指按目，则睹二月。若得空智名为实见。
问曰：已知现相。比相云何？答曰：前已分別，今当更说。比知有三，一曰前比、二曰后比、三曰同比。前比者，如见小儿有六指、头上有疮，后见长大闻提婆达，即便忆念本六指者是今所见，是名前比。后比者，如饮海水得其醎味，知后水者皆悉同醎，是名后比。同比者，如即此人行至于彼，天上日月东出西没，虽不见其动而知必行，是名同比。
问曰：闻见云何？答曰：若见真实耆旧长宿诸佛菩萨，从诸贤圣听受经法能生知见，是名闻见。譬如良医善知方药，慈心教授是名善闻。又诸贤圣证一切法有大智慧，从其闻者是名善闻。
问曰：喻相云何？答曰：若一切法皆空寂灭、如幻如化，想如野马、行如芭蕉、贪欲之相如疮如毒，是名为喻。如是四事名之为因，能通达者名为知因。
问曰：何名似因？答曰：凡似因者，是论法中之大过也，应当觉知而速舍离。如此似因，我当宣说。似因随相有无量义，略则唯八：一随其言横为生过、二就同异而为生过、三疑似因、四过时语、五曰类同、六曰说同、七名言异、八曰相违。
问曰：如此八法当广分別。答曰：言那婆者凡有四名，一名新、二名九、三名非汝所有、四名不著。如有人言：我所服者是那婆衣。难曰：今汝所著唯是一衣，云何言九？答曰：我言那婆乃新衣耳，非谓九也。难曰：何名为新？答曰：以那婆毛作故名新。问曰：实无量毛，云何而言那婆毛耶？答曰：我先已说新名，那婆非是数也。难曰：今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎？答曰：我言新衣，不言此物非汝所有。难曰：今现见汝身著此衣，云何而言不著衣耶？答曰：我言新衣，不言不著。是名似因，亦名随言而为生过。又复随言而生过者，如说烧山。难曰：实焚草木，云何烧山？是名随言生过。乃至诸法皆亦如是。复次随言生过凡有二种，一如前说、二于同异而为生过。如言：有为诸法皆空寂灭，犹如虚空。难曰：若尔，二者皆是空无，无性之法便同虚空。如是名为同异生过。问曰：何故名生？答曰：有故名生，如泥有瓶性，故得生瓶。难曰：若泥有瓶性，泥即是瓶，不应假于陶师轮绳和合而有。若泥是有故生瓶者，水亦是有，应当生瓶。若水是有不生瓶者，泥云何得独生瓶耶？是名同异寻言生过。
问曰：生疑似因其相云何？答曰：如有树杌似于人故，若夜见之便作是念：杌耶、人耶？是则名为生疑似因。
问曰：云何名为过时似因？答曰：如言声常，韦陀经典从声出故，亦名为常。难曰：汝今未立声常因缘，云何便言韦陀常乎？答曰：如虚空无形色故常，声亦无形，是故为常。言虽后说，义亦成就。难曰：此语过时，如舍烧已尽方以水救，汝亦如是。是名过时。
问曰：类同云何？答曰：我与身异，故我是常，如瓶异虚空，故瓶无常。是名类同。难曰：若我异身而名常者，瓶亦异身，瓶应名为常。若瓶异身犹无常者，我虽异身，云何常乎？是名同类。
问曰：说同云何？答曰：如言虚空是常，无有触故，意识亦尔。是名说同。
问曰：何名言异？答曰：如言五尘无常，为根觉故，四大亦尔是故无常。难曰：龟毛盐香是无所有，而为意识所得，岂无常耶？是名言异。
问曰：相违云何？答曰：相违二种，一喻相违、二理相违。如言：我常，无形碍故，如牛。是名喻违。理违者，如婆罗门统理王业作屠猎等教，刹利种坐禅念定。是名理违。如此二法，愚者不解，谓为真实。是名相违。
问曰：何者名为不相违耶？答曰：异上二法名不相违，是名似因。
论者言：已说如上八种论法。复有众多负法，今当宣说。
问曰：何名语法？答曰：如言四大是假名。所以者何？为色等法之所成故。复有人言：四大实有。何以知之？坚是地性乃至动是风性，故知为实。更相违返，便生诤讼。如有言：地是成身因缘，余大亦尔。难曰：地等亦能成一切物，云何而言唯成身乎？是名非语。若不如是，是名是语。
问曰：何为名负？答曰：如言声常，无形色故，如空。难曰：声虽无形而为根觉，有对有碍，如瓶造作。而虚空性非是作法，何得为喻？此名负义。立曰：瓶是有形可为无常，声无形法，何得为喻？难曰：声虽异瓶，而为根觉为耳所闻，是故无常。
问曰：何等之义不堕负处？答曰：诸行与识作故无常，涅槃非作故常。如此之言句味真正，名非负处。
问曰：何者之言而可难耶？答曰：若语颠倒、立因不正、引喻不同，此则可难。如言：想能断结。问者曰：云何以想便断结耶？以不先言智从想發直言想故，此语颠倒则为可难。
问曰：何因缘故重说此语？答曰：欲令人知立无执义必堕负处故说。复次应问不问、应答不答，三说法要不令他解，自三说法而不別知，皆名负处。又共他论，彼义短阙而不觉知，余人语曰：此义错谬，汝不知乎？即堕负处。又他正义而为生过，亦堕负处。又有说者，众人悉解而独不悟，亦堕负处。问亦如是。如此负处，是议论之大棘刺，为深过患，应当觉知速宜远离。
问曰：问有几种？答曰：有三种，一说同、二义同、三因同。若诸论者不以此三为问答者，名为违错。此三答中若少其一则不具足。若言：我不广通如此三问，随我所解便当相问。是亦无过。说同者，如言无我，还依此语后方为问，是名语同。义同者，但取其意，是名义同。因同者，知他意趣之所因起，是名因同。若能如是，名非负处。若言轻疾，听者不悟，亦堕负处。
问曰：唯有此等，更有余耶？答曰：有。所谓语少、语多、无义语、非时语、义重、舍本宗等，悉名负处。若以此等为前人说，亦堕负处。
问曰：云何名为违本宗耶？答曰：如言识是常法。所以者何？识体二种，一识体生、二识体用。瓶亦二种，一瓶体生、二瓶体用。然识生时即有用故，故名为常。瓶体生已后方有用，故是无常。难曰：若以生便有用名为常者，灯生时即用应当是常。答曰：灯为眼见、声为耳闻，云何为喻？是舍本宗，名堕负处。复次有说神常。何以知之？非根觉故，如虚空，不为根觉故常。难曰：微尘不为根得，而是无常。答曰：神非作故常，微尘造作故无常。难曰：汝前言非觉、今言不作，是违本宗。答曰：汝言我违，汝乖我言，岂不违乎？难曰：如此之相可有斯理。我言违者，汝之所说自乖前义，故言违耳。又汝前言，不大分別故我生疑，非我违汝。如是以疑为违，亦堕负处。
论者言：若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之？为根觉故。如无余涅槃不为根觉故无，众生不尔，故知是有。神是常法。何以故？如阿罗汉果，唯当时有而前后无，故知为无，如第二头第三手等。本无今有，故知前无；有已还灭，故知后无。神不如是，是以为常。难曰：如树根、地下水，不见言无。阿罗汉者亦复如是，非是无法。汝自不证，立曰不然。水以地障是故不见，今阿罗汉有何障碍而不见乎？是以知无。难曰：汝以第二头第三手不可见故，明无罗汉。是事不然，虽无二头，非无第一；言无罗汉乃是悉无，何得为喻？又汝言以无觉知无涅槃者，是亦不然，如大海水不知几渧，可言无耶？若不知渧数而犹有海，涅槃亦然，虽不可觉实自有之。而言无者应说因缘；若不能说，汝义自坏。是则名为如法论也。
复次若以无觉明无涅槃，他则生疑，如夜见树心便生疑杌耶人耶。当知此树，非定人因、非定杌因，若令无觉定与涅槃为无因者，不应生疑。又诸业报不可毁灭，故有涅槃。所以者何？譬如大火焚烧山林故，火是灭因。今此业报是何灭因而得灭耶？若得涅槃则便散坏。立曰：实有灭因，障故不见。难曰：亦有涅槃，但以痴障故不见耳。复次汝今若不分別诸业有灭因者，汝义自坏。若灭因无故而不说者，亦无障碍，何须说耶？以是等缘知业不灭。是则名为如法论也。立者曰：汝若以海水有故成有涅槃，岂复能令二头有耶？若设二头不可为有，涅槃云何独得有耶？汝海水喻尚不能立涅槃为有，何能成于二头有乎？难曰：汝意若谓涅槃无者，为有是无、为当无无？若无无者，云何觉知无涅槃耶？若有此无，云何而言都无所有？若言虽有是无，涅槃之法犹自无者尚有是无，何故不得有涅槃耶？当说因缘；若不能说，当知涅槃决定实有。是亦名为如法论也。
问曰：神为是常、为无常乎？立曰：神非造作故常，瓶等作法故是无常。难曰：若以无作明神常者，是事不然。何以知之？生人疑故。若非造作神即常者，不应生疑为常无常，以生疑故当知有过。立曰：此过非但唯独我有，一切论者皆有斯过。如言声常，无形色故。有过去身，以宿命智知故。如是立义如前生疑，故一切处皆有是过。难曰：喻者决疑，汝所引喻令我生疑，是不成喻。喻不成者义则自坏，即堕负处。而汝乃言一切有过，非独我有。斯则自咎，非余过也。所以者何？如人被诬而不自明，而言一切皆悉是盗，当知此人即自为盗。汝亦如是，故堕负处。今汝若欲自宣明者，理极于先，必欲复说，则堕多过。汝第一立，第二已破；第三之义，我又为难。欲以第五而止过者，不出于初及汝后义，是则为重。若有重过，即堕负处。
问曰：设第六人更可问乎？
答曰：第五之人已成于过，何有第六得为问耶？若必说之，则同前过。问既有过，答应默然。复次第六人过，而第五者不得诘之。所以者何？由第五故是第六人便得为问。既自有过，何由过彼？如是等名正法论也。
问曰：汝已分別如法正论。云何名为相应义耶？答曰：问答相应有二十种，若人能以此二十义助發正理，是人则名解真实论；若不如是，不名通达议论之法。此二十种，要则有二，一异、二同。以同显义名同，以异显义名异。凡为义者，必依此二，故此二者通二十法。云何名同？如言烦恼尽处是无所有，虚空之性亦无所有，是名为同。云何名异？如说涅槃非作故常，则知诸行作故无常，是名为异。
问曰：此同异义云何为难？答曰：欲难同者，作如是言：色以眼见、声为耳闻，云何言同？若色异声，色自无常，声应是常。若难异者，以色根觉故无常，我非根觉故常。瓶我俱有，有若同者，瓶既无常，我亦应尔。若说瓶有异我有者，可言我常而瓶无常。常有既同，我应无常。如斯难者，有二十种，一曰增多、二曰损减、三说同异、四问多答少、五答多问少、六曰因同、七曰果同、八曰遍同、九不遍同、十曰时同、十一不到、十二名到、十三相违、十四不违、十五疑、十六不疑、十七喻破、十八闻同、十九闻异、二十不生。是名二十问答之法。
问曰：此二十法应分別说。答曰：增多者，如言我常非根觉故，虚空非觉是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常，而我非觉，得非常乎？难曰：虚空无知故常，我有知故，云何言常？若空有知，则非道理。若我无知，可同于虚空，如其知者必为无常。是名增多。损减者，若空无知而我有知，云何以空喻于我乎？是名损减。同异者，如立我常，引空为喻。空我一者一法，何得以空喻我？若其异者，不得相喻。是名同异。复次汝立我常，言非根觉，如虚空非根觉故常。然非根觉不必尽常。何得为证？是名问多答少。复次汝立我常，言非根觉。非根觉法凡有二种，微尘非觉而是无常、虚空非觉而是常法，汝何得言非觉故常？是名第五问少答多。复次汝以非觉为因故知我常者，空与我异，云何俱以非觉为因？是名因同。复次五大成者皆悉无常，虚空与我亦五大成，云何言常？是名果同。复次汝以虚空非觉故常，然虚空者遍一切处，一切处物岂非觉也？是名遍同。复次微尘非遍，而非根觉是无常法，我非根觉云何为常？是不遍同。复次汝立我常，言非根觉，为是现在、过去、未来？若言过去，过去已灭；若言未来，未来未有；若言现在则不为因，如二角并生则不得相因。是名时因。复次汝立我常以非根觉，到故为因、为不到乎？若不到则不成因，如火不到则不能烧，如刀不到则不能割。不到于我，云何为因？是名不到。复次若到因者，到便即是无有因义，是名为到。复次汝以一切无常，我非一切故常者，我即是有，故应无常。如㲲少烧，以多不烧应名不烧。是名相违。复次汝以我非根觉同于虚空，虚空不觉，我亦应尔。若我觉者，虚空亦应觉于苦乐，虚空与我无有异故。是不相违。复次我同有故不定为常，容可生疑为常无常？是名为疑。复次汝言有我非根所觉，则可生疑，有何障故非根觉耶？当说因缘；若无因缘，我义自坏。是名不疑。复次汝以我非根觉故为常者，树根地下水亦非根觉而是无常，我云何常？是名喻破。复次汝以经说我非觉故知是常者，经中亦说无我我所，尼乾法中明我非常。我定常者，诸经不应有异有同。是名闻同。复次若汝信一经以我为常，亦应信余经我为无常。若二信者，一我便应亦常无常。是名闻异。复次汝以有因知有我者，娑罗树子既是有故应生多罗。若以无故而知无者，多罗子中无树形相不应得生。若有亦不生、无亦不生，我亦如是。若定有者，不须以根不觉为因。我若定无，以根不觉不可令有。是名不生。若复有人立声是常，亦以如上二十种法同异破之。
问曰：此二十种，更有因缘自解说耶？答曰：自有。应当问言：由有我故汝破于我。若无我者，汝何所破？以有能破故有所破。难曰：理实无我，汝横计为有，故我难汝。汝言以有所破故有我者，以有能破故知无我。若言汝执我义以明无我，是事不然，非用汝义，今汝自用我所执耳。立曰：汝云何知我执汝义？应说因缘。难曰：我前已言非执汝义，汝执他立，何故复问云何知我执汝义耶？汝言自违，即堕负处。又汝初以根不觉故知实有我，后以众法而为证明，立因不定违失义宗，亦堕负处。汝义已坏，我若更说不出于初，受言多过。凡问答者，答极至于五，过此更言皆名为过。若有智慧思惟深理，广说譬喻能解于义，然其所论不出此法。论者言：已说如上诸说法要。此论要者诸论之本，由此论故广生问答增长智慧，譬如种子若遇良地根茎滋茂，若种恶田无有果实。此法亦尔，若有智慧能善思量则广生诸论，若愚痴人少于智慧虽习此论不能通达，是则不名真善知见。是故诸有欲生实智分別善恶，当勤修习此正法论。
