如婆罗门言：众典之内，四围陀正。又于此中念为其正，又此念中能所诠正，又于此中能诠为正。唯此最上无法过此。世若无此，业云何作？由此能诠，若爱若恚从此而生。如一切姓婆罗门上，今此言诠亦复如是。
此理不然。所以者何？彼婆罗门何姓何命？复云何知？行业云何？如何得此婆罗门名？又此围陀，云何称正？帝释元因，云何傍生？傍生云何生于月天、日天元因，复生傍生风天、火天、水天元因，展转往来？云何如是？
又彼妄执，天中死已复生天中，人中死已复生人中，傍生亦然。四围陀内作此说者，皆非正理。此命是何？何因名命？婆罗门等亦复如是。
又汝外道婆罗门言：正典所说，婆啰帝山产七禽兽，那娑啰陀及別鹿迦陵惹哩山，彼山所有鹦鹉鹭𪆗鹅鹿之类，生在人中俱噜乞晒(二合，此云福地)，从彼死已生在婆罗门中，解四围论。
此等禽兽鹿鹅鸳鸯出生人中，彼兽之命，是婆罗门、非婆罗门？所以者何？彼命若是，而非禽兽；彼命若非，彼生婆罗。此言非理。
婆罗门执，四围陀论是万法本，亦号真如，非于余姓而许受食。
于首陀处数数受利，正违自宗，何名净行？由此亦非真婆罗门。
又四围陀婆罗门法，妄执正命及于正法婆罗门种。亦复非理。云何正法？种姓间杂何名最上？所以者何？非最间杂，其事云何？
且如父名那洛乞叉，其子乃名兵誐罗仙。又如父名阿誐悉帝，其子亦名阿誐悉帝(二合)。又如父名布沙野(二合)左，其子乃名娇尸迦。又如其父名俱舍子，其子名为僧萨多(二合)誐。又如父名迦痴那，其子亦名迦痴那。又如父名婆左虞腊么(二合)，其子乃名娇怛么。又如父名迦罗舍(引)，其子乃名讷噜(二合)拏左哩野(二合)。又如父名底逸底哩，其子乃名底帝哩𠯆(尼所引)迦。又如父名捺啰(二合)𤚥，子名仙觉。又如母名野鹿采鱼人生，其子乃名嚩野(二合)僧子觉乞晒(二合引)。父首陀姓，其子乃名尾湿(二合)弥怛览(二合)。母是毡陀罗，子名嚩瑟姹(二合)。母名乌哩嚩(二合)尸，天所生女，非婆罗门。如上所说，何因固执言婆罗门人间最上？又如所执戌噜(二合)底经正亦非理，是故所有婆罗门法道理亦非。
又如所执婆罗门法，新肉紫矿及盐等物，戌陀应受，汝婆罗门勿宜受之。今何不尔？
又如彼计，乳卖婆罗门行虚空，堕落非婆罗门。食肉堕空，非理亦尔。是故应知，买卖乳肉婆罗门，非戌陀之法。由此当知，一切非食肉乳等人及非买卖，皆总得名婆罗门邪。是故应知，乳肉计卖非婆罗门，妄执非法。
又世间姓妄执最上，亦非正法。如刹帝利，毘舍，戌达各执最上，应皆总名婆罗门姓。
又执苦身名婆罗门，诸有苦身，一切总应名婆罗门。
又彼妄执杀婆罗门而获罪重，害彼眷属获罪亦尔。复执彼从净天口生，刹帝利姓彼天身上，毘舍首陀身足而生。若杀于彼，故获重罪。
彼执非理。所以者何？应杀余姓，其罪非有，害余眷属非有亦然。由是妄执，不契正理。
又彼所执，破坏彼行、破坏檀行，及彼受施，若智若身皆获重罪。
此不应然。所以者何？身智之中何者得名号婆罗门？应首陀等皆有身智，悉应得名婆罗门邪。
又彼妄执，解四围陀及弥𤚥婆，并僧佉论尾世史迦，乃至诸论皆悉了达，名婆罗门。
此理亦非，如首陀等亦解彼论、晓了彼义，应皆得名婆罗门邪？
若修苦行名婆罗门，彼首陀等亦能行之，应亦得名婆罗门邪？
解诸术数名婆罗门，彼采鱼人及诸乐人，了解术数种种差別，亦可得名婆罗门邪？
是故应知，行非婆罗门、业非婆罗门、檀行受者非婆罗门。
彼刹帝利、毘舍、首陀亦能行之，应皆得名婆罗门邪？是故应知，非族、非业、非行、非生，乃至于德名婆罗门。
彼因何立日如军那花？亦似白月，离一切染、善修胜行，威仪无缺、戒行具足，善伏诸根，除断烦恼，无我无人、离诸执著，及贪嗔痴悉皆远离，如是乃名真婆罗门。
又离爱染乃至畜生，不生贪著，修清净行，名婆罗门。
是故得知此速骨噜(二合)大仙所说，此婆罗门非姓非业、非德非行、亦非工巧。如旃陀罗，善四围陀、工巧艺能德行具足，应可得名婆罗门邪？是故应知，非命、非姓、非智、非身，亦非业行，名婆罗门。
又如首陀，苦行修学解四围陀，获五通仙。汝婆罗门云何奉事此下种姓？又彼仙道四姓皆得，云何余姓名非最上？
又如帝释，往修善业得生彼天，本下种姓。彼经正文作如是说：此婆伽晚及于帝释，彼下种姓。如是征诘，一准于前。又彼所说，大自在天及于天后口中，生彼帝释诸天及器世间，非从世间生大自在及生天后。本能生末、非末生本，是故此言违彼正说。本下种姓，云何妄执从彼而生？故知非理。又如首陀命终生彼大自在天，汝婆罗门云何奉事彼下种姓？
又如汝说婆罗门法，服气饵药、苦行绝食名婆罗门。
彼首陀等亦能行之，此应得名婆罗门邪？
又彼所执，于首陀处手中受食经于一月，现身变为首陀之身，后报生中决定作狗。
又婆罗门娶首陀女以为其妻，父母家神皆悉远离，死入地狱。
此执非理，婆罗门姓与彼首陀有何差別？
如迦痴那大仙，从于鹿胎而生，苦行修学乃证仙道。此仙岂可从婆罗门而乃生邪？
如嚩野(二合)娑大仙，从采鱼女之所生故，苦行修学而成仙道。此仙岂是婆罗门姓？是故妄执不契正理。
又如嚩斯瑟咤(二合)大仙，从于乌哩嚩(二合)尸天女所生，苦行修学乃获仙道。此仙岂是婆罗门生？
又如鹿角大仙，生于鹿胎，修习苦行而成仙道。此仙岂是婆罗门邪？
又如尾湿嚩(二合)弥怛噜(二合)大仙，从于旃陀罗家女之所生。此仙岂是婆罗门耶？是故应知，调伏诸根、不执我人、勤修梵行、远离染欲、永息诸惑，由此方名真婆罗门，而非从彼族姓而生。如何妄执婆罗门姓世间最上、戒行清洁、族姓无杂，以此妄执非最为最。是故当知彼婆罗门，非姓非命、非族非行、非业非生名婆罗门。
又如多人本下种姓，持戒修福而得生天。何因族姓乃生天邪？
又如汝宗迦痴曩大仙、尾野(二合)娑大仙、嚩尸瑟咤(二合)大仙、觉善大仙、尾湿嚩(二合)大仙、弥怛啰(二合)大仙、曩啰那大仙，此等大仙皆从下姓种族而生，苦行修因乃获仙道。何故妄执种姓非杂世间最上？是故虚言应非信受。
又如彼执，婆罗门姓梵王口生、刹帝利姓梵天臂生、毘舍种姓梵天髀生、从于梵足乃生首陀，是故虚妄多作是执。又执苦行坚守其志名婆罗门，应采鱼人、染师皮作及首陀等坚志苦行，应皆总名婆罗门邪？
又执彼形编其髻发，腰带索系，手执木杖，衣素俭食名婆罗门。余戌陀等亦能行之，应此总名婆罗门邪？又执四姓皆从梵生，如何父一，子姓乃別？应可首陀乃至余族，一父所生子姓应殊。此既不尔，彼云何然？
又婆罗门从一梵天口中而生，姊妹兄弟自相交契，世所呵厌。汝能行之，云何清净？是故妄执非净称净。如一父母而生四子，非可別姓，如何妄执，此婆罗门、此刹帝利、此是毘舍、此是首陀。云何一父子姓各別？是故四姓妄执差別。
非如象马牛羊驼鹿师子虎狼形足各异，此是牛迹乃至象迹可分差別。又如一树出生花果可无有异，非余花卉，生处不同非可令同。汝今四姓，道理亦然。若婆罗门、若刹帝利乃至首陀，皆从一父之所生故，云何妄执四姓差別？
复有天王名喻地瑟致(二合)啰，虔恭合掌来诣仙人吠娑波洒，头面礼足而白大仙：云何得名婆罗门德？复云何名婆罗门相？差別之相复有几种？愿今演说令我了解。
时彼仙人吠娑波洒乃告王言：忍辱、精进、静虑、般若，此乃名为婆罗门德。远离贪嗔及诸杀害一切有情，是名第一婆罗门相。于他所有一切财物而非贪受，是名第二婆罗门相。远离暴恶性行温和，不封我人，舍离系缚及诸欲染，是名第三婆罗门相。于人天女乃至傍生恒离染著，是名第四婆罗门相。又复成熟一切有情恒起悲愍，调伏诸根清净最胜，是名第五婆罗门相。如是五种悉皆具足，名婆罗门。若封彼我非具五相，皆名首陀。仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言：非族非姓及修苦行成婆罗门，彼旃陀等具足五相亦得名为真婆罗门。由如是理，彼婆罗门亦名首陀，首陀亦名真婆罗门。
彼喻地瑟耻(二合)啰白仙人言：彼婆罗门行不杀行获果清净，此乃少分名婆罗门。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言：此四姓別，皆由过去宿业因缘。犹如世间胎生有情，一切皆从秽处根生，有何差別？是故戒行复修德业，名婆罗门。乃至首陀修于德行，成婆罗门。
若婆罗门不修德业，此亦得名下劣首陀。
又此五根能起恶业，恒应调伏。犹如大海沈溺有情，应求济度令超彼岸。尔时喻地瑟耻(二合)啰王闻仙所说，了解踊跃，以此所闻回施一切无边有情，悉令晓悟，非为自身及贪己命。我今日夜修习忍辱，远离眷属及于嫉妬，一切欲境更不耽著，趣求解脱恒修净行。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言：不杀有情、远离贪嗔、清净无比，如是名为婆罗门行。调伏诸根、布施忍辱、真实梵行、悲念愍护一切有情、修习智慧，如是名为婆罗门行。离邪苦行、应有情机所有众苦，如是名为婆罗门行。
又婆罗门誐野怛哩(二合)经呪中说：苦行离执调伏诸根，四时行施爱念有情，舍离睡眠恒修净行经于千劫，方得名为真婆罗门。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言：若人解了四围陀论，名婆罗门，称姓最上。余首陀姓亦能了解，何非最上？
譬如四姓同游圣境，所有踪迹不可分別此人之踪非彼人迹。一姓四姓亦复如是，由假施设本无差別。
又如世间牛马等形，相状虽异，男女二根同类不殊。彼婆罗门与刹帝利、毘舍、首陀，一姓四姓相望亦然。
又如一人血肉屎尿手足诸根，与众多人所有血肉同类亦然。
又如莲花、刹怛哩花，月螺光色可分差別。于余四姓色相无异，如何差別？又如牛马乃至象鹿行于染欲，而非交契可分差別。今婆罗门与刹帝利、毘舍、首陀互相交契而行染欲，皆同胎生，有何差別？
又如婆罗门所生之女，对余婆罗门同姓姊妹，云何交契？姊妹兄弟夫妻乃尔，世间首陀非行此法。
譬如世间忧昙钵树，花果枝叶虽复众多，根身无异，非能分別此彼之花。汝婆罗门亦复如是，非可交会同姓姊妹，世所呵厌非可行之。
又如舍离身语不善，恒修净业，名婆罗门。彼毘舍等亦能行之，得彼大仙名嚩私瑟姹(二合)。
又如世间之火能烧柴薪而无分別，今婆罗门对余诸姓无异亦然。
又如彼宗弥野(二合)娑大仙，本是采鱼父之所生，亦非是彼婆罗门生。
又如半拏嚩王，兄弟五人同一母生，父乃各別。此由宿业同母別父，非由于姓。而妄执別。
又如世间盐处于水，形虽可隐盐味非无。宿业随身，隐显亦然。如是妄执，诸有智人应当审悉，非可依信。
金刚针论
