前段说无住相施、降伏其心是成佛之因，恐善现疑佛果是有为身相，故佛问云：「可以身相见如来不？」善现悟佛问意，乃答：「不可以身相见。」然有相者，应身也；无相者，法身也。法身是体，应身是用，若知用从体起，应即是法，所以无相。故论云：「如来所说相即非相，若能了达此意，则一切世间之相无非真如、无为佛体。」故佛印可善现云：「若见诸相非相即见如来。」

论云：「无住行施，因深也；无相见佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷钝根众生不如是能生信心。」

佛答：「末世自有具福慧人，闻此般若能生实信。」

言后五百岁者，《大集经》中云：「有五个五百岁，今乃最后五百岁时也。持戒，戒也；修福，定也；生信，慧也。三学俱备，能生实信矣。

闻是章句乃至一念生净信者，　若论实信之由，从多佛所以种善根，闻此大乘之法则能生信；至于一念少时生信，亦从佛所种诸善根而然也。

信心生一念，诸佛尽皆知。凡有众生闻是章句，乃至一念净信，佛智、佛眼无不知见，所以得福无量。

此顺释生信得福之故，该乎生、法二空。论云：「有智慧者，了知生、法二无我故。」又云：「生法各有四种想。」想即相也，言无复我、人、众生、寿者四相，此生空也。言无法相亦无非法相者，他译更有无相亦非无相，此法空也。疏云：「初列生空有四相，次列法空但有两句，法非法也，盖译人略之耳。」

此返显违经非福，言若心取相等，此生执也；若取法相等，此法执也。

此结上文而证劝也。不应取法者，空能观之智也；不应取非法者，空所观之境也。论云：「法有性相尚不应取，何况非法本无性相？」又云：「善如法尚不取，况不善非法？」疏云：「今言法者，说五阴空为法，五阴相为非法，即以阴空为药名法阴，有为病名非法。阴病既除，空药亦遣，非法既谢，在法亦亡。」与论意正相㳷合。

言筏喻者，论云：「如欲济川，先应取筏，至彼岸已，舍之而去。」又，《智论》引《筏喻经》云：「汝等若解我筏喻法，是时善法宜应弃舍，况不善法？」斯乃无所得之要术，俾不凝滞于物矣。

向说不可以相见佛，佛非有为，恐有疑云：「何故释迦树下得道，诸会说法耶？」

真如法体离有无相、离言说相，岂可以耳闻、心得耶？当知树下得道、诸会说法，但应身耳，其报身、法身无得、无说。然应即法报、说即无说，是故不可以有取、不可以无取也。

善现解佛问意，即答以无道可证、无法可说。「何以故」下又自征释，由不可取、不可说，非法、非非法。

言非法者，不可以有取；言非非法者，不可以无取。由不可取故不可说，然如来垂应有证、有说者，盖得非有、非无之体也。

一切贤圣者，三世十方佛菩萨也，以用也。

无为乃自证之理，真谛也；差別乃化他之用，俗谛也。诸佛说法不离二谛，吾佛亦然。

此乃较量持说功德。

佛问：「假如人以大千世界七宝为施，其福多不？」善现会意，答云：「甚多。」盖此福德离福德自性，故言多也。

佛又言：「离性布施福报虽多，而受持此经、为人演说能趣菩提，其福胜彼。」

言乃至四句偈者，举少以况多耳。然持经福胜者，盖诸佛之身及所证之法无不从是般若而生，般若称为佛母者，良有以也。然犹恐其于此取著，故复告云：「所谓佛法者即非佛法。」

梵语须陀洹，华言入流，此声闻所证初果也。已断见惑，离四趣生，预入圣人之流，故云入流。

言无所入者，是不著于所入之流，又不著于六尘境界，故言不入也。

梵语斯陀含，华言一来，此声闻第二果也。盖欲界有九品思惑，前六品已断，后三品未断，更须欲界一度受生，故云一来。

言实无往来者，谓不著于往来之相也。

梵语阿那含，华言不来，此声闻第三果也。断欲界思惑尽，不来欲界受生，故曰不来。

言实无不来者，谓不著于不来之相也。

梵语阿罗汉，华言无学，此声闻第四果也。此位断三界烦恼俱尽，究竟真理，无法可学，故名无学。

言实无有法名阿罗汉者，谓无无学所证之相也，若言有证即著四相也。

此一段名四果离著，论云：「向说无佛果可成、无佛法可说，云何四果各取所证而说？恐起此疑，故佛约此而问，善现皆答以离著，深会佛之意也。」

此乃善现引自己所证离著，令人生信也。然善现所证之果不过无学，而世尊特称其为第一者，以无诤故也。

梵语阿兰那，华言无诤。无诤者，谓离二障：一者、惑障，二者、智障。离惑则不著有相、离智则不著无相，故无诤也。

无所所行者，谓不著于所行之行也。

此断释迦然灯授受之疑，谓善现迷己所证离著，固已得矣，而如来又恐善现疑佛昔受然灯之记于法实有所得，故兴此问。善现答以实无所得，是无疑矣。

然灯者，《大论》云：「然灯生时身光如灯，以至成佛亦名然灯。」

问意以菩萨修六度万行庄严净土，现身说法，是有所取，云何不取？答意以菩萨虽修行严土，行乃无作，土亦非严，非严而严，故曰即非庄严，是名庄严。

既而如来又告善现云：「为菩萨者应如是生清净心。」乃非取而取，如《维摩经》云：「随其心净则佛土净。」斯之谓也。若于六尘生著，不名清净，故又云：「应无所住而生其心。」

须弥山者，梵语须弥卢，华言妙高，此山四宝所成，高出众山之上，故称山王。

佛之报身，远离诸漏，名之为非；尊崇奇特，名之为大。佛之问意，以圣人之法既无为、无取，所得报身岂非有取？恐有此疑，故设喻为问。

而善现即知须弥自无分別：「我是山王。」故得为大。报身离著亦复如是，故曰：「佛说非身，是名大身。」

恒河，天竺之河，周四十里，佛多近此说法，故取为喻。

前说一大千世界七宝布施以喻持说福胜，今以无量大千世界七宝布施不如持说此经四句，其福转胜于彼，此则增胜而论，格量持说之功。

藏佛舍利之处谓之塔、奉佛形像之处谓之庙，随说此经四句偈处，天人固当敬之如佛塔、庙，况能具足持诵者耶？

成就最上第一希有之法者，成无上佛果菩提也。

若是经典等者，经典所在即佛之所在、持说之人即佛弟子，可不崇敬乎哉？

善现既闻持经成就希有之法，故问：「此经何名？云何受持？」佛答：「此经名『金刚般若』，能断一切疑执故，当奉持也。」断执虽用般若之智，然法性本空，不可取著，故云即非般若波罗蜜也。

如来又虑善现未达般若性空，谓有言说，故又诰云：「如来有所说法不？」而善现了知说即无说，乃答云：「如来无所说也。」

此即文意由前施宝得福而来，前以无量大千世界七宝布施，得福虽多，然非离性，则是贪等烦恼染因，有为福报故。此遂以世界微尘为喻，尘界乃无情之物，不生贪等烦恼染因，是则有为福报不及尘界之无情，况持说此经是远离烦恼之因，能取菩提而不胜耶？

非微尘、非世界者，非烦恼染因微尘、世界也。是名微尘、是名世界者，乃是无记微尘、世界也。无记犹无情，谓不起善恶也。

三十二相者，应身相也；非相者，法身相也。是名三十二相者，应既即法，法全是应，不妨说三十二相也。言施宝之福，纵能成佛身相，但是应身，不及持说功德能成法身也。

七宝布施，外财也；身命布施，内财也。身施者，如尸毘王代鸽是也；命施者，如萨埵饲虎是也。以轻重较之，则外财轻而易、内财重而难。然此二施皆有为有漏因果，总不如持说四句能取菩提之妙果也。

善现知舍身命所感之福不如持说之胜，得闻此法，感佛恩深，遂悲泣流涕，赞言希有，自谓从昔已来未曾闻是经典。若人闻经，信心清净则能生乎实相。又谓我今直佛获闻是经不以为难，而未来众生得闻是法始为希有。所以希有者，以依此经修行，不起我、人、众生、寿者四相，即是非相，非相即实相也，离此诸相即成正觉，故曰即名诸佛也。

如是如是者，然之之辞也。大乘之法本是难信难解，然非大乘根器卒闻是法，未免惊愕、疑怖、畏惧，能闻是法而不惊畏者实为希有。此希有法无与等者，故名第一。然法本无说，虑其于法取著，故云非第一波罗蜜；有因缘故，亦可得说，故云是名第一波罗蜜也。

忍辱者，六度之一也，安受曰忍，毁害曰辱。前云舍身命之福报是生死苦因，不及持说之福。此之行忍亦舍身命，不成苦因者何耶？盖能达法无我，到于彼岸也。说非忍辱波罗蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行故，引歌利王之事以证之。梵语歌利，华言极恶。佛于宿世曾作仙人山中修道，王因畋猎，见而不喜，遂割其耳鼻、截其手足，时仙人略无嗔恨，以慈忍力，身复如故，盖能了达我、人、众生、寿者四相皆空，非惟无苦，亦乃有乐也。又引过去五百世中作忍辱仙以证之者，明行忍行非止一世也。

佛累世行忍，以无我故得成菩提，故發菩提之心应须离一切相，离相即不住色等六尘也。应生无所住心，心无所住即能住菩提，若心有住则非住佛道矣。菩萨所行六度皆应离相，色为六尘之首、施为六度之初，故云不应住色布施，如是行施为利群生，若存施受之心则非无住。下复遣著，故曰非相、非众生也。

如来所得菩提妙果如理而证，离于言说，何故累称持说功德胜余布施等福耶？然佛无所证而证、无所说而说，所证所说无不当理，恐善现未达此意，故又告云是真实等语。

真语者，说佛菩提也；实语者，说小乘法也；如语者，说大乘法也；不异语者，说授记事也；不诳语者，不诳众生也。

解译无此一句。无实、无虚者，如来所证之法本离言说，故曰无实；对机有说，故曰无虚也。

圣人以无为真如得名，然真如之体遍一切时、徧一切处，何故众生有得者、有不得者？盖心有住法、不住法之异耳。住者，住著也。如行布施不达三轮体空，名为住法，心既住法，不成檀波罗蜜，如入暗中则无所见；若达三轮体空则心无所住，即成檀波罗蜜，如人有目，在日光中见诸色相也。

言未来世中若有受持读诵者，佛眼、佛智悉能知见，既行胜因必成妙果，故曰成就无量无边功德也。

初日分者，寅、卯、辰时也；中日分者，巳、午、未时也；后日分者，申、酉、戌时也。如是一日三时舍无量身，历无量劫而行布施。世间固无此事，然佛设此喻者，以况闻经生信福德之胜，何况书、持、诵、说者耶？

信力曰受，念力曰持，对文曰读，背文曰诵。所谓书写、受、持、读、诵者，自行也；为人解说者，化他也。

此般若之体本绝言思，其功德广大不可得而称量，非乐小乘者所可得闻，故曰为發大乘者说为發、最上乘者说。

發大乘者，通指衍门三教之人也；發最上乘者，的指圆顿之人，能生信解者也。如是之人修行此法，则成就不可思议功德故，能荷担如来无上菩提。彼小乘不能听受、读、诵、为人解说，为著四见故也。

塔为藏舍利之处，若天、人、修罗固当敬事。此般若经卷所在之处，是真法身舍利宝塔，可不敬乎？

持诵此经者，人当恭敬，而反被人轻贱者，以宿罪业合招恶报，由经力故但被轻贱，被轻贱故，其罪消灭，当得无上佛果，持经功德可谓大矣。

阿僧祇，翻无数时。那由他者，十亿为洛叉，十洛叉为俱胝，十俱胝为那由他。如来于过去然灯佛前供养无数诸佛，其功德可谓深且大矣，乃言不及末世持经功德者，盖持经能生理解，得证菩提。供佛虽感福报，但是事相，故持经功德百千万亿分中不及一分也。

又言算数譬喻所不能及者，盖事相之福是可思议之法，而般若妙智忘能所、绝待对，不可得而思议者也。

此经非大乘根器不能持诵，而持诵所感功德岂常人可闻？闻必狐疑不信，故不具说，盖此经之义趣与其果报不可思议故也。

善现初闻此义，至是复问者，何耶？问辞虽同，其意则別，盖所问不过住大乘、降妄心而已。初之问意但问能住、能降之法；此之问意，若谓我能住、我能降，存此分別障于真证无住之道，故又兴此问也。

此一节文意亦与前同，但前是破情显智，所破之情即我、人等四相粗执，所显之智即般若真智，自此而下，忘智显理，破我、人等四相细执，由此贤位渐入圣阶矣。

由前云实无有法發菩提心者，意谓无發心者则无菩萨，若无菩萨，云何释迦于然灯佛所名曰善慧，布发掩泥，行菩萨行，得受记耶？佛恐善现潜有此疑，故举以问。

善现答意云：善慧彼时都无所得，离诸分別，由悟无法故得受记。

善现既会法无所得，佛然其说，乃言：「如是，如是。」既而又反覆告之者，要令善现知法无所得，深契至理，故得受记。盖如来所证妙果乃心地本具法门，离诸名相，无授受中而论授受也。

何以故者，征起之辞也。由前云：「实无有法得菩提果，故受然灯之记。」遂疑既无佛果，岂有佛法耶？释云：「如来者，即诸法如义。」如者，真如也，不偽曰真、不异曰如。此真如体贯彻三世，绵亘十方，非空、非有，不变、不迁，名如来性，若有所得即非佛菩提也。

所得者，忘情而证也。无实者，非有为相也；无虚者，是真如体也。然此真如非別有法，即一切色等诸法，离性、离相，名真如体，唯佛与佛乃能证此。故一切法皆是佛法，真如之体虽不离于诸法，然亦不可取著，故云：「即非一切法，是名一切法。」

上说如来所证真如之体遍一切处，可谓长大矣，又恐善现起长大之见，故佛又设喻征之，曰：「譬如人身长大。」善现因喻有悟，即曰：「非大身，是名大身。」论云：「大身有二义：一者、遍一切处即法身，二者、功德大即报身。此之二身皆离诸相，故名为非。」

法界混然、身土平等，尚无佛道可成，安有众生可度？是则起度生之心、修行严土，即凡夫见，不名菩萨者。毕竟起何等心名为菩萨？故云能通达无我法者真菩萨也。

前说不见彼是众生、不见我为菩萨、不见净佛国土，如是则不见诸法，名为诸佛如来。然而如来具足五眼，岂都无所见耶？

五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古德偈云：「天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼惟观俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照异体还同。」此之五眼通该十界而优劣有殊，如经所说五眼皆如来所具者，无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心，如来无不知见。然众生之心种种颠倒而言非心者，妄识本空也。是名为心者，真如不灭也。所以者何？下征释非心之所以也。盖三世之心，过去已灭、未来未至、现在不住，皆是虚妄生灭故，求之不可得也。

前说众生心有住著是为颠倒，然福由心造，岂亦是颠倒？若是，何名善法耶？恐潜此疑，故佛断之。

福德有实者，住相布施成有漏因，其福则寡；福德无者，离相布施成无漏因，其福乃多。是则不住于相，心离颠倒，所作之福无非善法也。

上说诸佛所证乃无为之法，云何佛身有八十种好、三十二相而可见耶？为断此疑，故有此问。善现乃会如来法身固非色相可见，而未尝离于色相而不可见，故云即非具足色身，是名具足色身。

即非具足诸相，是名具足诸相，良由全法身无为之体，起应身相好之用。是故，应身即是法身，乃无相而相，相而无相；无见而见，见而无见者也。

既云如来色身相好，不可得见，如何为人演说法耶？然如来悲愿深重，随感而应，无说而说、说即无说，不达此意是为谤佛。

言无法可说是名说法者，离性执已，不妨称性而说也。

善现解空第一，与般若空慧相应，以慧为命，故称慧命。前云身乃非身之身、法乃非说而说，身、说俱妙，难信难解，所以有此疑问。

众生有圣、有凡，而凡夫众生于此般若不能生信，圣体众生乃能信解。言彼非众生者，非凡夫众生也；非不众生者，非不是圣体众生也。圣体众生即大乘根器人也，岂可视为凡夫众生不能生信？尚恐善现未悟，下文又征释之。

众生众生者，牒上文非众生、非不众生也。如来说非众生是名众生者，言非是凡夫众生，是圣体众生能生信解者也。

前既云实无有法得无上正觉，如何却有修证？故疑而问之。佛答有三：一答无法可得为正觉、二答平等为正觉、三答正助修善成正觉。初答如文可见。

二答平等为正觉也。

三答正助修善成正觉也。

正助者，正谓正观空四相也，助谓缘助修一切善法也。

初答以无法可得为正觉者，达妄即真也，二以平等为正觉者，法无高下也，三以正助成正觉者，离相修善也，由离相故，名为善法。

前既云从修善法得菩提，则佛所说法是无记法，不能得菩提耶？恐有此疑，故佛举大千世界中施七宝聚如须弥山之多且大，较之持说四句功德，百千万亿分中乃不及其一。

所说法，盖佛离言说相，以离相故，能作菩提之因，故慈氏偈云：「虽言无记法。而说是彼因。」彼即菩提也。

既云是法平等，无有高下，云何如来却度众生？故偈云：「平等真法界，佛不度众生，以名共彼阴，不离于法界。」名即众生假名也，阴即五阴实法也，此假名、实法皆即法界，故云不离于法界。既即法界，凡圣一如，岂有众生可度？故云佛不度众生。

如来若谓：「我为能度，众生为所度。」此则著于四相。由离四相则非度而度、度而非度，则是如来说有我者，真我也；则非有我者，非妄我也。而凡夫之我是我执也。非凡夫者，论云：「非生，谓不生圣人法，即毛道凡夫也。」

三十二相者，应身相也。观如来者，观法身如来也。问意谓：可于应身相好中观见法身不？善现乃知应身相好从法身流出，若见相好即见法身，故答云：「如是，如是。」

佛又恐善现于应身取著，不达法体，故又以轮王即如来为难，而善现解佛难意，故云：「不可以三十二相观如来也。」既而佛乃说偈以证之，法身之体固不离于声色，但凡夫堕于闻、见，是行邪道，不能见于如来也。

上明如来所证菩提不从福德而致，是则菩萨所修福德不成菩提之因，亦不克果报耶？为断此疑，故告之曰：「莫作是念。」如来不以具足相而得菩提，具足相即福德相也。盖大乘所修福德之因、所得福德之果，但离取著之相，不同小乘断灭之见，故曰：「于法不说断灭相也。」下又设喻以告。

假使有人以无量世界七宝行施，心有所著，所感之福则成有漏；心若离著，即成无漏，故云若有人知一切法无我，得成于忍。无我者，无人、法二执也。忍即无生法忍，初住菩萨所证也。既得无生法忍，则与彼住相行施者不同，故云胜前菩萨所得福德。言不受福德者，不受有漏福报也。

善现又疑：「既不受福报，云何能获无生法忍？」须知有漏果报则不应受，无漏果报则受而不取。取谓取著，故云菩萨所作福德不应贪著也。

有来、去、坐、卧者，乃如来应身也；无来、无去者，法身也。然如来昔行菩萨道时不受福报，云何至果有去、来、坐、卧之相，使诸众生供养获福？恐有此疑，故告以释之，谓如来应用示有动作，而法身之体如如不动也。

上明应身去来是异，法身无去来是一，佛恐善现有一、异之见，故设喻以释之。

释中初举世界微尘一异断疑，次举言说我法离见。初释中文有三科：一、标界尘一异以显无性。言世界者，喻法身也；微尘者，喻应身也。世界一也，微尘异也。碎界作尘，尘无异性；合尘为界，界无一性。喻全法起应，应无异性，全应即法，法无一性。故偈云：「去来化身佛，法身常不动，于是法界处，非一亦非异。」然如来体用互融，所以能一、能异，非一、非异，自在无碍者矣。

此释微尘，喻应身无异性。若知碎世界作微尘，微尘全是世界，则尘无实性，故曰则非微尘；以离性计而说微尘，故曰是名微尘也。此喻全法起应，应即是法，何异性之有哉？

此释世界喻法身无一性，若知合微尘为世界，世界全是微尘，则世界无实性，故曰则非世界；以离性计而说世界，故曰是名世界也。

一合相者，言众尘和合为一世界。非一合相者，非性执之一合；是名一合相者，乃离性之一合也。此一合相不可思说，而凡夫不了自生贪著耳。此喻全应是法，法不离应，何一性之有哉？

此下明离我、法二见：初离我见。夫我见者，有真我之见、有妄我之见。妄我见者，虚妄分別众生见也；真我见者，远离执著如来见也。既离执著，示有我见、人见、众生见、寿者见，此不见而见也。在迷众生以为如来实有四见，故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之义，即知四见皆非，虚妄分別，是真我之见，故云是名我见、人见、众生见、寿者见也。

次离法见。夫如来说法，要令众生發菩提心、修行契理，故闻如来所说，当如是知见信解，不生法相。言不生法相者，不于法取著也。法本离相，如来称性而说，故云即非法相，是名法相。

此一段文虽证释离于法执，亦是总结降住正行。由经初善现请问：「若人發无上菩提心者，应云何住？云何降伏其心？」如来答云：「应如是住，如是降伏其心。」故今结云：「發菩提心者，于一切法如是知见信解」，此结如是住也；不生法相，此结降伏妄心也。

此段文有三节，初以无量阿僧祇世界七宝布施，是假喻格量也。自「若有善男子」下，明持说福胜。自「云何为人演说」下，是释福胜，所以据经文但明持说功德，而论乃谓化佛说法有无量功德者，盖化佛是说经教主，持说是弘经之人，所弘之经是佛所说，佛之所说离言说相，故功德无量。弘经之人若能离著，则其福能胜彼也。如如者，法身之理也。化身既即法身，则无去、无来，故不动也。

上言如如不动，则佛常住世间，为众生说法，何故言如来入涅槃耶？恐有此疑，故说偈以释云：

一切有为法者，一切世间生灭之法也。佛生人中示同生灭，亦属有为无常之法。无常之法虚假不实，故以梦、幻、泡、影、露、电六种为喻。应作如是观者，观即般若妙智，以此妙智观有为法如梦幻等。能观既是妙智，所观无非妙境。妙境者，一境三谛也。妙智者，一心三观也。三观者，空、假、中也。三谛者，真、俗、中也。即观有为之法，离性、离相之谓空；无法不具之谓假；非空、非假之谓中。谛者，审实不虚之谓。全谛發观，以观照谛，谛既即一而三，观岂前后而照？故云如是观也。能如是观，乃了化身即法身，无常即常也。虽即法身，不碍涅槃，常即无常也。良以如来究竟非常、非无常之法，故所以能常、能无常也，是则终日涅槃、终日说法，不住有为、不住无为，不可得而思议者也。

一经始末皆称如是，始云如是住、如是降心，中间节节云如是，至此又云如是观，论乃释云：「妙智正观，故知妙智实一经之宗也。」正宗竟。