仁王经疏卷下(本)

护国品第五

将释此品略有二义一释品名二正释文释品名者若依《本记》国土有二一世间二乘凡夫二出世十信至十地贼有二一外劫盗禽兽等二内所谓烦恼护有二一外即百部鬼神二内所谓智慧若内若外悉是诸佛菩萨神力今解般若能护人天国土故名护国

尔时(至)般若波罗蜜

释曰自下第二依文正释能护佛果及十地行皆是内护护人天处即是外护上来已释二种内护故今第二明〈护国品〉若依《本记》即分为四第一行法第二能护第三引证第四得益行法有三一诫听二劝三说护此当前二如经可知今解不尔于一品内文別有三初勅听劝持次「当国土」下广释护法后「尔时释迦」下辨众得益此即初也诫听许说劝持如经可知

当国土(至)破国时

释曰自下第二广释护法于中有三一广释护法二「大王昔日」下引古证今三「大王十六」下结示劝持就广释中复分为三一释护国二「大王不但」下释其护福三「大王不但」下释护众难就护国中文別有四一明护时二释护法三「汝国」下明能护体四「大王」下显所护难此即第一明护时节据实护国道一切时为显要时举劫烧等对说护法言劫烧者损害国故名为劫烧非三灾中大火灾也

当请百佛(至)阿罗汉像

释曰自下第二释护法或于中有三初请福田次明供养后显说时就福田中文別有三一诸圣福田二讲会听众三请师讲说此即初也谓上三尊实身难集为通远代福田具足故置百像

百比丘众(至)七众共听

释曰第二讲会听众有三一百比丘二百四大众三百七众言百比丘者有云一一座前皆有百比丘若尔便成一万人人众不满讲法不成今云百者一一座前一比丘捡挍徒众故言百也言四大众者比丘比丘尼近事男近事女有云简除沙弥沙弥尼式叉摩尼今言摄在比丘比丘尼众中言七众者前四众上如沙弥等三众七众往来众也

一一坐前皆有六类皆有百此有何意解云为欲庄严说法会故

四众等已摄比丘何须別说百比丘耶为显一一会中定须一人而为上座故言百也

问曰大众与七众有何別有说门別故说未必有別或可四大众皆大乘众言七众者声闻众也

请百法师(至)讲般若波罗蜜

释曰第三请师讲说

百师(至)供养三宝

释曰明供养法大別有三初明三事供养三宝谓灯香及华言百灯等者一一座前各有一灯一华一香若不尔者便成万华其事难成

三衣什物供养法师

释曰第二別供法主言什物者者两释一相传说云三衣即三钵四坐具五剃刀六刀子七漉水袋八钵袋九针筒十二净三藏云三衣十物者盖是译者之误也离为二处不依梵本別噵三衣折分十物训什为离臆断斯甚十三资具益兼中下言十三资具者一僧伽二嗢呾啰僧伽三安呾婆娑四尼杀惮娜五泥代珊娜(裙也)六副泥代珊娜(副裙)七僧劫𮧸(帔巾)八副僧脚𮧸(副帔巾)九勃里沙奢知迦(雨衣)十迦耶褒折娜(拭身巾)十一日佉褒折娜(拭面巾)十二鸡舍钵喇底揭喇呵(剃发时不承发)十三揵豆钵底车惮娜(遮疮衣)摄颂曰「三衣兼坐具裙两帔有双雨衣拭身面剃发及遮疮」虽有两释此犹未了《仁王经》梵本为是数十百是什字

小饭中食亦复以时

释曰第三饭食供养法主或可通供大众

大王一日二时讲经(或有本云「讲读此经」)

释曰第三讲经时分讲必精力故随二食讲亦两时

汝国土中(至)护汝国土

释曰第三明其能护若依《本记》百部神者出金眼仙人义此仙人领鬼神根本有十处开十为百十者一大神能化诸神二童子神是摩醯首罗儿夜入仙仙法不杀小儿仙人记其年十六成大仙必死言既不空此不可免摩醯首罗遂驻此儿恒年十四以小儿为部党故害世间小儿若年十五此儿不复害也三母神即童子乳母四梵神摩醯首罗面上三目有一切智若失物不得小儿呪小儿面更生一目直往取物得竟还失目家头神障一切愿善恶事不成就六龙神多贪嗔七修罗神能缚杵人天等又有二健儿恶健儿善健儿八沙神食肉薄福德身如沙九夜叉神有大神通十罗刹神翻为极难(勘)

大王国(至)多有贼起

释曰第四明所护难文別有三初明鬼等难次明三灾难后「一切请难」下对难辨护此即初也略有八难一者鬼乱二万人乱三贼来劫国四百姓亡丧五君臣是非六天地怪异七星宿失度八日月失度多有贼起如是等难不可具述言二十八宿者如《大集经月藏分》第十卷〈星宿摄受品〉云「一方有七宿四方合有二十八宿东方七宿谓角南方七宿谓井西方七宿北方七宿谓斗」又〈月藏分〉第十卷与上稍异恐繁不述

大王(至)一切诸难

释曰第二火水风难

亦应讲此经法用如上说(或有本云讲读此经)

释曰第三准上护法

大王不但护国(至)法用如上说(或有本云讲读此经)

释曰第二明其护法文別有三初标次释后准上护法如文可知

贵客安置讲贫贱如何可成准下诸难应有此妨若准此难讲读此经以为正也

大王不但护福亦护众难

释曰第三没诸难大別有三初标次释后准此即标也

若疾病苦难(至)一切无量苦难

释曰第二別释诸难谓疾病等及枷锁等果报难或四重业五逆因八难六道业难一切无量苦果难言四重者婬盗杀生及妄语罪

讲读此经能护四重业不若能护者应非失戒若已失戒如何能护解云诸宗不同若依小乘自有两说如《俱舍》第十五叙三师释一萨婆多宗別解脱戒五缘舍故彼颂云「舍別解调伏所舍命终及二形俱生断善根夜尽」犯根本罗时不舍出家戒所以然者非犯一边一切律仪应遍舍故然有二名谓持犯戒如有财者负他债时名为富人及负债者若于所犯發露悔除名具尸罗不名犯戒如还债已但名富人二经部师说六缘舍勒策及比丘別解脱戒谓于前五更加犯重三法密部说七缘舍別解脱戒谓于前六加正法灭经部难萨婆多云若尔何缘薄伽梵说犯四重者不名比丘不名沙门非释迦子破比丘害沙门性怀灭堕落立他胜名萨婆多答依胜义比丘密意说正法灭时不新得非舍旧戒广说如彼今依大乘诸教不同若依瑜伽犯重失戒不说护法故第四十云「略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法藏诸菩萨虽复转身遍十方界在在生处不舍菩萨净戒律仪由是菩萨不舍无上菩提大愿亦不现行上品缠犯他胜处法不五十三云「问有几因缘苾刍律仪受已还舍或由舍所学处故或由犯根本罪故或由形没二形生故或由善根断故或由弃舍众同分故苾刍律仪受已还舍若正法毁坏正法隐没虽无新受苾刍律仪先已受得当知不舍」若依《普贤观经》云「若声闻毁破三归及五戒八戒比丘戒比丘尼戒沙弥戒沙弥尼戒式叉摩尼戒及诸威仪愚痴不善恶邪心故多犯诸戒及诸威仪若欲除灭令无过患还为比丘具沙门法懃修集读方等经典思第一义甚深空法令此空慧与心相应当知此人于念念顷一切罪垢永尽无余名具诸沙门法戒具诸威仪」依方等经及此经亦得还生故《大方等陀罗尼经》第一卷云「若菩萨二十四戒沙弥十戒叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生无有是处除不至心若犯五逆罪身有白癞若不除差无有是处」又第四云「若有比丘毁四重禁至心忆念此陀罗尼经诵千四百遍诵千四百遍已乃忏悔请一比丘为作证人自陈其罪向形像前如是次第经八十七日懃忏悔已是诸戒根若不还生终无是处彼人能于八十七日懃忏悔已若不坚固阿耨多罗三藐三菩提亦无是处」若依《涅槃》亦舍不舍失其受力故名为舍不失受经故名不舍犹如燋一种有体无力故《涅槃经》三十一云「善男子我于经中作如是说若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘已失比丘不复能生善牙种子譬如燋种不生菓实如多罗树头坏则不生菓犯重比丘亦复如是我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒善男子我于经中为能陀说四种比丘一者毕竟到道二者乐道三受道四者污道犯四重者即是污道我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说比丘犯四重已不失禁戒」如是诸宗应作四句一一向不舍如萨婆多二一向舍戒如经部宗及《瑜伽》等三亦舍亦不舍如《涅槃经》等四非舍非不舍如方等经及《普贤观经》等若忏不舍不忏便舍成第二句及第四句所以者何泛论四句有其二种一者別体如婆沙等第三第四別法成句二者问体第三第四遮表一法若表诠门成第三句若遮诠门成第四句由此《涅槃》方等法同而別今依方等及此经文四重五逆诸义得成言五逆者亦名无间业谓杀父杀母破和合僧杀阿罗汉及出佛身血

此五逆业能得护不若能护应非定业若不能护此文相违解云诸宗不同萨婆多宗决定受业无有护法具如诸论依经部宗(勘)今依大乘诸教不同若非胜缘便生地狱若胜缘在两说一依《造像经》虽受而轻故彼经云「由造像缘三恶道果略受速出而不受苦如箭射林不住而过」《观无量寿》云「有五逆者亦生西方」两方两番《无量寿》云「不许生彼」依《涅槃经》第二十卷〈梵行品〉阿阇世王發菩提心不入地狱故彼经云「尔时世尊赞阿阇世王『善哉善哉若有人能發菩提心当知是人庄严佛大众大王汝昔已于毘婆尸佛初發阿耨多罗三藐三菩提心从是以来至我出世于其中间未曾堕于地狱受苦大王当知菩提之心乃至有如是无量果报大王从今已往常当勤修菩提之心』」又复前文云「阿阇世王發大心故所有重罪別得微薄」复云「阿阇世王语耆婆言『我今未死已得天身舍于短命而得长命』」广说如彼言八难者依《大般若》五百六十八云「天王当知菩萨终不生于无暇之处是诸菩萨无有恶业堕地狱趣无有破戒堕傍生趣无有嫉妬堕饿鬼趣不生邪见常值善友不缺诸根成佛法器不生边地根钝愚痴不知善恶不生长寿天不能利他不见佛故不生无佛世界菩萨生处必具三宝」具如彼说旧《胜天王般若》亦同此说又《增一阿含经八难品》云「比丘当知有八不闻之节何等为八一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五生在边地诽谤贤圣造诸恶业六生中国六情不具不別善恶七虽生中国六情具足心识邪见八生中国六情具佛不出世亦不说法」具说如彼依此《阿含》寻《大般若》八数应知

何等名长寿天依《智度论》三十长寿天者非想非无寿八万大劫或有人云一切无色定通名长寿天以无形不可化故堪得道常是凡夫处故或从初禅至四禅除净居天皆名长寿天以著味邪见不能受道乃至彼问著味善心难生故又彼下文云「无色界中无形不得说法故不在中生色界中虽有色身可为说法而深著禅味不能大利益众生故是故不在中生」有云北欝单越以为一数除其边地(勘)

行六道事者造六道业一切无量苦难者总结诸难

若讲此经法用如上说(有本云讲读此经)

释曰第三准释也

大王(至)欲灭其国

释曰自下第二引古例今文別有二初引帝释证上诸国二「大王昔有」下引普明王证上诸身前中有三初明难事次明护法后示说处此即初也依《贤愚经顶生王品》云「尔时世尊见诸比丘贪于饰好著于名利多畜盈长积聚无厌说往过去有大国王名瞿萨离围斯(《涅槃》云善住王也)时王顶生欻生一胞其形如茧净洁请彻亦不疼痛后转转大乃至如瓠便劈看之得一童子甚为端正头发绀青身紫金色即召相师占知有德必为圣王统领四域因为立字名文陀竭(晋云顶生)年遂长大英德遂著王既薨诸附庸王共诣顶生而咸启白『大王已崩嗣国位』顶生答言『若五福应为王者今四天及尊帝释来相迎授尔乃登位』立誓已竟天即下各捉宝瓶盛满香汤灌其顶时天帝释复持宝冠来为著之于阎浮提五欲自经八万四千岁夜叉诵出请游东弗婆提经八亿岁复请至西瞿尼耶十四亿岁北欝单越十八亿岁四天王处经十四亿岁意中复念欲升忉利天五百仙人扶车御一象共至天上未到之遥睹天城名曰快见城有千二百门诸天怖畏悉闭诸门著三重铁关顶生兵众直趣不碍王即吹贝张弓扣弹千二百门一时自开帝释寻出与共相见因请入宫与共分座王于天上受五欲乐尽三十六帝末后帝释是迦叶菩萨时阿修罗王与军上天与帝释鬪帝释不如退军入城顶生复出吹贝扣弓修罗即去顶生自念我如是无有等者今与帝释共坐何为不如害之独霸为快』恶心既發寻堕落顶生王者统领四域四十亿岁而无厌足由贪而死是故比丘夫利养者实为大患」广说如彼涅槃经》第十二说尔时帝释受持读诵大乘经典为他演说因缘力故有大威德顶生于是帝释生恶其心故即便堕落还阎浮提与所受念人天离別生大苦恼过恶病即便命终尔时帝释迦叶佛转轮我身是广说如彼说与《贤愚经》所有同异恐繁不述

时帝释(至)顶生即退

释曰第二依经明护法如文可知

如灭罪经中说

释曰第三示其说处(此经即是《涅槃经》也或可未翻)

大王昔有(至)斑足太子

释曰第二引普明王证上护身文別有二初明难事后「其普明」下辨能护难之初也于中有三初明斑足因缘次受邪师教后正作难事此即初也言斑足者释有三义一如《贤愚经》说故名迦摩沙波陀王汉言駮足亦云斑足波罗达王将四种兵入山游猎逢𤙤师子婬心猛盛逼王行欲王怖从之师子得胎自满足生一男儿遍身似人唯足斑駮似于师衔来归王王取为儿名斑足二解斑足飞行食人因缘亦如《贤愚经》然斑足王日日常供一个仙人恒奉净食不杂鱼肉遇值仙人一日不来即有天神化作仙形诈入王室索鱼肉食旧仙后日依时还来王奉肉食仙人嗔怪何因相令王今后十二年中恒食人肉仙人语竟飞还山中是后厨监忘不临时无计出外觅肉见死小儿肥白在地念且应急即去头足作食奉王食之甚美即问由来厨人实答王言「自今常用此肉」厨人惧王专捕小儿杀以为食日日供王国人失儿处处趣觅乃见厨人抴他小儿提缚国人告王王言「我教」国人闻之咸言「是王是我大怨」伺王池洗伏兵提王王既被提即告国人「愿见一恕后更不杀」国人不许王即起愿「愿我比来所修诸善令今日变成罗刹飞行食人」语已即飞空中唱言「自今已后次当食汝所爱妻儿」人闻藏走多有罗刹附为翼从徒众渐多所害转广后诸罗刹白斑足言「我为王从王今应当为我等辈搏取千王设一大食」斑足言好一一往取已得九百九十九王唯少一王不得作食诸王各言「我等今日无所归告若当捕得须陀素王有大方便能救我命」作是计已白斑足言「王欲作会须陀素王有高名德若得彼来王会圆满」时罗刹王即飞取之值须陀王出城向园入池欲洗路见乞人从王告乞王言「待洗还当施道士」王始入池罗刹王从空飞下搏须陀王著本山中陀王愁忧悲泣斑足王言「闻汝名德第一丈夫云何悲啼如世小儿」须陀素言「我不爱身贪惜寿命朝出见乞许施值王将来违诚是以悲耳愿王放我七日布施道士」斑足即许须陀寻还七日布施道士时婆罗门见须陀素欲还就死恐其恋国为王说偈偈同此经八行相似唯有一句「天龙人鬼于中彫丧」异此经也须陀闻偈思义欢喜即立太子自代为王辞別就死斑足至日遥望候之见须陀来形有喜色斑足怪问「汝今就死何故欢喜」须陀答曰「大王恩宽施我七日布施道士又闻妙法心自开解我愿既满虽来就死心喜无忧」斑足问言「汝闻何法试为吾说」须陀即为宣说所闻八偈妙法并更为说杀生罪报斑足闻之即放诸王各还本国须陀素王即令兵众还将斑足安置本国复先王位须陀王者释迦佛斑足王者鸯掘摩是三明诸经说斑足不同如《智论》中说斑足王名鹿足定斑鹿名鹿足也亦名两翅王但说鹿足欲食百王如《普明王经》中说斑足王名河群王入山见大树神许贡百王普明王为河群王宣说四偈河群王闻偈放普明及九百九十九王此《仁王经》及《贤愚经》宜说千王然此诸经本是应一但以对人见闻不同故致別耳

其斑足许之一日

释曰第二假一日若依《贤愚经》许之七日

时普明王(至)偈竟

释曰自下第三依时能护文別有二初依七佛所说能护后「第一法师」下依顺別理以明能护因此即初也如何一日能说八千亿偈如来冥加故能说之偈数多少后当会释

其第一法师为王说偈

释曰第二依顺別理以明能护文別有二初正说护法后「尔时」下闻法获益前中有二初长行發起后举颂正释此即于百座中第一法师将说八颂依《贤愚经》道士说者译家別故

劫烧终讫(至)国有何常

释曰第二正释护法有八行偈说四道理即分为四第一两偈说无常理第二两偈说苦道理第三两偈说空道理第四两偈说无我理此即初也于中有三初有一偈辨器世间劫坏无常次有半偈明其内身一期无常后有半偈举胜况劣言劫烧终讫者终起始从风轮乃至初禅故言终讫乾坤洞然者乾者是天乾者健也天行不息故说为乾坤者是地坤者顺也地顺四时生长万说为坤天地通烧故曰洞然言须弥巨海者山水相对都为灰烬次有半偈天龙彫表皆由业故若依《贤愚经》天龙人鬼于中彫丧言二仪当殒国有何赖者举胜况劣如上所说器及有情天地二仪当有殒没况国不灭

生老病死(至)国有何赖

释曰第二两颂偈释诸苦相文別有二初一偈半正明诸苦后有半偈举胜况劣前中有初有两句明其四苦相续不次有二句通显三苦谓怨憎会苦爱別离苦求不得苦皆与愿违或是忧悲为害后有二句明五盛蕴苦诸欲是集谛祸重是苦如是苦集犹如疮疣如是苦集不离自身不出三界故言无外三界皆苦国有何乐者举胜况劣谓三界胜劣皆悉是苦况其国土何赖非苦

有本是(至)国土亦如

释曰第三二偈明空文別有二初有一偈明其法空初句明所执性下三句明依他空谓依他上无所执性众生蠢蠢都如幻居者第二一偈明生空言声响俱空国土亦如者胜劣况谓声及响皆于所说非实有性犹如声响非实故空国土亦尔诸法因缘所成法故亦说为空也

识神无形(至)岂有国耶

释曰第四二偈显无我理于中初之二句明心识无我假依四大次二句明其心识妄计四大以为我所次一句明色身无我次一句明其色身非我所住后有二句举前无我类国无我又解初有一偈半明身无我下之二句牒无我说国亦无前中初偈明心是苦以影无我就中上半正明心神无形此明心神无有形假我四蛇依止不安所以是苦所依四大互相违从喻名蛇下明痴者保为乐车自下半偈用彼无常以显无我形无常主明形无常神无常家明神无常下牒况国形神当离牒前段中后之半偈岂有国耶况国亦无

尔时法师(至)得法眼空

释曰自下第二闻法获益于中有三初闻法得益次「众中」下转教诸王后「时斑足」下诸王悟道前中有二初明眷属得益后王自得益此即初也谓王眷属得法眼空此即人空智也

王自(至)斑足王所

释曰第二王自得益谓王自证虚空等定闻法悟解此即法空观也由此定力至斑足所

众中即(至)经中偈句

释曰第二转教诸王文別有七一转教诸王二斑足王问三普明奉答四诸王等得益五勅放余王六斑足舍国入道七引说证成此即初也谓告诸王就命时到应诵过去七佛经中偈句

时斑足(至)皆诵何法

释曰第二王问所诵

时普明(至)答王

释曰第三普明奉答可解

王闻此法(至)三空定门

释曰第四诸王得益谓斑足王得空三昧余王皆证三定谓空无愿及以无相

时斑足王(至)名味句

释曰第五勅放诸王于中有三初生大欢喜示过自归次放还本国后劝众持经

时斑足(至)证无生忍

释曰第六舍国付证无生忍

如十王地(至)现世生报

释曰第七引说证成谓十王地说五千国王当诵是经于现报中得现法乐及生报中得生人天诸难

十六大国王(至)汝当受持

释曰自下第三结示劝持文別有三初劝月光次劝六道后劝小王此即初也文有二节初结示护国之法后劝月光王汝当受持

天上人中(至)名味句

释曰第二劝六道众皆应受

未来世(至)罗蜜

释曰第三劝诸小王如法受持

尔时释迦(至)得入初地

释曰自下大段第三时众得益若依《本记》文中有二初广显得益后「吾今」下总结得益前中有六经时中王得入初地者五百亿人得入初地初地即是十信也二经复有六欲王得性空地六欲诸天八万亿人得性空地即是十解也三经复有十八王法乐忍此明十八梵王得无生法忍即是十行也得无生法乐忍即十回向也四经复有至乃至十地谓学位菩萨有证一地乃至十地五经复有八部王天上正受明修罗得益有其二种一得十三昧二三昧十三昧者一切处二三昧者二谛三昧或可初入圣道必具三昧十三昧者无想三昧十地故名十三昧二三昧者即空无愿二三昧也二转鬼神天上正受正受者得无漏圣道六经在此会者至无量空信者此明凡夫得信佛性名自性信无量空信者信法空也

吾今略说等者

总结应知

散华品第六

将释此品略有二义一释品名二正释文释品名者诸王闻法仰荷佛恩散华供养名散华品

尔时(至)欢喜无量

释曰第二依文正释上来四品辨内外护此即第三荷恩供养于中有三初诸王散华供养世尊次佛现神变令众得益后赞般若劝众受持前中有三初闻经欢喜次散华供养后發愿受持此即初也文有三节即能闻人次所闻法后欢喜心所谓诸王闻十万亿偈欢喜无量

于此经中所说般若三处不同一〈二谛品〉中说八万亿偈二〈护国品〉末八千亿偈此〈散华品〉十万亿偈三处所说有何差別解云〈二谛品〉中合说三时诸佛所说总有八万亿偈而兆《仁王护国品》中別引过去七佛所说《仁王般若》于此品中申今佛说《仁王般若》由斯三处所说不同

〈护国品〉言一日说八千亿偈竟如何一日能说如是八千亿偈解云如来神力冥加被故如《报恩经》阿难暂时领得如来二十年中所说诸经此亦如是诸王闻佛所说十万亿偈生欢喜故散华供养散华供养即〈散华品〉准此经文此经一部自有广略二本如上应知

即散(至)盖诸大众

释曰第二散华供养于中有三初散行华次般若华后妙觉华此三种华皆从所表以立华名初散行华为表三贤是有漏行次般若华为表十圣是无漏智后妙觉华为显佛地觉法圆满座表三贤最是下故台表十圣出有漏故城表涅槃最大胜故就前行华文有四节一诸王散华二「于虚空」不华变为座三「十方」下化佛说法四「无量」下化众散华化佛说法表法是真以同说故化众散华表人是胜堪供养故下准此释

复散(至)及诸大众

释曰第二散般若华文有四节一诸王散华二「于虚空」下华变为台三「台中」下化佛说法四「台中」下化佛说法众散华

复散(至)第一义谛

释曰第三散妙觉华文有四別一诸王散华二「于虚空」下华变为城三「城中」下化佛说法四「时城」下化众散华此即前三金刚喻智城譬涅槃智断双明名金刚城

时城中(至)而下

释曰第四化众散华由妙觉华功德力胜是故此中三重散华二重变现初菩萨散华变成台次台中佛等散城盖后盖中天人散恒河沙华

时诸国王(至)波罗蜜

释曰第二诸王發愿于中有二初诸王發愿后世尊印述此即發愿愿中有二一愿诸佛常说二愿四众常行

佛告大王(至)神通生处

释曰第二世尊印述双印两愿重言如是诸佛母者显实相般若菩萨母者观照般若神通生处文字般若又解般若能生诸佛菩萨及彼神通故说母言如《金刚般若》云「一切诸佛阿耨菩提皆从此经出一切诸佛如来皆从此经生

时佛为王(至)神变

释曰第二佛现神变令众得益于中有二初佛现神变后时众得益前中有二初标章举数后次第別叙此即初也神谓等持变即转变由等持力转变自在故名神变不思议者心不能思语不能议名不思议故《法华》云「非口所宣非心所测」《智度论》云「心行处灭言语道断」《大般若》云「心言路绝名不思议

一华入(至)火风身

释曰第二次第別叙于中有二初別叙后重赞此別叙也然此五变诸说不同一云初一华等者约华及土一多相入二无量佛土入毛孔等者宽狭相入三无量须弥等者麁细相入四一佛入无量众生等者因果相入于中初约一趣相入后约六趣相入五佛身入四大身者情非情相入一云第一就华一多相入二就佛土一多相入三佛土毛孔一多相入四须弥等麁细相入五就凡圣内外相入若依《本记》五变三意五变者一华二佛土三须弥四佛身五入地水火风三意者一遍空一华入无量华下为除不愿乐大乘障故有遍空二转变一佛土入无量佛土下为除执我所障故有转变三显了一佛身入无量众下为除怖畏生死故显了入六道也

须弥大海入芥子中麁细相违如何能入解云西方诸师略作三释一云一切诸法用如为性以所依如离诸相分能依诸法无定大小由此道理细须弥等一云依唯识理一切诸法皆不离识随心所变亦无定相以是义故细须弥等一云一切诸法因缘道理皆无定相由此因缘细须弥等

色有麁细许得相入时有长短亦得相摄许亦无失佛自在故一念为多劫多劫摄为一念如是等教诚证非一诸佛得自在一念摄多念诸佛得自在一劫成多劫若尔三劫时应无异便违圣教菩萨要经三无数劫精勤修习方证菩提此难不然非凡等境《显扬》《瑜伽》皆作此说于不思议强思量者得诳麁报

佛身(至)世界不可思议

释曰第二重赞也合前五变为三不思议佛身即是前一佛身众生即是无量众生六道身也世界即是四大及前四种变也一云世界除前四变余义同前

佛现(至)神通三昧

释曰第二云时众得益益有四种一十方天人得佛华定二十恒菩萨现身成佛三三恒八部成菩提道四十千女人得神通定

一世界中多佛并出不转轮王当无有二并出岂况如来而并出耶

若尔如何此经十恒菩萨现身成佛但言现身不道即成何妨现身余界成佛如《法华经》龙女现身他方成佛此亦应尔

若〈受持品〉末十亿菩萨现成正觉如何会释解云佛名通于十地《大般若》等即说十地名十种佛又如《法华经分別功德品》一四天下微尘菩萨一生当得阿耨多罗三藐三菩提《法华论》云「即是初地阿耨菩提」此经准彼义亦无伤

善男子(至)如法修行

释曰第三赞般若益劝众修行文有二节初赞般若有三世益后劝谛听思念修行谛听显闻慧思念辨思慧修行明修慧

仁王经疏卷下(本)

仁王经疏卷下(末)

受持品第七

将释此品略有二义一释品名二正释文释品名者依《智度论》由信力故闻而奉行为受由念力故久久不失为持此品正明十三法师受持般若又令他受名受持品

尔时月光(至)般若波罗蜜

释曰第二依文正释前五品中辨正宗讫故下二品依教奉持于中有二初明受持后明付属此即初也于一品内文別有三初问答正说十三法师次「佛告波斯」下付王受持后「时诸大众」下明时众得益前中有二初月光王请后大牟尼如来正说请中有二初观瑞疑念后發言陈请此即初也文有三节一观释迦五种神变二见台上宝满佛是一切佛化身主者若准《梵网经》是卢舍那佛或云卢招那亦云卢折罗此云照也以报佛净色遍周法界故又日月灯光遍周一处亦卢舍那一也或可义翻名宝满此佛化千叶释迦佛及百亿叶上化佛故言化身主也三复现千华叶世界上佛者即是千华叶上千佛及一一叶上百亿佛其中如上诸佛各各说般若波罗蜜此当《梵网经》云「我今卢舍那方坐莲华台周匝千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道

此上宝满佛于三身中何身所摄有说自受用身此说不尔自受用土无法众故有说他受用身此亦不然诸微尘众听佛说故今解于化身中本末差別非受用身(更勘《无上依经》《大乘同性经》毘卢舍那释迦有何差別也)

白佛言(至)不可以识识

释曰自下第二發言陈请初赞后请此即赞也若依《本记》过言说故不可说过想心故不可解过觉观故不可以识识此当《智度论》说「言语道断心行处灭」依《解深密经》云「心言路绝」

云何(至)开空法道

释曰第二请也开谓开發道即圣道于人法境开發空慧名空法道此中问意诸佛所说甚深般若难说难识云何诸善男子于此经中明了觉解依何观门为诸众生开法空道

大牟尼言(至)为大法王

释曰第二如来正说于中有三初总标次「善男子其法师」下別释后「善男子如是诸菩萨」下总结前中有三初总标次別叙后劝供此即初也

从习忍(至)依持建立

释曰第二別叙依谓所依持谓摄持为众所依能摄持众建立正法

汝等大众(至)而以供养

释曰第二劝供应知

善男子其法师者

释曰第二別释十三法师文別有二初谍总名后次第別释此即初也

习种性菩萨

释曰自下第二次第別释十三法师分为十三此即第一释习种性文別有五一标位列名二辨类差別三行业不同四举劣显胜五入位时分此即第一标位列名谓十三法师中第一法师名习种性菩萨

若在家(至)比丘尼

释曰第二辨类差別略辨四众一婆差二优婆差三比丘四比丘尼言婆差者或云优婆塞皆讹略也正言邬波索迦此云近事男邬波斯迦此云近事女索是男声斯是女声谓彼恒时亲承善士故名近事广释如前比丘及比丘尼亦如前释

修行十善

释曰第三行业不同文別有三初修十善次修不净忍后住在佛家此修十善谓不杀生等十善业道或可十信十种信心虽有两说《本记》意存十信

自观己身(至)分分不净

释曰第二修不净忍自有三种一观六大不净二观诸根不净三观三界不净此观六大谓诸有情六界成身所谓四大及空界也色界有漏识皆是有漏可破坏故名为不净六界別观故言分分

复观十四根(至)菩提心

释曰第二诸根不净谓于二十二根中复观十四根以为不净所谓眼等五根有五识情或可有情数摄名五情根五受根者苦乐忧喜舍及男女意命皆是有漏有无量过故说十四皆为不净信等五根及三无漏皆唯善性过中不说故观行者观十四根即發无上菩提心也

常修三界(至)忍观门

释曰第三观三界不净谓三界系法皆有漏故亦是不净

问曰四静虑及无色界亦有净法如何说为不净邪解云不净自有多种如《瑜伽》第二十六卷说有六种不净一朽秽不净自有二种一依内不净谓发毛等二依外不净谓青瘀等二者苦恼不净谓苦触所生受三下劣不净所谓欲界四观待不净如待无色胜清净事色界诸法便似不净待菩迦耶寂灭涅槃乃至有顶皆似不净五烦恼不净谓三界中所有一切结缚睡眠随烦恼缠六违坏不净谓五取蕴无常无恒不可保信变坏法性具说如彼由此静虑无色皆名不净

住在佛家

释曰第三住在佛家文別有二初明住在佛家后修六和敬此即初也谓空无我佛所住处名为佛家此习种性初证空理故名为住

修六和敬(至)波罗蜜道

释曰第二修六和敬谓住佛家故修六和敬所谓三业同戒同见同学八万四千波罗蜜为六和敬

善男子(至)有退有进

释曰第四举劣显胜文別有二初举劣后「是定人」下显胜前中有二初上释劣位后「虽以」下释通伏难前中有三初法次喻后合此即法说谓习忍以前十信菩萨有退有进故名劣位

譬如轻毛随风东西

释曰第二举喻可知

是诸菩萨亦复如是

释曰第三合喻可知

虽以十千劫(至)名不定人

释曰第二释通伏难文有两节初牒三伏难后「而不可」下标宗略答十善菩萨有其三义一以十千劫行十正道發菩提心当入习忍位三亦常学三伏忍以具三义谓应不退如何说言有退有进故作此言虽有三事而不可字名是习种性是名不定人

此定人者(至)圣人性故

释曰第二显其胜位文別有二初明证理后明离过此即初也谓十住位初证生空理由此证得圣人性故名为定人亦是不退

此种性菩萨为如此经定不退耶或有即耶解云设尔何失若广分別如前已说

必不起(至)无有是处

释曰第二离过有其四重一不起五逆所谓杀父母罗汉出佛身血破和合僧二不起六重如《优婆塞经》第四卷〈受戒品〉说一杀生二偷盗三婬荡四妄语五沽酒六谤说在家出家四众过失广说如彼(余经或说四重八重四重者一贪嫉二悭三嗔四谤三宝藏言八重者即菩萨八重前四重上加僧四重即名八重言十重者前六重上加贪等四名为十重今此说六犯即失戒法名为重法过中极重名为重也)三者不起二十八轻亦如《优婆塞经受戒品》说一不供养父母师长二耽乐饮酒三污恶不能瞻视病苦四见有乞者不能多少随宜而与空遣还者五若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等不起奉迎礼拜问讯六若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒心生憍慢言我胜彼彼不如我七月月之中不能六日受持八戒供养三宝八四十里中有讲法处不能往听九受招提僧众具床座十疑水有虫故便饮之十一险难之处无伴独行十二独宿尼寺十三为于财命打骂奴婢童仆外人十四若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷十五若畜猫狸十六畜养象马牛羊驼驴一切畜兽不作净施未受戒者十七若不贮畜僧伽梨衣钵盂锡杖十八若为身命须田作者不求净水及陆种处十九为于身命若作市易斗称卖物一说价已不得前劫舍贱趣贵斗称量物仕前互用如其不平应语令平二十若于非处非时行欲二十一赍估反卖不输官税盗弄去者二十二若犯国制二十三若得新谷菓苽菜茹不先奉献师供养三宝先自受用者二十四僧若不听说法赞叹辄自作者二十五道路若在诸比丘前沙弥前行二十六僧中付食若偏为师选择美好过分与者二十七若养蚕者二十八行路之时遇见病者不住瞻视为作方便付属所在而舍去者四不起谛法谓定位者不谤佛法经书言非佛说

能以一阿僧祇(至)僧伽陀位

释曰第四入位时分梵音阿僧祇劫此云无数劫谓日月岁数不可数故名阿僧祇或三灾等劫不可数故乃至大小乘宗三大阿祇名阿僧祇今于此中依日月岁数非三灾等僧伽陀位者相传释云性种性或云离著谓证人空而不执著我有情等此意说云一僧祇修行习忍始入性种性

复次性种性

释曰第二性种性文別有三初标位列名次辨观差別后入位时分此即初也初学名习数习成性故十行乃名性种性也

行十慧观

释曰第二辨观差別于中有五一行观行二灭障三知俗四练观五修行此即初也言行十慧观者谓四念处三善根及三世观如前〈教化品〉中说

灭十颠倒

释曰第二灭障言灭十颠倒者谓四念处观除四颠倒三善根观除其三毒或三世观除三世执定有过去因有未来果及现在因果执皆不顺理并名颠倒

及我人知见(至)不可得

释曰第三知俗谓我人知见者依世俗说分分假偽而非实有但有名即是名假但有受即受假但有法即法假由此道理实不可得故知我人等者皆世俗有

无定相(至)修道空观

释曰第四练观无定相者总标我法无其定相无自他相故者別释我法无自他相此即两释一云无自相者显无我相无他相者显无法相一云无自相者无人我法我相无他相者无人我法我二种我所相修护观门者如上观门未得名修已得名护已上文意义趣难了有诸异说恐繁不述

亦常行百万(至)念念不去心

释曰第五修行谓此位中观渐胜故行诸波罗蜜常不离心

以二阿僧祇(至)波罗陀位

释曰第三入位时分波罗陀者若依《本记》翻名守护谓道种性位其行坚牢不失自性名守护位此明十行以二僧祇行正道法得住十回向也若依《本记》配属十行名道种性便违经说伏忍圣胎三十人

复次道种性

释曰第三道种性文別有三初标位列名次辨观差別后入位时分此即初也地上圣道之种性故名道种性故上经云「修行上伏忍进入平等道」名为道种性

住坚忍中(至)无生无灭

释曰第二辨观差別于中有二初辨观差別后受报胜劣前中有三初总标观相次別叙十观后举胜简劣此即初也住十坚心名住忍谓此位中观一切法皆是无生生既不成便无住灭是观空义

所谓五受(至)不可得故

释曰第二別叙十观所谓五受三界二谛言五受者有漏五蕴贪等所取名五受蕴由观彼故得五分法身观三界得三空忍观二谛得无常无生二忍广如前说如是十法无自他相及如实性不可得故皆说为空

而常入(至)心心寂灭

释曰第三举胜简劣谓此位中虽行十忍而满分中简前九忍而行第十真谛忍观即说无生忍观名为第一义谛观也心心寂灭者寂谓寂静灭谓除灭即彼心行念念寂静灭除散动故名心心寂灭

而受生三界

释曰第二受报胜劣文別有三初标次征后释此即总标虽心寂静而受生三界果报

何以故

释曰第二征也谓外诘云已得寂灭如何能受分段报耶

业习业报(至)顺道生

释曰第三正释谓由旧业熏习力故而受三界分段生死能为圣道之所依止故名顺道生或可为化有情受六道身随顺圣道故言顺道生虽有两释前说为胜如上所说种性菩萨不生恶道故

复以三阿僧祇劫(至)正位

释曰第三入位时分言平等圣人地名谓入初地圣道离能所取相或可初地双证二谛故言平等阿毘跋致此云不退谓初地已上证理不退名不退谓三阿僧祇修诸度故当入圣位当住不退

复次善觉菩萨摩诃萨

释曰第四善觉文別有五一标位列名二辨修差別三「以四」下入藏时分四「无三界」下明受生差別五「常修」下登位分齐此即第一标位列名准上可知

住平等忍(至)不去心

释曰第二辨修差別文別有二初显二智別相后「如是善男子」下重显二智同异前中有二初立二章后「入无相舍」下別释二章此即初也言平等忍者第一章明其实智离有无相名平等忍言修行四摄念念不去心者立第二方便智谓以四摄化众生名方便智

入无相舍(至)贪烦恼

释曰自下第二別释二章于中有二初释实智释上平等后「无量」下显方便智释上四摄前中有三初总标实智灭三界贪次別释实智证三无为后显无为离有无相此即初也离三轮舍无贪性故能灭三界贪欲烦恼

于第一义(至)为法性无为

释曰第二別释实智证二无为文別有三初法性无为次择灭无为后非择灭无为此即初也此有两名一者法性二者虚空

缘理而灭(至)无相无为

释曰第二择灭无为谓缘真如灭一切烦恼等相所显真如为择灭无为此有三名一者择灭体即是智择谓简择择所得灭故名择灭二数缘灭数谓慧数慧数所得名数缘灭三智缘灭择之与智其义一也

住初忍时(至)无相无为

释曰第三非择灭无为谓住信忍中第一下忍永断一切分別烦恼故能于无量未来法中得非择灭无相无为此有三名一非择灭二非数缘灭三非智缘灭准上应知然此二灭有差別者萨婆多宗由智断障名为择灭灭不由智名非择灭依经部宗有漏智断名非择灭无漏智断名为择灭今依大乘大同经部具如別章

岂不虚空及非择灭非无漏智境如何无相智得证三无为解云诸宗不同萨婆多宗不许无漏智缘二无为依大乘宗于真如上假安立故许缘无失

无相无为(至)无无相故

释曰第三显三无为离有无相意显三种其性皆空然释此文诸说不同一云释无相有其三句初无自他者遣其有相无无者遣其无相言无相故者双遣亦有无相或有说者具遣四句无自他相遣有相无无者遣无相言无相者遣第三句亦有亦无相及第四句非有非无相今解无自他者遣我相即显生空理无无无相者显法空理非无相故言无无非有相故言无相

无量方便皆现前观

释曰第二显方便智文別有二初总标六种后別释六种此即初也亦非一故名无量非内证智故名方便

实相方便(至)不颠倒

释曰自下第二別释六种方便即分为六皆有二段先牒后释此释第一实相方便缘第一义故名实相起巧功能名为方便

与根本智有何差別解云如《成唯识》云「根本智内证自体不变影像此后得智缘真如境变影而缘不能亲证于第一义谛

不沈等言诸说不同若依《本记》凡夫名沈没生死故二乘名出出生死故三十心至十地已还名不转佛地名不颠倒十回向中学此法也此说不然所以者何彼释如是善男子下方属初地已上诸文属十回向不当经意故今不依今解不然一云初二如上十住行可转十回向犹有颠倒初地离前四位故说四不一云沈谓惛沈即是定障出即掉举即是慧障转者疑等余惑颠倒即是我见等倒入初地时离上四过故说四不

遍学方便(至)一切学

释曰第二遍学方便依《本记》云「俗中有真非证真中有俗非不证」有说五乘中不取人天及二乘故非证有大乘故非不证如《成实论》广学诸异论遍知圣者意又《善戒经》遍学五明论等而不分別证不证虽非证不证而能学一切法有本云「一切学」者谬

回向方便而向萨婆若

释曰第三回向方便谓求大菩提不同二乘求住小果名非住果不同凡夫无求住果名非不住求趣菩提名向萨波若

魔自在(至)四魔所不动

释曰第四魔自在方便者接引方便也非道行佛道者即《维摩》云「或现作淫女引诸好色者先以欲钩牵后令入佛道」也魔不动者即《维摩》中「在欲而行禅令魔心愦乱不能得其便」也言四魔者一烦恼二阴魔三者死魔四者天魔前四魔上更加无常无我不净別名八魔也又释谓虽行魔事巧便自在故名魔自在方便故《维摩》云「住不可思议解脱菩萨以方便力教化众生现作魔」又〈佛道品〉云「若菩萨行于非道是为通达佛道」云何菩萨行于非道答曰菩萨行五无间而无恼患乃至云「示有妻妾婇女而常远离五欲淤泥是为菩萨通达佛道」具说如彼

一乘方便(至)一切行故

释曰第五一乘方便谓理体无二故说一乘于一乘法巧知众生差別相名为方便不二相者释上一乘于中通达一切行相者释其方便又《金光明经》云「法界无分別为度众生分別说三乘」又《法华》云「诸佛以方便力于一佛乘分別说三」具说一乘义如別章

变化方便(至)净佛国土

释曰第六变化方便言变化者变易异名故《显扬》及《唯识》依此说变易生死名变化生此明地上菩萨由愿力故于净土中受变易生不受三界分段之身故名变化方便

如是善男子(至)实智照

释曰第二重显二智同异于中有三初结上异相次举喻显非一异后「以一切行成就」者显行成就此即初也文別有二初显实智相后显方便智此即初也谓于初地根本智生创觉生法二空故言初觉智即此觉智于有无相而不二故是实智照故前文言「无自他相无无相故」也

巧用不证(至)方便观

释曰第二显方便智言巧用者总标四用谓即彼地后得智四用巧妙名为巧用不证等者別显四用不证者不同外道证四静虑以为涅槃不沈者不同凡夫沈没生死不出者不同二乘出离生死不到者不同地前菩萨不到初地或可「不到」者谬也应言「不倒」谓地前菩萨犹起颠倒为简彼故故言不倒是方便观者结上四用皆后得智

譬如水之与波不一不异

释曰自下第二举喻显非一异文別有二初明二智不一不异后类显诸行亦体非一异谓上二智同一刹那二用別故不一同一慧故不异譬如水之波体相別故不一波即水故不异

乃至一切行(至)不一不二故

释曰第二类释诸行亦非一异谓如二智不一不异如是乃至一切八万四千波罗蜜行诸禅定门及陀罗尼门展转相望皆非一异

而一一行成就

释曰第三显行成就谓此位中二智成故余一切行悉皆成就

以四阿僧祇(至)功德藏门

释曰第三入藏时分谓于此地无漏观成摄藏一切诸功德门由斯別立功德藏门理应诸位应有此门以非初故故不別立此中意说四阿僧祇行诸行故入此藏门有释此文准上下文应置一切净土已后方说此文所以者何四劫满当入后位故

无三界业(至)毕竟故不造新

释曰第四受生差別文別有二初明不生三界后明生于净土此即初也谓入初地断分別我见不造三界业故毕故业而不造新

地上菩萨不受分段身诸处所说十王报以何业受西方诸师自有两释一云地上菩萨皆受变易故受十王皆是化身不尔十处应不见王变易妙身非彼境故一云有一论师名调伏光依《解深密》作如此说八地已上所现王身唯是变化七地已前故起烦恼资三界业受分段身此则实身受十王报故无有失

以愿力故(至)一切净土

释曰第二以愿力故生于净土有解从多分说若烦恼资或生三界如调伏光说

常修舍观(至)常授与人

释曰第五登位分齐文別有二初明登位后明宝施此明登位鸠摩伽若依《本记》翻为胜恶魔初地离五怖畏过二乘魔也

以四大宝藏常授与人

释曰第二宝施诸说不同一云三藏及杂藏施诸众生一云依《胜鬘经》四种宝藏一者无价菩萨乘也二者上价缘觉乘也三者中价声闻乘也四者下价人天乘也若依《地持》四摄益物名四宝藏

复次德慧菩萨

释曰第五德慧菩萨文別有三初标位列名次辨观差別后入位时分此即初也谓具律仪等三种戒德与慧俱生故名德慧

以四无量心

释曰第二辨观差別文別有三初显地別行次辨除障后位分齐此即初也为欲对治嗔烦恼故修四无量义如上说

灭三有嗔等烦恼

释曰第二辨除障也由修慈故能灭三界嗔等烦恼然嗔烦恼诸宗不同若依萨婆多唯在欲界依经部宗嗔通三界依大乘宗《瑜伽》等说同萨婆多今依此经同经部说或可此经随转理门或可此文言总意別谓三有中欲界有嗔故言三有嗔等据实不通上界

住中忍中行一切功德

释曰第三位分齐也谓信忍住通在三地此当第二故名中忍谓此位中无量为首通修诸行

以五阿僧祇(至)化一切众生

释曰第三入位时分阇陀波罗若依《本记》翻为满足力谓五大劫行大慈观常现前故智力满足化诸众生故亦入阇陀波罗位亦云离阇亦名无畏

复次明慧道人

释曰第六明慧菩萨文別有三初标位列名次辨观差別后入位时分此即初也谓此位中行三明观故名明慧

常以无相(至)三明观

释曰第二辨观差別文別有三初显地別行次辨位除障后明满足前中有二初标三明观后释其行相此即初也三明观者一宿命智明二生死智明三漏尽智明广如〈序品〉

知三世法(至)心心寂灭

释曰第二释其行相知三世法者标三明知三世法无来无去无住处者別显三明所行之境谓未来未有过去已灭现在不住不同萨婆多宗三世皆有实体心心寂灭者所缘无故能缘之心念念寂灭

尽三界痴烦恼

释曰第二辨位除障知三世故能除三界迷三世愚

得三明一切功德观故

释曰第三明德满足谓除三世愚故能得随顺三明诸功德观

常以六阿僧(至)一切法

释曰第三入位时分伽罗陀者此云度边谓此位中离于边鄙下贱诸见故云伽罗陀虽有此释未勘诚文谓六大僧祇集无量明故入伽罗陀位以无相行受持诸法

复次(至)圣觉菩萨

释曰自下第七法师文別有三初标位列名次显地別行后行位时分此即初也言尔炎者此云智母谓此位中生法二空能生圣道故名智母言圣觉达者即所生圣智前之三地行施戒修相同凡夫于此位中起道品观初证圣觉达二空理名圣觉达

修行顺法忍

释曰第二显地別行文別有三初修忍法位次起五神通后灭障分齐就初位中文复有二初属顺忍后辨住位此即初也谓顺忍中有其三位谓下中上此第四地于三忍中位在初忍顺圣道故名为修行顺法忍也

逆五见流(至)住须陀洹

释曰第二辨其住位言须陀洹者有其二义一逆流二修习于此地中起道品观逆五见流集无量德故名住须陀洹位依《瑜伽》等翻为预流预者入也流即流类初入圣流故名预流

是不五见分別起者入初地时皆已永断如何此云依第四地逆五见流解云据实分別五见初地位断今断习气名断五见若不尔者疑但分別烦恼所摄唯见所断如何此云五地所断故知此约习气而说

常以天眼(至)身通达

释曰此即第二起五神通于此位中未至究竟故六通中除漏尽通而《智度论》及下文中说菩萨漏尽者依未尽位假说漏尽故不相违

念念中灭三界一切见

释曰此即第三灭障分齐谓此位中配须陀洹故说能灭三界诸见

亦以(至)不离心

释曰第三行位时分以七大劫行五神通及波罗蜜故于满分中如上功德常不离色也

复次胜达菩萨

释曰次辨第八法师文別有三初标位列名次显地別行后修行时分此即初也谓能了达二三谛故名胜达亦名胜慧或可此地真俗双行如是难事此地能胜故名胜达

于顺道忍以四无畏

释曰第二显地別行文別有三一行四无畏二辨除障三入位分齐就地数中文別有二初总标四数后次第別释此即初也谓第五地依顺道忍起四无畏于外四难心无怯惧故名无畏

观那由他谛(至)一切智人

释曰第二次第別释释四无畏即分为四此即第一一切智无畏谓于二境无所不知一观那由他谛谓二三谛及八谛等其数甚多名那由他二观内道论即五明中内明论也外道论者因明论及声明药方即是医方工巧究术并是工巧明论此四明论虽通内外今依一相且说外言我是一切智人者自唱德号于四无畏皆有二义一执迹生疑谓外疑难佛问阿难从何所来或问外声是何声等若一切智何谓發问二自唱德号我是一切智随顺世间故作此慰问

灭三界(至)我相已尽

释曰第二漏尽无畏亦有二事一执迹生疑谓外难言世尊或时爱语罗睺呵骂提婆如何漏尽二自唱德号我漏已尽顺世间故示现爱嗔(或有本云「我相已尽」谬也)

知地地有所出故名出道

释曰第三释出苦道无畏亦有二事一执迹生疑谓外难言以诸圣道不能尽苦见阿罗汉蛇蜇等苦似不尽故二自唱德号谓诸罗汉断未来苦故言断苦非谓现苦无故说断

有何不出故名障道

释曰第四惑能障道无畏亦有二事一执迹生疑谓须陀洹等虽有爱等而有圣道故欲不能障道三自唱德号虽不能障预流果等而能障碍那含等道上来且释佛四无畏今此文中说第五地菩萨无畏无畏之相寻即可知

逆三界疑

释曰第二除障此约习气故说除疑据实已断唯分別故

修集无量(至)入斯陀含位

释曰第三入位分齐谓此地中已灭三界疑等惑故修集无量胜分功德由此便入斯陀含位斯陀含者此云一往来谓断欲界六品惑尽有三品故于人天中一往来名一往来

复集行(至)不去心

释曰第三修行时分谓于此地八劫修行诸陀罗尼及四无畏常不去心

复次常现真实

释曰次释第九法师文別有三初标位列名次辨观差別后明修行时分此即初也

住顺忍中

释曰自下第二辨观差別文別有五一配忍分齐二作地別观三辨取除障四辨观行相五立果差別此即初也谓顺忍中上品取摄故言住顺忍中

作中道观

释曰第二作地別观谓入无相观离于有无及常断等或依十二缘生观离断常故名中道观也

尽三界集因集果一切烦恼故

释曰第三辨所除障言集因者总标三烦恼及业名为集谛言集业者別释罪等诸业一切烦恼者別释根本随惑等诸烦恼或可集因者發业烦恼一切烦恼者润业烦恼

观非有非无(至)而无二

释曰第四辨观行相言一切者真如一味相即是一相名为无相是以《无量义经》云「一相即无相」也而无二者结上一相及无相皆无有无等二相也

证阿那含位

释曰第五立果也谓此地中虽断三界一切烦恼而微细者犹现在前是取《解深密》等云「第七地来诸菩萨众犹起三界贪等烦恼」是故此中立阿那含阿那含者翻为不还据实六地菩萨亦生欲界如《智度论》今一相配故言不还

复作九阿僧祇劫(至)一切佛土

释曰第三修行时分乐谓愿乐谓于此地九阿僧祇集中道观随愿乐力生诸佛土

复次玄达菩萨

释曰辨第十法师文別有三初标位列名次入位时分三「常行三空」下辨观差別此即标名玄谓玄远达即通达远至功用后边名之为玄创入无生忍名为达也

十阿僧祇劫中修无生法乐忍

释曰自下第二入位时分文有五別一入位分齐二辨所灭分辨三住身分齐四具诸德五立果此即第一入位分齐语五忍中第四无生忍有其三品此即下品此地菩萨十僧祇修下无生忍

灭三界习因业果

释曰第二所灭分齐于此位中灭三界中业果细习

住后身中

释曰第三住身分齐住分段生死中最后一身至第八地即成变易报也

无量功德(至)皆满足

释曰第四显具诸德谓六神通尽无生智乃至五分法身悉皆具足如是诸德皆如上说

住第十地(至)梵天位

释曰第五立果也谓十三法师中住第十法师位于四果中第四果也梵天位者梵者净也已住清净行位故

常修三空(至)弘化法藏

释曰第三辨观差別谓此地中空等三昧已得圆满具足百万三昧又以如来修多罗藏等三藏圣教弘化众生

复次等觉者

释曰次辨第十一法师文別有三初标位列名次辨观差別后「千阿僧祇」下修行时分此即初也者谓假者谓第八地于一切或时真俗双观名等觉者

住无生忍中

释曰自下第二辨观差別文別有三初明有无观次辨十力观后显登位差別前中有二初配属忍位后正明有无观此即初也谓于三品无生忍中住中品忍也

观心心寂灭(至)无知知

释曰第二辨有无观文別有三初別释有无次合释有无后双结有无前中有二初寂而常用后用而常寂此即初也此地中观心心寂灭者念念皆空故心心寂灭此显常寂静义言无相相无身身无知知者显常用义谓常寂故离一切相而依俗故示现无相似常空寂故色身而依俗故常用色身以常寂故无知而依故恒能照

而用心(至)无住之住

释曰第二用而常寂初之二句显其有用「惔怕」已下显常寂义(有本「任于无任之任」者谬)

在有(至)常万化

释曰第二合释有无言在有常修空者释上用而常寂处空常万化者释上寂而常用

双照一切法故

释曰第三双结谓俗不离真寂而常用真不离俗用而常寂

知是处非处乃至一切智十力观故

释曰第二明十力观谓此位中学十力观举初后二显中间八合有十力观十力差別义如別章

而能發摩诃罗伽位化一切国土(有本无「登」字)

释曰第三登位差別摩诃罗伽若依《本记》翻为大圣即佛法之大将或云无功用位或翻大力或翻龙象

千阿僧祇劫(至)见佛三昧

释曰第三修行时分此结住自位经尔所劫从此以后功难成故时分渐多

复次慧光神变者

释曰次辨第十二法师文別有三初标位列名次辨观差別后「万阿僧祇」下明入位时分此即初也谓第九地四无碍智化诸有情或起六神通名为慧光及神变者

住上上无生忍

释曰自下第二辨观差別文有四节一配忍三品二明灭心心相三四眼见法观四生净土此即第一配忍三位谓无生忍有其三品此即上品而言上上者前上是胜义后上顺品数谓此第九地得四辨等故言胜也

灭心心相

释曰第二明灭心相于此位中除灭心心有执相故名言胜也灭心心相有说灭见分相分二相故言灭心心相今解灭心自性名为灭心若灭心上差別名灭心相

法眼见一切法三眼色空见

释曰第三四眼观门谓法眼见一切法病药等种种別相三眼见色空者谓肉眼见麁色天眼见麁细慧眼见色空据实慧眼观诸法空今对肉天二眼故但说见色空也若依《本记》法眼见一切真如也余如前说

以大愿力常生一切净土

释曰第四常生净土

万阿僧祇(至)佛华三昧

释曰第三入位时分薄伽梵位此云世尊具诸德故亦说九地名世尊佛华三昧亦复如是似佛定故名为佛华

复次观佛菩萨

释曰次辨第十三法师文別有四一标位列名二登住时分三「善男子」下诸位相对辨差別相四「常修」下明入位住定此即第一标位列名谓此位中二种观佛一眼见者唯他受用二定心见通观三身

住寂灭忍者(至)住金刚台

释曰第二登位时分文有四节一配五忍二迳时分齐三辨所修德四显登住位言住寂灭忍者配五忍位谓寂灭忍自有二种一者下品二者上品今第十地即是第五寂灭忍中位下品忍也言从始至迳百万阿僧祇劫者总计从习种性至灌顶忍迳百万阿僧祇劫也言修百万阿僧祇劫功德者辨所修德量言登一切法解脱者就当得位即是妙觉住金刚台者金刚三昧正明等觉如来或可解脱自有两种一者等觉二者妙觉今此金刚虽非妙觉解脱果摄而成等觉解脱故名登一切法解脱

善男子(至)一切烦恼

释曰自下第三诸位相对辨差別相文別有五一伏断差別二信见差別三顿渐差別四常无常异五等无等异此即第一伏断差別文別有二先伏后断此即伏也谓从习忍至顶三昧皆名为伏一切烦恼者伏义宽故通名为伏依《本记》云「皆名伏者从十信至金刚末断阿赖耶识一刹那在故说为伏一切烦恼」广说如彼

而无相信(至)照第一义谛

释曰此显第二断义狭故初地已上无漏信位方能欲断言无相者即是无漏也无有漏相故名无相谓无相信为无间道断灭一切烦恼生解脱道照见第一义谛

不名为见所谓见者是萨婆若

释曰第二信见差別文別有二初正释信见后引说证成此即初也除佛已前但说为信不名为见所谓见者是一切智

是故(至)不见不觉(有本云「唯佛所知」者谬)

释曰第二引说证成觉三异名同体虽通因果皆得此名今从胜说故唯在果

唯佛顿解不名为信渐渐伏者

释曰第三渐顿差別唯佛顿解不名为信渐渐伏者所以者何顿断一切二障尽故但名为见不名信者亦不名为渐渐伏者

慧虽起灭(至)无生无灭

释曰第四常无常异或可无碍与解脱异即依此文自有两释一真谛三藏立如是义佛果功德菩提涅槃皆无生灭故通伏难以三宗义谓外难云无间道时慧有生灭如何能生无生灭智故作此言金刚时慧虽有生灭能证知无生灭理由斯胜慧证理深故此心若灭便能证得累尽涅槃亦能证得无生无灭常住菩提故前经言「萨云若觉非有非无湛然清净常住不变同真际等法性」二慈恩三藏作如是说金刚时慧虽有生灭而能证解无生灭理故能证得果尽涅槃亦能证得常住法大菩提也前经所说常住不变者就胜说故且说实相而非观照

入理尽金刚三昧(至)等无等等

释曰第五等无等异或可无间与解脱异文別有三初法次喻后合此即法说谓入理尽金刚三昧清净无染同道后真如际等于道前法性真如也言而未能等无等等者谓佛世尊下不及故名为无等与诸佛齐故名为等金刚已还无能等无等等也

譬如有人(至)无不斯了

释曰第二举喻可知

住理尽三昧亦复如是

释曰第三合喻应知

常修一切(至)佛慧三昧

释曰第四入位住定谓此位中一切六度及四摄等行已满足具功德藏入婆伽度住佛慧三昧梵音婆伽度此云世尊即十号中之一位也住此位中观三身三昧方得圆满

善男子如是(至)等无有

释曰就依请正说十三法师文別有三初标次「善男子」下別释后「善男子」下结叹上来已释两段讫此即第三结叹胜德与佛无异

佛告波斯(至)般若波罗蜜

释曰自下第二付王受持文別有四一赞用劝持二「大王是般若」下赞名劝持三「大王我今」下释劝所由四「大王今」下称名付属初中有二前略赞劝持后「大王」下广赞劝持略中有五一应时劝持二劝持所由三结属诸王四外人征诘五如来释此即初也谓我正法灭时受持一部《仁王般若》

大作佛事(至)般若波罗蜜

释曰第二劝持所由有其三种一大作佛事谓灭恶生善二国土安立三万姓快乐或可初一内护后二外护如是利益皆由般若

是故付属(至)清信女

释曰第三结属诸王

何以故

释曰第四外人征诘

无王力(至)解其义理

释曰第五始来正释

大王吾今(至)帝王欢喜

释曰自下第二广赞劝持文別有二初总标除难福生后问答分別別释七难此即初也三千大千世界分齐义如常释言七福者如《本记》说返前七难以为七福七福者一万姓爱重国王二四海宾伏三怨敌退散四国王自受已身五四方歌赞六百姓丰乐七未来入善道

云何为难

释曰第二问答分別释七难文別有二先问后答此即问也

日月失度(至)为一难也

释曰第二答也就答七难即分为八此即第一日月失度难也谓时节转异多令饥饿数量转异多刀兵起色相转异多疾病也

二十八宿(至)为二难也

释曰第二星宿变怪难

大火烧国(至)为三难也

释曰第三大火焚烧难

大水漂没(至)为四难也

释曰大水漂没难

大风吹杀(至)为五难也

释曰第五大风吹杀难

天地国土(至)为六难也

释曰亢旱不熟难

四方贼来(至)为七难也

释曰第七恶贼侵逼难广释七难具如《本记》

大王是般(至)龙宝神王

释曰第二赞名劝持文別有二初赞名殊胜后劝持王供养也此即初也然此八名诸说不同一云八中初一显实相般若是诸凡圣心神体故第二明观照般若生诸国王慧解心故后六辨文字般若有六胜因护国土故一云此能与凡圣为依故名神本能生王位故譬父母能护身命故譬神符能治邪魔名辟鬼珠能满诸愿故名如意珠令国安隐名护国珠明显因果名天地镜法中最胜威力难思名龙宝神王《本记》云「六识名心第七名识第八名神此经能与凡圣八识为依故名为本能生世出世国王故譬父母外道魔王不能降伏故喻神符能除不活等五种怖畏名辟鬼珠能摄利众生名如意珠能降七难名护国珠能显所知名天地镜道前道后清净不异名龙宝神王」广说如彼

彼佛告(至)以经置上

释曰第二劝王供养文別有二初示供养法后別示行住供养此即初也法有六事一九色幡长九丈二九色华高二丈三千枝灯高五丈四九玉箱五九玉巾六七宝案言九色者依《本记》云「白黑黄赤青此是五尘色并四大色为九四大色者地依灰色水依颇梨色水精火作光色火珠风作烟色

若王行时(至)罪过不生

释曰第二行住供养文別有二初行时供养法后住时供养法此即行时也

若王住时(至)如事帝释

释曰第二住时供养如经可知

大王我今五眼(至)七难安起

释曰第三释劝所由文別有二初明三世诸王福有兴衰后明未来护持大作利益此即初也

若未来世(至)往护其国

释曰未来护持文別有三一标章举数二次第別释三结释劝供养此即初也

一金刚吼(至)往护其国

释曰自下第二次第別释文显可知

是大力士(至)而供养之

释曰第三结释劝供是五大力士者结五菩萨五千神王等者释成利益「当立像形」下劝供养劝供养法如《五神王因缘经》中说雷电吼菩萨因缘中教人作读经写经法法用者应作一团屋八面安壁外薝随力庄严今其精好八角之中开小门通人入出于其室内置八面床留小空地拟人行处八壁内外香泥涂饰一一壁上各量身坐当两眼前以开两吼使得见经正当二手复开二孔得容二手来去捉经欲读经时安经壁外经架案上壁内壁外并烧好香香汤豆面以浴身手及将濑口善须看风若也东风即东壁外安置经卷在壁内向东读经使风吹口气随风西去不熏经卷以口有番气故作此屋写经类赞法用如前(更勘)

大王吾今三宝(至)一切诸王

释曰第四称名付属文別有三初总明付属次就胜列名后「如是一切」下结劝应持此即初也

憍萨罗国(至)波提国

释曰第二就胜列名(或有经本列十五国阙沙陀卫国也)然十六大国名号《大集月藏分》第十六《大毘婆沙》一百二十四梵音不同不可和会(勘)

如是一切(至)波罗蜜

释曰第三结劝应持

时诸大众(至)愿不生彼国

释曰第三时众得益于中有五一明修罗得益二显人王获益三辨梵天等益四解余众获益五释菩萨获益此即初也时诸大众即总句「阿修轮」下显利益也谓彼修罗闻说七难身怖声悲發愿不生彼恶国土即是厌恶欣善益也

时十六国王(至)出家修道

释曰自下第二人王获益于中有二初总明诸王舍俗入道后明修道起观差別此即初也以国付弟即是舍俗出家修道即是入道广释在家过失出家胜利如《文殊问经》第二卷

观四大(至)胜出相

释曰自下第二別明修道起观差別于中有二初明诸观后「是为」下结成证得前中有四一明八胜处二明十遍处三显初地相四辨九地相此即初也观地水火风能造四大青黄赤白所造四色名八胜处所缘境胜烦恼故名胜处出离贪欲故名胜出相谓体相或是相状或是行相是八胜处行解相也依《大般若》与此稍异彼云「一内有色想观外色二内有色想观外色多三内无色想观外色四内无色想观外色多内无色想观外诸色青黄赤白复为四种名八胜处」依《璎珞经》八名复异四大同此经四色同《般若经》有色等四不说青等以为四色或可此经同《璎珞经》义亦无违

四大四色(至)入行相

释曰第二明十遍处地水火风青黄赤白空处识处名十遍处亦十一切入即是处所缘宽广无有间隙故名遍处行相即是十一切入行解相也言不用者乘语故也故以不说八解脱者此三科法是下中上三根人观此中唯有中上二根无下根故以是不论

三十忍是初地相

释曰第三明初地相地前三十心名三十忍即是初地方便相也初地即用第一义谛为体

第一义谛九地相

释曰第四明九地相初地证如境智平等名第一义与后九地作其因相名九地相故《摄论》云「若于初地达法界时速能通达后一切言如地颂有『如作破初节余节速能破得初地真智诸地疾当成』」

是故大王(至)般若波罗蜜

释曰此即第二结成证得文有两节初明舍凡入圣后明舍分段入变易言是故大王者结所告人言舍凡夫身者谓舍地前凡夫身也言入六住身者谓入初地至第六地住地身也此上即舍凡入圣言舍七报身者谓舍七地分段报身也故《智度论》云「七地未舍虫身肉身」言入八法身者谓入八地已上变易法身故前偈云「未度报身一生在进入等观法流地」言一地行般若波罗者此法身万行俱也或可通说十地万行俱也

十八梵天王同无生境

释曰自下第三梵天等益等言等取阿须轮也于中有二初明得益后显供养此即初也谓梵天等随其根性证得三乘真实观门

观人法无生空理以为境也前说修罗得厌世益今此修罗得三乘观与前异故与梵天同故与梵天一处合说

复散华供养

释曰自下第二別释供养文有三別初总标供养次別列华名后正显供养此即初也供养有二一财二法今此文中显法供养

空华(至)三十七品华

释曰第二別列华名空华显人空法性华明法空此二种华表伏忍也地前仰学二空观故圣人华表信忍也初入圣法无漏信故顺华表顺忍也四五六地顺无生故无生华表下中品无生忍也证解无生最是初故法乐华表上品无无忍也四辨自在说法乐故金刚华表下品寂灭忍也金刚三昧破诸结故此上七华表大乘法缘观中道华表缘觉法证解缘生中道观故三十七品华表声闻法道品观中得自在故

而散佛上(至)大菩萨众

释曰第三正显供养由前梵等得三乘观以三乘华散佛等上

其余一切众证道迹果

释曰第四明余众益文有三段初明得益次列华名后正供养此即初也是前众余故名余众道迹是向果即是果又解道迹有学果即无学通三乘也前得三乘观此证三乘果故有差別

散心空华(至)妙觉华

释曰第二別列华名心空华者四空也三学之中名为心学心树华者缘生观也十二缘生名为华树六波罗蜜华者十地行也此上三华如次显彼三乘法也妙觉华者佛果行也因中说果名妙觉华

十千菩萨念来世众生

释曰第五明菩萨益于中有二初明十千菩萨得三昧益后显十亿菩萨现成佛益前中有二初明能证人后辨所证定此即初也谓此皆是地上菩萨得同体大悲怜念未来恶世众生也

即登(至)金刚三昧

释曰第二明所证定于中有三初明缘果定次显缘义定后显得余定此即初也谓佛果德妙穷真俗故云妙觉照理圆尽故曰圆明不沮坏故云金刚今此菩萨证得缘三之定从所缘为名也

世谛三昧(至)第一义谛三昧

释曰第二缘义定也于中有二初明三定后显三胜此即初也知有漏定名世谛三昧知无漏定名真谛三昧知非安立真如名第一义谛三昧

此三谛(至)王三昧

释曰第二显三胜也此三统摄一切三昧有大胜用故名为王《智度论》云「三昧王三昧」

亦得(至)一切行三昧

释曰第三得余定也无量三昧者四无量定也七财三昧者缘七财定也一信二戒三惭四愧五施六闻七慧如《璎珞经》说广释如《集异门论》第十六卷二十五有三昧者证解二十五有定也四人四恶趣四空及四禅梵王六欲天无想及那含是名二十五有广如《涅槃》三十四及《智度论》说又解对治二十五有定名二十五有三昧故《涅槃》云「无垢三昧能对治地狱有乃至得我三昧能对治非想非非想有」广说如彼一切行三昧者总摄诸行定也

复有现成正觉

释曰第二十亿菩萨现成佛益谓此皆是第十地菩萨闻经力故登金刚座坐金刚定现成佛故

嘱累品第八

将释此品略有二义一释品名二正释文释品名者嘱谓付嘱累即重累如来重付嘱此经累代流行故名嘱累品

佛告(至)我诫勅汝等(有本无「等」字者脱也)

释曰自下第二正释经文前品已明劝学流通故此品明付嘱流通于中有二初明付嘱诫劝后「尔时无量」下依教奉持前中有二初累标付属诫勅后广释付嘱诫劝此即初也诫谓诫劝即标七诫勅谓教勅明其付嘱等言等取余大众也

吾灭度后(至)信女时

释曰第二广释付嘱诫劝于中有二初明付嘱后「五浊」下广明诫劝前中有二初明付嘱时后正明付嘱此即初也言八十年等者释此经文诸说不同一云佛灭后一百年内五人住持一迦叶二十年二阿难二十年三未田地二十年三人持法经六十年见佛在世以行法故持法不灭第四商那和修二十年持第五优婆毱多亦二十年此上二人各二十年商那和修以不现见佛化故威仪法灭言八百年者正法五百年内二十五师住持佛法并是圣人相传佛法不灭第六百年马鸣菩萨第七百年龙树菩萨二人持故佛法不灭八百年中持法人小故言法灭言八千年者像法末法众生行邪法故像末二法灭《涅槃》云「末世有十二万大菩萨善持我法不灭就凡所见故言灭耳」有说此云八十年者正法五百年内后八十年八百年者像法一千年中后八百年故言八百年八千年者末法一万年中取后八千年故八千年也虽有此说未见诚文故不可依然此正像末法意趣难了故今略以五门分別第一释名二出体性三时分长短四四灭法之相五会释违文广如別记言无佛至信女时者显上唯举八十年八百年八千年意以此时中三宝沈没弘法人希是故唯举八十年等无佛法时今言无少有名无亦有令无名无

此经三宝(至)读诵解义者

释曰自下第二正明付嘱文別有二初付法令持后付众令化此即初也谓此恶时付王四众皆令受持读诵解义

为三界众生(至)化一切众生

释曰第二付众令化谓与三界众生开三行化也言三行者一者空行二七贤行三十善行有说付嘱有二初付嘱令解后「为三界」下付众令化开空慧道者无漏慧也七贤行者七方便观十善行者十善业道此即从胜向劣行也或可信行等七贤行也

何故前品唯付诸王今此品中通付四众解云前品付嘱护持故唯付王此品付嘱令解教化众生故通四部众也

后五浊世(至)灭破吾法

释曰自下第二广辨七诫文別有二初广辨七诫后「尔时十六」下依教奉持此即第一广辨七诫即分为七一诫诸灭法过二诫坏四部行三诫约因禁不依法四诫自毁五诫使役六诫自咎七诫谬信此即第一诫诸灭法过文別有三初明灭法人次「明作」下辨灭法过后「当知」下结成过此即初也文有三节初五浊世者灭法时分即五浊时此五浊义略以三门分別一別释名二出体三立五所由第一释名略有二种一者总名二者別名言五浊者即是总名五是标数浊是滓秽美故《俱舍论》第十二云「劫减时将末寿等鄙下如滓秽故说名为浊」又《顺正理》三十二云「云何浊义极鄙下故应辨舍故如滓秽故」总言五浊者带数释也言別名者一者寿浊二者劫浊三烦恼浊四者见浊五有情浊《瑜伽》三十四云「如于今时人寿短促极长寿者不过百年昔时不尔是名寿浊(《文殊问经》云十岁而生二十三十乃至千年有长短故此谓命浊也)如于今时渐次趣入三灾中劫现有众多饥馑疫病刀兵可得昔时不尔是名劫浊如于今时有情多分习非法贪不平等贪执持刀剑执持器杖鬪讼诤竞多行谄诳诈偽妄语摄受邪法有无量种恶下不善法现可了知昔时不尔是名烦恼浊(经云多贪嗔痴名烦恼浊)如于今时有情多分为坏正法为灭正法造立众多像似正法灵推求邪法邪义以为先故昔时不尔是名见浊(经云邪见戒见取见取常见断见有见无见我见众生见是名见浊也)如于今时有情多分不识父母沙门婆罗门不识家长可尊敬者作义利者作所作者今后世罪不见怖畏不修惠施不作福业不受斋法不受净戒昔时不尔是名有情浊」《地持》五浊亦同《瑜伽》(经云善恶众生下中上众生胜劣众生第一不第一众生是名众生浊)第二出体寿浊即以命根为性劫浊众生浊谓以五蕴为性烦恼浊除五见一切烦恼为性见浊即用五见为性第三立五所由者如《顺正理》云「岂不寿有情浊三互不相离见浊即用烦恼为性五应不成理实应然但为次第显五衰损极增盛时何等名为五种衰损寿命衰损时极短故二资具衰损少光泽故三善品衰损欣恶行故四寂静衰损展转相违来諠诤故五自体衰损非出世间功德器故为欲次第显此五种衰损不同故分五浊显宗亦同」又《俱舍论》第十二云「由前二浊如其次第寿命资具极致衰损由次二浊善品衰损以耽欲乐自在行故或损在家出家善故由后一浊衰损自身身量色力念智勤勇及无病故」广如別章次比丘等者辨灭法人有其四类一四部众言比丘比丘尼四部弟子者标別显总二天龙八部者即八部众此亦标別显总三鬼神众四王等贵众后自恃齐高贵(或有本云「自是高贵」者谬也)灭破吾法者灭法胜缘由高贵故能成诸过也

明作制法(至)佛塔形

释曰第二辨灭法过文別有二初制四福后立四邪此制四福一制出家二制行道三制造像四制造塔如经可知

立统官(至)都非吾法

释曰第二立四邪教一立统官制众安籍记僧不依僧法过二比丘地立白衣高坐此即失高下相此有两释一云于僧地中白衣高坐二云同处比丘下立白衣高坐三兵奴为比丘便违福田尊贵之相四受別请者失福田相是外道法非吾法也是故《比丘应供法行经》云「若我弟子有受別请者是人定失一果二果三果四果不名比丘是其不得国王地行不得饮食国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛佛不授手不得受檀越物五千大鬼常随其后言佛法中大贼诸比丘应作次第请僧七佛法如是次第僧中有佛化僧四道果僧菩萨僧七贤僧凡夫僧欲使四方檀越得如是僧故莫別受请」具说如彼又《梵网经》云「一切不得受別请利养入已而此利养属十方僧而別受请即取十方僧物入已」又云「次第请者即得十方贤圣僧而世人別请五百罗汉不如一僧次一凡夫僧若別请者是外道法七佛无也」具说如彼《居士请僧福田经》大意亦同

当知尔时(至)不久

释曰第三结过应知

大王(至)是汝等作

释曰第三灭坏四部行文別有四一标过名二辨过相三显其累四结过重此即初也坏乱四部所行正道

自恃威力(至)弟子

释曰第二辨过相也谓制四部所行正理

百姓疾病(至)破国因缘

释曰第三显其果也由制四部现感恶报

说五(至)不尽

释曰第四结过重也如理可知

大王(至)非法之行

释曰第三诫约囚禁不依法律文別有四一总标过失二別显过相三「非法」等明非法囚禁四「当知」等者结过重此即初也

横与佛法(至)作诸罪过

释曰第二別显过相如经可知

非法非律(至)如囚禁法

释曰第三非法囚禁

当尔之时法灭不久

释曰第四结成过重

大王(至)灭破三宝

释曰自下第四诫约自毁文別有三初自毁次起恶后招报就自毁中先法后喻此即初也如经可知

如师子身中虫(至)非外道也

释曰第二举喻重释释此喻相如《莲华面经》佛告阿难「譬如师子命终身死若空若地若水若陆所有众生不敢食彼师子身肉唯师子身自生诸虫还自啖食师子之肉阿难我之佛法非余能坏是我法中诸恶比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法」解云彼经但喻出家比丘不同此经通喻道俗

坏我佛法(至)至于百岁

释曰第二明起恶恶有三种一坏法得罪恶二正教不行恶三恶增寿减恶

其坏佛教(至)连祸纵横

释曰第三招报于中有三初法次喻后合此即法说于中有三初明现报次显生报后辨后报此明现报有其五种一坏佛教二无孝子三六亲不和(父母兄弟夫妻)四天神不祐等五灾怪不绝

死入地狱饿鬼畜生

释曰第二显生报也

若出为人兵奴果报

释曰第三辨后报也广辨三报具如別章

如响如影(至)火灭字在

释曰第二举喻喻有三种初之二喻喻其现报如有声形响影必逐有现业处报定同时故后之一喻喻生后报如人夜书火灭字在现业虽灭二报仍在或可前二通喻三时若有三业必有果随如声形处必有响影

三界果报亦复如是

释曰第三合法应知

大王(至)如兵奴法

释曰第五诫使役也文有四別一横制二使役三摄录四示过横制有三一能制人二横制诫三属当白衣是兵奴法也

若我弟子(至)是兵奴法

释曰第二使役也文有三节一立籍二强使三显非佛弟子是兵奴法

立统官摄僧(至)兵奴之法

释曰第三摄录也文有四节一官摄二典摄三僧摄四属是狱囚兵奴法也

当尔之时佛法不久

释曰第四示过也

大王(至)非佛法僧

释曰第六诫自咎也破国等缘自作自受非佛法僧

大王(至)常所行道

释曰第七诫谬信也文有四別一示善二示恶三谬信四示过此即示善此经乃是七佛法器十方诸佛常所行路故应流通

诸恶比丘(至)破国因缘

释曰第二示恶也诸恶比丘求名利故于王等前自说破法破国因缘比丘自说名为破法教王令作名为破国

其王不別(至)不依佛法

释曰第三谬信也王等不知求名利故信受谄言横作法制不依佛诫

是为破佛(至)正法不久

释曰第四示过也信他谄语不依信佛言定是破佛国因缘法灭不久也

尔时十六(至)失光不现

释曰自下第二大众奉持于中有二初人王伤感后天王嗟叹前中有二初明伤感后显受持此即初也十六大王闻佛七诫未来恶事悲泣出声震动三千诸光不现也

时诸王等(至)当如佛教

释曰第二受持佛教依如佛诫不敢违逆

尔时大众(至)是无佛世

释曰第二天王嗟叹谓天王等嗟叹恶时无佛出世是空虚也

尔时无量(至)阿须轮王

释曰自下第二大众奉行于中有二初明能受人后显所受法此即初也文有三节一是菩萨二是声闻三是杂品

闻佛所说(至)波罗蜜

释曰第二结所受法闻佛所说二护因缘顶戴受持奉行此法也

仁王经疏卷下(末)


校注

本【大】〔-〕【甲】 持【大】特【甲】 道【大】通【甲】 阿【大】〔-〕【甲】 前【大】前有【甲】 简【大】𫈉【甲】 式【大】戒【甲】 类【大】数【甲】 为【大】答为【甲】 大【大】四大【甲】 子【大】子吼【甲】 三【大】二【甲】 大【大】文【甲】 者【大】有【甲】 梨【大】知【甲】 裙【大】*怆【甲】* 日【大】目【甲】 喇【大】𡂖【甲】 披【大】被【甲】 不【大】不蹋【甲】 拭【大】𢬿【甲】 精【大】借【甲】 能【大】[方*长]【甲】 宝【大】室【甲】 小儿【大】〔-〕【甲】 家【大】象【甲】 杵【大】𭘔【甲】 土【大】士【甲】 土【大】〔-〕【甲】 请【大】诸【甲】 难辨【大】辨难【甲】 奎【大】奎娄【甲】 贵【大】贵家【甲】 没【大】护【甲】 大【大】文【甲】 所【大】故【甲】 罗【大】罪【甲】 性【大】体【甲】 密【大】蜜【甲】 藏【大】若【甲】 不【大】又【甲】 懃【大】*勤【甲】* 名【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 式【大】戒【甲】 叉【大】著【甲】 乃【大】乃一【甲】 经【大】体【甲】 已【大】亡【甲】 能【大】纯【甲】 三【大】三者【甲】 说【大】说诸【甲】 二【大】三【甲】 而【大】句【甲】 在【大】者【甲】 若【大】若依【甲】 在【大】有【甲】 果【大】业【甲】 方两番【大】卷【甲】 至【大】〔-〕【甲】 邪【大】耶【甲】 二【大】三【甲】 非【大】非有【甲】 想【大】想处【甲】 堪【大】任【甲】 问【大】间【甲】 讲读此经【大】读此经讲【甲】 昔【大】昔曰【甲】 诸【大】护【甲】 盈【大】养【甲】 围【大】曲【甲】 背【大】崩【甲】 嗣【大】副【甲】 生【大】〔-〕【甲】 五【大】吾【甲】 今【大】令【甲】 天【大】王【甲】 各【大】〔-〕【甲】 汤【大】汤以【甲】 娱【大】恣【甲】 诵【大】涌【甲】 尼耶【大】耶尼【甲】 复【大】后【甲】 一象【大】马【甲】 次【大】顷【甲】 与【大】兴【甲】 末【大】未【甲】 我【大】我力【甲】 寻【大】即【甲】 涅槃【大】依涅槃【甲】 其【大】〔-〕【甲】 受【大】爱【甲】 过【大】遇【甲】 是【大】是号【甲】 王【大】王则【甲】 说【大】〔-〕【甲】 天【大】天王【甲】 退【大】灭【甲】 此经即是涅槃经也或可未翻【大】此经未翻【甲】 之【大】即【甲】 邪【大】耶【甲】 故【大】胡【甲】 自【大】月【甲】 子【大】子师子【甲】 名【大】为【甲】 试【大】诫【甲】 是【大】〔-〕【甲】 办【大】辨【甲】 令【大】〔-〕【甲】 素【大】*索【甲】* 陀【大】陀索【甲】 命【大】〔-〕【甲】 违【大】患【甲】 信【大】言【甲】 放【大】许【甲】 为【大】〔-〕【甲】 施【大】放【甲】 即【大】即放须陀及【甲】 足【大】是【甲】 王【大】足【甲】 定【大】〔-〕【甲】 王【大】〔-〕【甲】 假【大】暇【甲】 三【大】二【甲】 终【大】灾才【甲】 物【大】物故【甲】 当【大】尚【甲】 何【大】〔-〕【甲】 颂【大】〔-〕【甲】 二【大】三【甲】 绝【大】𫄟【甲】 诸【大】谓【甲】 乐【大】赖【甲】 无【大】〔-〕【甲】 胜劣况【大】胜况劣【甲】 影【大】显【甲】 心【大】心苦识【甲】 段假我【大】假乘【甲】 互【大】牙【甲】 反【大】返【甲】 用彼【大】明形【甲】 当【大】尚【甲】 证【大】证得【甲】 告【大】苦【甲】 此【大】〔-〕【甲】 王【大】〔-〕【甲】 时【大】〔-〕【甲】 定门【大】门定【甲】 弟【大】第【甲】 诸【大】诸过【甲】 (初劝二节)二十字【大】〔-〕【甲】 持【大】持此即从多分说也【甲】 得入【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 经时中王得入初地者【大】益即为六段此即初也谓【甲】 二【大】〔-〕【甲】 王【大】至【甲】 者【大】〔-〕【甲】 六欲【大】释曰第二六欲【甲】 三【大】〔-〕【甲】 王【大】至【甲】 者【大】〔-〕【甲】 此明【大】释曰第三【甲】 王【大】天【甲】 即【大】即是【甲】 四【大】〔-〕【甲】 乃至【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 谓【大】释曰第四【甲】 五【大】〔-〕【甲】 王【大】至【甲】 者【大】〔-〕【甲】 明【大】释曰第五明【甲】 一【大】十一【甲】 三【大】三三【甲】 十地【大】十地障【甲】 正【大】〔-〕【甲】
[A1] 婇【CB】䌽【大】
[A2] 知【CB】如【大】(cf. T33n1708_p0419b07; T08n0245_p0831c23; T33n1707_p0351b07)
[A3] 祇【CB】祗【大】(cf. TW33n1708_p0422a02)
[A4] 异【CB】果【大】(cf. T08n0245_p0832b20; T85n2744_p0161a20)
[A5] 少【CB】小【大】(cf. T25n1509_p0216a04; T28n1547_p0507c01-02; T33n1708_p0373a01-02)
[A6] 少【CB】小【大】(cf. T25n1509_p0216a04; T28n1547_p0507c01-02; T33n1708_p0373a01-02)
[A7] 昧【CB】味【大】(cf. T12n0374_p0448c01; T33n1707_p0357b22)
[A8] [-]【CB】经【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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