法华游意

开题序

盖闻无上调御一切种智内镜三明外流七辨蓄莫限之质适无方之化并皆会道无匪称机至如《妙法莲华经》者斯乃穷理尽性之格言究竟无余之极说理致渊远统群典之要文旨婉丽穷巧妙之谈三圣之所揄扬四依之所顶戴昔仙人薗内未曜此摩尼今灵鹫山中方洒兹甘露良以小志前开故早驰羊鹿大心后發方驾此白牛斯实萨埵之明训道场之玄轨也此经文虽有七轴义有二章开方便门显真实义开方便门者两种方便显真实义者显二种真实假三车于门外为引耽戏之童设化城于道中以接疲怠之众谓乘方便也皆是吾子等赐大车既知止息同到宝所谓乘真实也燃灯授记伽耶成道王宫诞生双林唱灭谓身方便也逸多不见其始穷学莫恻其终六趣无以摄其生力负无以化其体谓身真实也两门既为方便所以言麁二种并云真实故目之为妙夫借一以破三三除而一舍假修以斥短短息而修忘然则言穷虑绝何实何权本性寂然孰开孰覆故理超言外强称为妙为物作轨则目之为法道玄像表假喻莲花所言经者妙显无言寂灭古今莫改体可揩摸故云经也

法华玄十门分別

 一来意门 二宗旨门 三释名题门 四辨教意门 五显密门 六三一门 七功用门 八弘经门 九部党门 十缘起门

第一来意门

佛何因缘故说是《妙法花经》耶诸佛不以无事及少因缘而自發言今有何等大因缘故说是经耶

妙法莲花其义无量谓因缘亦复非一今略序纲要开十门欲为诸菩萨说诸菩萨行故说是经

始自华严之会终竟法花前集四十余年诸大乘经已说菩萨行今何因缘复更说是经耶

有二种菩萨直往菩萨回小入大菩萨自昔以来为直往菩萨说菩萨行今欲为回小入大菩萨说菩萨行故说是经

何以知始自华严之会终竟法花之前为直往菩萨今为回小入大菩萨耶

〈踊出品〉云「是诸众生始见我身闻我所说即便信受入于佛慧前修习学小乘者如是等人我今亦令得闻是经入于佛慧」既称「始见我身」即是寂灭道场见卢舍「闻我所说」谓花严之教故知自昔已来为直往之人说菩萨行「除前修习学小乘者」则知尔前未为二乘说菩萨行「如是等人我今亦令得闻是经入于佛智慧」则知今为回小入大之人说菩萨行也

经文何故但据二人

初举为于大始后标教于小终一化中间则可知也

何故前为直往菩萨后为回小入大之人

直往之人久行佛道福德利根是故前为回小入大之人不行佛道薄福钝根是故后为故〈方便品〉云「有佛子心净柔软亦利根无量诸佛所而行深妙道为此诸佛子说是大乘经」「钝根乐小乘法贪著于生死于诸无量佛不行深妙道众苦所恼乱为是说涅槃」乃至「今正是其时决定说大乘」故知菩萨利根先闻大道声闻浅劣后入佛慧明既其证也

二者欲受梵王请故说是经

问云

昔波若等教已明受梵王请故说之与今何异

请有二时酬亦两种请二时者初请说一乘根本法轮后请说三乘枝末之教酬亦二时者自昔已来受请说三乘之教今方得酬其请说一乘根本法轮是故今明受请与昔为异具如〈方便品〉及《智度论》初卷说也

三者欲明十方三世诸佛权实二智互相资成故说此经然诸佛之心未曾权之与实岂是一之与三故内外并冥缘观俱寂但于无名相中假名相说欲出处众生故强称权实则于互有相资成故非实无以辨权非权无以辨实实有起权之功权有资实之用是以文云「于一佛乘分別说三」谓从实起权「我设是方便令得入佛慧」则以权通实但禀教之徒或执权丧实或执实丧权执权丧实者自昔已来执三乘教人不能悟入一实者也执实丧权者谓禀《法花》一乘菩萨既闻道理唯一无有三乘遂守其理一失于三用如《法花论》释〈药草喻品〉「为破菩萨病故来虽一地所生一雨所润而诸草木各有差別」此明理虽是一随缘有三岂可守一而失三用耶然昔禀三乘教人既丧于实亦复失权执一乘教人既其失权亦复丧实故此二人皆失如来权实二智并住颠倒虚妄断常欲破今昔互失之缘令识如来权实二智互相资成既识二智便入佛慧同归一道故说此经也

四者欲说三净法门故说此经然众生本性寂灭未曾垢净虽非垢净于众生颠倒是故成垢但此垢重众生不可顿拔故诸佛菩萨渐渐出之所以开三净之教一者以五戒十善净于三次说二乘以净三界后明一道以净二乘以三涂为重苦三界为中苦变易为下苦故说三门以净其三垢三垢既灭则三净亦忘故说此经也然说三净为止三垢垢若不留净亦便息了悟诸法本性寂然未曾垢净入于佛慧直至道场

五者欲说三摄法门故说此经也总谈群圣垂教凡有三门摄邪归正门摄异归同门摄因归果门摄邪归正门者释迦未出之前凡有二邪在家起爱众生出家诸见外道此二并乖正道故称为邪故〈方便品〉云「以诸欲因缘备受诸苦毒」即起爱之流也「入邪见稠林若有若无等」诸外道也乃至〈譬喻品〉云起爱譬彼毒虫诸见喻同恶鬼如来出世摄彼二邪归五乘之正此二人中有无闻非法者以人天善根而成就之有三乘根性者以三乘法而摄取之故摄彼二邪归五乘正也摄异归同门者若禀教之徒闻昔三乘而顿悟一道者不须复更说法花之教但钝根之流虽舍二邪更对执五异今欲摄兹五异同归一乘谓摄异归同门也摄因归果门者摄前五异同归一乘但是因行今为欲令修因证果故说如来真应两身谓摄因归果门《法花》之前但有初门斯经既融会一化则具足三门然明此三门意欲为通寂灭无言之道令玄悟之宾体斯妙极未曾邪正乃至岂是因果耶故此三门无教不收无理不摄如空之含万像若海之纳百川

六者欲说三种法轮故说此经言三种者一者根本法轮二者枝末之教三者摄末归本根本法轮者谓佛初成道花严之会纯为菩萨开一因一果法门谓根本之教也但薄福钝根之流不堪于闻一因一果故于一佛乘分別说三谓枝末之教也四十余年说三乘之教陶练其心至今《法花》始得会彼三乘归于一道即摄末归本教也

此经何处有三轮文耶

〈信解品〉云「长者居师子坐眷属围绕罗列宝物」即指《花严》根本教也「唤子不得故密遣二人脱珍御服著弊垢衣」谓隐一说三谓枝末教也如富长者知子志劣柔伏其心乃教大智谓摄末归本教又〈譬喻品〉云如彼长者虽复身手有力而不能用之但以慇懃方便勉济诸子火宅之难然后各与珍宝大车初句谓隐根本次句谓起枝末后句谓摄末归本即三轮分明之证也

初明根本后明摄末归本此二何异

昔南土北方皆言《花严》是究竟之教《法花》是未了之说今谓不然此经明初一乘救子不得辨一乘救子方得得与未得义乃有殊初后一乘更无有异若后说一乘救子方得遂是不了义教者初说一乘救子不得亦是不了义教若初救子不得遂是不了教者则诸佛出世便欲以不了义法用化群生便乖诸佛本意伤父子恩情也今明《法花》与《花严》有同有异所言同者明一道清净平等大慧故〈踊出品〉云「是诸众生始见我身闻我所说即便信受入于佛慧除前修习学小乘者如是等人我今亦令得闻是经入于佛慧」佛慧即是平等大慧故知《花严》与《法花》同名平等大慧诸佛知见无有异也所言异者略明五种化主异《花严》化主多名卢遮那《法花》化主称为释迦又《花严》一佛所说《法花》则普集分身诸佛《花严》则菩萨说《法花》则佛自说二者徒众有异《花严》为直往菩萨说《法花》为回小入大人说《花严》纯为菩萨说《法花》杂为五乘人说《花严》顿为菩萨说《法花》渐渐为菩萨说时节异《花严》始说一乘《法花》终明究竟教门异直说一乘平等大道无所破斥名为花严教此经破三乘执固然后始得归于一极也约处异《花严》七处八会说此经一处一会说

《法华》亦有多处多会以不

同在灵鹫山故唯有一处而约前后凡有净秽三时初分之经在秽土中说〈见塔品〉已去竟于〈属累〉第二分经在净土中说神力〉一品十方通为一土中合在净秽中说始自〈药王〉终讫〈普贤劝發品〉还在秽土中说

三种法轮《法花》具几

一往则《花严》为根本法轮自《花严》之后《法花》之前为枝末之教此经则属摄末归本然《法花》结束一化该罗顿渐则具足三轮然此三轮皆是无名相中为众生故假名相说然寂灭之道未曾有三亦无不三无所依止也

七者欲释声闻菩萨二种疑故演说此经闻二种疑一者旧疑如身子云「我等同入法性云何如来以小乘法而见济度」又云「欲以问世尊为失为不失四十余年常怀此疑」谓旧疑如云「初闻佛所说心中大惊疑」则是新疑也菩萨旧疑者昔禀三乘之教既执道理有三或疑退堕二乘地或疑进成佛道今疑者疑佛所说今昔相违昔说有三今不应明一今辨有一昔不应说三大小二人闻说此经两疑皆息故〈方便品〉云「菩萨闻是法疑网皆已除千二百罗汉悉亦当作佛」

声闻新旧二疑所有文证菩萨新旧疑出何文耶

身子三请中云求佛诸菩萨大数有八万欲闻具足道当知菩萨亦有疑也

八万大士皆法身菩萨何容有此疑

身子权行接引实人法身菩萨府同新学故无过也

菩萨声闻疑有何异也

声闻自谓究竟闻非究竟是故生疑菩萨无此疑也而但有上二种之疑所以为

释疑有何益耶

若不释疑则声闻无进道菩萨有退路今开方便门示真实相释大小之疑则菩萨无退路声闻有进道是故此经为益之深也

八者欲说中道法故说此经

以知欲说中道耶

二周说初皆放眉间白豪光明上不以顶下不以放眉间光明者表二周之说皆明中道法也初周明一道清净一道清净即是中道第二周明一法身一法身亦是中道然法身更无有二随义立名故知二周皆明中道也

何故明中道耶

道未曾偏中但为对昔偏病是故说中所以然者如来昔说五乘为显不五既无有五亦无不五本性寂然无所依倚名为中道中道即是妙法但禀教之徒闻昔说五乘遂作五乘异解故堕在诸边禀人天乘者堕在生死边求声闻缘觉乘者堕涅槃边学三藏教者堕在小边学摩诃衍者堕在大边乃至昔禀五乘异堕在异边今闻一乘作一乘解者堕在一边今破此诸边令心无所著即是《妙法莲花经》故名中道也

九者欲显诸菩萨念佛三昧故说是经自昔已来未具足显身真实真方便故凡夫二乘及始行菩萨犹未识佛故不解念佛亦不解礼佛但以有所得心念佛者便是念有所得竟不念佛有所得心礼佛乃是礼有所得亦不礼佛不礼不念则佛非彼师非弟子既开身方便身真实方解礼念始名师弟子

昔缘云何未识佛耶

昔执虽多不出三种一者不识本一迹多二者不识本无生灭应用有生灭三者不识释迦久证法身非伽耶成佛为对此三故示三种教门普集分身示本一迹多明释迦之与净土之佛皆是应非此净秽乃为法身故法身不二迹身不一又若执应身不一法身不二者未免二见有所得心即是不动而应十方现前既不动而应虽应常寂故此应身则是法身如《涅槃》云「吾今此身则是法身常寂而应」不失应身故不二而二开于本迹二而不二未始二身二者开塔并坐生灭互显多宝灭既不灭则显释迦虽生不生不生不灭名为法身方便唱灭称为应用若复言法身自不生不灭应身自生灭还成生灭无生灭二见今明王宫生生而不起唱灭灭而不失故生灭宛然未曾起谢生灭宛然故是应用未曾起谢称为法身三者过去久成佛未来不灭称为法身燃灯授记伽耶成道自为方便

释迦久证法身法身有久近不

法身无久近以法身无久近故则知悟亦无久近所以然者悟本悟于法身法身既无久近故则知悟亦无久近若尔释迦久悟而实无久当知今近悟亦无有近故知远悟亦无有远故知近远无二不二而二不失古今也

何以故但明此三义耶

就释迦应身必备此三则法身不二迹身不一未知不二之身为有生灭为无生灭故次明法身无生灭应身有生灭虽明法身无生灭应身有生灭未知释迦为始证法身为久证法身故第三次明久近一切诸佛多具前二义释迦则具足有三句

三身云何辨于权实

法身但实而非权化身但权而非实应身有二句一者内与法身相应名为应身法身既常故应身亦常此即应身是实而非权故《涅槃经》云「诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常」二者外与大机相应净土成佛故名应身此之应身是权而非实故七卷《金光明》云「应化两身是假名有非是真实念念生灭故名曰无常」则其证也既识三义即便识佛故今念佛三昧倍复增益又合此三种以为二义前之二义以明身之权实之一义以明寿之权实《涅槃经》亦明长寿与金刚身所以但明此二者众生唯有形与寿命随顺之亦明斯二也

《大品》云「云何念佛以无忆故」既其无忆云何念

了众生与佛本来不二即不见佛为所念众生为能念故内外并忘缘观俱寂故名无忆也

《大品》可有斯文今经何处明斯念佛也

〈寿量品〉云「如来如实知见三界之相无有生死若退若出亦无在世及灭度者非实非虚非如非异不如三界见于三界」三界即是众生故知众生与佛无二宁有能念所念义耶故《中论》云「生涅槃无有二际」众生法身义亦如是斯即经论大宗必须依斯礼念也

十者欲为现在未来十方众生如实分別罪福果报故说是经如一言毁法及谤持经人则获广大罪报一念随喜则招无边之福所以然者夫论罪福从乖符理生此经既说实理故信之福多呰之罪重一旧疏本明说经因缘甚广今略明十门也

第二明宗旨门者自古至今明宗旨与体或言是一或言是有异言其异者以教为体以理为宗故《涅槃》释七善文云「知法知义」知法者谓十二部经知义者谓教所表理故以能表之教以为经体所表之理用以为经宗言宗体一者所表之理既是理宗旨能诠之文还诠宗旨故宗体不二今明一之与异随时用之贵在得悟义无定也昔在会稽撰释法华宗旨凡有十三家今略明即世盛行有其三说一云以万善之因为此经宗所以然者斯经文虽有七轴而宗归一乘是者即因也故乘以运出为义运载行人从因至果至果则更无进趣故非乘如《大品》云「是乘从三界出到萨波若中住」《智度论》释此语云「乘到菩提变名种智」故知以因为乘《胜鬘经》云「于佛果上更无说一乘法事」故则知果非乘矣

此经初分明因门后分辩果云何偏以因乘为宗

后章辩果为成前因以行一乘之因得寿量之果故举果成因以因为宗

者有人言此经以果为宗所以然者夫欲识经宗宜观经题题云妙法者谓如来灵智为体也陶冶尘滓众尘斯尽故名为妙动为物作轨即所以称法自因位以来麁法未尽不得称为妙既以果德为妙法即以果德为经宗是以释迦以玄音始唱叹佛智甚深多宝赞善称大惠平等即其证也三有人言此经具以一乘因果为宗初分明一乘之因后章明一乘之果借莲花为喻者此花不有而已有即花实俱含此经不说而已说即有因果双辨也

今所明者为与旧同为将他异

今总观经论宜开四句不同破而不取取而不破亦取亦破不取不破言破而不取者今不与旧同亦不与旧异所以然者求上来义不成或不可与其同或不可与其异求上诸义既不可得与谁论同异耶

云何求上义不成耶

今以三意往推即知其前义为失一者总摄三师不出因果而正观论盛破十家因果则一切因果不成今略题数门示不成相三师既以万善为因寿量为果为万行因内有寿量之果为无果耶如若其有果即因无生果之能果无酬因之用若万行之因无寿量之果虽修万行终不生果若万行因无果而生果者万恶亦无佛果应生佛果又《大品经》云「若言因中有果因中无果亦有亦无非有非无如是之人即谤佛法僧系属于魔是魔眷属」岂是一乘因果义耶又因中有果因中无果亦有亦无非有非无是僧佉卫世师勤沙婆若提子外道之义非佛法矣纵又修万行为因寿量为果者万行之因为待果起而灭为不待果而灭若待果起而灭则名为常若不待果起而灭则名为断既是断常则不成因果以何为此经宗又既是断常则障一乘妙法云何用障法为宗又若言一念之善相续至佛果者为灭已而续为不灭而续若灭已而续则有能续无所续若不灭而续者则有所续无能续云何续至佛果耶以经论推之并无此因果与谁同异耶二者纵有此因果者彼便谓道理有此因果则成有所得经云「有所得者无道无果」以何为宗又有所得者经云「不动不出」都非乘义云何用为经宗《涅槃经》云「有所得者名为无明」宁用无明为平等大慧经「有所得者名二十五有」云何用二十五有为众德经宗

《大品》与《涅槃》自可论有得无得《法华经》明低头举手一豪善之并皆成佛道岂简有得之善非一乘耶

得与无得盖是众经之旨归圣观之渊府辨得失之根本示佛教之偏正岂不该罗《法花》又即此经文自辨得与无得今略举三文初开宗即云「我以无数方便引导众生令离诸著」二者后〈流通〉富楼那叹佛云「甚奇世尊以智惠方便拔出众生处处贪著」处处贪著者著小著大著三著一故知此经正明无所得也又此经盛谈寂灭如云「是法不可示言辞相寂灭」又云「诸法从本来常自寂灭相」寂灭相即是无得实相异名不应言此经辨有所得也三者则用此经文责之若言乘是因者是义不然今讲《法花》宜以《法花》为证《法花》明三车一车皆悉是果故〈譬喻品〉云「今此三车皆是在门外」即三界外果德为车故下合譬谈皆以果德合之举涅槃合羊车举自然惠合鹿车举佛果四德智合牛车举大涅槃果德合大车故云「皆以如来灭度而灭度之」又举佛果众德以合大车故云「悉与诸佛解脱三昧」故名等赐大车则知三车一车皆是果乘非因乘矣又此经秤名「妙法」妙法者佛果德无不圆累无不尽故名为妙因德未圆累犹未尽不名为妙则应以果为正宗因非正宗也次问第二若偏以佛果为乘者是亦不然诸子求车佛即赐车诸子得车即诸子得果故云乘是宝车直至道场即知以因为乘宁非乘也又《大品》等经皆明乘是因义何得偏用果为乘耶次破第三因果为宗是亦不然此经初分始终盛谈果德今略引三证一者开宗略说叹佛智惠甚深二者广说开佛知见三者多宝证说叹大惠平等故知初分始终盛谈果德非明因矣以此众义求三家解释并皆不成故无可与同异

何故要须洗破诸计

若有因果等见即是有所得有所得名之为麁不名为妙有所得名为非法不名为法有所得即是不净染著非是莲花今息因果等见即是无所得无所得故名曰妙法称为莲花故是经宗

何以得知息有所得见即是妙法莲花耶

今略引三证《正观论》云「从因缘品来推求诸法有亦无无亦无亦有亦无亦无非有非无亦无名名如法性实际涅槃」故知求有所得因果不可得即是妙法二者《法花论》释〈方便品〉云「我以无数方便引导众生令离诸著著有四种者著界谓三界等二者著谓欲界地乃至灭尽定地三者分著谓在家著五欲出家著名利四者乘著著小乘著大乘等」故知有所著不名妙法无所著即是经宗三者关中肇公《百论序》云「萧焉无寄理自玄会傥然靡据事不失真变本之道著乎兹矣」故知心无所依著即是妙法为此经宗也

第二取而不破者要须前来破洗有所得执断常心毕竟无遗然后始得辨佛因缘假名方便用若众生应闻因为宗得悟即为说应闻果为宗得悟者即为说应俱闻因果为宗得悟则为说因果三世诸佛菩萨说经造论意在众生得悟为正宗而教无定也

以知然耶

凡引六证一者《文殊问经》云「十八部论及本二皆从大乘出无是亦无非我说未来起」二者《大集经》云「虽有五部不同皆不妨如来法界及大涅槃」三者《摄大乘论》云「诸佛唯以利益为定而教无有定」四者《智度论》明六家释波若论主不判其是非以皆出佛口并能开道常益物故无非正经五者《中论观法品》云「诸法无决定相诸佛有无量方便或说一切实或说一切不实亦实亦非实非实非非实四句并皆得道皆是佛法」六者求那跋摩三藏遗文偈云「诸论各异端修行理无二偏执有是非达者无违诤」故知适缘所宜教无定也

第三立亦破者因果等三虽出经文非是正意故须破之所言立者今一往对上三师所明此经以非因非果中道为体因果等为经大用

因果等为用非因果为体此出何文

〈方便品〉中明如是大果报种种性相义此偈颂上因果之法次偈即云「是法不可示言辞相寂灭」此偈即明非因果义故知以非因果为体因果等为用因果非因果既尔三一近远权实亦然非三非一为体三一为用非近非远为体近远为用非权非实为体权实为用然他义但得经用不识经体既不得体云何得用设使得用用义不成若执因是乘者即斥于果执果是乘者便破于因各执因果即弹双用因果而此经始终具四句明乘义一者因乘非果即诸子乘此宝车直至道场二者果乘非因乘故云「佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生」三者双用因果为乘即含前二句四者非因非果为乘谓「是法不可示言辞相寂灭」

乘是运出义非因非果云何是乘耶

说非因果令众生出四句越百非故名真运出义也又经云「佛性有五种名」五种名中名为一乘而经既明佛性是非因果一乘岂不得是非因果耶虽有三句四句为乘用第四句为乘体故说上三句归于非因非果第四句亦由非因非果故有因果等用也

旧谁用非因非果为经体耶

《注法花经》采江左安河右什八师要说著于经序故云「出宅求车何小何大灭城采宝孰近孰远教凝于三一之表果玄乎丈六之外」也

第四非破非立者实未曾有三家义之可破亦未曾有今义之可立若有破有立即是可以言宣何谓「诸法寂灭相不可以言宣」耶肇公《涅槃论》云「须菩提无言以显道释梵绝听以雨花释迦掩室于摩竭提净名杜口于毘耶离故口以之而默岂曰无辨辨所不能言」是《法花》「言辞相寂灭」寂灭宁有破立之可存耶若能如此照达即是《法花》之宗旨也斯之四句盖经论之大宗开道斥病之妙术必须采之以贯通众义

第三释经题目更开七门

 一立名意门 二立名不同门 三转不转门 四具义多小门 五前后门 六翻译门 七释名门

第一立名意门者《涅槃经》云「低罗婆姨实不食油强名食油涅槃亦尔实无名相强名相说」涅槃即是法花之异名涅槃既无名相强名相说法花亦无名相强名相说所以强名相说者欲令众生因名以悟理理以起行因行以得解脱故也

立名不同门者众经或佛自立名或待弟子發问然后方或序品之中预前立名或正说之内方始立名或随说一义即立名字或说一经竟最后制名或一经之内但标一题或一经之内立于多名或有众经立于一名字或有一部无別立名立名不同略有五双十义具如《净名玄义》已广述之今此《法花》是佛于正说中自立名字若依佛但立一名若《法花论》明一部始终有十七种名字如彼广说

转不转门者一切佛经立名有二一者名字古今不转二者随佛出世名字改如《涅槃》云「或名法镜或云名甘露鼓」等今此《法花经》于二种中名字古今不转故大通智胜佛威音二万日月灯及释迦佛所说皆称妙法莲花所以有转不转门者盖是随宜不同适时而说也

具义多少门者众经立名多小无定或一义立名或二义立名或三义标一义立名者或但人但法但处但时但事但喻但人者《提谓》之流但法者如《涅槃》之例但处者如《楞伽》此翻为度处但时者即《时非时经》也但事者谓《枯树经》等也但喻者《金光明》等也二义立名者或法譬双举如《妙法莲花》或人俱题如《维摩诘不思议解脱》等也三义立名者如《胜鬘师子吼一乘大方便》胜鬘者谓为人名也师子吼谓喻名一乘大方便即法名也

前后门者依天竺梵本前皆无题但云悉昙好法亦名成就立名皆在经末而回后在初者盖是翻经之人随震旦国法欲令因名字不同识部类差別故也

翻译门者依梵本云「萨达摩分陀利修多罗」竺法护翻萨为正故云「正法花经」晋罗什翻萨为妙故云「妙法莲花经」迳山慧远双用前二更加两名谓「真法好法」今谓天竺一题名具含众义译经之人随取一义故各別翻之耳所言具含多义者然诸佛所行之道未曾邪正为对内外二邪故立为正一者九十六种所说之法称之为邪如来所说之法目之为正故对彼异道之邪明佛道为正二者昔执五乘之异乖于一道名之为邪所以然者道尚无二宁得有五故执于五异乖于一道称为邪以对彼二邪故明佛所行道称为正法言妙法者诸佛所行之道未曾麁妙为对二麁故叹美为妙一者外道所说之法有字无义是即浅近之法故名为麁出世之法有字有义目之为妙二者对五乘之麁故叹佛乘为妙又五乘是方便之说故称为麁一乘是真实之法故称为妙次言真法者亦有二义一者外道之法目之为偽诸佛所行称之为如《涅槃》云「是诸外道虚假诈称无有真谛」故明佛法有于真谛次对五乘之偽以辨一乘之真故〈方便品〉云「唯此一事实余二则非真」二尚非真况五乘实耶言好法者亦有二对外道邪见名为恶法诸佛法正见称为好法《涅槃经》云「求二乘者名为不善求大乘者名为之善」善即是好法

一乘教起但应对彼五乘何故亦对外道耶

涅槃教乃斥三修比丘而复简外道外道无有真谛及盗窃佛常今明佛法为妙岂不对外道非妙及五乘之麁耶

既具四名何故独称为妙

凡有三义一者经有妙文而无正称如云「我法妙难思」又云「是乘微妙清净第一」即其证也二者妙是精微深远之称立妙名则称叹义便以我法微妙凡夫二乘及以始行菩萨不能思量若云我法正难思义则方言不巧于义不便也三者次就义推夫正以形耶受称妙以待麁得名宜以九十六法为邪如来五乘之法称正故正在五乘之法也乘虽正正而犹麁唯一乘之法乃称为妙故妙主于一也不得云外道为麁五乘为妙亦不得云五乘为邪一乘为正外道之形佛法其犹石之与玉五乘之与一乘同皆是玉但玉有精麁故以五乘为麁一乘为妙也

第七释名今解达摩之法则释妙义此经文虽七轴宗归一乘宜以一乘之法为妙故〈譬喻品〉云「是乘微妙清净第一于诸世间为无有上」此偈对四乘之麁叹佛乘为妙上半对二乘之麁叹佛乘为妙下半对人天乘之麁叹佛乘为妙「是乘」者谓佛乘也「微妙清净」者叹佛乘也以德无不圆故云微妙累无不尽故名清净又夫论累者所谓麁也在麁既尽则众德并圆累尽德圆故称为妙又累无不尽不可为有德无不圆不可言无非有非无则中道之法故称为妙同大涅槃空不空义以空无二十五有不可言有有常乐我净不可言无而一乘与大涅槃更无有异故〈譬喻品〉云「举大涅槃合于大车」故云「不令有人独得灭度皆以如来灭度而灭度之」则其证也所言第一者〈方便品〉云「唯有一佛乘无有余乘若二若三」则知第一之名对二三而起也以二三乘累犹未尽德犹未圆如《涅槃》云「二乘之人但见于空不见不空故不行中道不得称为第一」诸佛如来德无不圆累无不尽具见空与不空义行于中道故称为第一也「于诸世间为无有上」人天为世世间乘则非妙故云于诸世间为无有上也

上来总释偈竟今次別释偈文夫造十恶业报感三途故称为麁五戒招得人报则以人乘为妙人乘乐少苦多故称为麁十善感得天身则苦少乐多则天乘为妙人天未勉生老病死故名为麁声闻得出三界故名为妙声闻福少钝根称之为麁缘觉福厚利根名之为妙声闻缘觉累犹未尽德犹未圆故称为麁唯有佛乘德无不圆累无不尽故称为妙

今明一乘为妙与旧何异

释此经者凡有三说一云此经虽辨一乘之因犹感无常之果是以文云「过去过尘沙未来复倍上数」又〈药草喻品〉云「究竟涅槃常寂灭相终归于空」终归于空者终灰身灭智入无余涅槃故犹是无常至《大涅槃》方辨常住既是无常则应是麁但对前诸经未辨过去过尘沙未来复倍上数故叹此经以为妙耳若望涅槃教则犹是麁也第二释云此经已辨于常犹未显了但是覆相明常所以然者此经未除八倒不明四德但明寿命无穷故是覆相辨常至涅槃教方显了辨常第三释云自小乘之教则辨无常覆相之说一切大乘经皆是常住显了无余今总评此三说初释是下根之人次释是中根之人第三是上根之人也所以然者初释为谤法过甚深故是下根次说毁呰少轻秤为中根第三乃言究竟而封执成迷故是上根人也皆就有所得中自开三品

初释云何谤法过深

今以四处征之则知为谤深也用《法花》前教为难用《法花》正文责之寻关河旧说以义推难法花前谓大小《波若》及《净名》等经《大品常啼品》云「诸佛色身有去来法身无去来」《金刚波若论》云「三身异体故离彼是如来」故知如来非有为身即是常住《净名方便品》云「此身可患厌当乐法身」盖是毁生死身无常即叹法身常住故逼引之教成欣厌之观立若生死无常法身复改起灭者则同可厌弃何所欣哉故逼引之教不成欣厌之观行不立〈弟子品〉云「法身无漏诸漏已尽」此明无有无常因也「法身无为不堕诸数」此明佛果无为常住也寻《波若》《净名》是《法花》前教当辨常住《法花》居二经之后宁是无常耶

用法花文破〈方便品〉云「我虽说涅槃是亦非真灭诸法从本来常自寂灭相」此文明今昔大小二灭之真偽也昔小灭非真灭今大灭是真灭昔小涅槃非真涅槃今大涅槃是真涅槃若尔者即昔小常非真常今大常是真常〈譬喻品〉云「但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱」声闻之人但断四住名离虚妄未断无明住地即显今教具断五住地名一切解脱若尔者小乘之人二生死之因未倾故是无常如来五住地并尽所以是常住乃至〈寿量品〉云「寿命无量阿僧祇劫常住不灭」文处甚多不可具

若此经已明常住何故〈寿量品〉云「复倍上数」耶

《法花论》云「复倍上数者示现如来常命不可尽故」则知此文非无常矣

用关河旧释者关中僧叡面受罗什《法花》其经〈序〉云「分身明其不实寿量定其非数」分身明其不实者释迦与诸佛互指为分身则知俱非实佛实佛者谓如来妙法身也寿量定其非数者寿者不可数明如来寿命不堕诸数是常住与《法花论》玄会也又与《净名经》「佛身无为不堕诸数」其义同也河西道朗著《法花疏》释〈见宝塔品〉「明法身常住理无存没亦〈寿量品〉明如来寿量同虚空一切世间唯身与命今随从世法亦明斯两故前明法身常辨寿无灭」与《涅槃经》前明长寿后辨金刚身无异也

第四明用义难者凡有十义一者此经虽明因果而妙义在果因未圆极则犹未妙若佛果犹是无常无常则苦既无常苦则无我不净乃是麁法何名为妙二者经云「为一大事因缘故出现于世」何容终始以无常不了麁法以化物耶此则乖父子恩情伤诸佛本意三者前明一乘异昔三乘后明常住异昔无常以一乘异昔三乘故得以一乘为药破于三病以常异昔无常亦得以常住为药破无常病是双治之义若今犹是无常者但有以一破三无有以常破无常则治病未圆显理不足四者若一乘而一乘之果犹是无常者则还同昔异终是三乘则无一乘教都无两治也五者又若今一异昔三而无常犹同昔则因果果声闻果同罗汉都非义也六者前文明身子为请主而身子小乘中之极执异之穷故说一乘令改小入大舍异归同则大有接小之义小有欣大之理则初分经机教符会后分经弥勒为请主弥勒是因位之穷无常之极若说佛果犹是无常则果无接因之理因无欣果之义便机教相乖也七者天亲释〈寿量品〉明于三身伽耶成佛为化身久已得佛寿命无量为报身无有生死若退若出非实非虚非如非异为法身既具明三身岂非是常住八者《涅槃经菩萨品》云「如《法花经》八千声闻得受记別成大果实如秋收冬藏更无所作」故知《法花》显了究竟不明常耶九者二万日月灯明佛说《法花经》竟便入涅槃当知说了义之法已竟然后灭耳若未说了义之法则便不得灭也十者若言品题如来寿量便是无常者此有四句无量说无量如《涅槃》云「唯佛睹佛其寿无量」有量说有量如释迦方八十年有量说无量如无量寿佛无量说于有量如《金光明经》乃至此经亦如《花严》云「如来深远境界其量齐虚空」也

次破第二说谓此经是覆相明常者是亦不然即上十义明常显了不应妄谓以为覆相明常又此经开二方便门显二真实义开二方便门者谓乘方便身方便也显二真实义者谓乘真实身真实也乘方便谓三因三果乘真实谓一因一果身方便谓生灭无常之身身真实谓无生灭常住身若犹是覆相则是方便之门未开真实之相未显

若此经已显了明常何用《涅槃》更说

众经明义各有大宗《法花》广明一乘略辨常义《涅槃》广明常住略辨一乘所以然者《法花》既明道理唯一则知唯一佛性既明寿命无尽即知是常复广辨但钝根人闻《法花》一乘不悟广明佛性释成一乘广明常义释成寿命长远方得了悟

何故以知《涅槃》为钝根人说耶

此经明有二子一不失心二失本心从《花严》至《法花》为不失心子说并皆得悟不须说《涅槃》失心子毒气深入失于本心故闻《法花》不悟唱灭说常方得解了二者自说于《法花》已悟闻说《涅槃》便复进解三者复有众生不闻《法花》直闻《涅槃》而得悟者相传云《宝性论》云「《大品》等为利根菩萨说《法华》为中根人说《涅槃》为下根人说」又如虽同是波若而波若有无量部虽同明常明常何妨亦有多部耶如七卷《金光明》已广明常住可得不复说《涅槃》耶

次破第三明此经已辨常住此语应无简然但今以正道望之犹未究竟若执常住则计生死断灭此乃是断常二见乖伤中道故《中论成坏品》云「若有所受法则堕于断常当知所受法若常若无常故知有所得取著皆堕断常二见既堕断常则非是佛亦不名为妙外人问云『有所受法者不堕于断常因果相续故不断亦不常』龙树答云『涅槃灭相续是则为断灭』」此明得大涅槃灭生死相续故是断灭得大涅槃常住则便是常经亦云「见生死无常名为断见见涅槃常名为常见」故知执断常则堕二见非佛非妙

若三种释佛俱不成者今云何辨佛而是妙耶

就龙树《中论观如来品》盛谈法身破十二种见初明空有四句非佛或言佛是世谛有或言佛是真谛空或言佛具有空有二谛所摄或言佛非空非有出二谛之外如此四见皆非法身空有四句既非法身常无常四句边无边四句义亦如是外人问云「若有十二种计但非佛者应无佛耶」论主答云「邪见深厚者则说无如来」故知非是无佛外人又问「佛若非无便应是有」论主答云「如来寂灭相分別有亦非佛也」外人又问「若佛非有非无者云何运心观佛身耶」论主答云「如是性空中思惟亦不可得」故知微欲寄心则乖伤佛矣若然者岂可用常住之见用为佛耶

盖是《中论》遣荡之言对邪之术耳未知《法花》明佛其相云何

《中论》云「如来寂灭相」分別有亦非佛《法花》云「诸法寂灭相不可以言宣」论主犹引《法华》寂灭相明于法身《论》既辨法身出于四句此经岂有不绝百非耶故〈寿量品〉略明法身具足十不如三界见于三界无有生死若退若出亦无在世及灭度者非实非虚非如非异然能乘佛既非常非无常所乘之法亦非常非无常所乘之法亦非三非一但为对昔三故强叹为一为对昔谓佛无常故假说常耳说一说常名为用妙非常非无常不三不一言辞相寂灭秤为体妙

既以佛乘为妙一化始终皆辨于佛亦得并是妙不

约一化始终五种论之根本妙枝末妙摄末归本妙绝待妙无麁妙根本妙者谓《花严》之会明一乘因果究竟法身故彼文云「欲令众生生欢喜善故现王宫生欲令众生生恋慕善故示双林灭如来实不出世亦不涅槃何以故法身常住同法界故」二枝末妙「于一佛乘分別说三」三中之二目之为麁佛乘为胜故称为妙故此经云「唯一事实余二则非实」摄末归本妙即此经中所辨佛乘究竟圆满称为妙绝待妙者上来三种妙是皆对麁明妙未是好妙然第四妙非麁非妙不知何以目之强叹为妙故是绝待妙也

何处有此绝待妙文

《涅槃》云「对苦说乐乐还成苦非苦非乐方名大乐」又云「不因小涅槃名大涅槃故」《智度论》云「十八空为相待空独空非相待空」既有待不待二空宁无待不待两妙又罗什学士道场惠观著《法花序》云「秤之为妙而体绝精麁寄花宣微道玄像表颂曰『是法不可示言辞相寂灭』二乘所以息虑补处所以绝」作序竟示罗什罗什叹曰「善男子自不深入经藏不能作如是说也」又《注法花经》云「非三非一尽相为妙非大非小通物为法」故知绝待释妙关河旧宗也

无麁妙者即净土法门故香积菩萨云「我土无有声闻辟支佛名」即无麁也「唯有清净大菩萨众」谓有妙也《智度论》云「七珍世界纯诸菩萨」亦是其事此五种妙即是次第又摄十方三世诸佛净秽二土一切教门

已知此经辨正果妙亦得辨因妙不

有人言此经明因未辨佛性但明万善缘因成佛望前三乘之因故名为妙若望后《涅槃》佛性正因未是妙也今以十种文义推之不同此释一者大乘若有三则有三性既道理唯一佛乘所以唯一佛性也二者若言此经但明善人有佛性恶人无佛性异《涅槃经》者常不轻菩萨见增上慢四众恶人云「我不轻汝等汝等行菩萨道必当作佛」《法花论》释云「示一切众生皆有佛性故悉当作佛」以此推之知非善人独有佛性又〈譬喻品〉劝信文云「汝等若能信受是语一切皆当得成佛道」此分明说一切成佛岂简恶人三者若此经但有一乘名故不明佛性者盖是未识一法多名故生此谬耳《涅槃》云「佛性有五名一乘则五中之一」又言「佛性亦一非一云何为一一切众生同一乘故为一云何非一非数法故」则知佛性与一乘皆是异名引例释之若言此经无佛性语即是未明佛性者《涅槃》《花严》无八识之名亦无变易生死之语则》涅槃》》花严》应未明八识及二生死五者《宝性论》云「《究竟一乘经》说有如来藏及三宝无差別」此经既明究竟一乘则知亦辨如来藏故〈信解品〉云「而不为我分別汝等当有如来知见宝藏之分」其证也六者《中论四谛品》云「虽复懃精进修行菩提道若先无佛性终不得成佛」长行释云「如铁无金性虽复锻炼终不成金」若此经不明佛性虽修万善不得成佛七者天亲《释金刚波若》上已明佛性况《法花》八者《涅槃经》引《摩诃波若》云「我无我无有二相」此明众生无我与佛性真我更无有异而《大品》已明佛性况《法花》耶九者夫见佛性方得常身〈寿量品〉既明常岂得此经不明佛性十者人语难依圣语宜信天亲《法花论》七处明佛性一者〈方便品〉云「唯佛与佛乃能究竟尽诸法实相」论云「诸法实相者谓如来藏法身体不变故」乃至释〈法师品〉云「知去佛性水不远故」以十种文义往推即知此经已明佛性即因门究竟谓因妙也次释莲华经言「无名相法为众生故假名相说欲令众生因此名相悟无名相盖是垂教之大宗群圣之本意」所以无名相中假名相说者如《大品》云「一切众生皆是名相中行」今欲止其名相故借名相令悟无名相矣通而妙法与莲华皆悉是名相故经云「说大乘经名妙法莲华」据別而言妙法则是无名而名莲花是无相而相故此经之题法喻双举名相俱陈也旧云外国称分陀利此翻为连花今谓分陀利未必翻为莲花《涅槃经》云「人中莲花人中分陀利花」既其两出似如为异今谓莲花为通分陀利为別所以然知者之引五证《涅槃经》迦叶问云「云何处浊世不污如莲花」佛具举优钵罗花波头拘物分陀利四花答问即知莲花通四华故举四华答之二者《大品经》有文列外国四华谓优钵罗拘物头波头摩分陀利此有文列此土四花谓青莲花乃至白莲花三者《地狱经》云「优钵罗地狱形似青莲华波头摩地狱其形似赤色拘物头地狱其形示黄色分陀利地狱形以白莲花」四者《悲花经》列四华云「分陀利者谓白莲华」五者谓《法显传》及天竺诸僧皆云「分陀利者白莲华也」故知莲华是通白莲华是別又此华凡有三时未敷之时名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时秤分陀利即知分陀利是四色中是一色时中是一时以其处中盛时荣曜备满足鲜白分明以喻斯经也

即此《法华》有斯文不

妙音菩萨为弘通《法花》故来化作八万四千众宝莲华阎浮檀金为茎白银为叶金刚为须叔迦宝以为其台即知是白莲华以八万四千法藏皆摄入法华今欲示弘白莲华经故前现白华之相也

《智度论》云「陆生华中须曼那花为第一水生中青莲花为最上」今何故乃举白华为喻

青莲华形相则妙故譬如来之眼白华所况为胜宜喻于此经所以然者欲辨此经其义明白故以白华为喻何以知然此经二章瑞相皆辨于白初段放眉间白毫相光开乘方便门显乘真实义次〈见宝塔品〉初又放眉间白毫相光欲表开身方便门显身真实义以此经开二方便示二真实义最显明故举白花为喻

二者白是众色之中本明一乘为三乘之本故于此一说三说三为令归于一法身一法身垂于应迹说于应用为令悟于法身故初章以一乘为本次段以法身为本欲显二本之义故以本色为名三者驾御大车即是白牛白牛喻平等大慧无有漏之垢故秤为白此经文虽七轴宗归大慧故举白牛为喻也

无漏出何文

〈方便品〉云「又告舍利弗无漏不思议甚深微妙法唯我知是相十方佛亦然」也四者乃至普贤乘六牙白象护人通法亦显菩萨所乘之法德无不圆累无不尽故乘六牙白象王来也

四花中何故不借余二为喻

屈摩罗时华犹未开形相未妙喻昔来诸教未开方便门未显真实义故不得喻于此经迦摩罗时花既将落形好欲毁喻法花后教已开方便门已显真实义亦不得喻于此经唯分陀利处中盛时形相可爱于此经正开方便门正显真实义微妙第一故华有三时喻教有三种故〈法师品〉云「已说今说当说中此法花经最为第一」

何故举莲花为喻

略有三义一者离喻二者合喻三者遍喻

言离喻者又有三义一者此花不有而已有则花实俱含此经不说而已说则因果双辨故以莲花喻于因果二者由花开故而实现由言教故而理故以莲华喻于理教是以经云「其义深远其语巧妙」三者花未开而实未现花开则实方显未开方便门则真实相未显开方便门则真实相方显故以花开喻方便门开实现譬真实相显也

次合譬者略明十义一者此花从种而生喻一乘必有其种颂曰「天人两足尊知法常无性佛种从缘起是故说一乘」二者此花从微至喻佛乘渐渐增长颂曰「渐渐积功德具足大悲心如是诸人等皆已成佛道」三者此花增长满足出浊泥水喻佛德无不圆累无不尽出离生死诸浊泥水颂曰「如来已离三界火宅寂然闲居安处林野」四者此花虽出泥水而不舍泥水喻佛虽出四流之外不舍三界之中颂曰「是时长者在门外立惊入火宅方宜救济」五者此花微妙鲜洁第一如佛乘五乘中第一颂曰「是乘微妙清净第一于诸世间为无有上」六者此花为凡圣称叹爱敬佛乘亦尔为世间出世间凡圣称叹爱敬颂曰「佛所悦可一切众生所应称叹供养礼拜」七者此华台叶具足喻佛乘万德皆圆满颂曰「无量亿千诸力解脱禅定智慧及佛余法」八者此华诸佛菩萨而坐其上大乘亦尔为诸佛菩萨而住其中颂曰「佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生」九者此花开合有时喻一乘之法隐显有时昔日即隐今日即显颂曰「所以未曾说说时未至故今正是其时决定说大乘」十者劫初成时大梵天王坐莲华座为一切众生之父《妙法莲华》亦是三世诸佛根本〈药王品〉云「如大梵王为一切世间之父此经亦尔为一切贤圣学无学人及發菩萨心者之父」《普贤观经》云「方等经是诸佛眼诸佛因是得具五眼佛三种身从方等生是大法印印涅槃海」所以方等生三种身者由方等故了悟实相断诸烦恼断诸烦恼故法身现法身现故有应身有应身故有化有三身故说十二部经说十二部经故有法宝有法宝故有僧故有三宝故有世间三善道故知《法华》是世间出世间本也

《法华论》释云何

《论》云「以佛乘出离二乘浊泥水故喻如莲华」又云「此花诸佛菩萨而坐其上此经亦为令舍二乘鄙贱之人同得入一乘与诸佛菩萨同坐妙法莲华之坐故借莲华为喻」犹是十义中两义耳

三遍喻者《大集经》云「慈悲为茎智慧为叶三昧为须解脱为敷菩萨蜂王采甘露味是故我礼《妙法莲华》也」

第四辨教意门南方五时土四宗论无文伤义昔已详之今略而不述也四生扰扰为失虚怀六趣纷纷寔由封滞故知回流苦海以住著为源超然彼岸用无得为本但累果非一故息倒多门或始终俱大或初后并小或始小终大或始大终小或一时之内大小俱明或无量时唯辨一法或说异法而前后不同或明同法而初后为异良由机悟不一故适化无方不可局以五时限于四教也所言始终俱大者如《涅槃》云「我初成道已有菩萨曾问是义与汝所问等无差別」故知后辨涅槃初亦辨斯教初后俱小者如《智度论》云「从初转法轮至大涅槃集作四阿含」即其事也初小后大者鹿园初说小乘鹫山已去明于大法初大后小者菩提树下初说《花严》后趣鹿薗方明小教一时之内大小俱明者如《智度论》云「显示教门即波罗捺薗说大小秘密之法则双林明大小」或无量时明一法者如《智度论》云「波若非一坐一时说也」或说异法前后不同者如《智度论》云「须菩提闻《法花经》辨一切成佛复闻《波若》明菩萨有退故今问此菩萨为毕定为不毕定」《法花》《波若》名为异法而《波若》或在《法华》之前或在《法华》之后故前后不同

何以得知在《法华》前说耶

《智度论》释三百比丘脱衣上佛云「有人言十二年未制戒」即知《波若》在十二年已前说《法华》成道已来四十余年方乃演说又〈信解品〉云「明付财竟后方会父子」亦是《波若》在前《法华》居后而向所引毕定品文即《法花》在前《波若》居后

或明同法而前后为异者如五时同是《波若》之法而《仁王经》云「二十九年说四种波若第三十年说仁王波若」如是等事不可具陈略举八条示圣教无方不应限局五时及四宗之义也

若尔者则大小无分浅深浑乱何得论明声闻菩萨两藏经开大小二种乘耶

佛教虽复尘沙今以二义往则事无不尽一者赴小机说名曰小赴大机说称为大乘而佛灭度后集法藏人摄佛一切时说小教名声闻藏一切时说大乘者名菩萨藏则大小义分浅深教別也

何以得知唯有两藏

《中论》云「前于声闻法中说十二因缘后为已习行堪受深法者以大乘法说因缘相故」《智度论》云「阿难迦叶结集三藏弥勒阿难文殊结集大乘藏」《地持论》云「十二部经名声闻藏方等经名菩萨藏」而《大品》《思益》《法华》《涅槃》此四经皆对昔小秤赞今日大则知一化始终俱明大小二教也

此经云唯有一佛乘云何乃立大小二耶

如来赴大小二缘故说大小二教也虽说二教终为显一乘故〈药草喻品〉云「于一切法以智方便而演说之其所说法皆悉到于一切智地」故知教无异表缘无异悟然对异故明不异在异既无则不异亦息云「是法不可示言辞相寂灭」若守大小二藏及封执唯一乘者此皆成一异两见未悟本来寂灭非学佛法人也

就《法华》始终有几种教

或一教二教三教四教乃至十教言一教者一切皆是一乘教如〈药草喻品〉云「于一切法以智方便而演说之其所说法皆悉到于一切智地」以所表理既无二能表之教亦一也言二教者谓大小乘二如上说也言三教者谓根本法轮枝末之教及摄末归本亦如前说也言四教者方便品〉偈文明于四教谓四调柔以人天乘调柔令离三涂以二乘调柔令离三界此二调柔令离界内惑也以自教调令二乘人得口自说大法以自知教调伏其心以他教调柔诸佛菩萨为其说大法令小入大此二教使其离三界外小乘惑也此四调柔二乘人令入一乘为一乘之方便也故〈信解品〉云「如富长者以方便力柔伏其心乃教大智」也

言十教者一者顿教谓初成道时即以大乘顿化穷子但根性未堪是故息化也二者渐教从说人天乘乃至《法华》皆是渐说大乘也然顿教正化直往菩萨渐教则化回小入大人也就渐教之中复开二种世间教即人天乘如冷水洒面譬也出世间教从趣鹿薗说二乘教终竟《法华》也就出世间教中复有二种小乘教大乘教初趣鹿薗说小乘教从《波若》已去谓大乘教也就大乘教中复有二种一者自说大乘即《大品》付财命说之事二者他教从《大品》已后诸方等教佛与菩萨为小乘人而说大乘也此二种教谓密说大乘至于《法花》谓显教小乘人大法也此之五双十教并现〈信解品〉文也

《大品》等但是渐说大乘亦是顿耶

凡有四句顿而非渐则初成道为诸菩萨说花严教也渐而非顿谓人天及二乘教也亦渐亦顿即《大品》教也为菩萨说《大品》《大品》于菩萨为顿以《大品》中具足明一切大乘法故〈信解品〉云「佛勅我等说最上道修习此者当得成佛」故名为顿而命小人说于大法为入一乘方便故于小乘人名为渐也四者非渐非顿者上之三句并是教门因此教门欲显无言之道不可论其渐顿也

第五明显密门又开四別通就诸经论明显密別举《大品》对《法花》论显密就《法花》内自论显密料简之

总明经论显密者大明一化凡有四门显教菩萨不蜜化声闻即花严教也大机已熟故显教之小器未堪不宜密化故罗烈珍玩正为宗亲穷子躃地未堪授珍宝故显教声闻不蜜化菩萨即三藏教也诱引将顺正为二乘更遣余人不蜜化菩萨显教菩萨蜜化声闻即波若教也严土化人正教大士付财命说密化小心显教菩萨显化声闻即法花教也大士疑除故显教菩萨罗汉作佛故显化声闻此之四门即是次第三句属菩萨藏收显教声闻不蜜化菩萨属三藏教摄然《华严》《大品》及以三藏当教明义唯有一辙《法花》结会始终是则具足四门

若《华严》但显教菩萨不密化声闻者则应但明大法何故亦辨小乘如〈贤首品〉云「或说声闻小乘门或说缘觉中乘门或说无上大乘门」乃至〈性起品〉中具说五乘之教何由尔耶

总谈一化复有傍正四门正显真实傍开方便则华严教也为诸菩萨说究竟因果故正显真实夫为菩萨必须化物故亦令大士知三乘是权故傍开方便正闭方便正隐真实则三藏教也不明三乘是权故正闭方便不显唯有一乘故正隐真实三者正显真实傍闭方便则波若等教明大乘究竟故正显真实未开三乘是权故傍闭方便正开方便正显真实即法花之教以辨三乘是权故正开方便明唯有一乘故正显真实

《法花》明三乘是权可得显一乘是真实《大品》未辨三乘是权云何得显一乘是真实耶

《法华》对权显实《大品》辨二乘为劣大乘为胜故以大乘为真实也

何文辨《法花》与《大品》已明真实

〈信解品〉云「一切诸佛所有秘藏但为菩萨演其实事而不为我说斯真实」故知《大品》已显真实又《大品》自为菩萨说故显佛乘是真实未为声闻说佛乘故不明三乘是方便《法花》正为声闻人说佛乘是真实故开三乘是方便

若《大品》明小乘为劣大乘为胜名已显真实者三藏之教亦明二乘为劣大乘为胜亦应已显佛乘是真实

《大品》等教正明大乘傍及小乘故正显真实三藏之教正明小乘傍及佛乘故不正显真实又大品教具足显了说佛乘故正显真实三藏之教虽明佛乘犹是隐覆之说故不正显真实何以知然如三藏教明王宫实生双林实灭从凡得圣树王成故《法花》云「长者脱珍御服著弊垢衣以是方便得近其子」此是说三藏教中佛明是方便故知明小教虽明佛乘为胜犹未显真实此傍正四门三句属菩萨藏正闭方便正隐真实属声闻藏余经当教明义唯有一门《法华》结会始终具足四句此皆一途依〈信解品〉大判为言众经更异文有別余义也

第二《大品》对《法华》论显密

《智度论》第一百卷云「《波若》非秘密法故付属声闻《法花》是秘密法故付属菩萨」云何称秘密非秘密耶

秘密不秘密有二门以大乘为秘密小乘非秘密大乘甚深不妄传授故秤秘密小乘浅近可随宜而说故非秘密如《智度论》云「显示教中说罗汉断烦恼清净菩萨未断烦恼故不清净秘密法中说诸菩萨得无生忍具六神通超出二乘之上故菩萨清净」此则以小乘浅近故非秘密大乘甚深故名秘密二者就大乘中复有秘密非秘密如《大论》第百卷说「《波若》不明罗汉作佛故非秘密《法花》明罗汉作佛故是秘密」

《法花》明罗汉作佛何故是秘密《波若》不明罗汉作佛何故非秘密耶

《法华》明罗汉作佛甚深难解故是秘密《波若》明菩萨作佛其义易解故非秘密故《智度论》云「罗汉作佛至佛时乃解论甚深者正可论其余事」龙树既云未解至佛时乃知故罗汉作佛甚深难解《涅槃现病品》偈云「如佛所说阿罗汉一切当皆至涅槃如是甚深佛行处凡夫下愚不能知」故知罗汉作佛为难解也

罗汉作佛何故难解耶

此望昔教为言故秤为难解以昔教明罗汉烦恼已尽不复更生如无明糠脱故后世因中不复更生今教遂明罗汉作佛故于昔教为难解

昔教于谁为难解耶

正于声闻人为难解故《论》云「大药师能用毒为药小药师不能用毒为药」菩萨能解二乘作佛解毒为药故《法花》付属菩萨声闻但解菩萨作佛如解用药为药故《波若》付属声不解二乘作佛如不解用毒为药故《法华》不付声闻所以《法华》于声闻人为难解

若《波若》但明菩萨作佛未明二乘作佛则波若教劣《法华》明菩萨作佛复明二乘作佛则法华为胜以得知然《智度论》释〈问乘品〉列十种大《法云经》《大云经》《法华经》如是等经中而《波若》最大既称最大则《法华》为劣前后相违云何会通

《法华》《波若》互有胜劣若为声闻人明二乘作佛则《法花》胜《波若》为劣若为菩萨明实惠方便则《波若》胜《法华》所以然者《波若》六十六品辨于实惠〈无尽品〉已去二十四品明方便惠此二惠是为十方三世诸佛法身父母故《净名经》云「智度菩萨为母方便以为父一切诸导师无不由是生」既广明法身父母故于一切方等经中最为深大余经不正明此故不及《波若》又《波若》广明实相故于众经中最为深大所以然者三乘得道及以断惑辨忏悔重罪此之三义悉依实相而《波若》正广明实相故三义得成余经不正明实相故有劣波若是以两经互有优劣故龙树前后有于二文

此解何所出也

叡师《小品序》说《波若》《法花》二经互有优劣之义云「《法华》镜本以凝照《波若》[穴/俱]末以解解悬理趣菩萨道也凝照镜本结其终也终而不泯则归途扶蔬有三宝之迹拥惠不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以《法华》《波若》相待以期终方便[穴/俱]一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实」照则《波若》实则《法华》故互有优劣则其证也

若二经互有优劣何故《智度论》复云「《法华》是《波若》异名」

《波若》《法华》同是正观平等大慧显道无异故云《法华》是《波若》异名是以《论》云「《波若》是一法佛说种种名随诸众生力为之立异字」今但约教为人故有差別波若教明直往菩萨作佛法花教明回小入大菩萨作佛经约人不同而作佛无异如长者大宅及以七珍始终无异但付财之时未得说穷子是长者儿委家业时始得会其天性以为付子之也

《波若》未明二乘作佛得是不了教不

《波若》明菩萨作佛此事显了于时大机未熟故不得说二乘成佛约此一边亦得称为不了

若尔何得《论》释〈毕竟定品〉云「须菩提闻《法花经》明一切成佛复闻《波若》辨菩萨有退是故今问佛为毕定为不毕定此问意审二经之同异佛答云『菩萨毕定毕定者毕定成佛也』」既明毕定成佛则唯有一佛乘不退为声闻则显无二乘此意明波若同法华教何得云《波若》未明二乘作佛

已如前通《波若》非一时一座说初分未明二乘作佛故与《法花》异后分明菩萨不退显有一无二与《法华》大同故不相违也

第三就法华自论显密

若《法花》显教菩萨显化二乘者则《法花》是显了之教始终应无覆相之说若尔〈化城品〉明三千墨点犹为十六王子沙弥之位〈寿量品〉明五百万亿阿僧祇世界末为微尘成佛已来复过是数则寿量之佛是显了之言十六王子便是覆相之说何得一部皆显了耶

夫立教隐显要𬬻冶始终今约一经大分四辙䨱而不开亦开亦覆开而不䨱不开不䨱而不初之一嘉瑞交兴妙轮将转而未弊二权犹隐两实谓覆而不开亦开亦覆者始从〈方便品〉终竟〈法师品〉但明乘权乘实所谓亦开犹隐身权身实秤为亦䨱故三千墨点始开结缘之始六数犹掩成佛之初开而不䨱者即后分经也俱废二权双显两实则教无纤隐理无豪翳致有十二深益八种嘉瑞不开不䨱者夫借一以破三三除而一舍假修以斥短短息而修忘故言穷虑绝何实何权本性寂孰开孰䨱理超言外强秤妙法道玄像表假喻莲花

第四料简显密

小乘亦是说密一乘不

佛说小乘意在悟大故说小乘亦是密说一乘也

小乘就何文是密说一乘耶

如云「三乘人同得人无我同断烦恼同入无余」即是密说三乘同归一道也

《大品》唯付财是密说一乘更有余义

《大品》中明三乘人同是一如同入法性即是密说三同入一乘

显说一乘为何人耶

为三种人一者为不定根性声闻令入一乘二者为练已定根性声闻令入一乘三者为直往菩萨令知有一无三但进不退也

第六论三一义此经始末论三一开会凡有十门一者开三显一二者会三归一三者废三立一四者破三明一五者覆三明一六者三前辨一七者三中明一八者三后辨一九者绝三明一十者无三辨一也

开三显一者开昔三乘是方便示今一乘是真实云开三显一也会三归一者会彼三行归一佛乘故云「汝等所行是菩萨道」也废三立一者废昔三教立今一乘教故云「于诸菩萨正直舍方便但说无上道」也破三明一者破其执三异实之情以明一乘之道也故文云「唯有一乘法无三」也覆三明一者如来赴三一两缘常有三一之教昔则以三覆一今则以一覆三三前明一者未趣鹿苑之说三前寂灭道场已明一实之教谓三前一也三中明一者从趣鹿苑说于三乘佛乘第一缘觉第二声闻第三谓三中明一也三后明一者三乘之后法花教门以会彼三乘同归一道谓三后明一也绝三明一者如无言世界外则无言无示内则无虑无识故不论一三而已即以此为佛事故则复是一故云绝一也无三辨一者如香积菩萨云「彼土无有二乘名字」谓无三辨一也「但有清净大菩萨众」谓有一也前之五种就义论一也后五种约时处前文不同教门差別故开五也

云何名会三归一耶

欲识会三归一先须知开一为三开一为三者昔指大乘之因说为小乘究竟之果也今还指小乘究竟之果即是大乘之因故名会三归一也

小乘人谓是究竟为是迷因为是迷

实是大因谓是小果故是迷因也

一三有此十句近远亦有十门

亦有十门如〈寿量品〉文疏已出

今明一乘为是三中一为三外有一

此经始终具有二义一者犹是三中一所以然者叹五乘摄乘义尽人天乘则摄世间乘三乘摄出世间乘若尔则一乘犹是三乘中之佛乘也故文云「十方佛土中唯有一乘法无二亦无三」此以一二三为数则以一乘为一缘觉为二声闻为三则知一乘犹是三中一也又文云「但以一佛乘为众生说法更无有余乘若二若三」此明以佛乘为一声闻缘觉二乘为余乘故下文言「更遣余人」则知余人属二乘也既言「无有余乘」则无缘觉之第二声闻之第三故知佛乘犹是三中之一此文其例甚多不须疑也二者一乘非是三中之一如〈信解品〉说「长者以方便力密遣二人」则以二乘为方便「脱珍御服著弊垢衣方便附近子语令懃作」则佛乘亦是方便则知三乘并是方便今明一乘是真实故知一乘非是三乘中之佛乘也

以何义故明一乘是三乘中佛乘复以何义明一乘非是三乘中佛乘耶

明三乘摄出世乘尽故对二乘之方便明佛乘是真实故文云「唯此一事实余二则非真」所以明一乘是三乘中之一也就佛乘中复自开真昔为二乘人说佛方便身故佛乘是方便身即以今教明佛身是真实故真实之乘异方便佛如师子座长者异著弊垢衣长者以约今昔两教明佛有权实不同是故一乘非三乘中之一也

此经中始末或言「佛以方便力示以三乘教」则三乘并是方便又云「唯此一事实余则非真」是则二方便两文相违何以通会

此二文犹是一义无相违也「于一佛乘方便说三」次云「一乘是真实二乘是方便」如人手内实有一菓方便言三菓次第考论者一菓是实二是方便故说三说二并是方便犹是一义不相违也

为会三归一为会二归一

且犹是一《智度论》云「于一佛乘开为三分」如人分一斗米为三聚亦得合三聚为一聚得会二聚归一聚会三会二犹是一义不相违也

第七明功用门

何故受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹障累内消祥瑞外發耶

昔有天竺僧弼法师云「此经有三义故胜众经不泯三为一此经独三泯持者现得六根清净普贤等诸菩萨亲乘六牙白象来护人通法」故障累内消祥瑞外發今明不正有此三事此经是众经之实体也诸佛之秘密藏融释大小该罗今昔理致渊远超四句之表有十事奇特出众经之外言十事者

一者化主不可思议余经或释迦自说或四佛共至如《法花》十方分身俱来法会三世等觉同赴鹫山是以文云「一一方四百万亿那由他国土诸佛如来遍满其中如是十方诸佛皆悉来集坐于八方」此谓现在佛集多宝佛踊现明过去佛集现在有十方佛过去但明多宝者《法花论》云「此以略摄广明一佛之用总摄过去一切佛用与现在广略互现」诸大菩萨普会鹫山谓当来佛集以三世等觉同赴鹫山大小诸经未有如斯之盛集谓化主不可思议也

徒众不可思议八方世界一一方四百万亿那由他国土诸佛各将侍者又下方千世界微尘数菩萨从地涌出遍满虚空乃至沙竭龙宫不可思议大士云集灵鹫山虽复鹿薗禀道之众鹄树闻经之宾亦未有如斯之盛集之也是谓徒众不可思议也

三者国土不可思议灵塔踊现普集分身三变八方同为净土乃至〈神力品〉云「于时十方世界通达无碍如一佛土」至如仙人苑内匹此太遥力士河边方斯亦远是为处所不可思议也

第四者教门不可思议如方广《花严》凡十万偈《摩诃波若》数亦同然如此等经尚以为多至如大通智胜所说恒河沙偈威音王佛所明二十千万亿那由他偈所以辨其文多意欲显其义广是谓教门不可思议也

第五者时节不可思议灯明佛说此经六十小劫大通佛所说八千劫妙光菩萨八十小劫十六沙弥八万四千劫释迦佛时踊出大士问讯之间五十小劫说经之时当不可量也所以辨说经时长亦为显文多义广谓时节不可思议也

第六者力不可思议将开波若时释迦独出现灵祥欲震金鼓尊共呈嘉瑞未若斯经十方分身共现七种神力满百千岁然后摄之是为神力不可思议也

第七者利益不可思议如〈分別功德品〉明闻经得十二种利益始自无量恒河沙菩萨悟无生忍终则八方世界微尘数众生發菩提心如〈调达〉〈药王〉〈妙音〉〈观音〉〈陀罗尼〉〈妙庄严王本事〉〈普贤劝發〉总陈八品得道者不可具陈谓利益不可思议也

第八者功德不可思议从初至后叹法美人功德无量如〈随喜品〉说「第五十人闻一偈随喜转教于施四百亿万阿僧祇世界六趣众生一切乐具及令得阿罗汉果」是为功德不可思议也

第九者明乘权乘实不可思议如三藏等教唯辨小乘《波若》诸经但明大乘未若《法花》说实归本泯寂异途开会一三融释大小使羊鹿无息驾之累白牛有直进之功是为乘权乘实不可思议也

第十者身权身实不可思议余经或但明生或直辨三身至如多宝踊现示真常应灭分身向集表本一迹多并开近显远囊括古今使悟应灭难期知长短无二令菩提心力坚固猛利念佛三昧倍复增益是为第十身权身实不可思议也后之二事盖是一经大宗即以释前八事所以有前八不可思议有良由此经具开二权双示两实故也

弘经方法

寻如来出世善巧化人四依菩萨妙能通法末世凡夫云何弘经

〈法师品〉云「佛灭度后若有善男子善女人欲说是经者当安住三法一者入如来室二者著如来衣三者坐如来座入如来室者大慈大悲心是也如来衣者柔和忍辱心是如来座者一切法空是具此三法然后以不懈怠心为四众说法」佛垂妙轨宜可依之慈悲有隐覆之功喻之如室柔和忍有障弊之用喻之如衣空理可以安心目之为座详此三门则为次第大悲拔苦大慈与乐盖是种觉之洪因弘道之本意欲说妙法宜前建此心是故第一明入如来室既于极恶之世欲弘穷善之道必多留难宜应忍之是故第二明著如来衣虽复慈悲外覆和忍内安若无空观虚明则二行不成何由悟物是故第三辨坐如来座内备三心外懃说法则道无不隆人无不利故令安住三法弘《法花经》

何故起慈悲名入如来室

〈譬喻品〉云「我亦如是众圣中尊世间之父一切众生皆是吾子」则知此经明父母之道父则有乐无苦子则有苦无乐今大悲拔子之苦大慈与子之乐令一切众生普皆成佛故说《法花经》末世法师既代佛弘经亦宜学佛之是故慈悲名如来室若为利养名闻胜他势力而讲说者则不拔苦与乐乖父子恩情非弘佛乘之道也

故柔和忍辱名如来衣

譬如稚子未有所兼为恶鬼之所娆乱如毁辱于父则生愍恻懃加救疗不起嗔心此经既明父子之道一切众生观力未成为烦恼鬼之所娆乱若毁辱于佛佛深生怜愍以《妙法花》药懃救治之不生嗔恨末世法师既代佛弘经亦应学佛和忍若起嗔恨便与佛非弘佛道矣是故柔和忍名如来衣

〈法师品〉云「是《法花经》如来在世犹多怨嫉况灭度后」何故说此经时多留难耶

世人云良药口苦美言逆耳此经废五种乘之异执立一极之玄宗故斥凡呵圣排大破小指天魔为毒虫说外道为恶鬼贬执小为贫贱挫菩萨为新学故天魔恶闻外道逆耳二乘惊愕菩萨怯弱如此之徒喜为留难世间多怨嫉言岂可虚又一切众生无始已来多起十恶业小有人天之因起人天之因尚求二乘者转希学佛道者弥复难得所以然者若不起凡见圣见舍小心發大心种中道善根然后始得闻一乘极教耳但众生皆有凡圣大小之障闻说一乘不能信受故憙为留难

何故知一切法空名坐如来座

毕竟空观者为成二行及辨弘经大宗为成二行者虽有慈悲若无空观者则见有众生众生成缘名凡夫慈若无空观者则见有诸法成于法缘成二乘慈是以知一切法空不见有众生及以诸法而起慈者名无缘慈无缘慈者谓如来慈故以毕竟空观成慈悲行若无空观而起忍者则不成无生忍亦非法忍以有毕竟空观而起忍则成无生忍及以法忍故此和忍是如来忍名如来衣次明毕竟空观成弘经大宗者若无空观则破三著一麁惑虽去细染寻生以有空观虽复破三心不染一名无所得也又〈药草喻品〉云「究竟涅槃常寂灭相终归于空」即知空为诸法之体昔说五乘谓从体起用今会五为一则摄用归体故言终归于空为诸法之体今既弘法则宜识其体识体故则识其用体用具足方可弘经也又但明三法者夫为法师要具三事入讲堂被法服登高座若无慈悲则不入讲堂心不和忍便无法服若无空观则不登高座党阙此三事安可弘经说法既具此三事受持读诵等乃至四威仪三业皆须安住此三也悉合此三门以为二义成十种法师

一者慈悲忍辱名之为行观毕竟空秤之为解谓解行法师自有解而无行有行而无解无行无解有行有解前三可为弟子后一方是法师

二者慈忍为福德空观为智慧谓福慧法师是故经云「具二庄严能问能答」

三者《大品经》云「住于二法魔不能坏一者知一切法空二者不舍一切众生」若见有众生不知诸法空即堕有边为魔所坏若知诸法舍于众生则堕空边亦为魔所坏今具此二法则远离二边常行中道即魔不能坏堪于后世为物弘经谓难坏法师

四者《净名经》云「譬如胜怨乃可为勇」如是兼除老病死者是菩萨心以修空观所谓自行慈悲和忍所谓化他具自行化他谓雄勇法师

五者知诸法空越凡夫地具于慈忍超二乘境非凡夫行非贤圣行是菩萨行谓道行法师也

六者《大品经》云「菩萨住于二谛为众生说法常行慈悲忍住于世谛知毕竟空住第一义」以依二谛为物弘经则所言不虚谓诚谛法师

七者《智度论》云「解四悉檀则知十二部经八万四千法藏无相违背」今常行慈忍谓三悉檀知毕竟空了第一义作四悉檀为物弘经则识一切教无相违背谓无诤法师

八者即此经云「又见佛子定慧具足以无量喻为众讲法」常行慈忍名之为定知毕竟空目之为慧以具足定慧为物弘经名具足法师

九者即此经云「又见佛子心无所著以此妙慧而求佛道」以观毕竟空故不著生死常行慈悲故不住涅槃于生死涅槃心无所著谓无所著法师

十者《摄大乘论》云「知诸法空名为菩萨常行慈忍谓摩诃萨」谓菩萨摩诃萨法师又〈安乐行品〉云「辨于四行亦示弘经模轨」具如文疏述

第九明部党不同此经有新旧二本古本名「正法花」同处沙门竺法护以晋太康七年或人云十年八月十日译出此经授优婆塞聂承远九月二日讫张士明张仲政笔受也新本名「妙法莲花」罗什以魏秦姚兴弘始十年二月六日于长安大寺译出亦云弘始五年四月二十三日于长安逍遥薗译出也晋安帝时叡二法师并云「弘始八年集四方义学沙门二千余人译出斯经」叡公云「于时听受领解之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰竭也」今谓「十年翻译」字之误也罗什以秦弘始三年二月二十日至长安弘始四年正月五日即就翻经弘始八年八月二十日终于长安不应十年更翻译也又胡僧枝[彳*(苗/一/田/一)]魏甘露元年于交洲译出六卷名「法花三昧经」又沙门支道良晋代康元年抄译为五卷名「方等法花经」此二本南土皆无也唯有一卷《法花三昧经》又有一卷《萨昙分陀利经》当別寻经目录然晋有前后昔有江右名为西晋此经犹居外国自从无王度江左称为东晋至晋安帝义熙中此经始度然此经度江将三百年矣

第十明讲经原由经既有二本初讲亦有两人汉地以竺法护为始护公以永熙元年八月二十八日比丘康那律师于洛阳写《正法花经》竟与法护口挍古训译出深义九月本齐十四日于东牛寺施设檀会讲此经竟日昼夜莫不欢喜次新翻《法花》竟道融法师于长安讲之开为九辙时人呼为九辙法师自尔已后著述讲说者不可具陈也

法华游意


校注

【原】镰仓时代写宝寿院藏本【甲】建长四年圣宇刊仁和寺藏本 造【大】撰【甲】 匪【大】非【甲】 驰【大】驰彼【甲】 發【大】發故【甲】 有【大】〔-〕【甲】 两【大】二【甲】 同【大】共【甲】 授【大】受【甲】 则【大】〔-〕【甲】 体【大】体为物【甲】 来【大】*大【甲】* 宗旨【大】旨归【甲】 者【大】〔-〕【甲】 法【大】法莲【甲】 少【大】小【甲】 谓【大】为【甲】 开【大】开为【甲】开为【校异-原】 者【大】〔-〕【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 菩萨【大】人【甲】 即【大】则【甲】混用以下不注 前【大】先【甲】 者【大】〔-〕【甲】 那【大】那身【校异-甲】 佛【大】〔-〕【甲】 仁和寺本于佛乃至用耶五百六十九字缺 二【大】两【甲】 善【大】善以【甲】 于【大】〔-〕【甲】 涂【大】*途【甲】* 垢【大】三垢【校异-原】 净【大】三净【校异-原】 入于【大】应入【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 诸【大】诸见【甲】诸见【校异-原】 人【大】人之【甲】 谓【大】为【甲】 仁和寺本则具乃至是经五百六十一字缺 慇【大】愍【校异-原】 辨【大】明【校异-原】 名【大】明【甲】 多【大】〔-〕【甲】 卢遮那【大】舍那【甲】 诸佛【大】〔-〕【甲】 说【大】诸佛说【校异-甲】说又【甲】 有【大】〔-〕【甲】 渐【大】〔-〕【甲】 三【大】三者【甲】 四【大】四者【甲】 五【大】五者【甲】 品【大】〔-〕【甲】 (神力说)十七字【大】〔-〕【甲】 种【大】种耶【甲】 闻【大】闻有【甲】 济【大】齐【甲】 也【大】也二者新疑【甲】 所【大】可【校异-原】可【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 接【大】摄【甲】 府【大】符【甲】 异【大】异也【甲】 经【大】经释疑【甲】 故【大】故故【甲】 以【大】以得【甲】 说【大】说法【甲】 豪【大】毫【甲】 足【大】足而【甲】 法【大】法故【甲】 周【大】周说法【甲】 闻【大】闻佛【甲】 堕【大】堕在【甲】 异【大】异者【甲】 今【大】今欲【甲】 已【大】以【甲】 真【大】身【甲】身【校异-原】 佛【大】佛故【甲】 非【大】非佛【甲】 既【大】〔-〕【甲】 便【大】便显【校异-甲】 用【大】〔-〕【甲】 病【大】病缘【校异-甲】 者【大】〔-〕【甲】 之【大】佛【校异-甲】 迹【大】迹【甲】 亦【大】二亦【校异-原】 未【大】不【甲】 树【大】林【校异-原】林【甲】 唱【大】〔-〕【甲】 自【大】目【甲】 身【大】〔-〕【甲】 (远悟知)八字【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 则【大】明【校异-原】则明【甲】 而【大】〔-〕【甲】 此【大】是【甲】 权【大】拥【甲】 明【大】明经【甲】 之【大】〔-〕【甲】 寿【大】〔-〕【甲】 随【大】今随【甲】 品【大】品经【甲】 云【大】言【甲】 也【大】佛耶【甲】 死【大】死与【甲】 念【大】念佛【甲】 是【大】此【甲】 呰【大】〔-〕【甲】 广【大】广分別【校异-甲】 旨【大】旨归【甲】 是【大】〔-〕【甲】 理【大】〔-〕【甲】 是【大】一乘【甲】 即【大】即是【甲】 出【大】载【甲】 至【大】〔-〕【甲】至【校异-甲】 故【大】故果【甲】 故【大】〔-〕【甲】 门【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 即【大】〔-〕【甲】 以【大】〔-〕【甲】 初【大】前【甲】 有【大】〔-〕【甲】 或【大】*〔-〕【甲】* 义【大】义而【甲】 善【大】行【甲】 寿【大】得寿【甲】 如【大】〔-〕【甲】 应【大】应当【甲】 品【大】〔-〕【甲】 纵【大】〔-〕【甲】 果【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【甲】 宗【大】宗又【甲】 善之【大】之善【甲】 有【大】有所【校异-原】 一【大】一者【校异-原】一命【甲】 惠【大】〔-〕【甲】 谈【大】〔-〕【甲】 德智【大】智德【甲】 果【大】果果【甲】 故名【大】〔-〕【甲】 赐【大】与【甲】 名【大】为【校异-原】【甲】 者【大】者即【甲】 因【大】因位【甲】 乘【大】*宗【甲】* 与【大】与之【甲】 洗【大】先【甲】 来【大】已来【校异-甲】 名【大】〔-〕【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 地【大】地地【甲】 著【大】〔-〕【甲】 中【大】内【甲】 依【大】〔-〕【甲】 因【大】因为宗【甲】 者【大】〔-〕【甲】 果【大】*果为宗【甲】* 以【大】故【甲】 部论【大】〔-〕【甲】 而【大】〔-〕【甲】 波若【大】般若【甲】 立【大】*取【甲】* 中明【大】云【甲】 乘【大】乘者【校异-甲】 因【大】因非【甲】 名【大】〔-〕【甲】 三句四句【大】四句三句【校异-原】 旧【大】旧人【甲】 采【大】探【甲】 于【大】〔-〕【甲】 实【大】实相【甲】 以【大】而【甲】 而【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 盖【大】盖是【甲】 也【大】也亦【校异-原】 理【大】理成智因智【校异-甲】 立【大】立名【甲】 预【大】题【校异-甲】 字【大】〔-〕【甲】 经佛【大】佛经【甲】 若【大】若依【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 易【大】移【校异-甲】 云【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【甲】 王【大】王佛【甲】 明【大】明佛【甲】 门【大】〔-〕【甲】 而【大】而得【校异-甲】 名【大】目用【甲】 也【大】也楞伽【甲】 即【大】即是【校异-甲】 法【大】法变【校异-原】法双【甲】 俱【大】〔-〕【甲】 言【大】云【甲】 好【大】吉【甲】 翻【大】译【甲】 内外【大】外内【甲】 立【大】立名【甲】 称【大】称之【甲】 道【大】道称为正法亦【校异-原】 是即【大】即是【甲】 一者【大】对【甲】 真【大】真也【甲】 槃【大】槃经【甲】 乘【大】乘是【甲】 一【大】一者【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【甲】 为之【大】之为【甲】 故【大】故明【校异-原】故明【甲】 立【大】立于【甲】 义【大】*〔-〕【甲】* 耶【大】邪【甲】 乘【大】乘等【甲】 之【大】之法【甲】 门【大】门者【甲】 之【大】〔-〕【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 则【大】则是【甲】 有【大】〔-〕【甲】 三【大】〔-〕【甲】 上【大】上者【甲】 间【大】间乘【甲】 复【大】*〔-〕【甲】* 之【大】〔-〕【甲】 教【大】〔-〕【甲】 皆【大】皆是【甲】 处【大】处文【甲】 谤【大】谤法【甲】 法【大】一用法【考偽-甲】 教【大】教难【考偽-甲】 波【大】*般【甲】* 身【大】相【甲】 法【大】法法【甲】 死【大】死之【甲】 复【大】复改【甲】 行【大】〔-〕【甲】 当【大】尚【甲】 之【大】之者【甲】 惑【大】地【甲】 地【大】〔-〕【甲】 列【大】引【甲】 非【大】非是【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 中【大】中即【甲】 经【大】经云【甲】 宝【大】〔-〕【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 辨【大】*明【甲】* 明【大】〔-〕【甲】 终始【大】始终【甲】 故【大】*〔-〕【甲】* 是【大】有【校异-原】有【甲】 是【大】*〔-〕【甲】* 异【大】异昔【甲】 三【大】三乘【甲】 果【大】异【考偽-原】〔-〕【甲】 罗【大】阿罗【甲】 天亲【大】天亲菩萨【校异-原】 品【大】品则【甲】 不【大】非【甲】 便【大】便佛【校异-原】便佛【甲】 也【大】耶【甲】 复【大】须【甲】 之【大】〔-〕【甲】 失【大】唯为失【甲】 自说于【大】自有说【甲】 常【大】常二见【甲】 佛【大】佛法【校异-原】 为【大】〔-〕【甲】 住【大】住见【甲】 经亦【大】亦经【甲】 就【大】〔-〕【甲】 品【大】品云【校异-原】 有【大】*〔-〕【甲】* 非【大】〔-〕【甲】 但【大】俱【考偽-原】 不【大】不所【甲】 (不如界)八字【大】〔-〕【甲】 乘【大】乘之【甲】 (非常亦)十字【大】〔-〕【甲】 假【大】强【甲】 亦【大】亦同【甲】 (故此实)十三字【大】〔-〕【甲】 称【大】称之【甲】 是皆【大】皆是【甲】 方【大】乃【甲】 补【大】捕【甲】 崖【大】望【考偽-原】 是【大】此【甲】 珍【大】宝【甲】 辨正【大】正辨【甲】 佛性正因【大】正因佛性【甲】 槃【大】槃经【甲】 为一【大】〔-〕【甲】 四【大】四者【校异-原】【甲】 也【大】耶【甲】 分【大】分则【校异-原】分则【甲】 善【大】善终【校异-原】善终【甲】 上【大】尚【校异-原】尚【甲】 耶【大】*经【甲】* 既【大】既已【甲】 竟【大】〔-〕【甲】 相【大】*性【校异-原】* 谓【大】为【甲】 言【大】云【甲】 言【大】言之【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 故【大】故此【校异-原】【甲】 分【大】下同芬【甲】下同 然知者【大】知者然【甲】 引【大】有【甲】 摩【大】摩花【甲】 头【大】头花【甲】 利【大】利花【甲】 拘物头【大】∞波头摩【甲】 波头摩【大】∞拘物头【甲】 花此【大】〔-〕【甲】 波头摩【大】芬陀利【甲】 其【大】〔-〕【甲】 (赤色以)十九字【大】〔-〕【甲】 白【大】白色【校异-原】 谓【大】〔-〕【甲】 华【大】〔-〕【甲】 时【大】时之【甲】 备【大】〔-〕【甲】 叔【大】俶【甲】 白【大】白莲【甲】 耶【大】〔-〕【甲】 宝【大】〔-〕【甲】 示【大】尔【甲】 中【大】〔-〕【甲】 一【大】一欲【甲】 一法身【大】〔-〕【甲】 一【大】一乘【甲】 车【大】车大车【甲】 贤【大】贤菩萨【甲】 四花【大】三时【校异-原】白花【甲】 于【大】〔-〕【甲】 又【大】亦【甲】 显【大】现【甲】 譬【大】喻【甲】 麁【大】著【校异-原】【甲】 乘【大】乘于【甲】 悦【大】说【考偽-大】 是【大】此【甲】 断诸烦恼【大】〔-〕【甲】 身【大】身有化身故有三身【甲】 说【大】有【甲】 宝【大】*宝有僧宝【甲】* 佛【大】一【甲】 舍【大】〔-〕【甲】 说【大】之教【甲】 土【大】地【校异-原】 宗【大】宗之【校异-原】宗之【甲】 论【大】涅槃论【甲】 四【大】云四【甲】 果【大】根【校异-原】根【甲】 如【大】〔-〕【甲】 退【大】退是【甲】 说【大】〔-〕【甲】 之【大】之而【甲】 云【大】〔-〕【甲】 事【大】事即【甲】 收【大】推【校异-原】 乘【大】乘二者【甲】 教【大】〔-〕【甲】 后【大】后结【甲】 故【大】〔-〕【甲】 二【大】一【甲】 四【大】四部【甲】 赞【大】叹【甲】 日【大】〔-〕【甲】 云【大】言【甲】 此【大】〔-〕【甲】 乘二【大】二乘【甲】 (方便教)九字【大】〔-〕【甲】 柔【大】柔谓【甲】 诸【大】谓【甲】 令【大】令改【校异-原】令改【甲】 柔【大】调【甲】 大【大】大之【甲】 已【大】*以【甲】* 乘【大】法【甲】 小【大】*小乘【甲】* 大【大】夫【甲】 蜜【大】*密【甲】* 小【大】少【甲】 躃【大】僻【甲】 是则【大】则是【甲】 实【CB】【甲】宝【大】 则【大】则是【甲】 法花与【大】〔-〕【甲】 实【大】要【甲】 品【大】品等【甲】 佛【大】道【甲】 明【大】昨【甲】 华【大】华经【甲】 更【大】更有【校异-原】更有【甲】 有別【大】別有【甲】 一【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】 恼【大】恼故【甲】 故【大】故知【甲】 当皆【大】皆当【甲】 因【大】田【甲】 能【大】*解【甲】* 药【大】药但能用药为药【甲】 解【大】解用【甲】 闻【大】闻声闻【甲】 华【大】华付属菩萨【甲】 付【大】付属【甲】 以得知然【大】〔-〕【甲】 经【大】经谓【甲】 则【大】则知【甲】 劣【大】为劣【甲】 为【大】*〔-〕【甲】* 义【大】二义【甲】 辨【大】并【校异-原】并【原】 故【CB】【甲】破【大】故【校异-原】 叡【大】叡法【甲】 悬【大】悬理【甲】 扶【大】𮏶【原】 拥【大】权【甲】 化【大】惠【甲】 名【大】名耶【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 经【大】但【甲】 以【大】〔-〕【甲】 未【大】不【甲】 委【大】委嘱【甲】 付【大】父【甲】 之【大】〔-〕【甲】 论【大】〔-〕【甲】 竟【大】〔-〕【甲】 定【大】竟【甲】 王子【大】〔-〕【甲】 䨱【大】䨱初【甲】 开【大】开者【甲】 品【大】品明【校异-原】品明【甲】 弊【大】敞【甲】 六【大】六之【甲】 灭【大】然【甲】 说密【大】密说【甲】 乘【大】〔-〕【甲】 是【大】得是【甲】 耶【大】也【甲】 三【大】三乘【校异-原】三乘【甲】 性【大】*〔-〕【甲】* 定根【大】保正【校异-甲】 一【大】一之【甲】 辨【大】明【甲】 便【大】便乘【甲】 故【大】故文【甲】 云【大】云开方便门示真实相故云【甲】 行【大】门【校异-甲】 前【大】中【甲】 实【大】〔-〕【甲】 故【大】故经【甲】 无【大】无二亦无【甲】 之【大】〔-〕【甲】 三【大】三乘之【甲】 前【大】前明【甲】 绝【大】绝三明【校异-原】绝三明【甲】 辨一【大】〔-〕【甲】 后【大】后之【甲】 前文【大】〔-〕【甲】 果【大】果乎【甲】 实【大】三乘实【校异-甲】 耶【大】〔-〕【甲】 也【大】之【甲】 为【大】为是【甲】 耶【大】也【甲】 三【大】三乘之【甲】 以【大】佛【校异-原】 叹【大】佛说【甲】佛叹【校异-甲】 中之【大】之中【甲】 更【大】〔-〕【甲】 则【大】则知【甲】 是【大】〔-〕【甲】 自【大】〔-〕【甲】 一【大】一乘【甲】 乘【大】乘教【校异-甲】 便【大】便佛乘是真实此【甲】 通会【大】会通耶【甲】 真【大】〔-〕【甲】 故【大】故方便【校异-原】故方便【甲】 且【大】亦【甲】 义【大】义故【甲】 得【大】得言【甲】 者【大】〔-〕【甲】 三泯【大】泯三为一【甲】 正【大】止【校异-原】止【甲】 密【大】〔-〕【甲】 谈【大】说【甲】 方【大】方各【甲】 与【大】与过去【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 八【大】者八【甲】 菩【大】诸菩【甲】 可【大】*〔-〕【甲】* 之【大】〔-〕【甲】 十方【大】千【甲】 偈【大】〔-〕【甲】 凡【大】凡有【甲】 胜【大】胜佛【甲】 明【大】说【甲】 佛【大】智胜佛【甲】 八【大】说八【校异-甲】 量【大】思量【甲】 广【大】富【校异-甲】 谓【大】为【甲】 第【大】*〔-〕【甲】* 力【大】通力【甲】 祥【大】瑞祥【校异-甲】 尊【大】佛【校异-甲】 于【大】〔-〕【甲】 亿万【大】万亿【甲】 众【大】四【甲】 阿【大】〔-〕【甲】 若【大】若等【甲】 法【大】法二身【甲】 并【大】兼【甲】 灭【大】感【校异-原】 释【大】辨【甲】释【校异-甲】 有【大】者【甲】 八【大】八明【甲】 若【大】〔-〕【甲】 大【大】〔-〕【甲】 如【大】著如【甲】 辱【大】䅶【校异-原】 弊【大】蔽【甲】 如【大】如来【校异-甲】 母【大】子【校异-原】子【甲】 行【大】行也【甲】 名【大】名为入【甲】 故【大】以【甲】 知【大】识【甲】 则【大】则深【校异-原】则深【甲】 乖【大】乖亦【甲】 柔【大】〔-〕【甲】 况【大】况既【甲】 口苦【大】苦口【甲】 种【大】〔-〕【甲】 哉【大】乎【甲】 已【大】以【甲】 之【大】〔-〕【甲】 少【大】小【甲】 法【大】法空【校异-原】法空【甲】 可【大】可名【甲】 经【大】〔-〕【甲】 悲【大】〔-〕【甲】 了【大】是【甲】 作四【大】〔-〕【甲】 檀【大】檀依四悉檀【甲】 众【大】众生【甲】 故【大】〔-〕【甲】 所【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【甲】 模轨【大】轨模【甲】 也【大】之【甲】 党【大】傥【甲】 此【大】门此【甲】 古【大】旧【甲】 煌【大】惶【甲】 同处【大】月氏【甲】 人【大】〔-〕【甲】 普字以下仁和寺本缺 (也然矣)五十二字【大】〔-〕【校异-原】 康【大】秉【校异-原】 译【大】讲【校异-原】 续藏本奥书云广令流布一乘教理普为弘通三论宗义敬开一卷游意欲传诸方道俗愿以此功德久护持正法六趣众生皆發大心三界群烦悉到觉岸焉于时建长四年壬子十月七日东大寺戒坛院沙门圣守谨题
[A1] 嗔【CB】慎【大】(cf. T34n1722_p0648c26)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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