法华玄赞义

菩萨有二谓顿渐悟疏有二释何者为长

据其证理名顿悟得圣回心名渐悟胜未得圣者理未悟故若以信悟而名渐悟有定姓大乘曾未闻大创即闻小虽不趣求闻而信解岂名渐悟耶若此信解不名渐悟故未得圣即回心者亦非渐悟若尔彼类定生时等生数无多何非渐悟此亦不然若趣小果已定生等若回趣大生数不定

既定生时即无多生又不造业如何不定言不造业论说有支非摄二位憎背有故若许造业何非有支

有二解一释据无漏者非有支摄所以《杂集》云道谛摄非有漏者不尔如何感十王果诸论皆说六波罗蜜咸感彼故设无相行亦感彼果故无著《般若论》云一遍故若不感有漏如何言遍又正二不能正感于此位造感有业故《缘起经》云内法异生若放逸者三种无明为缘若不放逸不说无明为缘又说诸圣有学不造感后有业不言非圣亦不造业又云若无苦无苦下无明诸行不生二位既容现行何不造业加行顿伏据满位说以此故知回行经多生故成顿悟又《杂集论》第十三云于此生中决定堪能通达谛理是名通达顺决择分即此位中不定种姓者欲回向最胜菩提及诸独觉为求无师自证菩提转趣余生是名余生顺决择分既云转趣余生明生不定又复法师本意不说若定生等虽后回心必取圣果下引《善勇猛般若》云未入正性离生者据不受变易者既不受变易即趣大非小圣果言定生时等假叙他尔今又助释设是凡夫未求于小即求大乘但不定姓亦名渐悟以必不能一往趣故必中退故若云不闻说一乘即可有退闻说一乘即必不退舍利弗等曾亦闻说妙法一乘如何有退以此故知但有小姓必退取小得圣方回始成不退故名渐悟设有种种界虽有小姓容有不退终是彼类以有一分小乘种子成渐悟亦名渐悟是不定姓故

既为断疑说斯妙法何故闻已复更疑生

疑有新旧旧疑不得作佛故未回心说昔非真皆当作佛初闻佛所说中大惊将非魔作佛恼乱我心耶乃至我闻疑网断故为断疑言谓已定生即此生时及一生顺决择分等者《杂集》十三云未具资粮补特伽罗已具未具资粮补特伽罗已具资粮补特伽罗乃至云如是三种补特伽罗由成就顺解脱分顺决择分各三品故约能引生顺决择分及谛现观如其次第未定已定即此生时于谛增上法净信胜解相是顺解脱即于此法谛密法忍相是顺决择分如其次第信增上故慧增上故此中三品顺决择分者除世第一法由世第一法性唯一刹那必不相续即此生时定入现观非前位故前文意显资粮加行二位之中各有三品如其次第未定已定即此生时然加行位分为三品未定已定即此生时在煗除世第一法世第一法唯一刹那必不相续不可分之云即此生时定入现观者此据刹那生说前解脱分言即此生时约一期生说

又解俱约一期生说以世第一法云即此生时既除世第一法明约一期虽增上忍亦一刹那犹隔世第一法即此刹那生间入见故又复通分煗忍三为三时故就顺决择分复有六种一随顺顺决择分二胜进三通达四余转五一生六一坐最初所起缘谛境行下品善根名随顺顺决择分即此善根转成中品名胜进顺决择分望前下品为增胜故即此善根增至上品于此生中决定堪能通达谛理名通达顺决择分此前三种在煖忍位若约小乘可得如次配未定已定即此生时若大乘者中忍满位方名即此生时若在下忍及中忍位未满之时犹多生故若二乘位虽即此生可有回趣名余转顺决择分若余转者生生即不定以求独觉无上菩提更于多生修胜行故若在大乘顺决择分者必不回心趣余下乘况一生等以第七住升名不退此决择分在回向修以此准之若顺解脱过第七住未定已定皆不余转余转及前言故从下中顺解脱分顺决择分有可退义者据二乘位说若于此生定能通达是名一生顺决择分前言通达约二乘位功能而说然不定性即不决定余转决择唯不定姓一生顺决择分据决定各趣自乘或亦通有不定姓者据不回心即一生入非不定姓皆见道前即能回心坐之中亦通不定姓在中上忍前文已除世第一法唯一刹那故三种练磨心断四处障者无性《摄论》第六云已说所知相入所知相云何应见多闻熏习所依非阿赖耶识所摄此意密说本无漏种而为所依云非阿赖耶摄次问谁能悟入问能入人谓大乘多闻熏习相续已得奉事无量诸佛出现于世已得一向决定胜解已善积集诸善根故善备福智资粮菩萨此答能入人据起现行多闻熏习二资粮备何处能入此问所入法及能入位谓即于彼有见似法似义意言大乘法相等所生起胜解行地等似法义即所入所生胜解行地见道修道究竟道中答能入位于此四位随闻胜解故如理通达故治一切障故离一切障故如次四道能入差別论云由何能入由善根力所任持故谓三种相练磨心故即四处故解法义境止观恒常殷重加行无放逸故者释云由何能入者此问入因谓由何因即由善根力所任持故虽有善根力而心或退屈故说三种相练磨心故三练磨者无量诸世界无量人一生有情刹那刹那证觉无上正等菩提是为第一由此意乐能行施等我已获得如是意乐我由此小用功力修习施等当得圆满是为第二若有成就诸有障善于命终时即便可爱一切自体圆满而生我有妙善无障碍善云何尔时不当获得一切圆满是为第三释云无量诸世界等者显示初练引他例己令心增盛无有退屈由此意乐者显示第二若成就等者显示第三广如彼释论云由离声闻独觉作意断作意故由于大乘诸疑离以能永断异慧疑故由离所闻所思法中我我所执断法执故由于现前现住安立一切相中无所作意无所分別断分別故释云断作意故者断除二乘分別作意此意释云所以离声闻等作意以能断故不起趣执二乘心故释云以能永断异慧疑故者谓于大乘甚深广大不起异慧颠倒及疑此意释云由于大乘诸疑离者以断疑故言诸疑者即于佛说显密三藏种种不同而起疑惑名为诸疑言离疑者以能永断故法执者谓于所闻所思法中能永断除我我所执谓我能闻我能思觉所听所思义是执著一切皆无于其胜义证现观故此意释云何无此执以于胜义证得现观断除法执据不执所闻思云断法法执既无我执亦断不起我能闻思等觉第四亦是离诸法执言七地四菩萨行者七地一种性地即种姓住未發心位二胜解行地即胜解行住發心已去在于地前三增上意乐地即极喜住在初四正行地即增上戒住增上心住觉分相应增上慧住谛分相应增上慧住缘起相应增上慧住有加行有功用无相住总此六住名正行地如次离垢乃至远行五决定地即无加行无功用在第八地有三种决定一种性决二發心决定三不虚行决定此第八地堕在第三决故云决定行地即无碍解住在第九地七例究竟地即最上成满菩萨住及如来住在第十地及于佛地第十地因究竟佛地果究竟故四行者一菩提分法行二神通行三波罗蜜多行四成就有情行因起有二一通二別通者贯余教故別属一经故通有多义有为一因起说诸法即《无量义经》云法无量者以诸众生性欲无量故其所说法亦复无量此但说生为起说因又一因者《法华经》云为是众生故而起大悲心此即说佛由大悲故起说于经有为二因即总前二故《二十唯识》云展转增上力二识成决定又有二因《法华经》颂云种种因缘以无量喻照明佛法开悟众生此即为法为人二种因也又有三因即《般若经》云何住云何云何降伏其心虽唯约發趣大乘为据实三乘俱然简余二乘云趣大乘是三因一令發心二令修行三令断障即是如次令捡道故就道故不失道故此约修行次第而说又有四因即《法华》第三云未度者令度未解者令解未安者令安未涅槃者令得涅槃即为令众生未离苦者使令离苦未得乐者便令得乐未能發心断恶修善令使發心断恶修善未得果者令便得果此依弘愿化生次第又有五因即《思益经》第二云若人能于如来所说文字言说章句通达随顺乃至云能知如来以何说法以何随宜说以何方便说以何法门说以何大悲说梵天若菩萨能知如来以是五力说是菩萨能作佛事以何说法即说三世世出世间生死涅槃蕴处界等即谈法体以何随宜说即随机宜或净说不净我说无我等或显了说或隐密说以何方便或为令离苦或为令得乐示教利喜等于无言说法而方便说以何法门者谓于一法诸门说故以何大悲者彼四因初二四所说第三通能所说第五能起因即为三例初二四而为所说第三由有方便故能起说第五由有大悲故能为物起于方便说彼彼法大悲者有三十二如言诸法无我而诸众生不信不解如来于此而起大悲等即随彼生于境不解迷没生死不能出离故起大悲随彼不悟悲心起说即众生为能如来大悲即所感略即二缘开即有五广即无量亦同《瑜伽摄释分》说次至当辨又有六因准无著菩萨《般若论》释须菩提问意有佛为答彼亦即六意论云何故上座须菩提问也答有六因缘为断疑故为起信故为入深法故为不退转故为生喜故为正法久住故若有疑者得断疑故若已断疑有乐福德而心未成就诸菩萨等闻多福德于《般若经》起信解故已成就心者入甚深义故得不轻浅者由贪受持修行有多功德不复退转故已得顺摄及净心者于法自入及见生欢喜能令未来大乘教久住者故准配《法华》上下思之又有八因准《法华》第一文殊师利答成就文八大义因是准义配文若准《瑜伽》八十一〈摄释分〉释经轨则先解经体释文义法等起释难次第释义中有多第四依处及总标中等起并是發起所因论云如上所说若事若时若补特伽罗故诸佛世尊流布圣教是故说彼名为依处事依处有三根本事依处有六一善趣二恶三退随升进五生死六涅槃生死即前四涅槃即余无余等于中三对得方便事依处有十二即十二行一欲行二离欲行三善行四不善行五苦行六非苦行七顺退分行八顺进分行九杂染污行十清净行十一自利义行十二利他义行于中六对依悲愍他有五一令离欲即是为说生死过患二示现即为显示四种道理谓法尔因缘证成作用四道理也三教即未發心者教授令使發心修诸正行四赞励者见退屈者赞劝令进五庆喜者见能进修而不退屈随生庆喜时依处即三世补特伽罗依处即二十七种补特伽罗亦摄《思益经》如来五力事依处中根本依处及时依处是彼以何说法摄得方便依处即彼以何随宜说法以何方便以何法门摄或大悲及以何方便摄悲愍依处即离欲等约方便能起此五即大悲补特伽罗依处亦大悲摄《瑜伽》约能悲所悲別开《思益》据起悲之因亦大悲摄故彼经云如言诸法无我而诸众生不信不解如来于此而起大悲此显诸佛申慈悲故为诸有情依善恶趣乃至自他利行随其所应令知过失功德厌欣修断及以获证故令离欲示教赞喜等于经文中随义思配恐烦不述別者准《智度论》随经中说皆为起意意因请等比类皆然故

今更辨经起意中总有十门別有五十二

一为显于一而说此经有四种一一为显一乘故说此经故第二云今此经中唯说一乘等二为显世尊平等大慧故多宝赞云能以平等大慧等三为显真如体唯一相故说此经故第三云如来知是一相一味等前三令悟为一切色身三喜见菩萨等得现一切色身三昧更有多一略举此四此一略明因令修

二为显二有七一为显教理二胜故说此经故下文云诸佛智慧甚深无量其智慧门难解难入论释云谓证甚深及教甚深又莲华二义亦此门摄令欲闻故二为显因果两门故本论云自此以下明因果相令欣修故第三为显权实两乘下文但以一佛乘故为众生说法无有余乘若二若三又云唯此一事实余二即非真等令取舍故四显真化两身〈寿量品〉云众皆谓我出释氏宫我实成佛已来无量阿僧祇等令知真化五显损益两行故〈不轻品〉云其供养之者如向所说其诽谤者如前所说等妨修故第六显劝舍秽生净如〈药王菩萨本事品〉等令远恶近善故第七令厌下欣上如第八云当生忉利天等令离怖畏当亲近故

三为显三有七一显三宝故下文云又见彼土现在诸佛及闻诸佛所说经法并见彼诸比丘等又第二若有能信汝所说即见于我及比丘僧并诸菩萨等论云佛及弟子差別示现三宝故令起信乐故第二显三乘差別谓比丘等四众及见菩萨种种因缘而求佛道等故论云复乘差別令知胜劣第三显世尊三轮化故入定者显记心轮放光等题神境轮说法者显教诫轮令知胜人起尊重故第四显悟知三下文云诸佛两足尊知法常无性佛种从缘起是故说一乘是法住等令悟三性达所知故第五显三胜行下文云入如来室著如来坐如来座等为显胜行令修学故第六显三种平等一授声闻当得作佛二多宝佛涅槃涅槃起三现一佛摄一切佛故论云为除三种染无烦恼三昧见等染慢说三平等三种染慢者一信种种乘异二信世间涅槃异信彼此身异令证真理摄自他故第七显佛三菩提下经皆谓如来出释氏宫显化身我实成佛已来久远显报如来如实知见三界等显法身故论云八者示现成大菩提无上者示现三种佛菩提等令识真化而求证故

四为显四有七一显如来有四种说因论亦云四种成就一往成就即种种方便二教化成就即种种知见三功德毕竟成就即种种念观四说成就即种种言辞令知二胜起渴仰故二显开示悟入四种之事欣果行因故三显四菩提行下云于菩萨法游戏神通净佛国土成就众生令修胜行故四显四安乐行即〈安乐行品〉一正身行二正语行三意离诸恶自利行心修诸善利他行弘法利生学是除非故五显如来四种胜涌出品〉云如来今欲显發宣示诸佛智慧之力诸佛自在神通之力诸佛师子奋迅之力诸佛威猛大势之力令知所说胜故显如来四种一切〈神力品〉云如来一切所有之法如来一切自在之力如来一切秘密之藏如来一切甚深之事四一切者令知能诠教胜故七显成就四法末代得闻此经〈普贤品〉云一为诸佛护念二殖众德本三入正定聚四發救一切众生之心令知胜法难闻必修胜行方得闻故

五为明五有七一显智慧甚深故论释云智慧有五甚深一义二体三内证四依止五无上甚深令生忻证二显教门有五种难故论牒经云其智慧门难见难觉难知难解难入令生推求愿欲闻故三为显五浊下云所谓劫浊等令生厌离显佛大悲故四显五劣不为说一〈方便品〉云钝根乐小法贪著于生死于诸无量佛不行深妙道苦所恼乱为是说涅槃令舍劣人故五显五德为说一乘下云有佛子心净柔软亦利根无量诸佛所而行深妙道令学胜人故六明五乘令知根性一雨所润而各生长论云为一向求大乘者增上慢云无別乘令知种种乘异故雨喻令识根机随宜化故七显五缘方说一实〈化城品〉云自知涅槃时到众又清净信解坚固了达空法深入禅定令知法难闻要根熟故

六为显六有六一示现六动令众警悟故二现六趣令众厌怖故下文云尽见彼土六趣众生三现行六度劝令修学如下颂说四明与六记论云一未闻令闻二说三依何义令住依法六遮配文可知显正逗机令取舍故五显庄严六根劝令持读如〈法师功德品〉广应知令持经故六明六种授记令知当果地起决定学心故谓別记同记后记无怨恶记通行记具因广如论辨

七为显七有四一显世尊具七成就有种种言辞令生问求一种种成就二语言成就三相五无量种六觉体七随顺众生修行说成就配经可知令知胜人具德辨故二显七种众生起七种慢令知过失故三为治此说七譬喻令断障染如论具辨题持经具七德令行法故〈法师品〉则为如来衣之所覆又为他方现在诸佛言所护念有大信力及志愿力诸善根力与如来共宿如来手摩令知持经成胜人行显经妙故

八为显八有四一为愿教具八甚深论云一读二修行三果行四增长功德心五快妙事六无上甚深入甚深八不共声闻辟支佛所作住持甚深配文可知令知差別胜小教故二为令离八下文云薄德少福人等又云不求大势佛等又云我本著邪见等令知邪正故三令修八正下文云世尊知我心拔邪说涅槃令知胜用得出世乐故四令离八难〈提婆品〉云不生地狱等令知胜利得世善果故

九显九部经为趣大说令舍权故故下文云我此九部法随顺众生说入大乘为本以故说是经令知方便半满教故

十为显十有五一显文殊得宿命智成就十事如现在前如论具辨并配文显师资胜故二显教法有十胜妙下文云演说正法初善中善等令生忻习三显大乘有十无上令知经胜等如文具辨并及配文四显十义故说一乘如《摄大乘论》及《庄严论》令知大乘有四秘密故五显此经有十殊胜一举事明难胜略举六行显此为难如〈见宝塔品〉说二喻类难思胜略举十喻明于此经如〈药王菩萨品〉云譬如一切川流江河诸水之中海为第一三证听二众明证则多宝塔涌欲开化佛皆来此为证明胜龙宫地下上诸支提普贤妙音傍归宝塔又声闻菩萨具德者云趋四众龙天居尊者雾集为听众胜四能除八难胜《成实论》说四轮能摧八难于此经中小闻生信即能总除如〈提婆达多品〉说五生天值佛胜如〈普贤品〉说六得住净土胜暂闻一品即往净方如〈药王品〉说七不退菩提胜一闻生信不退菩提如〈分別功德品〉说八为世福田胜持经四句堪受人天胜妙供养劫赞佛福虽无边一赞持经福更过如〈法师品〉说九获福难思胜持读此经功德无限如〈药王品〉及〈分別功德品〉说十速得成佛胜如〈婆〉及〈不轻品〉说具如行仪所说略举大纲明此十门恐繁故止

前来五十二缘此经因起颂曰初四三各七五七六有六七八四九一十有五应知

吉藏法师略陈十义一说菩萨道二受梵王请三显三世佛权实二智四说三净五说三摄法门六说三种法门为断疑八说中道九增念佛三昧十为三世众生如实分別罪福二门今略叙彼一为说菩萨道故说此经

始自华严之会终竟法华前集诸大乘经已说菩萨行今何因缘复更说

有二菩萨一直往二迂回今为回小入大菩萨故说是经

何以得知严等为直往今为回小入大者说

〈涌出品〉云是诸众生始见我身即寂灭道场见卢舍那闻我所说谓华严教除先修习学小乘者则知前未为如是人等我亦令得闻是经入佛故知今为回小之人

何故先为直往后为回小

修行久近別

二为受梵王等请说此经

昔般若等教已明受请与今何异

请有二时亦两种初请一说根本法轮故今受请与昔为异如〈方便品〉及《智度论》初卷说之

三者欲明三世诸佛权实二智相资成故说于此经非实无以显权非权无以显实实有起权之功权有资实之用故下文云于一佛乘分別说三即从实起权我设是方便令得入佛慧则以权通实禀教之徒或执权亡实昔执三乘人不能悟入一乘之道或执实亡权者闻法华一乘谓无三说破可知

四欲说三净法门故众生本性未曾垢净于众生颠倒故成垢净垢重不可顿拔故佛菩萨渐渐出之以开三净一以五戒十善净三途二说二乘以净三界后明一乘以净三乘以三途为重苦三界为中苦变易生死为下苦故说三

五为说三摄法门总谈圣教有此三门一摄邪归正门二摄异归同门三摄因归果门摄邪归正门者释迦未出凡有二邪一在家外道起爱众生二出家外道起见众生并乖正道故称为邪〈方便品〉以诸欲因缘堕三恶道即起爱之流入邪见稠林诸见外道如来出世摄彼二邪归五乘之正此二之中有无闻非法以人天成就三乘性三法摄故摄彼二邪归乎五正二摄异归同者若悬悟一道者不须更说为钝根流虽舍二邪更五乘异摄前五异同归一乘三摄因归异者离摄五归一但是欲令修因证极果故说称如来真应两身为摄因归果门

六欲说三种法门一根本法轮二枝末法轮三摄末归本法轮佛初成道为诸菩萨说《华严》等根本法轮薄福钝根不堪闻故说二乘教为枝末法轮四十余年说三陶练今此法华方会归一即摄末归本

处有文

〈信解品〉云遥见长者踞师子床罗列宝物即指《华严》为根本教唤子不得遣二人脱宝服执粪器著弊衣宿草庵假称子为枝末教为会亲族集付家财摄末归本

七为除声闻菩萨疑故说于此经如新疏辨虽少有別略不明也

八为欲说中道法故故说此经

何以得知

二周说法初皆放眉间白毫不以顶下不以放眉间者表二周说皆中道也初周明一道清净即一乘也第二周明一法身清净真实身也

何故明中道

昔说五乘为显教五禀教之徒闻昔五乘作五异解堕在诸边禀人天教者在生死边求二乘者堕涅槃边学大乘者著大乘边今破此诸边令心无著

九为增念佛三昧故说此经自昔未明真实身方便身故凡夫二乘始行菩萨未识佛故不解礼念但有所得心礼念即礼念有所得心何曾礼念于佛故佛非彼师彼非佛子今开身方便身真实方解礼念

昔云何不解礼念

昔执虽多不出三种一者不识本一迹多二不识本无生灭应有生死三不识释迦久证法身非迦耶始得为此三病故示三种教门一明释迦净土诸佛应身不二知应身不二迹身不一二者开塔同坐显多宝灭而不灭则知释迦虽生不生不生不灭名为法身方便唱灭称为迹用故王宫生而不起双林灭而不失迹虽生灭宛然而法身未曾起谢三者过去久成未来不灭称为法身然灯授记伽耶成道因为方便

释迦识法身法身有久近不

法身无久近以法身无久近则悟亦无久近所以然者悟本于法身法身既无久近则知悟之亦无久近既知久远悟而无久当知今近悟亦无近

何故但明此三

初则法身不二迹身不一未知不二之身为生为无生灭故次明法身无生灭应身有生灭虽知生灭法应有异未知释迦为始证法身为久证故次明其久近一切诸佛皆具前二释迦具三

既明念佛如何为念

《大品经》云以无忆故此显除分別不见佛为所念生为能念如真理体而为礼念如〈安乐品〉及〈寿量品〉明

十欲为未来十方众生如实分別损益罪福二种业报者如行仪说十义亲疎邪正思之

经得名门疏中云依顺体义处中因出世报者依《宗轮疏》云各有四种谓教略有三且教有三一无义言如四吠陀论婆罗门诵之音声清雅甚自可但寻其义都无理趣如彼论云我已饮甘露成就不复死等二邪妄言如九十五种外道亦说因果但明邪僻故名邪妄三如法言者如佛所说因果道理说苦集是世间因果灭道为出世因果道理相称不乖僻故名如法言理有三者一增益义诸外道于无我法横计我法等二损减义如诸邪见及断见等三顺体义如佛教法有则说有则说无离断常见故名顺体行有三者一顺世因如在于俗事君忠事父孝等二邪僻因者谓妄计诸邪戒禁等三处中因者如佛法门离苦乐边离邪求等果有三者谄诈果如曲从命以取荣禄等二虚妄果者如诸外道妄计无想以为涅槃等三世出果者如佛教法能令众生出于生死证得涅槃等由依教果有邪正故立如是名令舍邪归

又为得四清净故明四总名教清净二义清净三方便清净四所得清净如次立彼教即初中后善等理即离彼增益损减等行离苦乐等果非世间众苦所依识惑所染故名清净又为依诠悟理依理起行由行得果若无能诠无由悟理若不悟理有邪分別故造诸恶行有邪分別故造诸恶行故感诸苦果今依教正能显正理既证正理能起正行由正行故能得胜果故依于四以立其名又由教故生于闻慧依理生思依行生修因此得果故《摄大乘》云闻等熏习无果生非道理又有二类一依人二依法单或双互不定何故如此依人名者令知修六和敬故依法名者令知了义不了义墨法文法等故依法喻者为钝根故广略明故从处从事皆法中收法名宽故准于上义法教立名虽有众多不出于此且如《摄论》谈其名者总有十种颂云补特伽罗广不净究竟名所行差別初法名者谓色受等补特伽罗者谓天授等世间名随信行等圣教后法名者契经等义名者谓此所诠害于父母等略名者谓一切法无我广名者谓色无我等性名者谓阿等诸字是词句因不净名者诸异生为诸烦恼垢所染故净名者谓诸贤圣垢永断故究竟名者谓总所缘即般若波罗蜜多及十地等以总略义为所缘故此有五对一法人对二教义对三略广对此三如次染净对第八九名五分別非分別对亦得名因果对第七第十字为余因故分別名第十为显究竟理故名无分別于中第二八九从人名所余从法名然今辨教即是第三契经等名《瑜伽》八十一名有十二颂曰随德及假说非同所了显不显广略一假立名者于内假立我有情等于外假立瓶盆等名实事名者谓于眼等色等诸根义中立眼等名同类相应名者谓有情色受大种等名异类相应名谓佛授德友等名随德名者谓质碍名色纳名受等假说名者谓呼贫名富等同所了名者谓共所解与此相违是非同了显名者谓义易了不显名者谓义难了如达难弭荼呪等略名谓一字名广名者谓多字名此中六对一随诠假实对二同类异类对三称体虚设对四共非共了对五诠义难易对亦云诠事题密对六能诠略广对虽十二名不出人法文显可知若辨教名随其所应义准可通

通论诸教立名不同总开六例一依六释通別理行果通別三人法通別四法喻通別五三宝通別六赞毁通別合为二所谓人法于前六中据其通別复有多类如依六释或唯有一或通二三四五六等或无唯一必滞二释如《涅槃经》既通能诠所诠即有持业及依主释或通三释如《成唯识论》大乘阿毘达摩杂集论》等有通依主持业有财如《正法念经》等即通持业依主隣近余可准知或可无有具六释者若依教理行果四名通別通即有十五別即有四二各有六三三合有四四合有一《遗教》《无量义》《大忍辱》《涅槃经》如次教理行果四单名也二二合者如《解深密经》等教理合《大方广菩萨十地经》教行合《称赞佛功德经》等教果合如《信力入印经》理行合《如来入一切佛境界经》理果合《如来求佛本业经》行果合余可准知法人单合皆易可知人喻名如《菩萨璎珞本业》人法喻合如《胜鬘师子吼一乘大方便经》三宝单合者《阿閦佛经》《四分戒经》《说无垢称经》三宝如次《如来功德庄严经》佛法合名《佛大僧大经》佛僧合名《菩萨戒经》法僧合名《阿难佛吉凶经》三宝合名已上总是立名不同广如《唯识论钞》叙恐繁且略

然学之者应先叙通名后叙此经此经名中分之为二初依疏辨后述异述异名中初解妙法后辨喻初解妙法者南岳思禅师云有十妙境妙二智三行五三法六感应七神通八说法九眷属十功德利益妙境即十如智即能缘本后二智智所导为行行所历名位所依为三法依法以应物机为感应随能感而为现通名神通应感者而演教为说法因随佛化闻法能悟为眷属以法授生为利机随入为益名功德利益妙何以得知有斯十妙准下文知〈方便品〉言唯佛与佛乃能究尽诸法实相等即境妙我所得智慧等即智妙具足行诸道等即行妙乘是宝乘因位直至道场果位即位妙佛自住大乘如其所得法定慧力庄严等即三法妙我以佛眼观皆是五子惊入火宅见父居床应感妙今佛世尊入于三昧雨华动地放光远耀等为神通妙所可说法初中后善言辞柔软其所说法皆悉到于一切智地但说无上道等为说法妙教化诸菩萨无声闻弟为眷属妙声闻闻法得记佛前末世随闻所得福利皆为利益妙生起次第准义说之上解妙法次解喻者华有众多何故独举莲华为喻吉藏法师云略有三义一者离喻二合喻三者通喻言离喻者一明此华不有而已有则华实俱此经不说而已说则因果双举故以莲华喻于因果故论云示现因果相等二者由华开而实现由言發而理显故以莲华喻于教理故下云其义深远其语巧妙等三者华未开而实未现华开则实方现未开方便门则真实相未显开方便门则真实相方显华开喻方便门开实现譬真实相显也故下云开方便门显真实相二合喻者略有十义一华从种生喻一乘必有种故下云佛种从缘起等二者此华从微至著喻佛乘渐渐增长故云渐渐积功德等三者此华增长满足出浊泥水喻佛位国出离生死故下云如来已离三界火宅寂然闲居安处林野等四者此华虽出泥水而不舍泥水喻佛虽出四流之外而不舍三界之中故下云在门外立闻有人言惊入火宅方宜救济五者此华妙洁第一喻于佛乘五乘第一故下云是乘微妙清净第一于诸世间为无有上等六者此华凡圣叹爱佛乘亦尔世出世间称叹爱敬故下云佛所悦可一切众生所应称赞供养礼拜七者此华台叶具足喻于佛乘万德皆圆故下云无量亿千诸力解脱禅定智慧及佛余法八者此华佛菩萨坐此经亦尔为佛菩萨而住其中故下云佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生九者此华开合有时喻此一乘隐显有时昔隐今显故下云所以未曾说说时未至故今正是其时决定说大乘者此华劫初成时梵王坐上为众生父是经亦尔故下云如大梵王一切世间之父此经亦尔为一切世间之为一切贤圣等父余处复说智度菩萨母以方便为父等三通喻者《大集经》云慈悲为根茎智慧为华叶三昧为须台解脱为敷实菩萨为蜂王涅槃为甘露是故我顶礼《妙法莲华经》复有释云所言妙者妙名不可思议也法者十如权实之称莲华者喻权实法也良以妙法难解从近喻远也

次意乃多略拟前后合成六喻一为莲故华喻为实故权故下云知第一寂灭以方便力故虽示种种道其实为佛乘等二华敷喻开权莲现喻显实下文开方便门显真实相等三华落喻癈莲成喻立实下文正直舍方便但说无上道四又莲喻本华喻于迹从本垂迹迹依于本下文云劫浊乱时乃至云是故诸佛如来以方便力于一佛乘分別说三等五者华敷喻开迹莲现喻显下云汝等谛听如来说秘密神通之力乃至我成佛来复过是数等六华落喻癈迹莲成喻立本下文云诸佛如来法皆如是为度众生皆实不虚等是以先标妙法次喻莲华荡化城之执教癈草庵之滞情开方便之权门示真实之妙理会万善之小行归广大之一乘上中下根皆与授记又發众圣之权行显本地之幽微故增道损四生作隣大觉一期化道事理现俱圆莲华之喻意在斯也

品有无中云五失三不易者弥天释道安云胡为秦有五失本三不易也一者梵言尽倒(有云书倒更勘)使从秦一失本也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合二失本也者梵文委悉至于叹咏丁宁反覆或四不嫌其烦而今失本也四者梵有义说只似乱辞说向语亦无以异或一千或五百刊而不存四失本也五者事已合成将更傍及反胜前辞乃后说而悉除此五失本也然智迳三达之心覆面所演圣必因时时俗有异而删雅古以适于今一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千代之上微言传使合百王之下末俗二不易也难出经去佛未远尊者大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而近意量截彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若是岂将不知法者之猛乎斯三不易涉兹五失迳三不易译梵为秦讵可不慎乎

明经品得名中有二释品名不同后明得名名不同者《正法华经》云光瑞品方便品应时品信乐品药草品授声闻决品往古品授五百弟子决品授阿难罗云决品药王如来品七宝塔品(提婆达多品入宝塔品内)悦品安行品他地涌出品如来现寿品行福事品劝明品叹法师品常被轻慢品如来神足行品药王菩萨品妙吼菩萨光世音普门品总持品净复净王品乐普贤品(末云佛说此品如恒河沙亿百千菩萨皆悉总持即尽之也)属累品释品癈立中〈属累〉若在〈药王品〉前乃有八违有为十证〈属累〉令在〈药王品〉前令还妙故证但云化佛使还本土多宝佛塔未遣还故二不言佛赞证〈药王品〉中但云塔赞三妙音开敬证涌出遍礼分身妙音但礼二佛四秽土非净证化佛未去此犹令净妙音来日何为被五问佛来不证云多宝如来来听法不既不见多宝明塔已闭六欲见多宝证若未闭塔二佛同坐自应观见何须请见七请见唯闻证既唯闻声不言见佛明知已闭八敬塔非佛证二佛同坐应礼二何故但言礼多宝塔九二分不齐证化佛若是未还何以不齐奉施十无別分身证若〈药王品〉下犹有化佛何无文以此十证〈属累〉不令在后应广如彼说敬寻斯说理奥文通然义有千途今者翻归旧辙上德既以十证《属累》令有于先若尔有十不可是故〈属累〉还令经末一令还如故证不可非言如故但令塔闭不遣还国《正法华》云多宝世尊七宝讲堂佛之塔庙还故处迹不可言经本有別唯一佛说又不同小见闻异故不言佛赞证不可〈药王菩萨本事品〉云多宝如来在七宝塔中赞言善哉善哉虽开宝塔佛无在中今言多宝在宝塔中赞言善哉不言塔赞云非佛赞证不可三妙音关敬证不可以下方涌出遍礼分身妙音不礼即证已亦应文殊不礼分身已去〈提婆达多品〉亦云至二世尊所修敬已毕往智积所不言遍礼岂化佛去故为不可四秽土非净证不可若以妙音被诫土还秽者亦应化佛使往灵山出应非净若云虽云诸山据本相说谈土实净妙音见秽类亦如是若云虽变净土灵山尚存故不为例者灵山非秽变净犹存土石山如何得在故言在者据初时说如文殊从海涌出犹言诣耆阇崛山时会并以升空诣山欲何所为故虽诣空宝塔据本尚言诣山处地遣使持华诣山故知据本非净土内可有耆山下文云时我及众僧俱出灵鹫山亦据本处说若云经云唯留此会众亦留人山者不尔众令闻法本为可留山不闻经留之何益故云秽土非净证不可五问佛来不证不可何者文殊请见妙音释迦如来云多宝如来可为汝等而现其事时多宝佛告妙音言善男子来文殊师利欲得相见来承佛如何假问问者为传佛故经云净华智佛问讯世尊又问多宝如来来听法不非妙音自问故为不可六欲见多宝证不可若云二佛同坐即令俱见何须请佛我今欲见多宝佛者菩萨下人如来上果加被令见可得睹尊若未加被即不得见望佛加故请欲见且妙音将至文殊尚请佛加妙音既现处因得见要须佛力故虽同坐请已方见非是请见即证塔闭故为不可七请见唯闻证不可若以请见经但称云赞不说见身即明不见多宝亦文殊请见妙音经不赞妙音来至文殊得见文殊亦应真不睹妙音若已请见来即得见何须说者妙音请见当即见何要文中说得见故为不可八敬塔非佛证不可何者若以妙音敬塔不云敬佛即证塔闭亦应普贤来日不言敬塔塔亦应无不得言塔比时已去文无遣塔之处虽不敬塔不妨塔有不言敬佛何妨见佛又如塔开之后一切总在虚空文殊海会云诣灵山岂可不知佛在宝塔以本山故言诣山以本在塔故云敬塔非不诣空及亲礼佛又如俗云谨书足下未必安于脚膝下但是敬辞此亦应尔又准《正法华》观音奉一分奉释迦牟尼一分奉多宝如来不言奉塔明塔未闭妙音得见今言唯闭故为不可九二分不齐证不可若以多宝但为二分不奉化佛无化亦应龙女但奉释迦多宝亦应以去又文殊不礼多宝多宝不无观音不奉分身何得即云以去礼敬齐故故为不可十无別分身证不可设下经文不说化佛何癈措在如〈药王品〉下不言声闻声闻岂即非有若以〈普贤品〉中说有即证现有声闻唯《正法华》等〈属累〉既在经明知化佛亦有文义须说可即说之文义不须何为强说故不可

分判本文中一说〈方便品〉下八品为正宗一说乃至〈不轻菩萨品〉为正宗虽有二释意取初释何以故下文言今此经中唯说一乘又云开方便门即是显昔权显真实相即是今说实又〈方便品〉既是根本正明权实所说之乘譬喻化城重说前义三根获说已下即赞叹劝行说法既即智积请去为明流通显经力势化广速成非是会权显于一实又论释告鹙子所诸声闻所作事故欲令声闻回趣大故又《摄大乘》说为引摄一类及任持所余说二乘无令舍不趣岂说报法不令起化成应佛已不起化故应不令修佛恩德故故知不为舍于化身唯说法报故又复三佛俱是菩提无上故故第一说善余明〈方便品〉下乃至〈不轻品〉为经正宗云〈方便品〉下十九品明经体后八品明流通序明兴教之由体明即坐之益者若以得记为益即说〈方便〉已下八品为正宗若以得证皆名为益应遵法师善乃至普贤何故但至不轻准此即有太宽狭失余准前判得失可知

释七成就中序成就有二一显法门中二自在功德成就云以法门中最胜故配序成就文自在功德故配余六种此释正违论论文自分七成就已云又序成就者即各別牒解释以其二义別属城山何得自在属下六成不得云论言显此法胜举属经文功德成就既不结配明属余六以法胜言双显前二以能诠教及所诠功德俱名法故法名宽故

解如是我闻皆云阿难亲从佛闻者

如佛成道二十年后阿难方始出家云何诸经皆言我闻

佛重为说何以得知《菩萨处胎经》具广分別佛历问所说不闻之者阿难言不闻佛勅听为说阿难得佛觉三昧悉能受持故也

若尔何故《智度论》云阿难将升高座说经之时向佛涅槃方而说偈言佛初转法轮尔时我不见如是展转昔于波罗为五比丘众转四谛法轮

《智度论》文随他余部故作是说又释佛初在彼为五人说后更重为阿难再说云展转闻

若尔《入大乘论》云阿难持法不尽明二十年前皆悉不持又引《中阿含》说释提桓因语欝多罗言尊者我得他心观阎浮提一切众生无有尽能受持佛法唯除尊者余不能了以是因缘当知阿难非悉能持又《首楞严经》中佛为净日藏天子说阿难所持小不足言不受持者乃有无量乃至广云复满十方微尘世界皆如阿难不能尽持亦复如是

据佛未加未重为说故《首楞严经》据佛所悟未说之法云不能总持如言未说如林中叶等又若此处所说之法阿难能持于余十方诸净土说阿难不持

若阿难陀非大菩萨余不能持既是菩萨化作声闻何不能持

在因位故据显相身在此界故于余处说云不能持在此界中无能何《阿含》云唯除尊者余不能了欝多罗者亦声闻故又违《处胎》云悉能持不尔相违故作此通诸文无过

言诸漏已尽释名者《俱舍》云稽留有情久住生死或令流转于生死中从有顶天至无间狱由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏世亲菩萨述经部云若善释者于诸境界流注相续泄过不绝故名为漏若准《大乘杂集》第六令心连注流散不绝故名为漏此复云何依外门流注故立欲漏依内门流注故立有漏依彼二所依门流无明漏令心连注流散不绝是漏义解云于境泄过立以漏名但得小乘之糟粕失大乘之淳出漏体中有云《瑜伽》六十四无明漏唯取恶见所依无明为无明漏故彼论云略由五相立助解脱欲无明漏一有想论门生起无明二无想论门生起无明三非有想非无想论门生起无明四由断见论门生起无明五由现法涅槃论门生起无明以此文证唯取分別又但取见所依无明者不尔此且依欲界三求门说不有唯言不尔略无明非漏故疏释大乘尽理故《瑜伽》八十九云诸欲界系一切烦恼唯除无明说名欲诸色无色二界所一切烦恼唯除无明说名有漏于彼三界所有无智总摄为一立无明漏若一切有《俱舍》颂云欲烦恼并缠除痴名欲漏有漏上二界唯烦恼除痴无记同内门定地故合一无明诸有本故別为一漏然缠中除惛沈掉举《婆沙》云彼界缠小不自在故准《品类足论》及经部即加此二然准二宗三界烦恼三漏摄尽经中复云无复烦恼者二释如疏非前三漏摄或不尽更言无复余有释言前之三漏摄取不尽故更言无复烦恼深为大妄

尽诸有结者有言非是九结应宗云九唯欲界现缠故应取五上下分结今谓不尔准八十九云依九种事能和合故建立九结一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事二即依可恶一切境界嗔恚缠事三依自有情数憍慢缠事若四六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事依听闻不正法依不如理邪思惟故依非方便所摄修故如是差別即为三三种依于善说法律无胜解缠事八依出家品智贫穷事九依在家品财贫穷事如次起九后二据以出家品悭悋法故知贫穷智在家品悭财故当贫穷财此据多分欲界所生不说唯言准《杂集》第六云爱结者谓三界贪爱结所系故慢结者即七慢无明结者三界无智等大同有部《中边论》第一文亦通说不言唯欲故又八十四云于五种事能和合故说为结五趣向事能生五趣于诸趣中能和合故名趣向事既言诸趣不简上二界明许通三界三见二取各合为结者且《俱舍》云物取等故即彼三见有十八物二取亦然故名物等三等所取一等能取等故名取等所取能取有差別故何缘缠中取愱悭二不善性自在起故八缠可尔十缠中忿覆亦具二义应言数现行故又二能为贫贱因故遍显劝忏随烦恼故恼乱出家在家部故故准疏解文为尽理若取五上下分结者准八十四云望色无色欲界名为下分其修道见道为下分由约此二下分差別准此即应五下分结准分別或无俱生爱不成有结阙润生故违余文故此既约多分九结亦应尔略举二三余文异解多有乖失准此可知

阿修罗众中有人引《阿含经》云光音天入海精流海内遂成一卵迳八千岁生女修罗身如须弥千头小一水触女身生毘摩质其形四倍大母九头八脚千手小一纳香山乾闼婆女生舍脂者此是经中谈外道不尔欲天尚无精秽岂光音天而有精流

释说法时至成就中言大乘经通名无量义已下別名然其別名不唯解无量义亦通一切诸大乘经者其义未可且解总別理即可然以大乘经一切大乘经通名此即极成无量已下別名然亦通一切大乘此即未可论解时成举说无量若通一切何名时成或说余经未说此《法华》故以此故知十七名者但解一无量义又复论云此修多罗有十七名若通一切何须说此又自解云此时所说一部教义但得三名如《华严》等但名方广又云余十四名所诠之义《无量义经》中不具故《无量义》不得但得三名尔何得云十七名通一切大乘经又复论云此大乘修多罗有十七名若《无量义》名不具足何得云此有十七名

见六趣中有说阎罗王准《华严经》则別立趣《华严经》云令诸众生离阎罗王趣枷栙等又言令诸众生离地狱畜生饿鬼及阎罗王四恶趣苦以此文证故別立趣若准《伽论》第二劫初成满已有一有情起增上杂染业生那落迦中作静息王既言生彼故知彼摄今谓不尔若许彼趣摄受彼趣苦若受彼趣苦何能治罚彼趣有情故《二十唯识》云何缘不许狱率等类是实有情不应理故且彼不应那落迦摄不受如彼所受苦故乃至应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦云何于彼能逼害他等以此故知非彼趣摄然《华严》云及阎罗王四恶趣苦者以王臣別开为一趣据实鬼趣如修罗趣于天別开《瑜伽论》云生那落迦中作静息王者判彼趣又应云生那落迦作静息王所判有情不尔便违《二十唯识》及余经论是鬼趣故

大义内成就中论释有八文具列然未知开权显实对中论云示二种密境界为顿悟人为渐悟者

准义虽通然意约渐悟何以故本为声闻所作事故欲令闻知难信法故若据顿悟示密境界即是令取清净义竟何须复说故对声闻令舍昔权示声闻密境界令取今示菩萨密境界上虽总示令欣未別令修理令修证二果故有得智观理对文

有云为说二种密境界者谓吹大法螺击大法鼓其义如何

彼说非理非理者何论云大法鼓二句示现若取法螺即大法鼓一句示现何得云二若云取大法鼓并彼法螺云二句示现者不断大法鼓复明何义若云彼论所牒与此別若尔论文自释別经何须引释此《法华经》况复大乘別部释一佛说无有二经只应从论八云何得自意量度有释阿含八种甚深亦通释智慧义虽可尔然释论文八种甚深通释二者违于论说如文可知

论云已生惊怖者令断惊怖为利益二种人故下文复云四悔惊怖者谓大德舍利弗等我不应证如是小乘法自止即此悔心名为惊怖应即先惊怖云何释云不说无惊说即有惊

以有论云谓若为说谓大德舍利弗等我不应证等故云说即有惊又如疑心既有新旧此悔亦尔断改悔因更悔起又先悔修小今者为说方悔不早修大故释无妨今更一释或可疏本有误应云一说即有惊不说即无惊以舍利弗云闻说未闻断疑悔故此释有过不顺经论故

又问

惊怖有五如怪惊怖恐更有谤密令退席损及颠倒何不退席

之不谤故可在座增上起谤故令退席

损惊怖者闻而不谤故不令退何故论云谓有闻声取以为实谤无大乘

谓闻声执实谤无大乘者据昔凡夫创闻小教执为究竟谓无大乘未曾闻说大乘起谤此损减谤遂依修小将为究竟我究竟取如是涅槃今闻大乘既信不谤但揣无分不能进修既闻唯一便谓无有声闻得灭返道疑生故名为损故下文若我弟子实得阿罗汉辟支佛不信是经无有是处

既不为说定性二乘为在座不

辟支佛果此会定无经但说有求缘觉故定性声闻虽不为有亦无妨令成不愚法故又设闻虽信既不回心又损惊怖无亦何爽

难云二子趣于牛羊鹿称出宅太子趣于牛应当亦出宅

二乘或苦尽羊鹿称出宅初劫或犹行不得称出宅

地前菩萨或苦在不得称出宅初地已上或苦在亦应非出宅

分別二障初地断得离分段称出宅

若尔初地受变易得离分段名出宅变易八地受前七未离非出宅

前七有能离分段虽非变易称出宅

若尔三果有能离分段初三果人称出宅

初地菩萨力有能悲心不受称出宅前三果人离不定非是故留非出宅

若尔前三未能回向大不受变易非出宅出宅回心受变易能离分段称出宅

据回心者既受变易得名出宅

若尔初三果人岂得名为出三界苦具足三明及六神通等下第二云若心决定具足三明及六神通有得缘觉不退菩萨长行又云见诸众生以佛教门出三界

此等诸文据决定说有学回心及受变易俱不定故不障名出若不如是应不索车若未索车如何与记若云在宅亦得索车行记得车即应有学乘车出宅若尔即便有学胜无学宅内得车故若云有学未名得车说无学故者云何无学得记即名索车与车有学得记不名索车与车若云或苦在故不得名索车与车七地已前亦尔思之

释遮中准论云无二乘者无二乘涅槃为但无涅槃为行果等亦复非有

有云诠之智证所证理既无二涅槃明亦无二智二智既无故亦无二行行因教起亦无別教故说一雨等如实义者则不如是但无二理一真如故唯大涅槃故上下诸文但云法身无差別故又云何体若唯一乘体故一乘体者谓诸佛如来平等法身声闻辟支佛非彼平等法身之体以因果行观不同故既云以因果行观不同明智行等別又前云彼三乘法但有名字章句说非有实义以彼实义不可说故又理无为体一无別智行等为差別实一方便別故

既云实得阿罗汉不信此法有是处何得有损惊怖

今言实得据回心者故第二云我等今者真是佛子又云真阿罗汉苦未回非真佛子非真罗汉不定既尔性亦然故名自谓非真二圣若尔得名增上得世间定谓得无漏名增上慢得小解脱未得全解脱又未得法身而自谓言与如来等同坐解脱床等虽无烦恼是所知障虽不障彼而得名慢若不如是初时未信后方能信各无有是处增上慢亦尔除佛灭度后在毕化得故虽作是释不如前解损惊怖设不回心闻亦不谤顺此文故

何经云我知此众生未曾修善本此经本对退菩提人前云今此会中如我等比百千万亿世世已曾从佛受化第二卷云我曾于二万亿佛所为无上道故常教化汝等故

为二解一云且据非退创据小者云未修善一云设曾修大非增上品未成定位云未修善非全不修

为据今生通说多世

通说多世说世所化岂得云我设余佛化亦云为我不唯今生闻即得圣证于小果极疾三生如鹙子等经六十劫岂唯今生创教于小

若尔何故第二卷云初闻佛法遇便信受

言初闻亦通语耳未必定今

若尔何故云我本著邪见为诸梵志师世尊知我心拔邪说涅槃

且据今生不唯今闻即得悟小又释此据化者实即不尔

我以佛眼观佛有五眼云佛眼观此之五眼略以五门分別一出体二释名三得人四废立五相摄

第一出体者且肉天眼诸宗说异广如余辨繁不具述但依大乘自宗所说有以眼识种子名眼故《二十唯识》云识从自种生似境相而转为成内外处佛说彼为十有以色种名为眼根《观所缘缘论》云识上色功能名五根应理功能与境色无始互为缘有说能感眼根业种名为眼根《成唯识》云有避如前所说过难明附彼执复转救言识中业种名五色根上之三说皆不正义《对法》《五蕴》《瑜伽》等说肉眼体性以四大种所造净色而为眼根于中三说一云种子一云现行一云通二此说为正故《五蕴论》云眼根云何谓四大所造眼识所依以色为境故通种现天眼根体以定所起四大所造净色为性是通果故故无著菩萨《般若论》云谓色摄故色摄复二谓法果修果法果即肉修果即天法是总名即能感业肉是此果虽知总称肉独得名如说色处修谓是定因修所起名为修果愚法二眼俱慧为性真缘俗二境別故故无著菩萨《般若论》云第一义谛世谛摄又第一义智力世智不颠倒转故是一慧取境用分佛眼即前四眼为性《智度论》云譬如四河流至于海总名天地故前四眼在佛身中即名佛眼若准无著菩萨《般若论》说然佛后智名为佛眼论云一切种一切应智摄又云一切应智中一切种无功用智说名佛眼《智度》说中据总出体《般若论》中各別出体又《般若论》中前四据因佛眼约果不尔佛果岂有业感异熟眼根又佛后智岂由本智方不倒转任运起故或同智论总名佛眼以智强故总名为智若尔何故云一切种应智中一切种无功用智准此即是偏取后智名为佛眼故前解胜

二释名者一总二別总名眼者梵语云般遮斫刍般遮此云五斫刍者此言行尽谓如戒行种种诸物悉能见尽故云行尽傍从于此翻名为眼非是正翻梵语名眼眼照瞩义五者是数数释也释別名者肉谓业异熟色肉即是眼持业为名自在光洁神用名天天名虽通欲色无色意说色天天之眼故依士为或即定果光洁名天天即眼持业释也此释有滥又与《智度论》说有相违彼云天有天眼故非即眼照了名慧慧即是眼亦持业释法即是境缘法之眼名为法眼虽慧等缘通名为法余各各別缘此能通缘又缘教法此独名法眼佛名如常佛之眼名佛眼主释也

三得人者欲色二界有情若其天眼欲界六天及以三洲除北拘卢得四静虑根本定者能起天眼以许得通故二乘有慧眼照生空理故虽亦得法眼以小劣故不说彼成菩萨有法眼以有种智故能缘一切故佛有佛眼相显可知又成后后必得前前胜得兼劣劣不成故成前前不必定能成于后后故《智度论》云天有天眼二乘有慧眼菩萨有法眼

若佛有法眼即得名佛眼菩萨有法眼应名菩萨眼

佛眼唯佛有从佛以立名法不唯菩萨从境名法眼余者准知

法不唯菩萨不名菩萨眼天眼不唯天何得名天眼又天眼不唯天而得名天眼肉眼不唯人应得名人眼

肉通余趣报不名唯人眼天唯属彼法是故名天眼

法通于佛有不名菩萨眼天通诸众成何独唯天眼

佛等亦天号通故名天眼人虽起彼天属天名天眼又名字假立何假苦求设作多通终还有难且各据义以立其名

四废立者何故唯立五眼不增减耶

一切诸法略有二种一色法二非色法色法之中有其二种一显现近色二隐覆远色知显近色故立肉眼知隐远色故立天眼或色根中定散果別散业果眼立为内眼定所起眼立为天眼胜劣不同故分二种故无著论云谓法果修果此为五眼麁境界故是初色摄非色法中有理事境为了理境立其慧眼为了事境立其法眼又虽一智本后智殊故立为二故无著论第一义谛摄世谛摄又以果对因总立佛眼故《智论》之前之四眼若至佛果总名佛眼或据得人分五种思准可悉

立虽尔云何次第

以其劣胜引生次第于色之中肉眼最劣唯见显露天眼次胜通见隐显故次肉说于非色中由了真谛俗智不例又了俗由证真故说为后故慧先法后前因后果故次佛眼故无著论云此为五眼麁境界故是初色据第一义智力故世智不颠倒转是故第一义摄在先

五相摄者准《瑜伽论》说眼有三《华严经》中眼有十列名相摄皆如疏辨若《瑜伽》第三立一至十一与此相摄恐繁不述欲广之者可寻彼文

经云菩萨闻是法疑网皆已除千二百罗汉悉亦当作佛者菩萨二疑中今除何者

二俱除知自得作亦不疑他不得作佛

何以得知

唯论释喻第三为破一向求大乘执无二乘故说两喻

菩萨除知得作佛何无授记

声闻久来学小虽信自得作佛未决定令得决定之心故与记別菩萨先不学小但恐彼退闻说一乘知无別小即住大决定故不假记又亦与记

前云无一不成佛即总与记何不別记

以略故宜闻异故

既云千二百罗汉悉亦当作佛为自知当作佛为不知耶若自知者千二百人应同鹙子一时与记何故说化城已方生解心始与授记

有二解一云知得但未趣向以乐少故闻说化城方解舍小始与授记二云未知但是佛说彼当作佛闻第三周方始领悟

何故菩萨闻即疑除知得作佛千二百人自未能知但是佛说

利钝异故鹙子利根一闻尚解菩萨更胜故即疑除千二百钝根故未能解

准〈分別功德品〉云若闻〈寿量〉一品功德于无一菩提退者无有是处舍利弗等过去曾闻《妙法华经》如大通会等何故并退

二解一云究竟退者终无是处设退还發故二云据利胜者或据领悟者九净者《显扬》第三云一尸罗净善住尸罗乃至于小罗中见大怖畏受学学处二心净依戒净故住四静虑三见净依心净故得漏尽智现观诸谛四度疑净依见净故于佛法僧无惑无疑五道非道智见净依度疑净故得妙智见知佛所说道能出离外道所说不能尽苦六行智见净依道非道智见净亦得净妙智见智出离道有上中下苦迟通行所摄等七行断智见净者依行智见净妙智谓我应断下中之行及为發起上妙圣行八无余寂灭净依行断智见净证得无余诸漏永尽九国土净谓诸佛共有无上功德器示现能不可思议国土庄严极净佛思极净菩萨思思眷属

火宅譬喻舍利弗为千二百人即皆无学何故论释云为有学具足烦恼性众生

有二解一云谈本说权本为凡夫今以喻显故言为具足烦恼性即谈昔意故不相违二云准声闻请正为无学傍备有学据傍云凡夫无学文显论略不释不尔此经宗明一乘如何〈药草品〉云令知乘异说种种乘故内有学声闻令趣于大文显可知具不引

羊鹿车体正取何法

准疏家释取二乘无学解脱道后世间定心虚指此为种智之车引子令出此世间心实不能了一切法故出门不得可须臾修义言索车故论云第一人者与世间种种善根三昧功德令其游戏后令入大涅槃故

若尔云何下合喻云乘是三乘以无漏根力觉道禅定等而自娱乐

彼是此乘庄严具故又无漏身中所有诸法亦名无漏

若尔牛车亦应如是

彼究竟故是实德故此虚指故非究竟故

若尔有漏岂名出宅

出分段故名为出宅又释即指无学果位所得无漏生智为羊鹿车下言自在无系无所依求无漏根等故

若尔如何出门索车以得知故

以指此智假为种智此不能了一切法故当更修故义云索车

若尔如何名为世间

俗俗事故以劣智故名为世间若尔对车说城应取真理云何论云涅槃城者诸禅三昧城涅槃既取禅三昧城菩提何故取后世间智又复二乘无漏后得不能起通了知诸法何名令戏故前说善

门外索车为三乘人并悉索车为唯二乘

有二解一云通三乘索文无简故旧德说故说诸子故二云唯二乘索非菩萨何以故宅喻分段得出分段名为出宅二乘出宅得无学果菩萨出宅在于初地二乘无学未得种智当能修学名为索车初地已上得种智车故不须索若以修学即名索车十地皆修故恒常索若尔即应菩萨无不上车何得说言者乘车游戏又论云为令入不退地示与无量智业初地已上即得智业虽知修学经不云索说游戏故二乘出宅未得种智未至初地可能修学义名索车又论云其第一人与世间种种善根三昧功德令其游戏后令入大涅槃城以与人天世善未得其真可须言索菩萨不指羊鹿初地已上得真所以菩萨不索或有说云初机虚指故车须索或云宅内闻三门外见一不知谁知一是故须索等皆非实说

既菩萨不索车得名出宅坐不

称出宅坐但约二乘学究竟故离障尽故心止息故建立果故菩萨之人学未究竟故未离障尽故不建立果故心不息故不得说云露地而坐若虽分別名露地坐前三果人亦应如是若谓有学亦名出坐云何下合喻中云以佛教门出三界苦怖畏崄道得涅槃乐又释菩萨亦得称坐虽不止息及以不制果然以智安处亦得名坐能伏惑故出分段故名出三界露地无妨若尔三果亦应如是许亦无失取舍任意

三车门外出此车体有多不同古解即是涅槃今说即取后得正智取涅槃而为车体经论明文经合云欲速出三界自求涅槃如彼诸子为求羊车出于火宅论云后入涅故取后智而为三车复何文据

亦经论明文羊鹿说为后智论云第一人者以此世间种种善根三昧功德方便令戏后令入涅槃故既云种种善根三昧功德明非涅槃合牛车云求一切智佛智自然智无师智如来知见愍念安乐等明非涅槃

俱有城文如何取正

取智为正

若尔前文如何会释

涅槃相故名为涅槃又求羊鹿为涅槃故不以涅槃合于羊鹿

若尔他亦释云知见性故三昧性故名知见等理实涅槃此复何爽

答曰

违多文故合鹿车云乐独善寂深知诸法因缘合牛车云愍念安乐度脱天人又云我以无漏根力等而自娱乐又云我有如是七宝大车其数无量应当等心各各与之不宜差別若是涅槃岂云无数各与之若云真如虽一说七种或十如等据能证说云有无量及各各等此即何过者不然说智为车理为宝所此有何违总说为理若唯取理即阙菩提今者取智智断具足复前第一云究竟令得一切种智论令入不退地亦与无量智业故又经云如其所得法定慧力庄严又云佛种从缘起又云乘宝乘直至道场又云乘是宝车游于四方又说根力等诸功德法故又云我今为汝造作此车故理喻宝所先有非作有为修生说造作等不可说言化城虽理亦说造作彼但造名无实体故牛车同彼子应舍之若取实理不说造作广有多证繁不具故以宝取喻理车喻智胜

穷子譬喻对治一向增上慢我乘与如来乘等无差別言我乘与如来乘无差別是与如来相乃是《摄论》说声闻作佛令得同佛自体意乐之义须对治

有二解一云自小乘与来等说如穷子以对治之我与佛等亦应当得此之意乐即非对治一云定性之人修不作佛故但令得同体意乐不定之人当应作佛许与佛等障不回心故说对治所望有別故不相违

四大声闻说喻领解即为无学论何故云为有学说

喻昔在因迷执为等今悟喻昔云为有学又自既解说喻晓余云为有学斯亦何失不尔四人岂自对治

授记声闻为总不定亦有余耶

准论中解为不定及变化者故论云二种声闻如来与记谓应化声闻退已还發菩提心者

谁为不定谁变化

论不定判准经文中满慈一人说为变化余多不定皆说曾發大菩提心故

若许实声闻有回心作佛云何《维摩经》云我等声闻犹如败种无所复用《入大乘论》及《菩提资粮论》并不许此《法华经》中有实声闻变化故犹如种未必不生故此意无惑更不受生云何修行得三祇劫

彼皆据赞大乘胜可彼小乘不令求趣不定之人终归大故令有大性速趣大故不尔经论岂可相违准此诸文法华会时四种声闻初俱在会三止之后增上退席不说真圣亦退席故闻经令成不愚法故论释记中不为授记不障在座或可无定性论云有损惊怖故不为记故根未熟故故不在座取舍任意

化城以何为体

如疏释又助释云无学后心世间三昧说为化城如二车体以根本智不作解后得智作涅槃想解将为究竟经化作故论云第四人者方便令入涅槃城故涅槃城者诸禅三昧城故

若尔云何能息诸苦

离障碍故出三界故如二车故彼既得云出宅此何不能息苦

若尔二车如何不得说化城即言得入

不能了知一切法故非种智故故不得车何以故以未离智障故如何得化城以三界苦息故得于解脱故惑障已离故

若尔如何名为涅槃

假名涅槃故第二云但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱又云尔时心自谓得至于涅槃如增上慢自谓得果其实不得此亦如是

若尔无学岂不得有余耶

如彼无漏智隐而不彰但说世间智名之为车此亦如是虽有有余非究竟故隐而不令取大故所以论云令入涅槃城故涅槃城者诸禅三昧城故若即指有余云何名诸禅三昧城故又《胜鬘经》得四智及涅槃者去涅槃界近明非实涅槃云去近故若是涅槃云已得云何名近《成唯识论》第十卷云不说无学有涅槃者彼有两释一云或约不定姓得无学已即回向大不说彼得正与此同若定性人羊鹿二车即彼生智所说化城即二涅槃彼究竟故非暂息故不趣大故不同不定

如求三车将为势力说火宅喻令其生厌不令更求別说三车而为对治既有定人实无涅槃而有增上慢以有世间三昧三摩跋提实无涅槃而生涅槃想对治此说化城譬喻应知既有学执世间三昧以为涅槃实非涅槃名增上慢今即为说世间三昧名为化城应如火宅令厌不取如何得云第四人者方便令入涅槃城故若是取世间三昧名为涅槃岂不增彼执耶又不知化求入彼城既说为化如何勤求后方向大

正为无学谈其昔事权令得息求欲暂息为趣空所令趣向大今更余义对治有学不定之人堪能向大有定之者执彼无学所得涅槃将为究竟作意欣趣今佛为说彼非实灭犹如化城所以昔日说为涅槃者是我方便令退且入假涅槃城使得息疲过此城后令入大涅槃城珍宝处故令有学知舍此求大故为对治说作化城而为对治非是即今第四人者说作化城更便求入应如文释与理不违愚见若斯更悕妙释

十无上正为何说

正为声闻不定性者故论云示现种子无上故说雨譬喻汝等所行是菩萨道者谓發菩提心退已还發前所修行善根不灭同彼后得果故意说二乘身中有菩萨种子但能还修皆得作佛已發心者令坚固故未發心者令闻无上亦發心故既云退已还發前所修行善根不灭后得果故明为不定

若尔何故十种无上不皆在正宗

非独为显一乘之理并赞劝持故通二分略叙大纲余不繁述

此十无上有何次第

以义准之令劝發心须冯因力其曾种大因令顺修行当得佛果故说种子无上即为明说汝等所行是善菩萨道明昔發心善根不灭今闻佛法还同为因后得果故既有胜因须长时修无上之因方能得果故说大通智胜如来垂得菩提犹经十劫显果胜上修无上因次说修行无上修行无上者要行大行云何中间授之于小但为昔日曾發大心中间是大不能顿發权施方便令息苦已后进于大故说增长功德力无上何知昔日曾發大心系珠譬令其领解故次说令解无上既知昔日久修大因但为怖大所以中退今能忆念解悟修行如诸菩萨当得净土故次说清净国土无上解悟既增堪闻解脱教故次说说无上闻无上教积劫行因皆成胜人故次说教化众生无上胜因既积当得胜果不同二乘故次说成大菩提无上得果虽复证灭而能现身利生法报身虽常存化身应物不定虽灭不灭虽生不生故次说涅槃无上所说既胜获益无边起信供养闻法持赞得无边福现于神力举他胜行及人法为证复由久行因能化能受圣者远至格白闻经如来摩顶慇勤三明斯胜事欲使通流次流故次说胜妙力无上诸宗解释异说无穷经论出没多门于中知见无量略因讲次聊述少多未呈于广闻但为备时须尔

法华玄赞义(终)


校注

【原】大日本续藏经【甲】宽延三年写大谷大学藏本【乙】炖煌本唐代写中村不折氏藏本 玄赞【大】〔-〕【甲】 决【大】决一卷【甲】 炖煌本首缺 人【大】也【甲】 若【大】〔-〕【甲】 (不然问)十九字【大】〔-〕【乙】 言【大】宗【甲】 憎【大】增【甲】 行【大】〔-〕【乙】 漏【大】漏果【乙】 感【大】感后【乙】 业【大】业果【乙】 苦无【大】〔-〕【甲】【乙】 苦【大】若【甲】 心【大】心向大【乙】 行【大】得【乙】 欲【大】〔-〕【乙】 及【大】友【甲】 未【大】求【甲】 据【大】缘【甲】 即【大】既【甲】 亦【大】然【甲】 说【大】〔-〕【乙】 必【大】名【甲】 法【大】说【乙】 中【大】中初闻虽疑审以疑除故云【乙】 疑【大】〔-〕【乙】 故为断疑【大】〔-〕【乙】 生【大】坐【甲】【乙】 等者【大】者等【乙】 由【大】申【甲】 未【大】求【甲】 净【大】清【乙】 分【大】*〔-〕【乙】* 密【大】察【甲】【乙】 云【大】乎【甲】言【乙】 一【大】〔-〕【乙】 既【大】即【甲】 即此刹那生无间入见故又复通分煗顶忍三为三时故【大】∞就顺决择分复有六种一随顺顺决择分二胜进三通达四余转【乙】 间【大】闻【甲】 时【大】昧【甲】 就顺决择分复有六种一随顺顺决择分二胜进三通达四余转【大】∞即此刹那生无间入见故又复通分煗顶忍三为三时故【乙】 配【大】配于【乙】 生【大】〔-〕【乙】 修【大】循【甲】 乘【大】乘一生【乙】 况【大】决【甲】 升【大】早【乙】 姓【大】*性【甲】* 不【大】〔-〕【乙】 坐【大】生【校异-原】 亦【大】〔-〕【乙】 熏【大】*重【甲】* 奉【大】逢【甲】 法【大】境【乙】 似【大】〔-〕【乙】 起【大】〔-〕【乙】 等【大】*〔-〕【乙】* 法【大】等【乙】 究竟【大】意究【甲】 即【大】即除【乙】 一生【大】〔-〕【乙】 盛【大】感【甲】 若【大】若有【乙】 示【大】亦【甲】 离【大】*离疑【校异-原】离疑【甲】【乙】* 断【大】〔-〕【甲】 (意无作)十三字【大】〔-〕【甲】 分【大】力【甲】 此意【大】〔-〕【甲】 种【大】二种【乙】 法【大】*〔-〕【乙】* 文【大】闻者复【乙】 是【大】我【乙】 断【大】何【乙】 执【大】*疑【乙】* 解【大】〔-〕【乙】 發【大】〔-〕【甲】 于【大】*〔-〕【乙】* 三【大】谓三【乙】 (地四住)十四字【大】〔-〕【甲】 戒【大】于【乙】 有【大】者【甲】〔-〕【乙】 六【大】云【甲】 住【大】往【甲】 性【大】*姓【乙】* 定【大】生【甲】 堕【大】随【甲】 定【大】定地【乙】 因【大】*同【甲】* 分【大】〔-〕【甲】 別【大】別者別属【乙】 颂【大】〔-〕【乙】 为【大】〔-〕【甲】 修【大】修行【乙】 向【大】问【甲】 是【大】是如此即是【乙】 就【大】*熟【乙】* 而【大】两【甲】 便【大】*使【乙】* 善【大】善者【乙】 使【大】便【甲】 以【大】*已【乙】* 〔-〕【CB】【乙】言【大】 以何【CB】【甲】以【大】以已=已何【乙】 密【大】密【乙】 者【大】说者【乙】 说【大】辩说【乙】 彼【大】〔-〕【甲】 起【大】〔-〕【乙】 三【大】四【乙】 不【大】〔-〕【乙】 感【大】减【甲】 即【大】为【乙】 菩萨【大】〔-〕【乙】 六【大】世【甲】 若【大】苦【甲】 故【大】*〔-〕【乙】* 得【大】德【乙】 浅【大】践【乙】 生【大】生于【乙】 故【大】〔-〕【甲】 难【大】准【甲】 论【大】节【甲】 若【大】〔-〕【乙】 趣【大】起【甲】 升【大】胜【乙】 即【大】*则【甲】* 一【大】〔-〕【乙】 污【大】行【甲】〔-〕【乙】 义【大】〔-〕【乙】 事【大】事依处【乙】 显示【大】示显【甲】 道【大】导【乙】 者【大】者教诫【乙】 经【大】〔-〕【乙】 事【大】〔-〕【乙】 约【大】处【乙】 亦【大】又【甲】 失【大】共【甲】 皆【大】此【乙】 为【大】为显【乙】 昧【大】时【甲】 故【大】故说此经分【乙】 难【大】〔-〕【甲】 四【大】四为【乙】 阿【大】〔-〕【乙】 五【大】五为【乙】 妨【大】防【甲】 欣【大】彼【甲】 八【大】七【乙】 天【大】天上【乙】 宝【大】宅【甲】 现【大】*见【乙】* 云【大】云又【乙】 题神【大】显袖【甲】显神【乙】 性【大】性故【乙】 住【大】住位【乙】 衣【大】〔-〕【甲】 记【大】〔-〕【乙】 涅槃【大】已【乙】 信【大】〔-〕【乙】 真【大】〔-〕【乙】 来【大】来甚大【乙】 身【大】身也【乙】 显【大】〔-〕【乙】 欣【大】知【乙】 心【大】普【乙】 全【大】令【甲】【乙】 弘【大】故弘【乙】 力【大】刀【甲】 涌【大】诵【乙】 势【大】世【乙】 显【大】显示【乙】 切【大】切功德【乙】 末【大】未【甲】 慧【大】慧有五【乙】 论【大】〔-〕【甲】 难【大】*离【甲】* 四【大】四为【乙】 苦【CB】*【甲】*共【大】*【乙】(CBETA 按原校勘 CBETA 作修订但 p0858b25 之星号校勘修订并不适合故 CBETA 不作修订 雨【大】两【甲】 五【大】五显【乙】 要【大】安【乙】 六【大】古【甲】 警【大】惊【甲】 六【大】出【甲】 四明与【大】〔-〕【甲】 令【大】〔-〕【乙】 依【大】〔-〕【乙】 品【大】〔-〕【乙】 说【大】施【甲】 地【大】〔-〕【乙】 记【大】〔-〕【乙】 堪【大】境【甲】 辨【大】〔-〕【甲】 题【大】显【甲】【乙】 诵【大】诵深【乙】 入【大】八【甲】 邪【大】耶【甲】【乙】* 然【大】〔-〕【乙】 本【大】大【甲】 令【大】等令【甲】【乙】 品【大】即【甲】 善果【大】答界【甲】 显【大】〔-〕【乙】 有【大】者【甲】 第【大】等【甲】 等【大】第【甲】 听【大】*验【乙】* 胜【大】德【甲】 涌【CB】【甲】诵【大】涌【校异-原】 实【大】重【甲】 句【大】向【甲】 劫【大】却【甲】 彼【大】于彼【乙】 提【大】得【甲】 婆【大】婆品【乙】 二【大】三【甲】 摄【大】根【甲】 为【大】为七为【甲】 二门【大】〔-〕【乙】 问【大】*间【甲】* 故【大】〔-〕【乙】 复【大】又【甲】 耶【CB】【甲】即【大】 严【大】严经【乙】 即寂灭【大】则众减【甲】 我【大】我今【乙】 入【大】入于【乙】 慧【大】意【甲】 故【大】故利钝別故胜劣別故【乙】 二【大】也【甲】 说【大】往【甲】 亦【大】互【甲】 二【大】三【甲】 乘【大】〔-〕【乙】 垢重【大】重垢【甲】 三【大】二【乙】 净【大】洋【甲】 归同【大】同归【甲】 外道【大】〔-〕【乙】 坠【大】〔-〕【甲】 堕【大】〔-〕【乙】 有【大】者【甲】 者【大】者三性者【甲】 三【大】三乘【乙】 根【大】根之【乙】 更【大】更执【乙】 乘【大】*〔-〕【乙】* (摄前但是)二十一字【大】〔-〕【甲】 异【大】果【校异-原】【乙】 因【大】同【甲】 行【大】〔-〕【乙】 为【大】〔-〕【乙】 说【大】〔-〕【乙】 即【大】*则【甲】* 末【大】求【甲】 处【大】上【甲】 遣【大】密遣【乙】 末【大】示【甲】 疑【大】执【乙】 不【大】〔-〕【甲】 足【大】是【甲】 教【大】示【乙】 堕【大】随【甲】 实【大】〔-〕【乙】 彼【大】〔-〕【乙】 方【大】〔-〕【乙】 始【大】何【乙】 知【大】以【乙】 不生【大】〔-〕【乙】 (三者便)二十六字【大】〔-〕【乙】 识【大】证【甲】 以法身无久近【大】〔-〕【乙】 亦【大】示【甲】 远【大】〔-〕【乙】 灭【大】为灭【乙】 始【CB】【甲】【乙】姓【大】 忆【大】亿【甲】 各【大】立名【乙】 理【大】〔-〕【甲】 者一【大】*一者【甲】* 吠【大】䟦【甲】 雅【大】稚【甲】 重【大】爱【乙】 种【大】〔-〕【乙】 所【大】〔-〕【乙】 乖【大】耶【乙】 诸【大】〔-〕【乙】 减【大】*咸【甲】* 有则说【大】〔-〕【甲】 则【大】即【甲】 行【大】行也【乙】 忠【大】臣【乙】 父【大】之【甲】 门【大】行【原】 苦【大】若【甲】 谄【大】诵【甲】 取【大】所【甲】 能【大】〔-〕【乙】 正【大】正也【甲】 教【大】极【乙】 得【大】得净【乙】 识【大】诸【甲】 教正【大】正教【考偽-原】 闻【大】问【甲】 单【大】章【甲】 互【大】乎【甲】 名【大】〔-〕【乙】 墨【大】黑【校异-原】【乙】里【甲】 文【大】大【乙】 者【大】〔-〕【甲】 略【大】*异【甲】* 名【大】母名【乙】 契【大】势【甲】 杀【大】设【甲】 害【大】〔-〕【甲】 等【大】土【甲】 广【大】广名等谓处无我等性【甲】 故【大】故不净故不净故【乙】 诸【大】〔-〕【甲】 及【大】故及【乙】 染【大】深【甲】 果【大】异【甲】 名【大】名为【甲】 情【大】性【甲】 纳【大】约【甲】 富【大】当【甲】 同【大】同非【乙】 难【大】罗【甲】 者【大】〔-〕【乙】 密【大】*蜜【乙】* 教【大】教考【甲】 理行【大】行理【乙】 合【大】今【甲】 复【大】亦【甲】 必【大】名【乙】 体【大】经体【乙】 大【大】文【甲】 具【大】其【甲】 二各【大】三合【甲】 四【大】〔-〕【乙】 力【大】刀【甲】 经【大】〔-〕【乙】 单【大】单立法喻单【乙】 经【大】〔-〕【甲】 大经【大】〔-〕【乙】 问【大】闻【甲】 佛【大】佛事【乙】 名【大】*明【甲】* 境【大】境界【乙】 位【CB】【甲】【乙】住【大】 历【大】历【甲】 位位【大】住住【甲】 应【大】意【甲】 有【大】者【甲】 准下文知方便品言唯佛与佛乃能究尽诸法实相等【大】∞即境妙我所得智慧等即智妙具足行诸道等即行妙【甲】 即境妙我所得智慧等即智妙具足行诸道等即行妙【大】∞准下文知方便品言唯佛与佛乃能究尽诸法实相等【甲】 即【大】二【乙】 定【大】足【甲】 五【大】吾【考偽-原】二【甲】五【乙】 居【大】踞【乙】 等【大】〔-〕【乙】 应感【大】感应【考偽-原】感应【乙】 法【大】〔-〕【乙】 子【大】子等【乙】 末【大】未【甲】 华【大】化【甲】 二【大】二者【乙】 通【大】遍【甲】【乙】 合【大】含【乙】 实【大】实变【乙】 未【大】等【甲】 实【大】宝【甲】 二【大】〔-〕【乙】 起【大】超【甲】 故【大】故下【乙】 泥【大】*埿【甲】* 位【大】德【乙】 离【大】杂【甲】 五【大】等五【乙】 乘【大】〔-〕【乙】 叹【大】难【乙】 佛【大】师【甲】 叹【大】难【甲】【乙】 切【大】物【甲】 皆【大】者【甲】 大【大】又【甲】 者【大】〔-〕【乙】 是【大】此【乙】 父【大】*又【甲】* 以【大】〔-〕【乙】 三【大】云【甲】 敷【大】类【甲】 妙名【大】〔-〕【乙】 十【大】十公【乙】 次【大】况【校异-原】况【甲】【乙】 六【大】云【甲】 故【大】〔-〕【乙】 权【大】𤸇【甲】 四【大】*〔-〕【乙】* 五【大】二【乙】 本【大】实【乙】 我【大】秘【甲】 大【大】文【甲】 现【大】〔-〕【乙】 失【大】大【甲】 不【大】下【甲】 胡【大】故【乙】 易【大】见【甲】 尽【大】书【甲】 书【大】本【乙】 使【大】*便【甲】* 者【大】*〔-〕【乙】* 至【大】〔-〕【甲】 覆【大】覆或三【甲】 四【大】曰【考偽-原】三或四【乙】 裁【大】戴【甲】 斥【大】𢇛【甲】【乙】 失【大】共【甲】 只【大】正【校异-原】 说【大】检【校异-原】 亦【大】文【校异-原】文【乙】 刊【大】今并【校异-原】列【甲】 已【大】似【校异-乙】 胜【大】腾【甲】【乙】 乃【大】及【校异-原】 然【大】〔-〕【甲】【乙】 天隔【大】反阳【甲】玄隔【乙】 叵【大】近【乙】 代【大】载【乙】 难【大】离【甲】 去【大】*知【乙】* 迭【大】造【甲】 人而【大】凡夫【乙】 猛【大】疑【乙】 也【大】〔-〕【乙】 涉【大】师【乙】 迳【大】遥【甲】 讵【大】诳【甲】 慎【大】填【甲】 释【大】叙【乙】 后【大】复【乙】 信【大】信解【乙】 悦【大】说【考偽-原】勘【考偽-原】 品【大】〔-〕【甲】 末【大】未【甲】 时【大】〔-〕【甲】 河【大】何【乙】 众【大】〔-〕【甲】 之也【大】〔-〕【乙】 乃【大】乃至【乙】 令【大】合【乙】 妙【大】如【甲】【乙】 开【大】阙【甲】 呵【大】诫【乙】 六【大】书【甲】 观【大】都【甲】睹【乙】 尊【大】叶【甲】 证【大】说【甲】 应【大】〔-〕【乙】 有【大】在【甲】【乙】 复【大】后【甲】 迹【大】亦【乙】 不【大】乘【乙】 赞【大】*赞【乙】* 善哉【大】〔-〕【乙】 言【大】〔-〕【乙】 关【大】开【甲】 证【大】〔-〕【甲】 去【大】去下【乙】 世【大】〔-〕【乙】 诸【大】调【甲】 土【大】出【甲】 诣【大】诸【甲】 本【大】〔-〕【乙】 闻【大】间【甲】 其【大】相【乙】 召【大】名【甲】【乙】 如【大】知【乙】 言【大】谓【乙】 六【大】出【甲】 望【大】望欲【乙】 称【大】〔-〕【乙】 亦【大】今【乙】 赞【大】说【甲】【乙】 真【大】〔-〕【乙】 云【大】言【乙】 即【大】*则【甲】* 亦【大】互【甲】 比【大】此【甲】【乙】 塔有【大】有塔【甲】 又【大】*亦【甲】* 谨【大】莲【甲】 膝【大】〔-〕【乙】 璎【大】璎珞【甲】 无【大】知【乙】 佛【大】佛是无【乙】 以【大】*已【乙】* 多宝【大】*分身【乙】* 措【大】情【甲】 末【大】未【甲】 亦【大】又【甲】 故【大】故为【乙】 初【大】所【甲】 说【大】记【甲】 周【大】固【甲】 即【大】〔-〕【乙】 通【大】通显经去为明流通【甲】 鹙子【大】鹅于【甲】 由【大】由云【乙】 诸【大】〔-〕【乙】 持【大】指【甲】 成应【大】应成【乙】 恩【大】因【甲】 云【大】至【乙】 便【大】便也【甲】 准【大】*唯【乙】* 太【大】大【甲】 释【大】判释【乙】 胜【大】最胜【乙】 故【大】*〔-〕【乙】* 余【大】释余【乙】 已【大】已下【乙】 解【大】以解【乙】 下【大】余【乙】 如【大】〔-〕【乙】 成【大】初成【乙】 后【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【甲】 广【大】〔-〕【乙】 阿【大】〔-〕【乙】 悉【大】*总【甲】* 持【大】时【甲】 尔【大】我尔【乙】 我【大】〔-〕【乙】 闻【大】*间【甲】* 奈【大】密【甲】 五【大】之【甲】 大【大】之【甲】 观【大】劝【甲】 尽【大】〔-〕【乙】 小【大】少【乙】 乃【大】了【甲】 亦【大】*又【甲】* 加【大】如【甲】 作【大】作是【甲】【乙】 说【大】解【乙】 解【大】〔-〕【乙】 又【大】〔-〕【甲】 之【大】之亦【甲】若异云【乙】 陀【大】〔-〕【乙】 说【大】〔-〕【乙】 (答在中)二十五字∞(无能又)二十四字【乙】 答【大】〔-〕【乙】 (在因中)二十四字【大】∞(无能又)二十四字【乙】 据【大】处【甲】 界【大】碍【甲】 若宝【大】〔-〕【乙】 实【CB】【甲】宝【大】实【考偽-原】 答在因位故据显相身在此界故于余处说云不能持在此界中【大】∞无能云何阿含云唯除尊者余不能了欝多罗者亦声闻故又【乙】 何【大】何中【乙】 尊者【大】寿云【甲】 住生死【大】位死生【甲】 泄【大】此【甲】 泄【大】*此【甲】洩【乙】* 为【大】无【甲】 云【大】〔-〕【乙】 注【大】注【甲】 无【大】立无【乙】 粹【大】柔【甲】 体【大】休【甲】 助【大】邪【校异-原】耶【乙】 脱【大】邪【校异-原】 想【大】*相【乙】* 略【大】界【甲】【乙】 疏释【大】后疏【乙】 (漏诸名)十九字【大】〔-〕【乙】 系【大】系【甲】 沙【大】婆【甲】 彼【大】波【甲】【乙】 足【大】〔-〕【乙】 及【大】云及【乙】 宗【大】〔-〕【乙】 复【大】又【甲】 取【大】或【甲】【乙】 复【大】亦【甲】 应【大】名【甲】 种【大】〔-〕【乙】 建【大】〔-〕【乙】 品【大】九品【乙】 爱【大】爰【甲】 界【大】嗔【乙】 可【大】〔-〕【乙】 界【大】〔-〕【乙】 恚【大】总【甲】 数【大】〔-〕【乙】 六【大】*出【甲】* 出【大】出世【甲】 谓【大】谓谓【乙】 依【大】〔-〕【甲】 故【大】故依正法故【乙】 理【大】理体【乙】 思【大】恶【甲】 三【大】〔-〕【乙】 依【大】〔-〕【乙】 在【大】出【甲】 因【大】固【甲】 悭【大】〔-〕【乙】 知【大】〔-〕【乙】 穷【大】*〔-〕【乙】* 财【大】〔-〕【乙】 即【大】则【甲】 为【大】名为【乙】 五【大】三【乙】 五【大】诸【乙】 趣【大】〔-〕【乙】 有【大】〔-〕【乙】 亦【大】*又【甲】* 故【大】*〔-〕【乙】* 一【大】三【考偽-甲】二【乙】 等故名取等【大】〔-〕【乙】 所【大】取【甲】 能取【大】〔-〕【乙】 答【大】善【乙】 性【大】性故【乙】 中【大】*〔-〕【乙】* 贱【大】财【甲】 欲界【大】〔-〕【乙】 其【大】*具【甲】* 阿【大】〔-〕【乙】 罗众【大】虽象【甲】 入【大】人【甲】 多【大】多罗【乙】 千【大】〔-〕【乙】 纳【大】纳山【甲】 脂【大】胎【甲】支【乙】 义【大】多【甲】 不【大】下【乙】 尚【大】尚天【甲】 释【大】〔-〕【乙】 此即极成【大】〔-〕【乙】 別名然亦通【大】〔-〕【乙】 然【大】经【甲】 此【大】*別此【乙】* 义【大】〔-〕【乙】 余【大】外余【乙】 名【大】〔-〕【甲】 名【大】名若【甲】【乙】 则【大】即【乙】 苦【大】若【甲】 伽【大】瑜伽【考偽-原】 增【大】僧【甲】 受【大】爰【甲】 趣【大】*起【甲】* 等【大】土【甲】 且【大】生【甲】〔-〕【乙】 热【大】势【甲】 能逼害他【大】〔-〕【甲】 害他【大】苦地【乙】 王【大】之【甲】 故【大】故尔【乙】 不【大】〔-〕【乙】 内【大】因【甲】【乙】 文【大】闻【乙】 知【大】〔-〕【乙】 密【大】*蜜【乙】* 悟【大】语【甲】 悟【大】〔-〕【乙】 实【CB】【乙】宝【大】实【考偽-原】 智【大】智下【乙】 观理【大】〔-〕【甲】 如【大】云【乙】 非【大】〔-〕【甲】 若云【大】〔-〕【甲】 经【大】经理【乙】 与此別【大】〔-〕【甲】 无【大】元无【乙】 別部释【大】部別品【乙】 释【大】只【甲】 云【大】文【甲】【乙】 小【大】中【甲】 应【大】者【甲】 弗【大】〔-〕【乙】 欲【大】贪欲【乙】 断【大】〔-〕【乙】 二一【大】三【甲】【乙】 不【大】*〔-〕【校异-原】〔-〕【甲】【乙】* 以【大】如【甲】 有【大】省【乙】 密【大】悉【甲】 之【大】云【甲】 闻声【大】声闻【乙】 实【大】宝【甲】 减【大】咸【甲】【乙】 云【大】〔-〕【乙】 生【大】正【甲】【乙】 回【大】过【甲】 苦在【大】在苦【乙】 出【大】以【甲】 问【大】〔-〕【乙】 变【大】*反【甲】* 人【大】又【甲】 出宅【大】不定【甲】【乙】 及六【大】反出【甲】 苦【大】苦者【乙】 行【大】得【甲】【乙】 即【大】即亦【乙】 或【大】惑【甲】 诠【大】证【甲】【乙】 二【大】〔-〕【甲】 雨【大】两【甲】【乙】 法若唯一乘体【大】〔-〕【乙】 若【大】者【甲】 字【大】字二【乙】 有【大】存【甲】 苦【大】者【甲】昔【乙】 性【大】*姓【乙】* 慢【大】慢不设尔何失无文说故杂无文说准凡增上慢【甲】【乙】 得【大】用【乙】 得全【大】全得【乙】 各无有是【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【乙】 损【大】〔-〕【乙】 何【大】何故【乙】 根【大】〔-〕【乙】 通【大】退【甲】 说【大】多【乙】 遇【大】*过【甲】愚【乙】* 说【大】〔-〕【甲】【乙】 六【大】出【甲】 法【大】〔-〕【乙】 实【大】更【甲】 净【大】*〔-〕【乙】* 即【大】即是【乙】 肉【大】眼【乙】 愚【大】慧【校异-原】惠【甲】【乙】 真缘【大】〔-〕【乙】 摄【大】投【甲】 故【大】智故【乙】 约【大】余约【乙】 取【大】〔-〕【乙】 河【大】阿【甲】 地【大】池【甲】 说【大】论【甲】 起【大】知【乙】 此云【大】*云此【甲】云【乙】* 戒【大】市【乙】 数【大】主【甲】 目【大】因【甲】 虽【大】准【乙】 各【大】〔-〕【乙】 主【大】生【甲】 之【大】有【乙】 内【大】内眼【乙】 除【大】〔-〕【甲】 后【大】前【乙】 亦【大】亦是【乙】 四【大】〔-〕【乙】 诸【大】*〔-〕【乙】* 果【大】业【乙】 胜劣【大】劣胜【乙】 论【大】论云【乙】 分【大】以久【乙】 立【大】之【甲】 显【大】显色覆【乙】 后【大】后得【乙】 中【大】中说【乙】 欲【大】故【甲】 网【大】纳【甲】 中【大】〔-〕【乙】 二【大】二皆【乙】 知【大】*〔-〕【乙】* 佛【大】*〔-〕【乙】* 除【大】〔-〕【乙】 未【大】定【甲】 別【大】〔-〕【乙】 与【大】子【甲】 少【大】小【乙】 百【大】〔-〕【乙】 一【大】上【校异-原】上【甲】【乙】 發【大】〔-〕【乙】 九【大】非【乙】 罗【大】罪【考偽-原】 妙【大】故【甲】 苦【大】悲【乙】 通【大】〔-〕【乙】 得【大】故得【乙】 妙【大】净妙【乙】 及【大】反【甲】〔-〕【乙】 寂【大】家【甲】 智【大】〔-〕【乙】 无上功德器示现【大】〔-〕【乙】 能【大】能示【乙】 佛【大】佛国【乙】 思【大】〔-〕【乙】 请【大】〔-〕【乙】 皆【大】〔-〕【甲】 本【大】无【乙】 即【大】耶【甲】 云【大】云为【乙】 药【大】宗【甲】 乘【大】*〔-〕【乙】* 内【大】〔-〕【乙】 具【大】略【乙】 为【大】名【甲】 俗【大】〔-〕【乙】 涅【大】仁【甲】 何【大】〔-〕【乙】 名为【大】各属【甲】 已【大】以【甲】 者【大】〔-〕【乙】 为【大】前【乙】 示【大】示现【乙】 智【大】地【甲】 人天【大】〔-〕【乙】 若【大】若尔【乙】 不【大】〔-〕【乙】 外【大】外索【乙】 槃【大】槃城【乙】 为【大】作【乙】 昧【大】时【甲】 后【大】后得【乙】 愍【大】系【乙】 相故名为涅槃【大】〔-〕【甲】 性【大】〔-〕【乙】 各各与【大】名与名与【乙】 岂【大】言【甲】 各【大】各各【乙】 说【大】立【乙】 说【大】况【乙】 论【大】论云【乙】 亦【大】示现【乙】 力【大】刀【甲】 此【大】是【乙】 宝【大】实【甲】 车【大】乘【乙】 言【大】了【乙】 引【大】別【甲】 取【大】所【乙】 等【大】〔-〕【乙】 言【大】云【乙】 是【大】是乘【乙】 好【大】似【甲】【乙】 须【大】项【甲】 许【大】计【甲】【乙】 自【大】〔-〕【乙】 如【大】〔-〕【乙】 来【大】来乘【乙】 修【大】终【甲】 许【大】计【校异-原】计【甲】【乙】 总【大】乐【甲】 为【大】〔-〕【甲】 变【大】*反【甲】* 还【大】远【甲】【乙】 谁【大】谁为【乙】 变【大】及【甲】 未【大】米【乙】 乘【大】乘位【乙】 可【大】呵【乙】 速【大】速求【乙】 亦【大】示【甲】 惊【大】〔-〕【乙】 故【大】故但【乙】 想【大】相【乙】 经【大】经说【乙】 碍【大】得【甲】【乙】 车【大】本【甲】 说【大】设【乙】 得【大】得记【乙】 但【大】何【甲】 如【大】如如【甲】 彰【大】障【乙】 云【大】云云【乙】 去【大】知【乙】 云【大】去【甲】 车【大】界【乙】 此【大】此故【甲】【乙】 昧【大】体【甲】 勤【大】肯【乙】 求【大】本【甲】 空【大】宝【乙】 趣【大】知【乙】 之【大】〔-〕【甲】 使【大】便【乙】 便【大】使【乙】 雨【大】两【乙】 同【大】因【甲】 中【大】中见【乙】 已【大】以【乙】 闻【大】门【甲】 心【大】〔-〕【乙】 善根不灭【大】〔-〕【乙】 后【大】〔-〕【乙】 不【大】〔-〕【乙】 其【大】其过去【乙】 善【大】〔-〕【考偽-原】〔-〕【甲】【乙】 既【大】说【甲】 是【大】退【乙】 系【大】系【甲】 上【大】〔-〕【乙】 解脱【大】〔-〕【甲】【乙】 身【大】在【乙】 格【大】启【乙】 叹【大】欢【甲】【乙】 通流【大】流通【乙】 次流故【大】〔-〕【考偽-原】〔-〕【乙】 聊【大】取【甲】 分【大】〔-〕【乙】 欲【大】众【乙】 呈【大】宝【甲】 炖煌本末题缺 玄赞【大】〔-〕【甲】 决【大】决一卷【甲】 终【大】大尾【甲】
[A1] 如【CB】知【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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