佛说阿弥陀经疏(并序)

孤山沙门释智圆述

夫心性之为体也，明乎！静乎！一而已矣。无凡圣焉、无依正焉、无延促焉、无净秽焉，及其感物而动、随缘而变，则为六凡焉、为三圣焉，有依焉、有正焉。依正既作，则身寿有延促矣，国土有净秽矣！吾佛大圣人，得明静之一者也，乃假道于慈、托宿于悲，将欲驱群迷使复其本，于是乎无身而示身、无土而示土，延其寿、净其土，俾其欣促其寿、秽其土俾其厌，既欣且厌则渐诱之策行矣。是故释迦现有量而取秽土，非欲其厌耶！弥陀现无量而取净土，非欲其欣乎！此则折之、彼则摄之，使其复本而达性耳，故《净名》曰：随所调伏众生而取佛土者，其是谓乎！虽宝楼金地无悦目之玩，而非惑荡之色，而能达唯心无境矣。虽风树鸟声有入耳之娱，而非惉懘之音，而能念三宝有归矣。夫如是则复乎明静之体者如转掌耳。经云：众生生者，皆是阿鞞跋致是也。大矣哉！圣人之善权也如此。是故群经森列而偏赞净方，其有旨哉！

佛说阿弥陀经者，其偏赞之谓欤。吾爱其辞简而理明、其文约而事备，足可以诱弱丧而击童蒙焉。于是约龙树之宗、准智者之说，依经辨理为之义疏，若极深研几则吾岂敢，庶乎有助于真风、为益于后昆尔。

释题玄义五重：二土，果人名也；方等，实相体也；信愿，净业宗也；舍苦得乐，用也；生苏，大乘教也。夫名以诠体，会体由宗，宗成有用，四义成列。大小未辨，故须教相区以別之。初六字之名有通有別，经字通名，大小同号故；上五別名，此说异彼故。于別名中，佛是果人之通名，弥陀是果人之別号。释迦既此方化主，庶物咸知，故隐別而彰通；弥陀是彼土世尊，理须标简，故略通而存別。通別互现，其义惟明。若统而括之，凡有三对：经即能诠之教，上乃所诠之义，教义对也；阿弥陀标彼土世尊，佛说指此方化主，彼此对也；说者诚实口业，佛者黄金之色身，身口对也。宽之狭三对在焉。佛者极果之美号也，果必由因克，始悟名因，悟必从迷，不迷何悟？迷非本是，悟复何从？

欲㼼明斯旨，当晓六即：一、理即佛；二、名字即佛；三、观行即佛；四、相似即佛；五、分真即佛；六、究竟即佛。凡圣不滥故六，初后皆是故即。理即佛者，一念心即如来藏理，如故即空，藏故即假，理故即中，三智一心本来具足非适今也，名理即佛。名字即佛者，理虽即是，自用不知，以未闻三谛、不识佛法，如牛羊眼不识方隅，或从知识或从经卷闻如上说，于名字中通达解了，知一切法皆是佛法，名名字即佛。观行即佛者，若但闻名口说，如虫食木偶得成字，是虫不知是字非字，既不通达，宁是菩提？必须心观明了、理慧相应，所行如所言、所言如所行，言行相应，名观行即佛。相似即佛者，愈观愈明、愈止愈寂，麁垢自落，六根互□□□□证如𨱎似金贵实珠形色相似，名相似即佛。分真即佛者，因相似观入初住位，破无明见佛性，开秘藏显真如，始發心终等觉，或普门示现于九界利生，或八相成道以佛身度物，名分真即佛。究竟即佛者，从等觉心转入妙觉，智光圆满不可复增，惑暗灭尽更无可断，唯佛与佛乃能知之，名究竟即佛。譬若贫人家有宝而无知者，知识示之而后知，于是耘除草秽而掘出之，渐渐得近，近已藏开，尽取用之获大富乐。以喻六即，其旨可见。

今言佛者，即释迦化主，乃究竟人也，如此解者，岂但识果地之崇高必由因克，抑亦达自心之微妙本有果性，是则始凡理具趣取无怯，终圣在佛上慢不生。

说者悦也，得机而说称悦。佛怀此经即得彼物机，与弥陀有缘者乃赞彼依正令發愿往生，既生彼国则不退转而终趣菩提称悦，佛其在此矣。

阿弥陀，梵语也，兹言无量，阿之言无，弥陀言量也。何故名无量耶？以四义故得名：一、光明照耀无量；二、寿命数限无量；三、大小弟子无量；四、一生补处无量，由兹四事以无立尊号。诸经翻为无量寿佛者，乃下之一义耳，四义悉在经文。夫诸佛皆有生、法二身，则有两种无量：一、生身无量，此则有量之无量；二、法身无量，此是无量之无量。法身譬虚空无生无灭，生身如水月有隐有显，故释迦、弥陀俱得法身之无量，但此土机劣故见生身是有量，彼土根胜故见生身是无量，但以人天莫数故言无量、若望法身定属有量。当知释迦亦能现无量以取净土，弥陀亦能现有量以取秽土。故《大论》曰：释迦文佛更有清净国土，如阿弥陀佛国；阿弥陀佛亦有不严净国，如释迦文佛国。又云：此间阎浮提恶故佛寿应短，余处好故佛寿应长。《涅槃》云：西方去此三十二恒河沙有无胜国，所有庄严如安乐世界，我于彼土出现于世。岂非释迦现净耶！《鼓音王经》云：阿弥陀佛，婆罗门种，母名殊胜妙颜，亦有恶逆弟子名为调达。既有女人及恶逆者，岂非弥陀现秽耶！故知二佛生身皆为两重，若示净秽随缘不同。

问：「释迦既自能现净土，何故不劝众生發愿生彼，而度令往弥陀国耶？」

答：「物机不等，为化亦殊。若唯于一佛有缘则始终自化，若于二佛有缘则彼此共化，是故释迦现秽土而折伏，弥陀现净土而摄受，此折彼摄共熟众生令至菩提耳。」

问：「菩萨法应度众生，何以但求乐国？」

答：「《大论》四十三有此问，而龙树答云：菩萨有二种：一者、慈悲心多为众生；二者、多集诸佛功德。乐多集功德者至一乘清净无量寿国土，好多为众生者至无佛法僧处赞叹三宝之音。」

问：「若尔，应乐多集功德者，即不化众生也？」

答：「不然，先后异耳。故《大论》四十五又云：菩萨有先自成就功德然后度众生者，有先成就众生后自成就功德者。」

经者，梵言修多罗，义翻契经者，诠表义理契合人心，即契理契机也。经者，《佛地论》云：能贯能摄故名为经，以佛圣教，贯穿所应说义、摄持所化生故。释名竟。

二、辨体者，方等实相为经正体。方谓方广，等谓平等，实相之体横遍诸法故言方广，竖该凡圣故言平等，是则圆融大乘悉名方等。但鹿园一向说小，十二年后创谈斯理，故偏得其名。所以《无量义》云：次说方等摩诃般若。《涅槃》云：从酪出生生苏，譬从修多罗出方等典，皆指第三时也。此经既属生苏，则宜用此名以释其体。应知弥陀由究显此体故依正庄严，众生由理具此体故愿生即得，方广平等其在此乎。然则体义有三：谓主质义、底义、达义也。若乃为四章之所依、作三分之所趣，况四民之臣主、喻三光之丽天，此主质义也。若乃大乘因果无非实相，智度大海唯佛穷底，此即体是底义也。若乃般若是一法，佛说种种名，实相亦尔，多诸名字号，此即体是达义也。释体竟。

三、明宗者，信愿净业为经宗致。然则宗者要也，种种众行言因则摄，无量功德言果则摄，当知因果竝宗要。经云：应当發愿生彼国土。是明因也。又云：闻是经受持者，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是明果也。虽两义兼有而因正果傍，以正劝行人求生故。故经云：若有信者，应当發愿生彼国土。又云：闻说阿弥陀佛执持名号，乃至七日即得往生。故以信愿净业为宗也。明宗竟。

四、论用者，此经以舍苦得乐为用也。用谓力用，依言修习能舍此方之众苦，得受彼国之极乐，是经之力用也。论用竟。

五、判教者又二：一、教味区別；二、经疏因起。初文此经既对告声闻弟子，验非初乳顿说，而谈众生作佛，岂是酪味小乘；不说诸法皆空，则非熟苏般若；又不开会二乘，故异《法华》、《涅槃》，教文贞实当第三生苏方等大乘也。详其所劝，该乎人天及四教初心，比乎《观经》，则彼乃定业、此唯散善，彼被圆机、此通偏渐。论得生则但云心不颠倒即得往生，岂与夫乘金刚台证无生忍同耶？语庄严则但云华如车轮，岂与夫华叶小者纵广二十五由旬同耶？以此观之优劣可知矣。

二、经疏因起者，此经有新旧两译：一秦罗什法师旧译，名佛说阿弥陀经；一唐玄奘三藏新译，名称赞净土佛摄受经。秦本立题即依经云：如我今者称赞阿弥陀佛不可思议功德之利也。唐本立题即依经云：当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经也。护念乃摄受之异名耳，乃知两译立题各有文证。今所解者秦本也。此疏之因起，予忝学天台之道，誓欲用三观法门撰十疏以伸十经，以为法施之资焉。笔削之功已及其七，会卧疾经年，虑石火不久、过隙难留，有负畴昔之心，于者乎遂扶羸隐几续成其三，即《无量义》、《普贤观》及此经也。彼二疏中各有因起一章，斯文也染毫于大宋天禧五年辛酉十月晦，绝笔于十一月二日午后。虽辞理无取，庶填本誓且为往生之先容也。十疏既毕，一生几何，空华之躯、谷响之言于我何有哉！是时予行年四十六也。世有弥陀经疏，自日东传来，言智者说者，非也。词俚义疎，谅倭人之假托乎！判教竟。

释经为三：一、从「如是」讫列众为序；二、从「尔时」讫「生彼国土」为正宗；三、从「舍利弗如我今者」讫经为流通。诸经皆有通、別两序，六事同有故言通，發起事异故言別；此经存通而阙別。

问：「佛说诸经皆有發起，或因献盖、或由放光、或饭讫收衣、或晡时禅起，何于此经全无由借乎？」

答：「夫大圣垂范皆有兴致，但事非特异，故译者略而不叙耳。何者？以此众集，知必请法，是故如来无问自说，应知集众义兼發起。新译则有其词，故彼经集众之末乃云：为闻法故俱来会座。是也。而诸经咸有如是等六事者，《大论》明佛将灭度，阿难咨问：『一切经首当安何语？』答云：『当言如是我闻佛住某国与某大众等。岂唯我然？三世诸佛经初皆尔也。』」

今释六事，作二意分之：前三彰阿难，后三显教主。前三者：一、阿难示所闻，如是故；二、阿难显能闻，我闻故；三、阿难指闻时，一时故。后三者：一、称教主美号，佛故；二、明教主所居，住舍卫等故；三、示化主徒众，与大比丘等故。虽离成二意，终成阿难之证信也。

言如是者，实相之理无二相称如，绝百非曰是，经诠此理故云如是。又如是，只是指事之词，谓如是净土之教是我亲闻故，次句即云我闻也。

我闻者，我有三种：一、见；二、慢；三、名字。阿难于结集时已是无学人，则见慢俱尽，但为传化故顺世间名字称我也。闻者，《大论》云：耳根不坏，声在可闻处，因缘和合作意欲闻即闻也。然则理本无闻，顺世称闻尔。

一时者，谓如是净土之教，我闻当于某年某月某日也，而不言年等但云一时者，以诸国王制立时各不同故。如此土四时、彼三际；东夏以合朔为月旦、西乾以既望为月旦，两方尚尔，四夷可知。既难以准定，故通言一时耳。

佛者，夫法通四人所说，今指亲从佛闻，非从弟子、诸仙、诸天化人而闻也。天竺言佛陀，此翻觉者，谓究竟觉了诸法唯只是心，如此觉了之人故号觉者。

在舍卫国等者，谓我从佛闻乃有其处，即在舍卫祇园闻佛说也。在者住也。如来本住寂光，怜悯众生故迹住舍卫。梵语舍卫，此翻闻物，谓具足欲尘财宝之物、闻解脱之人故也。

祇树等者，即祇陀太子所施之树、给孤长者所施之园。祇陀此云战胜，波斯匿王太子生时，王与外国战胜，因立其名。给孤独者，此方语，梵云须达多，翻为善施，以善行施故，乡人美之名给孤独也。少而无父曰孤，老而无子曰独，以此长者常给施此人故。树先园后者，君尊臣卑故。

与大比丘下，徒众也。阿难谓非但我于祇园独闻，况佛与声闻、菩萨、诸天人天众同住，而我厕预其间同得闻故。所以六事展转相由者，阿难意在谬非谬传以生物信也。文为三：一、声闻众；二、菩萨；三、杂众。以形服言之，则声闻䂓顶炬袍，每居佛侧，故先；菩萨随机外厥，状不常，故次；人天身非出俗，故后。众生但见其迹莫测其本，故以形服而分胜劣。若以内心，则声闻沈空、人天著有、菩萨从中道，故列于季孟之间以表示之。

声闻众分六：一、明类；二、示数；三、显位；四、叹德；五、列名；六、总结。

与大比丘僧，明类也。与，共也。大者，梵云摩诃，而含三义：大义、多义、胜义。此诸尊者悉为天王大人所敬故言大，遍解内外典籍故言多，超出九十五种外道故言胜，译者偏就一义而翻也。比丘者，因果六义，因名乞士、怖魔、破恶，果号应供、杀贼、无生。乞士者，告求资身永离四种邪食故。怖魔者，發心出家，魔王怖其出境故。破恶者，能破九十八使烦恶因故。而此所列同闻众皆大罗汉，名虽在因其实果人也。僧者，具云僧伽，此翻众和合，谓四人以上乃至无量，示事理二和无有违诤，故名众也。

千二百五十人俱者，示数也。佛初成道度五人讫，乃化三迦叶，谓优楼频螺、伽耶、那提也，兄弟共有弟子千人。次化舍利、目连，二人共有弟子二百五十人，悉翻邪向正而获上果，感佛之恩故常随侍。又《普曜》云：诸经多列千二百五十人者，重其最初归佛故经家列之，而未必俱在会也。

皆是大阿罗汉，显位也。谓诸比丘非是学人，皆无学极果也。罗汉含三义：一、应供，堪为人天福田故，此乃乞士之果也；二、杀贼，断尽烦恼故，此乃破恶之果也；三、无生，不受后有故，此乃怖魔之果也。

众所知识，叹德也，闻名钦德曰知，睹形敬奉曰识。

长老下，列名。舍利，此翻珠子亦身子，以其母好身形而聪明之相在乎眼珠，因名珠亦名身也。尊者是珠所生，故名珠子。摩诃目揵连者，摩诃云大，目揵连云胡豆亦采菽，上古有仙，隐居求志，采菽豆而食，尊者是彼苗裔也。同姓者众，标大以別之。摩诃迦叶，此云大饮光，古仙身光翕赩吞饮余光使不得现，从此命族。迦旃延，云扇绳，尊者早孤，其母恋子不得再嫁，如绳系扇，由是立名。俱𫄨罗云大膝，以膝盖大故，舍利弗舅氏也。离婆多云室星，北方宿也，父母祷此星而生子故。周梨槃陀伽者，翻蛇奴，或言周利云大路边、槃陀伽云小路边，以此尊者生于道旁故。诸经律谓周梨槃特是也。难陀云喜，本牧牛人，以牧牛事诸佛，佛为说法，然后入道。阿难陀此云庆喜，佛之从弟也，以佛成道日生，举国欣庆因立喜名。罗睺罗云障蔽，此修罗之名，以其能障蔽日月故，此尊者障佛出家，如修罗障月故，乃如来之嫡子也。憍梵波提云牛呞亦牛迹，以过去为牛故，口有牛呞，足有牛蹄之相。宾头卢颇罗堕，或云宾度罗跋罗堕阇，或云军屠钵汉，皆梵音楚夏也，宾头卢翻不动，颇罗堕真谛三藏翻揵疾或利根或广语，《本行集》翻重幢，婆罗门十八姓中一姓也，尊者是彼种族故。迦留陀夷云黑光或麁黑，以其形丑黑故。劫宾那云房星，以父母祷房星得子故。薄𤘽罗云善容，以彼好容仪故。阿㝹楼驮云无贫亦无灭，以其常富是故。

如是下，总结。弟子者，学居师后故称弟，解从师生故称子，弟则显师之谦让，子乃明资之尊仰。

并诸下，菩萨众。又三：一、明类；二、列名；三、总结。初文菩萨者，菩谓菩提此云觉，萨谓萨埵此云众生，谓以智上求菩提，以悲下救众生也。列名中文殊师利此云妙德，以微妙三德分开發故。法王子者，《大论》云：佛为法王，菩萨入法正位乃至十地故悉名法王子，皆任为佛，如文殊师利也。阿逸多此云无胜，超出偏小故。乾陀诃提此云不休息，中道正观念念流入故。常精进者无二边懈怠。与如是等，总结也。

及释提桓因下，杂众。具云释迦因陀罗，此翻能天帝，能为诸天作主故。言等者，等取梵王护世也，此皆天主上首。无量诸天，即其余天众也。大众，即总包人及修罗等也。经末结益云：一切世间天、人、阿修罗等闻佛所说。故知在会也。新经则于此备列之。

尔时下，二、正宗分。为二：一、总告；二、別示。初文告舍利弗者，经家叙对告人也。所以不告菩萨诸天而告声闻者，意令小乘初心欣乐求生回小入大故。身子已证上果，在方等时菩提心死，自谓证入无余究竟灭度，大乘望之方生变易，而此二途并不求生极乐同居也。今如来对告者，高训下耳。

问：「且小初求生，岂名入大耶？」

答：「经云：阿耨多罗三藐三菩提。岂非入大耶？」

从是下，总告之辞也。初句明相去之数量，次二句明依正之名号，前句指界标名，后句举佛显号，简非过未故云今现在法。

舍利下，二、別示。为二：一、明二报庄严；二、劝愿生彼国。初又二：一、依报二、正报。初又二：一、征名释义；二、约报示相。初又二：一、征名；其国下，二、释义。故名极乐者，以对娑婆备有众苦故受极乐之名。若四土转论，其乐未极。言四土者：一、凡圣同居土，谓具缚凡夫、断惑圣人同居住故；二、方便有余土，谓修方便道断四住惑，而余有无明在故，所以出三界外受法性身而有变易生死也；三、实报无障碍土，谓修中道真实之观破无明惑，得生彼土而受色心无碍之报也；四、常寂光土，即心性妙理也，常即法身；寂即法身、寂即解脱；光即般若。应知前三是事，后一是理。三土如像如饭，寂光如镜如器。若各论苦乐者，五浊重故苦，体观断惑巧故乐，方便也；次第修证故苦，圆融顿入故乐，实报；分证未极故苦，究竟圆满故乐，寂光也。初后约果论苦乐，中二望因明苦乐。若展转相望，则前七皆苦，后一唯乐，当知究竟寂光乃名极乐耳。佛意欲令一切咸至第八之乐故，且赞第二令厌初苦。若得第二既不退转，则第八可期，大圣之善权其若是乎！

又舍利弗下，二、约报示乐相，为五：一、栏网行树庄严；二、池水楼阁庄严；三、金地天华庄严；四、奇妙杂鸟庄严；五、风树妙音庄严，由兹五严故名但受诸乐也。初文栏楯者，栏槛也，纵曰栏、横曰楯。四宝者，金、银、琉璃、水精也。二、池水楼阁庄严。八功德水者，《称赞净土经》云：一、澄清；二、清冷；三、甘美；四、轻软；五、润泽；六、安和；七、饮时除饥渴；八、饮已长养诸根。亦以金银下，列七宝也。瑠璃，具云吠琉璃，此云不远，以西域有山去波罗奈城不远，山出此宝故以名之，字体本作流离，后人从玉。颇梨，正云窣坡致迦，其状少似此方水精，然有赤白二色。车渠，梵云牟娑洛揭拉婆，此云青白色宝。《尚书大传》曰：大贝如大车之渠，渠谓车𮝧。赤珠者，《佛地论》赤虫所出或珠体赤名赤珠。《智论》云：真珠出鱼腹中、竹中、蛇脑中，不必唯生蚌胎也。玛脑，梵云摩婆罗伽隷，此云玛脑，此宝色如马之脑，因以为名。新本云：阿湿摩揭柆，此云藏杵，或翻胎藏，取此宝坚实为名，字体作马脑，后人加石或玉。

池中下，明莲华，有三：先通示形量，如车轮故；次示光色，有四异故；后总示香气，微妙香洁故。

三、金地天华庄严。曼陀罗，翻适意，以适悦人意故，其色白故，或翻为白华也。衣裓，古释云：衣襟也。真谛云：外国盛华器也。饭食经行者，食后经行以消息故。

四、奇妙杂鸟庄严，又二：一、正明；二、释疑。初文凡有四意：一、举类；二、列名；三、演音；四、显益。白鹤者，《相鹤经》曰：体尚洁故其色白，声闻天故其顶赤，食于水故其啄长，轩于前故后指短，栖于陆故足高而尾凋，翔于空故毛丰而肉疎，大喉以吐故，修颈以纳新，故生天寿不可量。鹦鹉者，《山海经》云：黄山有鸟如鸮，青羽赤啄人舌能言，名曰鹦䳇。郭璞注云：有白者。舍利者，此云春莺或翻鹙鹭。迦陵频伽，此云妙声，在㲉中其音已超众鸟故。共命之鸟者，两首一身，异神识、同报命、故名共命。《法华》云命命，《天王》云生，《涅槃》云耆婆耆婆，悉此鸟耳。耆婆梵语，此翻活或翻生或翻命，故知。雅音，者雅正也。演畅者，演广也，畅通也。五根谓信、进、念、定、慧也。能生曰根。增进堪任非障曰五力。七菩提分者，云觉分亦支也，诸经云七觉支是也。七者谓念、择、进、喜、轻安、定、舍，前一兼定慧，次三是慧，后三是定。八圣道分者，诸经谓八正道是也。八者：正见、正思惟、正语、正业、正精进、正定、正念、正命。闻是音已下，显益也。念佛如医王，念法如良药，念僧如瞻视人，三者既备则烦恼之病可差也，此念別想三宝耳。又反观自心寂而常照则诸相炳然念佛，照而常寂则无法可得，名念法，寂照不二即存亡亡存和合，名念僧，此念同体三宝也。众鸟一音演说，众生随类各解，故约別相同体两义释之。

舍利下，二、释疑。又二：一、斥内疑；二、为解释。初文者，恐身子内心疑云：既有杂鸟则有畜趣，此三恶之一也，以由众生造罪而感三恶报生，何名净土耶？故佛斥云：汝勿谓此鸟实是罪报所生也。所以下，二、为解释。又二：一、简非；二、显是。初又二：一、直言彼无；二、举名况实。初文汝莫言实是造罪感报，以彼土无三恶道也。舍利弗下，二、举名况实。且彼净土尚无三恶道之名字，况有罪报所生之实体乎！是诸下，二、显是，如文。

五、风树妙音庄严，如文。

舍利弗于汝意下，二、明正报。

问：「以身望土则身贵而土贱，何故先土而后身？」

答：「有二意：一者名便，既报名依正，故先土后身；二者义便，以世界先成后乃佛出故。」

就文分二：一、征名释义；二、约报示相。初又二，一征名。阿弥陀，此云无量。舍利下，二、释义。又二：一、明名含二义；二、明成道十劫。初文有二义，故得无量名：一、光明无量；二、寿命无量。

问：「释迦光明亦能照无量国，应名阿弥陀？」

答：「释迦现劣应身，常光一寻而已，及现通放光方照无量；彼佛现胜应身，常光无量，故受其名。」

舍利下，二、明成道十劫。以前总告云今现在说法，故此示其已成之劫数也。

又，舍利下，二、约报示相。又二：一、大小弟子庄严；二、生者不退庄严。前言庄严则庄严极乐，此言庄严则庄严无量，语同意別也。然则弟子是其辅佐，生者是其人民，既二皆无量，故使法王名无量也。望前共有四义：一、光明；二、寿命；三、弟子；四、生者，此四皆无量，是故号阿弥陀也。前二从自，后二从他。初文谓声闻弟子、菩萨弟子悉无量也。声闻者，闻四谛声教而悟道故。

又舍利弗下，二、生者不退庄严。阿鞞跋致此翻不退转，而不退有三：位、行、念也。通教初果以去齐罗汉位不退，七地行不退，八地念不退；別教以信、行、向对之，初地证念不退，向但修耳；圆教初信至七信位不退，八信以去行不退，初住证念不退。经云皆是，则义必该三。一生补处，即等觉也。彼国既寿长境胜，故于生身多至等觉。阿僧祇，翻无数。

舍利弗众生闻者下，二、劝愿生彼国。文为三：一、总劝；二、別示；三、结意。初文众生闻者，谓闻向依报极乐、正报无量也。与诸上善人是同彼正，俱会一处是同彼依。

舍利弗下，二、別示。又二：一、反显；二、正示。初文不可以小善得生，则反显可以多善得生也。小善谓等闲發愿散乱善称名，多善谓执持名号要期日限。

舍利弗下，二、正示。又四：一、修因；二、感相；三、显益；四、得生。初文执持名号者，执谓执受，持谓任持，信力故执受在心，念力故任持不忘。其人下，二、感相。是人下，三、显益。即得下，四、得生。悉如文。

舍利弗下，三、结意。我见是利故说此言者，谓见彼世界土极乐、寿命无量、二报庄严之利也，遂劝众生發愿生彼，故云故说此言。

舍利弗下，三、流通分。文为二：一、佛劝流通；二、众喜会散。初又三：一、诸佛同赞；二、结劝往生；三、举难劝信。初又二：一、明释迦赞；二、显诸佛同。初如文。东方下，二、显诸佛同。而但列六合者，秦本略也，唐译则十方备矣。就文为六，谓四方上下也，而各有二：一、叙彼佛现相表彰。汝等下，二、示彼佛發言劝信。阿閦鞞，此云无动，不为二边所动故，出广长舌表无虚妄故。汝等众生当信等者，劝信此经也。称赞至佛所护念，是此经別名也。唐译名「称赞净土经」者，正依此文也，称赞不可思议功德。释迦说弥陀之依正，一切诸佛所护念，显十方诸佛咸随喜护，故使天魔不能挠乱念，故令信者不退菩提。日月灯，喻三智故。名闻光者，名称普闻如光遍照。大焰肩者，肩表二智，焰表照理。须弥灯者，须弥云妙高，妙则三智圆融，高则超过因位，灯则喻三智之遍照也。难沮者，内证实相四魔不沮败。网明者，智明如网遍覆十界故。达磨，此云法也，下连法幢、持法，故存梵以异其文，而此三名似表三谛，法乃真空寂然可轨，法幢则俗谛照者可见，持法则中道双持二边。杂色宝华严身者，以万行因华严佛果之体故。娑罗，此云坚固。

舍利弗于汝意下，二、结劝往生。又二：一、闻经佛利益；二、明愿生功能。初又三：一、牒异名起征。舍利弗下，二、约经佛显益。阿耨多罗云无上，三藐云正，又三云等，菩提云觉，极果超因故云无上，正则正观中道，等则双照二边，盖果上一心三智也。是故下，三、总结劝双信。

舍利弗下，二、明愿生功德。又二：一举愿显益。若已生等者，过去已發愿者已生，现在今發愿者今生，未来当發愿者当生。是故下，二、约信结劝。佛法大海信为能入，智为能度故。

舍利弗下，三、举难劝信。又二：一、明我赞彼；二、明彼赞我。初文今者称赞，即所举六方是也。彼诸下，二、明彼赞我。又二：一、举彼赞；二、显不虚。初文释迦翻能仁，牟尼翻寂默，能仁则大悲应物，寂默则大智冥理。能为甚难希有之事者，一于五浊得菩提，二为众生说难信法。娑婆云堪忍，以众生堪任忍受三毒故。劫浊者，梵语劫波，此云时分，下四浊聚在此时，名为劫浊。见浊者，即身边等五利使。烦恼浊，即贪嗔等五钝使。众生浊者，揽利钝果报而立假名，催年促寿，谓之命浊。通言浊者，譬如沙土投之清水，土失留升水亡清洁汩然浑浊。今由此五浊，理水亡清。说是难信之法者，说一日执持名号命终即生极乐而得不退菩提，以兹少善根获此利，是为难信也。然则凡夫贤圣等无高下，心净土净超越须臾，若生极乐甚易可信，但为迷深执重闻而不受，故云难信耳。

舍利弗下，二、结不虚。是为甚难者，五浊界中行难行之行而得菩提其事已难，复说此难信之法，二事兼作，是甚难也。诸佛赞我，岂虚言哉？

佛说下，二、众喜会散。阿修罗云非天，彼趣富乐如天，而多谄诳无天行，故因受其名。闻所未闻，故欢喜信受。重法尊师，故作礼而去。

佛说阿弥陀经疏