涅槃经游意

就此经有南北二本广略不同北方旧本卷或有三十三或三十者品唯有十三南土文卷有三十六有二十五品

其间文义浩博岂可详写故经云「一恒二恒始髣髴见之三恒四恒乃能知一分之义」梁武皇帝云「涅槃者义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能究其妙门自非德均平等心会无生金垆玉室岂易入哉

余昔经注录之疏零今之忆者十不存一因兹讲以聊复疏之

就摄山大师唯讲《三论》及《摩诃般若》不开《涅槃》《法华》诸学士请讲《涅槃经》大师云「诸人今解《般若》那复令再讲」复重请乃为道「本有今无偈」而遂不讲文至兴皇以来始大弘斯典

但开此经初形势非一或明开路义如国家域有梗碍偏隅未宾开疆祐出先须斫伐然后方得行师今亦尔为从来旧执拥塞正道故须破洗然后乃得讲经开路义別有科目待余暇矣又或明舍那释迦二佛教门差別不同或辨因果人法十双相对并置而不论

今于此经初且为六段一大意二宗旨三释名四辨体五明用六料简

第一说经大意者

此经之意复何穷河西五门波薮七分兴皇八章迦叶三十解问如来次第解释则三十解意今直举其枢要陈其纲领可然

正道平等本自清净岂有生死异于涅槃特由众生虚妄执文求实闻名仍不见其真或云涅槃是有或意是无或言二谛所摄或意出二谛之外或意出生死无常或意涅槃常住因此谬造种种异计便成系缚致有生死

前诸佛菩萨为引此妄情假说涅槃为出处方便空假立名名无得物物无应名名物既尔万法安立所以生死涅槃本无二相但为化此虚妄如度虚空实无众生得灭度者如此了悟名得涅槃实无涅槃可得

但约此迷悟说凡说圣假名生死强称涅槃令改凡成圣舍生死得涅槃既悟此本来不二亦复不一若于凡圣生死涅槃作一异解者则障正道名为「据语」今破此一异等见名为「开道」

约智开复有何道可开耶从来云如来之身非凡是圣是圣涅槃之法是常非无常今为对此故明如来之身非凡非圣凡圣悉是如来善巧涅槃非常无常常无常皆涅槃方便

何者病耶常病重故设无常之药众生执有为涅槃故设无身心皆尽乃为妙极物情不了便谓佛身无涅槃断灭故经云其复不久王复得病须服乳药故今教为对无常故设常住则左右除病迭代破执执病若尽在药皆除

涅槃之法竟何所有虽无所有而无所不有虽无所不有而无所有有无既尔常无常亦然非常非无常常无常具足也

大师于此明四双八只义一凡圣二常无常三隐显四半满

言凡圣者涅槃实不开凡圣但住大涅槃能建大义或时为凡或时化圣

故佛初出世间同凡夫事虽同凡而异解凡初生则行诸方七步「天上天下唯我为尊」又云「我生胎分尽是最末后身既自得解脱复度众生」此言已障是圣但说此言已更为婴儿乃至槃马捔力等具同凡事此则以凡覆圣今日教起明久已圣人方便便现为此事则是以圣开凡

开覆之义具通今昔昔开凡覆圣今开圣覆凡昔覆名今开称所以尔者初为缘未堪不得说是圣但得说是凡则凡覆圣今始得说道我本是圣人以圣开凡故前覆今道开也

人闻此开覆便作二解闻昔覆谓言別有一圣为凡所覆闻今开则谓却除于凡別有圣出今明不尔昔本来是圣为缘未堪不得说为圣唯得说为凡隐圣道不得说名之为覆岂別有一圣可覆今只道昔凡则是圣詺之为开岂別有凡可除圣可开耶

故经云「显發如来方便密教故昔隐不说为密也今日显说为开密也

凡圣既然常无常亦尔昔说「无常」隐「常」为「覆」今日显说于「常」为「开」然昔说「无常」只说「常」为「无常」詺「无常」覆「常」今日只说向「无常」者「常」名为「开」也且昔日名「覆」今复名「开」何者昔说「无常」不为「无常」昔说「无常」为开今日「常」若无昔「无常」能显今日「常」是则昔「无常」为今「常」化方便故昔「无常」今得是「开」也此是片到明未是好开

至下文明常无常为显非常非无常常无常无常常具足乃是「开密」也如此凡圣常无常开无常常常无常无常常具足乃是「开密」也如此凡圣常无常开覆并是大涅槃方便如用若真明凡覆圣圣开凡无常开覆未足为奇亦非妙用只为毕竟无如此凡圣常无常而能在中为凡为圣能常能无常开覆等事乃是不可思议方便妙用耳

然此可有三道开覆以凡覆圣以圣开凡二者凡圣是实覆涅槃凡圣方便今明凡圣有无并是涅槃妙用名之为开三者凡圣覆非凡圣方便今始得显涅槃非圣非凡凡圣具足名之为开

凡圣既尔常无常亦然也但凡圣中复有凡始凡终圣始圣终凡终圣始圣始凡终

何者昔托王宫而生为凡始道场树下成道为凡终成佛为圣始双林入灭为圣终只圣始则凡终凡终则圣始也

开凡终为圣始圣始则凡终者可得圣终为凡始凡始则圣终不解云若通就实凡实圣则可例何者只起一有得断常之心无得正观便断则凡始为圣终若无得正观不观有得虚妄便起则圣终为凡始也但此中如来一期凡圣方便只得凡终为圣始圣始为凡终不得圣终为凡始凡始为圣终

若进论此间感息他方现生则此土圣终他国凡始也

凡有始终圣亦始终者无常有始终常亦有始终不常无常相对无常有始终常无始终亦应凡圣相对凡有始终圣无始终

解云小乘明凡圣皆是无常故皆有始终大乘凡圣有二种一者方便则凡圣皆无常二者实义则无此凡圣者无始终也问者说无常覆常为覆邪常不覆正常耶若昔无常但覆邪常不覆正常者昔说是凡但覆邪圣不覆今正圣昔正覆今日圣亦昔无常正覆今常

又难若昔无常覆今常不覆昔常者昔无常除今常不除昔常昔宜禁乳则昔通除常若无常覆今常者未说今常云何覆今常前说无常时可以今常覆昔无常昔无常未有今常何得言昔无常覆今耶

解此已如上诸佛本是常昔隐不得说常但说无常故言无常覆常也

然此开覆则是如来藏义

何故名如来藏为当众生藏如来名「如来藏」为当如来自藏名「如来藏」耶然只此间则是解竟然具此二义一者众生性颠倒隐覆如来性故名「如来藏」二者众生不堪闻如来之性隐而不说亦名「如来藏」

今教显一切众生皆有佛性佛性是「我」义众生依方等大教临度断除颠倒则显如来藏藏显则名法身显众生有佛性则显众生是佛性根本众生是佛故有佛性非佛则不得有佛性如人姓张郎则有张姓非张则不得有张姓佛性亦尔

故论云非众生身内有佛非密身外有亦非密四并非密众生则是佛为密也

有时难此义何故有佛性非密则是佛为密耶

有解云有义则疎是义则密释难众生则是佛为密有性不密者众生则佛性义深众生有佛性不深经云众生有佛性甚深既有性为深何意有佛性非密不见好解(扶解孝奉落疎密之语不言深不深者如人二人相近即言密不得言深若向何得言深浅是亦如此众生即佛性即相密若单论佛性即深经云众生有佛性甚深是约佛性为言众生即佛者是约众生为论所以众生外更无佛性故即是佛性与众生不疎为密是密义甚深故有佛性甚深者乎云)

地论亦隐显义与今何异

解云语虽同其意大异彼有如来藏体为妄所覆名之为隐复则现出此体名之为显如贫女宝藏暗室瓶瓫则用此譬为义

今则不尔此譬为破始有故言本有岂可守斯为定耶今明只迷故名隐名藏岂尚別有此体可隐只悟故名显名法身无体可显迷故名隐隐无所隐悟故名显显无所显只迷因缘故隐悟因缘故名显如箜喉之喻无乎无棍等因缘则无声为隐无別声可隐在内若因缘具足声则便出无別声可显如来藏隐显亦尔不了因缘故隐显又如此隐显并出于缘缘未堪如此说故为隐今皆闻之故不隐乃出于缘法身更何隐显也

次半满义

他云昔无常为「半」今常为「满」

此有种种计不同或云《般若》已上《法华》已来是无常「半教」唯《涅槃》常住乃为「满」字(云云)

彼明常无常云断明义生死「无常」不通「常」涅槃「常」不通「无常」乃至金刚心无常不通「常」佛果常不通「无常」

如此一握「无常」一握是「常」无常一握既「半」常是一握亦「半」今一家有时对此牵生死无常至佛果「常」牵佛果常至生死「无常」令彼两处互通无常边亦「满」常边亦「满」

一家云半边满满边半此非互语「半三斗三斗半」亦如「山在南在山南」岂可为一

今满半半满亦有异义但此有为意

一者「满半」圆偏语「半满」积足语

「满半」圆偏语者明涅槃本来具足缘未巧具闻圆旨故说「无常」一边名为「半」字故经问「云何解『满』字及与『半』字义亦得道云何解『半』字及与『满』字义但今得意明涅槃具足圆满」为缘说「半」故言「满半」也「半满」是积足者「无常」是「半」「常」足为「满」「常」亦尔故定知「半满」大师戏言耳

「满半」是圆偏语如前「半满」是对治语何者汝言「常」是「满」者此「半边满」耳有时明「常无常」名「半边满」「常无常」双用名「满边半」也

但一家释「半满」复有展转明义无常为「半」常为「半」无常为「半」常为「满」常无常皆「半」是常无常所病皆洗除尽名之为「满」三者常无常用「半」非常非无常体「满」体用异故此体用用体具足始为「满」

无常为「半」常为「满」別二边高下若非常非无常常无常具足別二边双游也

大师明无常复有四种一病药二开覆三半满四二边此四句无常云何不別

解云病药无常者以无常治常常病既去无常之药亦除如三修耶常虽去犹存无常故成尤疾所以文云王今病重故也此一向须写写矣

开覆无常如前以无常覆常复是道无常者常不除无常也

半满无常昔说无常为半今还明无常为满又昔说无常不了故为半今明无常显了生死无常佛果常住字义具足为满也

二边无常者此二恒俱岂得除无常明常但二边有前后尤有高下充竝充等义

第二明经宗旨

古来明宗体异以常住为宗文言为体

今一家明只宗是体岂异体別有宗大师云今解释此兹国所无汝何处得此义耶云禀关河传于摄领摄领得大乘之正意者若是诸师皆悉推片不熟看经论妄引候文失于圆旨

闻佛性者名第一义空便种种解释或云从境为名或云即于真谛彼云佛性是智第一义空是境但智即境故云佛性名第一义空又云佛性是俗谛但俗即真故云佛性名第一义空也今明此语未足佛性者名第一义空智者见空及以不空此始成一句耳是故發初与他异

他明此经以常为宗今初辨常者乃倒写之用未是正意常是药用岂会开正宗前药治前病后药治后病常是药用常为宗者无常是药亦应以无常为宗

彼云后药治后病后药为后经宗前药治前病前药为前经宗今明前药为前经宗前经有无量种岂得并以无常为经前宗既不可无常为宗后经宁得以常为宗今对彼故以无得为宗汝以常为宗文何所出

我今依经文自云「无得者名大涅槃」故无所得此经宗也又亦汝言涅槃定常不得无常斯则常故常名有所得有所得者乃名生死何谓涅槃

彼云我亦有得无得义至忘为无得弥存为有得今责汝妄不可为存存不可为妄真绝不可待俗待不可绝还成有所得何谓无得耶

彼义真谛中不得有乐不得有一乘也一乘并是世谛于汝证言生死无常涅槃是常大众闻之何所悟故云涅槃不可定常不可定无常非待非不待不可思议闻者悟也

只无所得故不可思议无所得为经宗也

他难云汝以无得释经宗为是者我亦以常释经宗亦是

解云常无常虽经说而有病则无所得义经云「虽不常住非念念灭」此已常无常两除

次复明涅槃非常无常常无常俱洗如〈德王〉中说何偏得以常为宗耶无得之义始终无行故以为宗也

有得名生死无得名涅槃则有得名无常无得名为常得无得还是常无常云何舍常无常而用得无得耶

解云若定用无得为是还成有得不名无所得一无所依乃名无得无得通常无常何者彼云生死无常涅槃常如此常无常并有所得今明常明无常因缘假名字说无有无常可有亦无有常之可得一无所住故名无所得也

他常无常智断明义生死无常涅槃常前心无常后心常故是有所得今明诸法未曾常无常或说常或说无常诸法实相行常无常也

然无所得非但是此经宗通是一切大乘之正意也

第三释名此中复为三第一明异名第二翻名第三绝名

初明异名者或云泥洹或云泥曰肇师云「彼国楚夏不同耳」大亮云「涅槃者异俗之音音有楚夏涅槃正中天竺之音也」或云「此三名目于三本《泥曰》此是中本《泥洹》是六卷经《涅槃》则此大本」今谓未必然也大本亦得名大泥洹经也

次翻名且明摩诃义此是外国音此虽有三义正翻为大《金光明》云「摩诃提婆此云大天」又今既标大意何须更但大有多义依此经凡有六义

一常故大所言大者名之为常然无常二得名大而终不及常大薪大火大薪不及火常无常亦尔也

二者广故大所以然者经云所言大者其性广博广博故大也

三者高故名大经云譬如大山一切世人所不能上故名大山涅槃亦尔声闻缘觉及诸菩萨所不能上是故名大

深故大经云大名不可思议一切世人所不能测是故名大也

五者多故名大经云譬如大城多诸珍宝故名大城涅槃亦尔多诸法宝故名为大

六者胜故名大譬如有人于人中胜故名大涅槃亦尔胜于一切故名为大也

虽有六大名不出二种一体大二用大体大者则是法性也涅槃者则诸佛之法性也用大者八自在我故名用大也

又有二大一待大二绝大然此无二只待则绝因缘则空故也

次明涅槃义前摩诃题既标大更无异释翻涅槃则众解不同或言无翻言有翻

今略出无翻四师有翻六师

无翻四师者

第一大亮师明涅槃无翻彼云涅槃是如来神通之极号常乐八味之都名涅槃是异俗之名名有楚夏前后互出乃有三名涅槃正是中天竺之音名含众义此方无一名以译之存其胡本焉此远述河西乃至大济皆同此说也

第二瑶师亦云无翻彼师序云称包众理名冠众义一名之中有无量名楚音无以译其称晋言无以代其号者故不可翻

第三宝亮师亦云不可翻彼序云涅槃是出世法总名贯众法之通号然此之语乃方土之音圣既出彼国此亦无名以正翻但文詶况指义释而已

第四知秀师亦云不可翻彼师序云涅槃是圆极至住之总名也然因迹见见名知本名迹之兴肇自天竺我大梁亦应有称但弘道之近既發轸西域于未测此方以「伊」译翻是以前贤后哲皆顺旧本述而不作故题之经道

此四师并云涅槃不可翻彼明不可翻有文有义义者涅槃是圆德圆德立圆名故不可一名翻二者有文者三点成涅槃故不可一名翻也

今作五难难云

作大悲不等难彼国有总名此间无圆称如来但念彼土众生不受此方今残彼有圆名解义此无圆名则不解圆义故悲不尔涅槃来于此土便成无益也

第二就今昔相决难今昔皆涅槃应皆可翻然今不可翻可是涅槃昔可翻昔应非涅槃昔不具足涅槃今具足不可翻昔不具足则可翻者则难今具足可是涅槃昔不具足应非涅槃

第三约摩诃难涅槃涅槃是摩诃涅槃涅槃既不可翻摩诃是涅槃摩诃涅槃亦不可翻摩诃含三义翻摩诃者涅槃含三德亦一解说翻涅槃也若言摩诃非圆名涅槃是圆名者此摩诃非涅槃摩诃涅槃非摩诃涅槃也涅槃含三德名既圆摩诃含三义摩诃亦是圆名皆不可翻也皆可翻也

第四难涅槃不可翻则涅槃一部并坏涅槃發初晨朝唱告般涅槃一切大众皆悉悲恼纯陀云「虽知如来方便涅槃而我等不能不怀悲恼」既是众德大众及纯陀何事悲苦又《现病品》云「倚卧鹤树间下愚凡夫见尚言必涅槃」若是众德下愚岂能得见若见众德乃是上智何故名下愚故不可

第五总別难彼有圆偏名彼有总別此但偏名无圆名此但有別无总此彼皆有总別名彼此皆有圆偏名也

次出有翻六师翻者无量略明六师

第一道生法师翻为灭其义训乃自多方正名为灭经论皆尔也

第二肇师翻之以「灭度」秦言「无为」亦言「灭度」以虚无寂漠妙绝有为名曰无为以其大患永灭超度四流故云灭度

他家不同灭则语法度则目人法本有今无人从此到彼又云实法皆灭假名人法悉度也灭者凡圣皆灭度则简异凡夫凡夫灭已后生不得称度大圣一灭永不复生故称之曰度

第三太原宗师翻解脱彼云涅槃者累尽之通名万善之号涅槃是天竺之音此正言解脱如经说也乃至开善等翻为无累也

第四宣武竉师翻为大寂定经云涅槃名大寂定也

第五仙师翻不生梁武用对烦恼不名涅槃烦恼不生乃名涅槃也

第六影师翻安乐不安则名生死安乐则是涅槃北人云般涅槃那翻入息入有三种一实论谓息妄归真从因趣果故名入二者真应相对息化归真名入三但就应为言谓舍有为入无为名入也

涅槃正翻为灭若随义翻不生解脱等

若正翻灭何故下文云灭诸结火名灭度离觉观故名涅槃

外国灭名不同诸结火灭名「弥留陀」离觉观名「涅槃那也」言息究竟解脱永苏息

息有三一息因果患二息诸事业诸事业者文云「虽得禅定智慧解脱不名毕竟若能断除三十七品所行之事乃名毕竟涅槃也」前诸师定言不可翻具如前难今复定言可翻亦彼研核叡师《大品序》云秦言谬者定之以字义胡音失者正之以天竺不可变者则而出今既出以涅槃则是不可翻云何言可翻耶

今更別难为两意来生肇等翻为灭为一难来宗师等翻解脱无累为一难若言涅槃翻为解脱栖神无累何事忧悲耶又云灭诸结火名为灭度离觉观故名为涅槃既涅槃灭度两出別知不以灭度翻涅槃然生肇等师亲承什师并共翻译岂当有谬而释弹片耶

今明不破生肇今古人弹其定翻者耳若定言翻灭度则过之甚也

汝今云何作此问者且反彼汝言涅槃为有名为无名而问翻无翻耶而未知有名无名而更问翻无翻如未知兔头有角无角而问菟角若为长短耶

翻无翻亦尔无名是本翻无翻是末也然此义有齐不齐定其齐者涅槃未曾名未曾无名未曾翻未曾无翻则非名非无名非翻非无翻故经云「大涅槃者不可得闻何以故非有为故非无为故非音声故不可说故」故知非名亦可得闻以闻故故知非无名所以涅槃非名所以涅槃非无名强立名非但强立名亦强言无名则非名非无名施名施无名亦非翻非无翻强翻强无翻也

言不齐者明涅槃非名无名强为涅槃立名就强名中论翻不翻何者涅槃別总故翻而无翻涅槃总別故无翻而翻不翻而翻亦名为灭度亦名无累解脱等翻而不翻则三德圆满无所不含岂可以一义翻耶故涅槃具总別义故具有翻不翻也

又就今昔论总別有四句义自有总是別非合曰三德涅槃也自有別是而总非如昔日涅槃唯是断无为涅槃也总別俱是者昔別是今总是俱非者昔总非今別非也

次明今□涅槃目论总別是非四句义何者为其相一往就因缘为论明总是別非是是非也言总则得別道是则得非若言总不得別则別非总別道是不得非此是非非今总是別总总是別则是即也今別是总別別非总即非也若论以意者此言已是而人心有得不能云悟教之徒好依字今复须示其文处

总是別非者如《哀叹品》三德纵横皆非三德圆其乃是也

別是总非者如下文佛名觉涅槃名解脱又涅槃名果果取断不取智也

次总別无定一切皆总皆別若当涅槃总三德別有时三德总涅槃別一切皆是般若皆是解脱有涅槃成秘藏如《四相品》说涅槃为別也《大品》云摄一切善法入般若是般若为总也然今因涅槃总別则议涅槃別总必具此二义若偏取一义则未识涅槃通意也

第三明绝名

古来明真谛与涅槃绝不绝凡有三说不同

一云二皆不绝真谛有真如实际之名涅槃有常乐我净之称而言绝者乃绝生死世俗患累之名若见美妙之名则不绝

第二明二种皆绝真如本自寂绝布微非名所及涅槃亦尔言语道断心行处灭也

第三师云真谛绝涅槃不绝是俗谛乃有则真义尚论涅槃终是俗谛是续待二假庄严明涅槃二谛摄开善明是俗谛摄故不绝

今次第难之

难第一家真谛涅槃皆不绝则违经文经云「涅槃非名强为之名」又云「非名非相非待非不待」云何言不绝耶若言涅槃无生死之名为绝者亦应生死无涅槃名生死亦绝若互无为互绝者亦应互无应互妙不可互妙耶互绝耶又肇师依《涅槃论》明涅槃无名云何涅槃不绝斯则乖关河旧说复违涅槃正文也

难第二解明涅槃断言语绝心行无名无相所以是绝者亦不然若涅槃绝同真谛绝者亦应涅槃同真谛顽涅槃不可同真谛顽者则涅槃不可同真谛绝

第三师云真谛绝涅槃不绝者亦不然若真谛绝涅槃不绝者真谛妙涅槃不妙真谛空涅槃不空二种皆空则二皆绝也彼云真谛妙无涅槃妙有二种有无虽异而是妙既皆妙则应皆绝一绝一不绝则一妙一不妙也

今意云何耶

解云若更有解还同足载耳只除前来诸解注意自现何烦別说耶而今为障学者未能体道今因指识月借教知理而心无所存又云「无离文字说解脱相」又经云「乃知解脱无言未知言则解脱

二云乃知涅槃无名未知名则涅槃也又此经下文云「如来涅槃非有为非无为非名不名非待不待」则是非绝非不绝何得而绝不绝耶又涅槃之体有是不是有非不非是是不能是非是亦不是非非不能非是非亦不非故非是非非能是能非非绝非不绝能绝能不绝也

有人言三论所释但得真谛一支义我真谛离四句绝百非今明不尔经既云非物非不物则非真非不真非俗非不俗何关真谛

涅槃既非名非不名是何物而能名能无名耶

解云涅槃非物非不物相得更问道何物耶无物而物而物所谓正道故肇师云「涅槃者名为道也涅槃无名强为立名名为涅槃」但下文明名有二种一因缘名二无因缘名因缘名如舍利弗也无因缘者如坻罗婆夷实不食油强名食油涅槃亦尔无有因缘强名涅槃也

强为涅槃立名为对生死不对生死

解云涅槃岂不对生死故肇师云出处异号应物假名也

难云若尔则是因缘名何谓无因缘名

解云涅槃未曾名无名未曾对不对道因缘亦是强言因缘一切强立名也

次举五类一况释涅槃

五类者一法界二法性三法身四般若五佛性一况即是虚空虚空具教不绝义及总別义

言法界者如《华严》云佛子法界者界非故则不绝绝名无名义而名法界则绝不绝义无名名义

法性者正法性远离一切语言道一切趣非趣悉寂灭相则不绝绝义名无名而名为法性则绝不绝无名名义也

法身如《金刚身品》

般若如〈叹般若偈〉「念相观已除语言亦灭也

佛性者如《师子吼》明佛性第一义空所言空者不见空与之不空也

举虚空况者如《六种品》云「是故知虚空非有亦非无非相非可相」也

次明人法义

涅槃是人名是法称为具足名为不具名耶

他云涅槃是法名既称云涅槃涅槃是至极之名穷原尽性之说所以是具足也今明涅槃非有为非无为则非具足非不具足非人非法亦具足不具足亦人名亦法

何者三点圆伊金刚宝瓶满足无缺故是具足而涅槃是果果断德故不具足涅槃是法不可解言人者四德为涅槃我则是人也涅槃非但法亦得是譬云「如实非有非无王罪亦尔也」(是阇王作逆佛慰喻之言是)《中论》云「无生亦无灭寂灭如涅槃」也旧云「佛方广华严具足人法涅槃」但是法非人者明「法长人短」义(明释迦出秽土为破我人之病故明「法长人短」舍那出于净土界「人法俱长」)

然释迦人法具有四句法长人短人长法短俱短俱长

释迦为破我人病故明无人我而有法故云无造无受者善恶之累不忘也又法通生死涅槃故法长人短者生死无人唯涅槃有人生死无我唯涅槃有我也此则具破众生断常二见生死无人故不常而有法故不断众生若闻生死中有人则起常见破常见故明生死一向无人众生若闻无法则言无因果罪福等则起断见为破此见故云有法虽无有人善恶之法不失故明人短法长也

法短人长者此少难见且一往明三我人同断结惑同入灰断未辨法有终极今曰涅槃及前人法明人寿等同太虚正法终竟灭尽故法短也

短者生死既有虚妄人亦有虚妄

人法皆长又佛常法常比丘僧常故长

如此长短为显不长不短也

第四明涅槃体

前明经宗通明一经之宗今明体涅槃一法体也即为四就一法明体二法明体三法明体就四法明体

言一法明体者人法言是有故下云「涅槃名为善有」旧云「妙有」也有复为二义一者本有二者始有义虽本始不同并是常本有此常始有此常也

今难此义若涅槃有本有始亦应有曾有今若有曾有今则成三世三世无常常法无曾无今者常法无本如既有本有始则应有曾今便成三世无常

次二法明体者则是二谛义

庄严云涅槃出二谛外明惑因所感果是浮虚之故是世谛假体则空故是真谛今佛果非惑因所感故非世谛非世谛故不可则空故非真谛所以《仁王经》云「萨云若觉超度世谛第一义也

开善解云果涅槃具足二谛涅槃是续待二假故是世谛非但则真亦复冥真故是二谛

第三冶城师云佛果非世谛则是真谛明真谛是诸法之本但众生颠倒起惑构造生死遂成世谛今还修道断惑生死尽世谛则灭世谛既灭还归本真譬如清水本性寂静假外风渐鼓击致有波浪风若息还收本性

今皆不同此说具如《二谛义》中广破今述但今明佛果非内非外非有为非无为非待非不待非摄非不摄岂可定言摄不摄耶

故肇师云「涅槃之为道也寂寥虚广不可形名得微妙无相不可有心知言之者违其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯斯乃希夷之境太玄之乡而以有无题𮤂标其方域而语神通者不亦邈哉」涅槃之体乃其如此岂可以凡心推度或言在二谛内或言在二谛外耶

次明三德者明三法有三种一者三聚二者三性三者三德也

三聚者色无作今不释此名但佛果为具此三不

成论师解此有三例若是「心」则定有「无作」定无「色」一种则有多解

一云佛果乃尽麁色则有妙色故经云「舍无常色获得常色」又六卷云「妙色湛然常安稳」又经云「解脱有二体一色二无色」无色者声闻解脱色者诸佛解脱也第二云佛果无色色是顽碍之法不可研磨增进佛果之时灵智独存无有「色」与「无作」也——而经中道「妙色」者有二义一能应为无穷之色二者妙果显然故故为色耳——故《六经》云「愿诸众生灭一切色入于无色大般涅槃也

「地论」明三佛皆有色作身色可知释身色者如经一一相海无量诸相虽有此色而不可见《地经》说佛相好为实报身也法身色者如来藏中色性法门显现成佛体体虽是色而无色相如比丘无作虽是色性而无色相又云法身出生法则无尽色像又云无碍之色如无像之不同下地因中也

论心者虽舍无常识获得常识涅槃以为体但心为体(但心有三「六识心」缘外境「七识心」缘内法此二皆灭唯第三「八识」唯真识觉知也

论「非色心」者无生死色亦名非色心也

又常释「色」至处者成论师凡有四说

色两界有色无色界无色

第二云三界并有色三界外乃无色何者六地已还身土分段有色土七地已上出三界外无复色而是四空无色者无麁色耳

第三解云六地秽国土地二国中间犹有如影知光色八地已上则无复色

第四解金刚心则有色唯佛无色而言界外意生身者尔时无复一期寿命但有念念生灭名为变易故云意生身耳无作一法穷至金刚也

今明皆不然若言佛果定有色者则应长短质像则有处所若定无色亦应无心何者色是心依因既无有色心何所依若言色是顽碍故须离者心是无常亦应须离又心是取相之法亦应须除若转取相心为无相心者亦应转顽碍之色为无碍色又叹如来无色应为色者亦无心应为心

解云心为体汝何心为体汝舍麁心以妙心为体应舍麁色妙色为体也

今明若言一切皆无是无不待于有是故性无有亦然也故今有不乖无无不妨有有无自立色心无碍也

第二显三性明体

三性无记释此三亦三例

一向定有一向定无

无记复有二解

第一光宅明佛果有二种无记知解无记果报无记知解者如基射驭阐提亦有故非善佛地亦有故非恶故有无记性也果报者如生死中苦无常释既非恶但是无记涅槃之地净亦非是善并是无记也

第二开善庄严并云是善非复无记次通彼二种无记之善庄严明知解应是善开善通三性阐提是恶佛则是善也果报者生死之中多有异具故果报可是无记佛果唯有习果无复报法宁可类此是无记耶

今所明涅槃之体非善非不善非记非不记无一定相善巧方便无所不是善不善有时为对不善如复道是善故云诸恶已断众善普会

第三明三德者涅槃乃具万德而经文略言三德耳

但从来教三德凡有三师

第一庄严云法身语其体般若解脱明其用胜难多不出智般若智解脱断体具智故言三也

第二善云付昔日二种涅槃故言三德昔日有余身智虽在解脱未具今日身知在时解脱已具则是斥彼有余昔日无余子果累尽解脱乃具而无复身智今明解脱具时而有身智则斥彼无常

第三合二解合用两义直论今教如庄严若对今昔则如开善也

今明若无所得因缘假说无法不得但此三释无文证据直是义推今谓此等各有妨难所以不可具论

初家凡有两难一者明三德本共为涅槃体云何但以法身为体又且法身亦得为用岂谓智断偏为用耶若云身是体异名故以法身当体者下文云「涅槃名解脱」应以解脱当名而今不以解脱者当那忽以法身当解二者文中自道纵亦不成別异亦不成三法曾无纵横之异岂有体用之殊若有体用有本末若有本末则有劣

次难复解若言斥昔涅槃故言三德者此名数殊不相组对如破邪三宝则言正三宝今破二涅槃明二德又以法身般若斥无余者亦应以解脱常住斥彼有余何者昔日有余何但解脱未足亦非常住今若正言解脱不言常住者亦应无余正言法身不言般若

第三既具用两释具招二难也

今明直是教门不同故偏具为昔日不堪具说方便偏说一解脱今大心發故说三德圆伊涅槃兴皇师云「无感不应故云法身无境不照名为般若无累不尽故云解脱

明三德为开如来三密故迦叶问愿佛开微密广为众生说也如此三密并《四相品》是也亦是对凡夫三业凡夫三业不密故

为对生死三障明涅槃三德对报障明法身对业障明解脱对烦恼障明般若──生死只三障故涅槃唯有三德也

次约四法明亦体即是「四德」此德亦无定或一圆是「妙有」也有时明二即「妙有」及「我」有时明「三德」隣「三修法」也可解「五德」对彼五门有时「八德」则八味也

一德有二行二德有四行三德有六行四德有八行五德有十行八德有十六行也

行有三双生死涅槃明行解生死在无常为行解涅槃乐为行此八行解乃得涅槃四德也

二明因果因在无常果常乐我

三约本迹迹在无常本身常我也

八味者开善四德为八味一常二恒三安四无垢五不老六不死七快乐八清凉

开善为恒河西云常「常」「恒」者名异义一不从缘生为「常」始终真实为「恒」开「乐」为「安」内无恼为「乐」外不危曰「安」也不老不死是「我」(我故不老我故不死也)清凉无垢并是「净」义也

涅槃复有八相如文云好体对五门应明五德但不净观在初圣人不为但有四倒四德对四倒故明四行四德也

又对四人明四因四德四人者则阐提外道声闻缘觉也四因者谓信心般若虚空三昧大悲破阐提不信明信信故得净德也般若对外道外道著我人一异般若正慧破一异我心故明般若故得真我德虚空三昧破声闻厌苦无常在可厌故得三昧三昧故得乐德也大悲对缘觉缘觉著无常果永入灭无大悲故大悲破无常得常德也为对四人明四因故释四德也

但此四德《大经》辨其名数不同

「常」不见別名数直明常而恒耳——但无常有二种一生灭二流动——对生灭故言常流动故言恒也

「乐」名数不同经云有佛二乐谓觉知乐及寂灭乐实相乐之三乐无爱乐佛性一乐谓菩提乐也复有四乐断乐若不断乐还成有断在复断乐故名大乐寂灭乐一切智乐若不知则若一切智故乐身不坏故乐

「我」有八自在义如经也

「净」有四种有净离二十五有乐净凡夫一乐不净也身净身无常不净心净心有漏则不净无漏故净也

第五明涅槃用就此亦有三义明本有用二者明照境用三者明發智用

今第一明本有用但前已略明本有义此义未显今更广明之也然古来有三解

第一灵味宝亮生死之中已有真神之法但未显现如蔽黄金《如来藏》经云如人弊帛裹黄金像堕泥中无人知者有得天眼者提净洗则金像宛然真神亦尔本来已有常住佛体万德宛然但为烦恼所覆若断烦恼佛体则现也

次有新安瑶师云众生有成佛之道理此理是常故说此众生为正因佛性此理附于众生故说为本有也

第三开善具有二义一者本有二者始有更无二体但将两义成定之耳欲明不有神明定若有神明则本来有当果之理此本有义但约万行圆满金刚心谢种觉起时名为始有《大经》具有二文如贫女宝藏力士额珠暗室瓶瓫井中七宝本自有此证本有之文下《师子吼》及《迦叶品》中皆以乳酪为譬明乳中无酪但酪从乳生故言有酪又云佛性非三世摄但众生未聚庄严清净之身故说佛性在于未来此则证始有之文故知佛性具有两义若定木石之流无成之理此众生必应作佛则本有义若于佛则今利是因中因中未有果则始有义也

今并不同

且破第一义若定本有真神则同僧又若因中已有则同卖乳索酪价货草马索驹直也又真神力大何意住烦恼中而不能排烦恼出而待修道断惑乃得出耶

破第二义解若得佛之理已自是常则众生身中已有常住之法还成常见之执非真神之法若此理无常则不成本有之义

次破第三开善解具二义汝言常住之法常有始有者亦应常住之法有曾有今若有曾有今则堕三世成无常

诘云(又难)若常住之法复有始有之义者亦应无常之法应无本有之义若无常法但有始有无本有者则常住法但是本有无始有也

常住之法具二义者何因所本有之义须了因而出始有之义复为何所感若无別因则应无別有既有二有则便两因若从生因则无常也

今明涅槃未曾本亦不曾始为破本故道始亦为洗故云本到则显道非本始非本始并是方便也

第二照境用又二初照俗境次明真境

今先明俗境

明俗中有流动□法去来今佛智作若为照若逐境有去来则佛知无常若不逐境境去来则不与境摄(弟子决解孝云境有去来是□谁心若约因缘去来境智亦因缘去来既因缘何因果去来与不去来去则静来则动因缘则智智则无相但觉者去来是相无常若知无常境智亦无常是来有得为疑且去来相则颠倒颠倒之境本来所无何智所知)

故彭城法师为此难故明果乃无大期生灭犹有念念流动逐境去来此解不可故经云若言如来无常舌则堕落此师现世舌烂口中也彼师寻改悔作悬高堂譬如镜在高堂万像现镜中矣像有去来镜无生灭虽作此解犹在不免难镜是无情知是灵识又且镜是无常云何得譬常住之智

安师云知体是常用则无常用无常故逐境去来也此亦不可岂得分如来体是无为用是有为经云「正见者应说如来定是无为」故也

光宅师作例解如今以无常之智照常住之法而不逐境之智是常此亦不可智既不同境常者亦以常住之智照无常之境岂应逐境无常耶

第四复有一解作「九照境」义此智虽照未来复有当现在当过去义我皆照竟所以不生不灭也此解不可明向在未来时是「当现在」未正现在今遂成正「现在」则作「正现在」照当知息不息耶若息便为生灭不息何有此理当知不息只有「当知」无现在知也

第五作「逆照」义明如来道成正觉时一念并逆照竟后境自去来知不新知如天子初登极时并作制后人犯者随轻重治之不复更制佛智照境亦尔也此义亦不可佛智照境何曾暂息而言成道时照后时不照──纵如此终不与境相拔也

第六明「横竖照」义明佛在因之月道初心已能横照竖照次入初地则能一念之中横照百法竖照百时乃至二地于时至佛地万法万时

又作虚空譬物在空中物有生灭空无去来此亦不可虚空无智佛果灵智岂得喻耶

今明如来智慧寂绝凝远非常无常能常无常非生灭非非生灭能生灭能无生灭无照而照照无所照也

次明真义但古来有二解

第一开善明知照真即与冥一无复境智异所以尔者智体既妙湛然常寂与境不殊但约德而辨自有三句一凡夫不冥不会二因中圣人会而不冥三者佛果亦冥亦会也

第二解不同此说明佛知是灵智之智真谛是无智之境两体既殊岂可研此有智之法同无知之境但会之既极詺为冥耳岂得有冥异会耶

然经中亦有冥会之言故《慧印三昧经》云「冥不冥不寂」《肇论》亦有「用冥体寂」之语真体寂灭言境相定异岂得言冥言会

今明境智未曾一亦复不异故影师云「内外并冥缘智俱寂」也

次明佛果涅槃發智用

佛果涅槃为当渐知为当顿知古来解不同举真谛对明凡有三说

一云二种皆顿不可渐见何者理既在万惑之外虽除一两分终不见理要须除或尽理方可见也十重纸裹物除九重终不见除尽方见

第二解云二种皆可渐知故《渐备经》明一切智慧皆渐渐满足岂可一朝并悟耶

第三解云佛果可顿真谛可得渐知所以尔者真谛即俗之空更非远物所以得智慧即可分知佛果智出生死之外所以不可渐知

今谓此之解皆不可初云皆顿知不可者汝既都未见理亦应都未断惑若少分断惑则应少分见理又且不见理则无智慧无智慧以何除惑耶

次皆渐知不可者明理若有分可得分知理既通同无分那可分知又责初地见真已称理为不称理若已称理与二地何异若未称理何谓见理

第三家具招二难又且二语自相反故不可

今明至理尚无顿渐岂有顿渐之知虽无顿渐亦顿亦渐故经云「發心毕竟二不別」《华严》云初心菩萨与三世佛等而复有渐渐知义有五十二地不同初地百法二地千法故也

第六总问答料简

此涅槃有三本双卷大千本及六卷说者不同有双卷是小乘经二是大乘或云同座异闻故广略差別也有云翻有广略多应尔法显得大本上帙翻为六卷故也

涅槃经游意(终)

道融先于江南会稽游学闻彼大德等云其吉藏法师《涅槃疏记》等百济僧并将归乡所以此间无本留行道融 《京感亭》曰年过见百济贤者持此吉藏法师《涅槃玄意》行故乡写之二有疏而未得读乃写其贤者在彼训


校注

【原】大日本续藏经 失【CB】【考偽-原】=失吉【大】 标【CB】树【大】标【考偽-原】 六师【CB】六【大】六师【考偽-原】 名见【CB】名【大】名见【考偽-原】 并【CB】血【大】并【考偽-原】 违【CB】□【大】 〔-〕【CB】涅槃【大】〔-〕【考偽-原】 〔-〕【CB】绝【大】〔-〕【考偽-原】 〔-〕【CB】缘【大】〔-〕【考偽-原】 观【CB】离【大】观【考偽-原】 〔-〕【CB】无【大】〔-〕【考偽-原】 善【CB】书【大】善【考偽-原】 付【CB】行【大】付【考偽-原】 无【CB】我【大】无【考偽-原】 断【CB】师【大】断【考偽-原】 寂灭【CB】家□【大】寂灭【考偽-原】 漏【CB】*陋【大】*漏【考偽-原】* 是无【CB】是【大】是无【考偽-原】 〔-〕【CB】不可者【大】〔-〕【考偽-原】 千【CB】十【大】千【考偽-原】
[A1] 卷【CB】[-]【大】
[A2] 再【CB】农【大】
[A3] 域【CB】语【大】
[A4] 是【CB】[-]【大】
[A5] 病【CB】共【大】
[A6] 昔【CB】者【大】
[A7] 能【CB】同【大】
[A8] 常【CB】[-]【大】
[A9] 有【CB】[-]【大】
[A10] 不【CB】之【大】(cf. T38n1768_p0231b12)
[A11] 邪【CB】耶【大】
[A12] 昔【CB】邪【大】
[A13] 昔【CB】邪【大】
[A14] 时【CB】[-]【大】
[A15] 以今【CB】[-]【大】
[A16] 昔【CB】[-]【大】
[A17] 言【CB】圆【大】
[A18] 半【CB】米【大】
[A19] 悉【CB】息【大】
[A20] 闻【CB】文【大】
[A21] 所悟【CB】事怪【大】
[A22] 悟【CB】怪【大】
[A23] 故则【CB】财【大】
[A24] [-]【CB】则无过【大】
[A25] 瑶【CB】𨺄【大】(cf. T37n1763_p0377c13)
[A26] 楚【CB】处【大】
[A27] 悲【CB】非【大】
[A28] 则【CB】別【大】
[A29] [-]【CB】法【大】
[A30] 实【CB】[-]【大】
[A31] 则【CB】即【大】
[A32] 教【CB】孝【大】
[A33] [-]【CB】无【大】
[A34] 立【CB】直【大】
[A35] 不具足亦【CB】[-]【大】
[A36] 称【CB】[-]【大】
[A37] 圆【CB】员【大】
[A38] [-]【CB】无【大】
[A39] 忘【CB】忌【大】
[A40] 短【CB】长【大】
[A41] 者【CB】[-]【大】
[A42] 即【CB】既【大】
[A43] 寂【CB】际【大】
[A44] 违【CB】告【大】
[A45] 形【CB】并【大】
[A46] 不【CB】[-]【大】
[A47] 直【CB】真【大】
[A48] 胜【CB】及结【大】
[A49] 组【CB】主【大】
[A50] 直【CB】真【大】
[A51] 而【CB】二【大】
[A52] 二【CB】三【大】
[A53] 之【CB】[-]【大】
[A54] [-]【CB】门【大】
[A55] 三【CB】二【大】
[A56] 者明本有用二【CB】[-]【大】
[A57] 三【CB】二【大】
[A58] 宝亮【CB】高高【大】
[A59] 新【CB】障【大】
[A60] 佉【CB】法【大】(cf. T54n2128_p0624b01)
[A61] 已【CB】巳【大】
[A62] [-]【CB】三【大】
[A63] 诘【CB】结【大】
[A64] 出【CB】耳【大】
[A65] 了【CB】耳【大】
[A66] 而【CB】了【大】
[A67] 始【CB】[-]【大】
[A68] 二安【CB】一京【大】
[A69] 三【CB】二【大】
[A70] 而不逐境之智是常此亦不可【CB】[-]【大】
[A71] 息【CB】意【大】
[A72] 此【CB】比【大】
[A73] 法后【CB】在中复【大】
[A74] 随轻【CB】堕种【大】
[A75] 竖【CB】数【大】
[A76] 非生灭能【CB】[-]【大】
[A77] [-]【CB】寂【大】
[A78] 不寂【CB】[-]【大】
[A79] [-]【CB】师【大】
[A80] 亦有用【CB】中多云【大】
[A81] [-]【CB】真【大】
[A82] 之语真体寂灭【CB】利成【大】
[A83] 知【CB】智【大】
[A84] 可【CB】[-]【大】
[A85] 得【CB】知【大】
[A86] 即【CB】则【大】
[A87] 何【CB】可【大】
[A88] [-]【CB】以【大】
[A89] 已【CB】[-]【大】
[A90] [-]【CB】门【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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