金光明经玄义卷上

此金光明甚深无量太虚空界尚不喻其高广况山斤海滴宁得尽其边日轮赫奕非婴儿之所瞻仰大舶楼橹岂新产者之所执持诸佛行处过诸菩萨所行清净况二乘心口安可思说凡夫徒欲言之言则伤其实徒欲不言默则致其失二俱不可欲以言之言亦不可欲以默之默亦不可故《大品》中梵志云「非内观故得是菩提非外观故得是菩提非亦内亦外观故得是菩提」经言「皆不可思说又生生不可说生不生不可说不生生不可说不生不生不可说」有因缘故亦可得说者以金为名名盖众宝之上以法性为体义则如来所游庄严菩萨深妙功德以为宗照曜诸天心生欢喜以为用故文号经王教摄众典故唯贵为名唯极为体唯深为宗唯大为用唯王为教所以不二之体常为四佛世尊之所护持三世十方亦复如是一切菩萨遍他方以遥礼树神善女亲雨泪以称扬诸天覆之以天威地祇润之以地肥辩加之以辩道功德益之以财宝诸有悉乾枯三涂除热恼举要言之一切世间未曾有事悉皆出现是以金龙尊王三世赞叹地神發愿以护说者上圣既尔岂况人乎托斯义辄欲兴言冀涓露入海禽鸟向山实借片缘同均咸色

将释此经大分为二初释题二释文

释题为五一释名辨体明宗论用五教相就此五章大分为总释別释总释又二生起简別

生起者此娑婆国土音声为佛事或初从善知识所闻名或从经卷中闻名故名在初以闻名故次识法体体显次行行即是宗宗成则有力力即是用用能益物益物故教他闻名是自行之始施教是化他之初有始有终其唯圣人乎五章生起次第如此

简別者简是料简也若略则唯一若广则无量今此五章进不是广退不成略何故五耶非略非广非略故不一非广故不多广则令智退略则义不周我今处中说今义易明了五章中当其义如此別者分別也前一章总三字共为名次三章派三字以为別后一章兼于总別而明教相也又显体一章明理余四章明事又前三章是因后二章是果又前四章是行后一章是教又前四章是自利行后一章是利他行又前四章是圣默然后一章是圣说法如此等种种分別料简今显譬中当分明包富如囊中有宝不探示人人无知者此皆为分明中作譬也囊中有宝为总三字作譬探以示人为別三字作譬囊中有宝为理一章作譬探以示人为明事章作譬其余例皆可知也

別释者別释五章也今先解释名章若依四卷题但作三字无「帝王」两字若依经文有经王之义若说若不说俱亦无妨今释名为五一通別二翻译三譬喻四附文释五当体释

言通別者夫教有通別依教明行行有通別从行显理理有通別且置行理但明教通別者夫理无名字名字名理如虚空无丈尺丈尺约虚空《天王般若》云「总持无文字文字显总持」若从能显之文字是名则通若从能显之所以此名则別云何为通如圣所说一经一时一处一部一偈一句一言皆是文字从此文字通称为经云何为別別则有四令世谛不乱欢心悦耳逗化所宜开發宿善对其业障令恶灭罪除点示道理霍然妙悟悦宜对悟各各所以其致不同称之为別譬如盐梅相和成种种滋味组织交横成种种文绣从別所以故有「金光明」三字标今教异于诸教从通文言故有「经」之一字众经通称也今经通別合标故言金光明经

翻译者真谛三藏云「具存外国音应言修跋拏婆颇婆欝多摩因陀罗遮阅那修多罗修跋拏此言金婆颇此言光欝多此言明因陀此言帝遮阅此言王修多罗此言经外国又称佛陀罗此间所无」又略「帝王」两字存三字者汉人好略译者省之但翻为金光明经也余师翻不及此委悉也

譬喻者旧经师以三字譬三德金譬法身光譬般若明譬解脱若大师云数论但明真应二身若以二释三于论不便若取经文经文无一处明三德別作义解何义不通而独譬三德既违己论又不会经非今所用地人云金质之上自有光明之能譬于法性从体起用自有般若解说之力但作体用二义不须分光明异也若大师云地论幸明三佛三佛释题于义自便而弃三身从体用者则非论意若取经文新旧两本并说三身不道体用亦违己论复不会经进退何之今所不用真谛三藏云「三字譬三种三法一譬三身二譬三德三譬三位譬三身者金体真实以譬法身光用能照以譬应身明能遍益以譬化身次譬三德金有四义一色无变二体无染三转作无碍四令人以譬法身常净我乐四光有二义一能照了二能除暗以譬般若照境除惑明有二义一无暗二广远以譬解脱众累永尽溥益有缘三位者金性先有如道前正因位光融体显如道中了因位明无瑕垢如道后缘因位彼家料简云法身是实二身不实法身具四德般若解脱各具二德正因是本有了因是现有缘因是当有大师谓三三之释三义不因果不通乖圆別不称法性云何因果不通夫三身三德本是果上圆满之名而今分置三德残缺不足何者若法身是道前为是果上之法身为是性德之法身若是果上之法身不应在道前若是性德之法身性德何独有法身亦应有性德之般若性德之解脱(云云)若言般若是道中为是何等之般若若是果上之般若不应在道中若是分得之般若何意无分得之法身(云云)若解脱在道后道后众善溥会何独有解脱以是观之因果不通乖圆別者若作圆说法身常乐我净此自可知(云云)般若与法身相冥法身既具四德般若宁无四德耶解脱脱果缚故乐脱因缚故净无因果缚故我非因非果故常圆说圆满无有缺减真谛若作別说应依此经经云「法身是常是实」实即我德也应身智慧清净即净德也化身三昧清净即乐德也藏说法身独具四德二身各具二德故皆乖圆別也不称法性者且引一经如《净名》云「众生如弥勒如一如无二」此性德法身也「一切众生即菩提相不可复得」此性德般若也「一切众生即涅槃相不可复灭」此性德解脱也如此三义岂非本有道前之位岂独有金而无光明耶又《华严》云「初發心时便成正觉所有慧身不由他悟清净妙法身湛然应一切」妙法身是法身德慧身是般若德应一切即应身是解脱德此之三身地地转增如月渐满岂非道始因中之位那得因中祇有般若耶道后具三德如上说此事可知当知道前圆性德道中圆分德道后圆究竟德那忽分割一处唯一耶岂非蹙灵凤于鸠巢回神龙于兔窟辱鳞羽之壮势非法性之圆谈天台师寻其经意义则不然何者经言「法性无量甚深理无不统」文称经王何所不摄岂止于三三九法耶当知三字遍譬一切横法门乃称法性无量之说遍譬一切竖法门乃称法性甚深之旨方合经王一切遍收若长若广教无不此义渊博不可以言想且寄十种三法以为初门复为三意标十数释十相简十法言标十数者谓三德三宝三涅槃三身三大乘三菩提三般若三佛性三识三道也诸三法无量止取此十法其意云何此之十法该括始终今作逆顺两番生起初从无住本立一切法夫三德者名秘密藏秘密藏显由于三宝三宝由三涅槃三涅槃由三身三身由三大乘三大乘由三菩提三菩提由三般若三般若由三佛性三佛性由三识三识由三道此从法性立一切法也若从无明为本立一切法者一切众生无不具于十二因缘三道迷惑翻惑生解即成三识从识立因即成三佛性从因起智即成三般若从智起行即成三菩提从行进趣即成三大乘乘办智德即成三身身办断德即成三涅槃涅槃办恩德利物即成三宝究竟寂灭入于三德即成秘密藏是为逆顺次第甚深无量义复云何无量义者是一法门具九法门三德尊重即是三宝三德不生不灭即是三涅槃三德具足诸法聚集名为三身运载荷负即是三大乘不可异趣名三菩提觉了清净名三般若是如来种名三佛性分別不谬是名三识即事通理故名三道是为一三法门具九三法门亦具一切三法门悉例可知又皆具一切一法门一切二法门一切三法门四法门五法门六法门七法门八法门九法门十法门百法门千法门万法门亿法门一恒沙二恒沙百千万亿恒沙法门亦应可知经云「一法门无量法门以为眷属」一中解无量是为法性横广无量之义甚深义者寄三位显之如十法门共论者三道三识是本有位三德三宝是当有位其余是现有位是名法性甚深竖高之义亦成又一法门具九法门取其三道三识是本有位取三德三宝是当有位取其余者为现有位甚深义亦成又一一法门具六即位理即是本有位究竟即是当有位其余即是现有位甚深义亦成是为法性竖高甚深之义也当知金光明三字遍譬一切横法门故言无量遍譬一切竖法门故言甚深乃称法性之文方合经王之旨次释十种三法相者十名如前已列十相今当分別若分別色相青黄同异者应用肉眼若分別法相深浅同异者应用智眼今时行者既无智眼应用信解分別同异之相初明三德相者云何三云何德法身般若解脱是为三净是为德法者法名可轨诸佛轨之而得成佛故经言「诸佛所师所谓法也」身者聚也一法具一切法无有缺减故名为身经言「我身即是一切众生真善知识」当知身者聚也般若者觉了诸法集散非集非散即是觉了三谛之法解脱者于诸法无染无住名为解脱是名为三云何为德一一法皆具常乐我净名之为德法身无二死为常不受二边为乐具八自在为我身业净口业净意业净为净无以为类疆寄世金以譬之世金不变不染转变富贵譬法身四德也般若任运具四德如智冥如境故《大品》云「色净故般若净」例此即得色常色乐色我诸义皆成又云「色大故般若大色无边故般若无边」此是法性广大般若亦广大例此应云色深奥故般若亦深奥此是法性竖高般若亦竖高当知般若亦具四德明矣解脱亦具四德夫解脱者诸恶永尽即无常无乐无我无净皆已尽也亦是众善溥会即常乐我净溥会也《大经》云「真解脱者即是如来如来即是法身」当知解脱同如来常乐我净也又《大经》云「三点具足名大涅槃」点是文字当知法身般若解脱皆文字也故知三点悉备四德故言具足三因即是三智三智德具四德三德具足名秘密藏具足之文必具四德也当知四德具足即是其相若得此一章意余九可解不能默更复略言

云何三云何宝佛法僧是为三可尊可重名为宝至理可尊名为法宝觉理之智可尊名佛宝毘卢遮那遍一切处即事而理此和可尊名僧宝此之三宝皆常乐我净常乐我净故乃可尊可重当知三德与三宝无二无別既以金光明喻三德还以金光明譬三宝也

云何三云何涅槃性净圆净方便净是为三不生不灭名涅槃诸法实相不可染不可净不染即不生不净即不灭不生不灭名性净涅槃修因契理惑毕竟不生智毕竟不灭不生不灭名圆净涅槃寂而常照机感即生此生非生缘谢即灭此灭非灭不生不灭名方便净涅槃当知此三涅槃不生不灭即是常常故名乐乐故名我我故名净涅槃既即常乐我净即是三德可尊可重故即是三宝无二无別既以金光明喻三德三还以金光明喻三涅槃

云何三云何身应是为三三种法聚故名身所谓理法聚名法身智法聚名报身功德法聚名应身然理无聚义言聚散始从初心显出正理乃至究竟理聚方圆始从初心终至究竟显理之智智聚方圆始从初心终至究竟功德之聚方圆故以三法聚为三身当知三身皆常乐我净是三德可尊可重即是三宝不生不灭即是涅槃无二无別既以金光明譬三德还以金光明譬三身也

云何三大乘运荷名乘理性虚通任运荷诸法故名理乘随乘者智随于境如盖随函故名随乘得乘者得果得机得果故自解脱得机故令他解脱故名得乘当知三乘皆常乐我净即与三德无二无既以金光明譬三德还以金光明譬三大乘也

云何三菩提真性菩提亦名无上菩提此菩提以理为实智菩提亦名清净菩提此菩提以智慧为道方便菩提亦名究竟菩提此菩提以善巧逗会为道当知三菩提皆常乐我净与三德无二无別既以金光明譬三德还以金光明譬三菩提也

云何三般若般若名智慧实相般若非寂非照即一切种智观照般若非照而照即一切智方便般若非寂而寂即道种智当知三般若皆常乐我净与三德无二无別既以金光明譬三德还以金光明譬三般若也

何三佛性佛名为觉性名不改不改即是非常非无常如土内金藏天魔外道所不能坏名正因佛性了因佛性者觉智非常非无常智与理相应如人善知金藏此智不可破坏名了因佛性缘因佛性者一切非常非无常功德善根资助觉智开显正性如耘除草秽掘出金藏名缘因佛性当知三佛性一一皆常乐我净与三德无二无別既以金光明譬三德还以金光明三字譬三佛性也

云何三识识名为觉是智慧之异名庵摩罗识是第九不动识若分別之即是佛识阿梨耶识即是第八无没识犹有随眠烦恼与无明合別而分之是菩萨识《大论》云「在菩萨心名为般若」即其义也阿陀那识是第七分別识诃恶生死欣羡涅槃別而分之是二乘识于佛即是方便智波浪是凡夫第六识无俟复言当知三识一一皆常乐我净与三德无二无別既以三德譬金光明还以金光明譬三识也

云何三道过去无明现在爱三支是烦恼道过去行现在有二支是业道现在识名色六入未来生老死七支是苦道道名能通此三更互相通从烦恼通业从业通苦从苦复通烦恼故名三道苦道者谓识名色六入《大经》云「无明与爱是二中间名为佛性」中间即是苦道名为佛性者名生死身为法身如指氷为水尔烦恼道者谓无明名此为般若者如指薪为火尔业道者谓行有乃至五无间皆解脱相者如指缚为脱尔当知三道体之即真常乐我净与三德无二无別既以金光明譬三德还以金光明譬三道也

若见此十法门若同若异亦是一法门作一切法门相若同若异相相明了即百法千法万法恒沙尘数亦如是《华严》云「一法门无量法门而为眷属」《首楞严》和香丸《大品》裹珠《法华》一地所生《涅槃》大海水浴皆是其义

若一法即是诸法者唯说一法何用余法耶佛为悦一切人宜一切人对一切人悟一切人若遍说之多有利益一说尚令生种种解遍读诸异论即知智者意故种种说令得一切解麁言及软语皆归第一义是示人无违诤法即此义也

料简者料简三德若指太子相好体为法身法身在前树王下时明无漏慧三十四心为般若般若在中八十灭度烧身不受后身为解脱解脱在后异而且纵法身时无般若般若时无解脱解脱时无般若法身此即三法各异斯乃阿含三藏数家所用此之三意悉不得称常乐我净也若指空境为法身法身是本有照真之慧为般若般若是今有子果两缚尽为解脱解脱是当有异而且纵斯乃三乘通教中所说前代探明大乘人所用亦不得称常乐我净若如真谛师明法身具四德般若解脱各此乃横而且异乃別教一途所明而真谛师偏用当知法身可称为德般若解脱无德可称不会无量甚深之高广亦不得称为经王今所明三德如上说一一皆具常乐我净论广则无量论高则甚深若诸学人闻诸经之王四佛所护不解此意如牛羊心眼不足论道

料简三宝者指树王得道为佛宝转生灭四谛法轮为法宝度陈如等五人先得眼智明觉者为僧宝由是三宝故到于今即有相从三宝者此乃阿含中所明阶梯三宝亦是数论宗用也若指树王得道为佛宝所说无生四谛为法宝二乘菩萨修真无漏断结成圣理和为僧宝者此亦三乘通教中所说探明大乘人所用此两种三宝并无常乐我净若指华王世界坐莲华台成道为佛宝所说恒沙佛法无量四谛为法宝四十一贤圣为僧宝则异前虽非阶梯未是同体亦非金光明所譬三宝也

料简三涅槃者若饥得食病得差狱得出猕猴得酒旃遮婆罗门饱食指腹皆是世人畅情为涅槃尔若计非想定无想天为涅槃者此是邪见谓为涅槃若多贪欲人得不净观为涅槃者斯乃四善根方便行人涅槃也若三界烦恼尽证有余涅槃焚身灰智入无余涅槃菩萨未得此涅槃此即阿含中析法二乘之涅若三乘人同尽子果两缚即是通教中共涅槃若指中道如理为性净涅槃中道智为圆净涅槃同缘出世薪尽火灭为方便净涅槃三种各別互不相关是为別教涅槃若言但有性净方便净两涅槃不明缘因涅槃別不融者还是別教非今经所譬涅槃也

料简三身者若取树王下佛为真身神通变化猿猴鹿马为应身不明三身者此小乘析法意尔若取即事而真为真化用为应身不明三身者此体法中意

若尔树王下丈六既非佛复非鹿马为是何身一往应同人像此属应身又一解例如大乘心中智合中理为法身今亦如是是人像即是真空此属真身

依真谛师云法身真实二身不真实此则三身体相各异乃是別教中一途非今所用若言三身皆真实至理是法身契理之智是报身起用是应身身是实佛所化皆实不虚《大经》云「不净观亦实亦虚非实不净作不净想是为虚能破贪心是为实」应身例尔非本体故为虚能利益故为实今取实边不取虚边故言三身皆实是今所用若复圆论三身皆实皆虚皆亦实亦虚皆非实非虚当约三身并作四句如別记(云云)

三字譬三身亦得譬一身二身四身无身不赴缘以三字名经义家作三身解释若得意者作四三二一无义亦复何咎经中悉有其文若作四身者新本云「释迦牟尼能种种示现」此则开出应化是为四身若作三身即有〈三身分別品〉专论其义若作二身者佛真法身犹若虚空应物现形如水中月若作一身者新本云「一切诸佛以真法为身」若作无身者如来行处净若虚空而复游入善寂大城虚空中则无一二之数此是无身之文

若尔云何以金光明譬四身二身一身无身耶若以义名譬盈缩由义尔若譬四身者取光明之上有煜爚之焰文云「金光晃曜」此是譬四身之文若譬三身如即所用若譬二身金是正体光明只是功能以此为譬譬一身但举于金以为正譬光明既是枝末非正所论若譬无身者至宝以无贪为金扬震四知亦以无贪为金今以世之至宝譬出世之至理弥会文义也

料简三大乘者若约因缘六度大乘者此还是三人名別义同也若约三人同用无生断烦三人同乘一乘此则通教中乘也若理随得三乘体相別异不同者此则別教中乘三种并为得乘方便所摄也《正法华》中明象乘足三为四鹿牛乘为得乘所摄象乘即是理乘如今之所明三乘也《华严》中明四乘三乘亦为得乘所摄佛乘正是今之三乘义也

料简三菩提者如《请观音》云「修三种清净三菩提心」此即缘三乘人心而修心也乃是方便菩提所摄若缘真如实理發菩提心者或缘如来智慧说法發菩提心者或缘如来神通变化發菩提心者亦非今所用《文殊问般若》云「无發是發菩提心又若一發一切是發菩提心又若非一非一切而一而一切是發菩提心」如此菩提心即一而三并今所用于一而论三于三而论一(云云)

料简三般若般若至忘至寂云何分別诸法耶一切智观慧眼见见法皆非法道种智观法眼见见非法皆是法一切种智观佛眼见见法非法非非法双照法非法若三智三眼一时圆一切法寂灭相种种行类相貌皆知五眼具足成菩提汝所问者乃是眇眼所见偏观所观与则是曲见夺则堕尼犍也

料简三佛性者真谛师云正性在道前了性在道中缘性在道后此一往別说推理不然《华严》云「一中具无量」《大品》云「一心具万行」《净名》云「举足下足具于佛法矣」《法华》云「一切智愿犹在不失」《涅槃》云「金刚宝藏具足无缺」但有深浅明昧之殊尔

料简三若分別说者则属三人此乃別教意非今所用若依《摄论》「如土染金」之文即是圆意土即阿陀那染即阿梨耶金即庵摩罗此即圆说也

如经云「依智不依识」既云三识此那可依言不依识者是生死识今则不尔今言依识者是智之异名名清净识又道前通名为识道后转依即是智慧未详

料简三道者界内可有十二轮转三道迷惑界外复云何《宝性论》云「生界外有四种障谓缘缘即无明为行作缘即烦恼道也相即结业即业道也生即名色等是苦之初坏即老死是苦之终即苦道也有此四障障于四德缘障净相障我生障乐坏障四障破四德显也

第四依经文立名者上来举譬多是义推依文立名显然可解何者义推疎远依文亲近以己情推度是故言疎彼义例此是故言远用佛口说是故言亲即此经文是故言近岂可弃亲近而从疎远耶始从〈序品〉终乎〈赞佛品〉品之中若不说金光明名即说金光明事或一品说名不说事或一品说事不说名或一品名事兼明或一品名事独说或一品重说名重说事故知品品不空篇篇悉有为此义故依文立名也〈序品〉云「是金光明诸经之王」创首标名弥为可用次〈寿量品〉四佛俱集王舍城大光明照王舍城及此三千大千世界發起其事〈忏悔品〉信相梦见金鼓其状姝大其明溥照过夜至旦向佛说之〈赞欢品〉金龙尊王奉贡金鼓發大誓愿「愿我当来夜则梦见昼如实」〈空品〉云「故此尊经略而说之」尊经即《金光明》也〈四王品〉六番问答问问之中重说其名答答之内重明其事又以手擎香𬬻时香烟变为香盖金光不但遍此大千亦遍十方佛土(云云)〈大辩〉〈功德〉已下标名举事其例甚多若信相所梦是现在金光明之事龙尊發愿是过去金光明之事香盖遍满是未来金光明之事一部名事遍十八品一处起烟十方光盖但现在亘通三世若名若事纵横高广无量甚深为若此也而不用此标名义推譬喻无有一文无而疆用有而不遵明识者审之无俟多云又诸经例多如《稻秆》《斧柯》《象步》《城经》等说其事指所说事仍即为名又如说稻秆事斧柯事象步事等即名为稻秆斧柯象步经事也

第五当体得名者有师云真谛无名世谛有名寄名名于无名假俗而谈真尔成论》云「无名相中假名相」今反此义俗本无名随真立名何者如劫初廓然万物无字圣人仰则真法俯立俗号如理能通依真以名道如理尊贵依真以名宝如理能该罗依真以名如理能超应依真以名响《华严》中云「耕田转耒衣裳作井皆圣人所为」《大经》云「世谛但有名无实义第一义谛有名有实义」以此而推真谛有名更何所惑树四依菩萨随义理为立名字义即第一义理即如理也《净名》云「从无住本立一切法」经论咸然岂可不信今言法性之法可尊可贵名法性为金法性寂而常照名为光此法性大悲能多利益名为明即是金光明之法门也菩萨入此法门从法为名即是金光明菩萨佛究竟此法即有金焰光明如来金百光明照藏如来若尔何故名释迦释迦此有通別名从通即名金光允同诸佛从別即受释迦之称尔故〈赞佛品〉云「如来之身金色微妙其明照曜」曜即是光此是赞佛法体非赞世金也当佛法性为金非借世金也〈三身品〉云「与诸佛同体与诸佛同意与诸佛同事」同体者是同法性金也同意者法性光也同事者同法性明也故《华严》云「一切诸如来同共一法身一身一智慧力无畏亦然」一身即是同金智慧即是同光力无畏即是同明一法体三义具足非假世金寄况佛法故树神云「无量大悲宣说如是妙宝经典」当体并是妙宝此宝具足光明非借世金以譬法也

金光明经玄义卷上


校注

【原】清康熙二年刊增上寺报恩藏本【甲】正保四年刊宗教大学藏本 卷上【大】〔-〕【甲】 隋【大】〔-〕【甲】 门人灌顶录【大】〔-〕【甲】 滴【大】渧【甲】 崖【大】岸【甲】 可【大】得【甲】 (又生说)二十五字【大】〔-〕【甲】 辩【大】辨【甲】 辩道【大】智惠【校异-甲】辩=辨 托【大】损【甲】 兴【大】与【甲】 辨【大】释【甲】 明【大】释【甲】 论【大】明【甲】 五【大】五论【甲】 大分【大】〔-〕【甲】 二初【大】两一【甲】 又【大】为【甲】 教他【大】施教【甲】 (自利是)十五字【大】〔-〕【甲】 般【大】槃【甲】 字【大】字则【甲】 灭【大】破【甲】 滋【大】〔-〕【甲】 标【大】別标【甲】 別【大】別者【甲】 婆【大】婆者【甲】 摩【大】摩者【甲】 罗【大】罗者【甲】 那【大】那者【甲】 两字【大】〔-〕【甲】 存【大】〔-〕【甲】 光【大】光以【甲】 明【大】明以【甲】 数【大】彼【甲】 明【大】不明【甲】 別【大】〔-〕【甲】 二【大】〔-〕【甲】 若【大】〔-〕【甲】 不道【大】无不【甲】 三【大】此三【甲】 种三法【大】〔-〕【甲】 譬三身者【大】〔-〕【甲】 遍【大】遍以【甲】 次【大】次明【甲】 者【大】〔-〕【甲】 富【大】富贵【甲】 以【大】*〔-〕【甲】* 德【大】德也【甲】 溥【大】*普【甲】* 三位者【大】〔-〕【甲】 先【大】光【甲】 了【大】可【甲】 是【大】在【甲】 为【大】〔-〕【甲】 脱【大】脱等【甲】 身【大】*性【甲】* 若【大】〔-〕【甲】 经云【大】(云云)【甲】 藏【大】藏之【甲】 如【大】心【甲】 德【大】*得【甲】* (即涅始)一百四字【大】无分得之法身解脱等云云若解脱在道后道后众善普会何独有解脱以是视之【甲】傍注曰以下至以是观之乱杂脱文甚多以正本订之【甲】 祇【大】只【甲】 兔【大】菟【甲】 其【大】经【甲】 无量【大】〔-〕【甲】 横【大】横竖【甲】 方合【大】乃称【甲】 统【大】通【甲】 由【大】由立【甲】 成【大】是【甲】 也【大】〔-〕【甲】 无量义者【大】〔-〕【甲】 九【大】九三【甲】 三【大】*〔-〕【甲】* 三【大】*为【甲】* 悉【大】皆【甲】 又【大】〔-〕【甲】 一【大】具一【甲】 千法门【大】〔-〕【甲】 百【大】百恒沙百【甲】 恒【大】恒河【甲】 之【大】〔-〕【甲】 也【大】意在之也【甲】 论【大】论三位【甲】 (是为也)十一字【大】〔-〕【甲】 善【大】〔-〕【甲】 疆【大】强【甲】 变【大】受【甲】 应【大】亦【甲】 永【大】已【甲】 即【大】*即是【甲】* 即【大】即既【甲】 具【大】各悉具【甲】 具【大】备【甲】 已【大】也【甲】 是【大】名【甲】 尊可重【大】宝重【甲】 既【大】既然【甲】 宝【大】宝者【甲】 明【大】*明三字【甲】* 也【大】〔-〕【甲】 名【大】名为【甲】 散【大】集【甲】 当知【大】〔-〕【甲】 是【大】与【甲】 (可尊槃)十六字【大】〔-〕【甲】 等【大】〔-〕【甲】 譬【大】显【甲】 身【大】身可尊可重故即是三宝无二无別三身皆不生不灭故与涅槃无二无別三字譬三身【甲】 诸【大】识【甲】 即【大】〔-〕【甲】 別【大】別可尊可重与三宝无二无別不生不灭与三涅槃无二无別【甲】 一【大】所谓【甲】 道【大】道也【甲】 提【大】提一一【甲】 般若【大】〔-〕【甲】 若【大】若一一【甲】 何【大】何名【甲】 三【大】三种【甲】 了【大】识乃【甲】 尔【大】*耳【甲】* 诃【大】呵【甲】 欣羡【大】折善【甲】 三【大】于三【甲】 复【大】〔-〕【甲】 爱【大】受【甲】 有【大】有等【甲】 严【大】严云【甲】 槃【大】槃云【甲】 悦【大】说【甲】 即【大】则【甲】 故【大】〔-〕【甲】 切【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 料简者初【大】〔-〕【甲】 若【大】者【甲】 般若【大】〔-〕【甲】 数【大】数论【甲】 二【大】二德【甲】 也【大】〔-〕【甲】 指【大】言【甲】 到于【大】致【甲】 宗【大】所宗【甲】 理【大】共为理【甲】 台【大】台上【甲】 一【大】二【甲】 为【大】〔-〕【甲】 则【大】乃【甲】 病【大】若病【甲】 狱【大】如狱【甲】 妄【大】虚妄【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 尔若【大】也【甲】 斯乃【大】乃是【甲】 人【大】人之【甲】 证【大】是为【甲】 菩萨未得此涅槃【大】〔-〕【甲】 槃【大】槃菩萨未得此涅槃【甲】 净【大】〔-〕【甲】 別【大】〔-〕【甲】 而真【大】真而【甲】 身【大】〔-〕【甲】 尔【大】身【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 答【大】〔-〕【甲】 是【大】此【甲】 依【大】如【甲】 是【大】乃是【甲】 身【大】〔-〕【甲】 想【大】〔-〕【甲】 皆实是今所用若复圆论三身【大】〔-〕【甲】 皆【大】不【甲】 赴【大】起【甲】 经中悉【大】文或有【甲】 若作四身者【大】〔-〕【甲】 出应【大】应出【甲】 是【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 游【大】游【甲】 此【大】故【甲】 云【大】〔-〕【甲】 譬【大】〔-〕【甲】 既【大】〔-〕【甲】 四知【大】〔-〕【甲】 以【大】以知【甲】 至【大】〔-〕【甲】 若约【大】〔-〕【甲】 恼【大】恼者则【甲】 乘【大】〔-〕【甲】 此则通教【大】盖通相【甲】 随【大】修【甲】 此【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】 为【大】是【甲】 如【大】若如【甲】 此即【大】即是【甲】 菩提【大】〔-〕【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 發是【大】菩提【甲】 是【大】*〔-〕【甲】* 菩提心【大】〔-〕【甲】 此【大】此是【甲】 即【大】又若非一非一切而一而一切發如此菩提心即【甲】 于【大】*〔-〕【甲】* 尔【大】*耳【甲】* 者【大】*〔-〕【甲】* 非非法【大】〔-〕【甲】 观【大】观诸法【甲】 法【大】〔-〕【甲】 偏观【大】视法【甲】 下足【大】〔-〕【甲】 之殊尔【大】殊【甲】 识【大】识者【甲】 非今所用【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【甲】 言【大】云【甲】 缘【大】缘者【甲】 即【大】〔-〕【甲】 相【大】相者【甲】 常【大】净【甲】 乎【大】于【甲】 即【大】*则【甲】* 品【大】品说【甲】 兼明【大】两说【甲】 名事独说或【大】单名单事【甲】 品【大】品中【甲】 舍【大】〔-〕【甲】 大【大】〔-〕【甲】 溥照【大】光曜【甲】 说【大】说云云【甲】 中【大】中虚々【甲】 明【大】说【甲】 擎【大】取【甲】 亦【大】乃【甲】 明【大】*〔-〕【甲】* 名【大】一名【甲】 起烟【大】烟起【甲】 但【大】近【甲】 疆【大】强【甲】 成【大】引成【甲】 说【大】说也【甲】 网【大】网也【甲】 超【大】起【甲】 树【大】树云【甲】 法【大】〔-〕【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 门【大】〔-〕【甲】 等【大】〔-〕【甲】 別【大】〔-〕【甲】 即名【大】皆【甲】 明允【大】释迦名【甲】 从別即【大】別【甲】 之【大】〔-〕【甲】 当【大】当知【甲】 性【大】体【甲】 法性光【大】诸佛光照【甲】 同共一法身【大】〔-〕【甲】 一【大】一切【甲】 不分卷【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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