佛说盂兰盆经疏下

正解经文(二)正解经文于中复二初释题目二解本文释题目

佛说盂兰盆经

此经总有三译晋武帝时刹法师翻云盂兰盆经惠帝时法炬法师译云灌腊经此文云「具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛等」故旧本別录又有一师翻为报恩经约所行之行而立名故今所释者即初译也义净三藏云「颁自我口畅之彼心以教合机故称佛说」盂兰是西域之语此云倒悬盆乃东夏之音仍为救器若随方俗应曰救倒悬盆斯繇尊者之亲魂沈暗道载饥且渴命似倒悬纵圣子之威灵无以拯其涂炭佛令盆罗百味式贡三尊仰大众之恩光救倒悬之窘急即从此义以立经名经者正名为线义曰契经线能贯华经能持纬谓所诠之义似纬似华能诠之文能持能贯今顺此方典诰是以目之为经借义助名仍加契字此释符《佛地论》二义中贯穿之义《杂心论》五义中结鬘之义也

解本文解本文分三一序分三正宗分三流通分以三分之兴弥天高判冥符西域今古同遵初序分中诸经多有二序证信序谓如是之法我从佛闻标记说时说处分明大众同闻非谬以为证据令总信受经无丰约非信不繇是经初必须证信故《智度论》云「说时方人令生信故」二發起序發明信起正宗之法如《净名》宝盖《法华》毫光之类然证信亦云通序诸经皆同故亦云经后序佛说法时而未有故發起亦云別序诸经各別故亦云经前序佛先自發起方说正宗故

证信

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园

则佛临灭度阿难请问四事佛令置此言也所问四事佛一一答谓一依四念处二以戒为师三默摈恶性比丘四一切经初皆云如是我闻一时佛在某处与某处若干人诸经多具六种成就文或阙略义必具之谓一信二闻三时四主五处六众六缘不具教则不兴必须具六故云成就今经阙于列众也又闻成就为初异余经者各是译人之意谓或云如是之法我从佛闻或云我于佛边闻如是法皆是指法之词也不云我者意彰圣人皆证无我理故余经有者即阿难自指五蕴假者不同情计之我亦无过也谓耳根發识听彼外声次云如是者信成就也夫信者言是事如是不信者言是事不如是故肇公云「信顺之词」一时者师资合会说听究竟总名一时简异余时也谓如来说经时有无量不能別举一言略周故但云一诸方时分延促不定总言一然诸经中不指定时指定处者有解招难故不用之今详其意以处则不过十六国中游化住止之处而有其数易为标指时则年月春秋寒热昼夜寅卯须臾等时变异迅速积数无量不可说录难为标指佛者语佛陀此云觉者谓觉了真妄性相之者也觉有三义自觉我空简异凡夫觉他法空简异二乘觉满俱空合于本觉名究竟觉或名大觉妙觉简异菩萨在舍卫等者处成就也真谛记云「住处有二一境界处谓化在俗之流二依止处谓统出家之众初即舍卫后即祇园」《婆沙论》云「举舍卫令远人知举祇园者令近人知」舍卫此云闻物谓具足财宝之物多闻解脱之人远闻诸国义净三藏译《金刚经》云名称大城祇树等者即祇陀太子所施之树给孤长者所买之园祇陀此云战胜波斯匿王太子也生时王与外国战胜因以为名给孤独者是臣之号本名须达多此云善施谓给孤独即是善施又常行施故名善施乡人美之号给孤独然园是须达所买树是祇陀所施园总树別先合标园今以礼別尊卑故树先园后西国呼寺为僧伽蓝此云众园以佛教东流初至中国止鸿胪寺宾异域僧僧既渐多散置別馆存其本号皆曰寺焉其买园施树者《涅槃经》说须达长者为儿聘妇诣王舍城因见佛發心请入舍卫说法佛令舍利弗随归先拣住处择得祇陀太子之园长者问买太子戏云「侧布黄金满即卖之」长者便欲交付太子云「是戏言」共请断事之人断之彼断令依先语长者载金侧布少一隅太子见其不惜财宝知佛殊胜遂施所余之地置立门屋施园中树以为林荫二人共成精舍请佛居之故云祇树等也阙众成就者但文略也如《无常经》等然有其时必具徒众故经末云「四辈弟子欢喜奉行

二發起序(六)發起者此经既以孝顺拔苦为宗故托救母之缘而为發起文分为六第一目连道满第二知恩欲酬第三攀慕遍寻第四得见所在第五痛哭往救第六恶习现前

目连道满

大目犍连始得六通

此人姓大目犍连唐言菉菽氏彼国上古有仙常食菉荳尊者是彼之种族也名尼拘律陀即树名也尊者二亲因祭此树神而生尊者故名此也是王舍城中辅相之子时人贵其种所以称其始得六通者始即是初初得圣道便度二本因亲而修道故也道虽无异本愿各殊故诸圣者不必皆尔六通者一神境通智证神境故亦名如意通身如其意欲往即到故二天眼通三天耳通谓能见能闻若近若远障内障外色声等故四宿命通能知宿世本生本事故五他心通谓于定散漏无漏心一切能知故六漏尽通谓身中漏尽而能知故六皆无拥故总名通

二知恩欲酬

欲度父母报乳哺之恩

度谓度脱然报恩两字但是通标虚位度脱正是其报乳谓母乳哺是嚼哺然父母有远近恩有轻重报有分全远者七世乃至多世近者即生此身七世者外教所宗人以形质为本传体相续以父祖已上为七世故偏尊于父佛教所宗人以灵识为本四大形质为灵识所依世世生生皆有父母生养此身已去乃至七生所生父母为七世然寄托之处惟在母胎生来乳哺怀抱亦多是母故偏重母是以经中但云报乳哺之恩也乃至多世者于中偏取归依佛已来所有生身父母能生我身修道器故诸佛成道之时多生父母皆相会遇闻法获益有轻重者此生父母最重余渐轻也报有分全者侍养一生为分度脱多生为全故经云「左肩担父右肩担母遍行大地亦不能报恩」故知此生所报为分设同孟宗董黯董永之类亦为分也今经云「欲度父母者意令得道」明其全也若总不报便是不孝罪人况加逆事泛论一切人恩《华严经》云「不知恩者多遭横死」《观佛相海经》云「有恩不报是阿鼻因」诸恩尚然况于父母父母之恩无可校量故《诗》云「蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳乃至无父可怙无母可恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我抚我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极」故三藏云「父母义高天地恩深巨海是以系仰顾腹之恩思答劬劳之德」《父母恩重经》云「父母怀抱含笑未语和和弄声饥时须食非母不哺渴时须饮非母不乳(云云)计论母恩昊天罔极呜呼慈母云何可报(云云)至于行来东西隣里井灶碓磨不时还家母忽心惊两乳流出即知我儿家中忆我即便还家

详此经文浅朴偏诫贫贱之流何也君子自孝故偏诫小人又君子有箪瓢之贫何妨确磨等事又偏叙艰勤之语始彰鞠养之劳耳

又云「其儿遥见母来或在栏车摇头弄脑或复曳腹随行呜呼向母母为其子曲身下就长舒两手摩拭尘土呜和其口开怀出乳以乳乳之母见儿欢儿见母喜二情相交恩爱慈重莫复过是(云云)既生长大朋友相随梳头摩发欲得好衣覆盖其身敝衣故破父母自著新好绵帛先与其子于行来官私急疾倾心南北逐子东西横簪头上子渐长大为与索得他女子父母转疎私房室内共相语乐父母年老气力衰终朝至暮不来借问或复父孤母寡独守空房犹如客人寄止他舍常无恩爱或无襦被寒冻苦辛厄难遭之太甚年老色衰多饶蚤虱夙夜不卧长吟叹息『何罪宿愆生此不孝之子』或时呼唤嗔目惊怒尽不从顺妇儿骂詈低头含笑(云云)帝释梵王诸天人民一切众会闻经欢喜發菩提心号哭动地泪下如雨」评曰细思其事诚哉是言或有母不如此儿不如彼者百中无一也良繇众生无始无明迷真执妄既根本颠倒故枝末一一皆然祸哉凡愚云何可度

攀慕遍寻

即以道眼观视世间

观求生处是天眼通繇证道而得故云道眼世间有二谓三界是器世间六道是有情世间然尊者丧亲之日犹是凡夫不知父母生于何道今成圣果力可追求故以天眼上下观视于三界处寻六道身得通便观故云即也

得见所在

见其亡母生饿鬼中不见饮食皮骨连立

本观世间俱寻父母父生乐处不假施劳既非经宗故此不述母生鬼道已属三涂复在饿中是鬼之极苦拔济苦者唯盂兰盆發起正宗意在斯也生饿鬼中是异熟果酬引业故不见饮食是等流果酬满业故是悭贪业之果也皮骨连立是增上果准《正理论》鬼本住在此洲之下五百繇旬纵广亦尔有琰魔罗界从此展转散取余方人间一月为一日乘此积月积年寿五百岁然鬼有三种无财鬼以无福德不得食故少财鬼少得净妙饮食故多财鬼多得净妙饮食故此三种复各有三无财三者炬口鬼谓火炬炎炽常从口出是前生烧坏村栅焚炙贤良以此求财堕于地狱从地狱出堕此鬼中故《正法念经》云「若人贪嫉枉夺人财破人城郭杀害抄掠得财奉王大臣转增凶暴堕炽然饿鬼中」二针咽鬼头大如山咽如针孔繇于破斋夜食盗窃众僧之食故故《斋法清净经》云「目连路逢数百万头如大山」等臭口鬼谓口中腐臭自恶受苦以多贪名利自是非他赞叹恶人毁谤贤善故据此三种宁吞铁丸不食信施少财三者针毛鬼毛利如针行便自刺为贪利故妄行针炙及刺畜生但为求财不愈疾故臭毛鬼毛利而臭自拔受苦繇于贩卖猪羊烹宰鹅鸭汤烂刀剥楚痛难堪地狱罪终堕斯鬼趣大瘿鬼咽垂大瘿自决啖脓繇嫉妬于人常怀嗔恨故多财三者得弃鬼谓常得祭祀所弃食故繇于罪多福少少施多悭弃掷之物方惠施故得失鬼谓常得巷陌所遗食故以于现财常生悭著疑欲失者而方舍故势力鬼谓夜叉罗刹毘舍阇等所受富乐类于人天或依树林或住山谷或居灵庙或处空宫形竖而行属于鬼趣此等变化多端者繇于因地罪福不精苦乐之因相杂作故《付法藏传》说僧伽耶舍比丘游大海边见妙宫殿其家锁二鬼等今尊者之亲是无财鬼中炬口鬼也又有处说饿鬼有三种外障得遇水时即见有人执刀仗等而障碍故内障口有火炬或咽如针故无障见河是猛火或食粪秽自割身肉食啖等今尊者之亲当内障也上来诸鬼皆繇自心因行所招果报必应譬如影响繇于形声虽父母至亲不相替代故诸智者宜各励心傥遇善缘不应空过一朝去世谁为修崇纵托子孙七分获一况无孝子悔恨何追且浊世凡流鲜怀仁孝唯忧妻子岂念幽灵贫贱者迫以饥寒富贵者荒于财色设能追福厌课者多竭力罄心万中无一世途目击岂不昭然故《恩重经》云「夫妻和合同作五逆彼时呼唤急速走使父母之语十唤九违不相从顺骂詈嗔」生存尚尔殁后可知自既不仁儿岂能孝故昔有送父林野乃持舆回归以古观今虽途迹异而心同也

恸哭往救

目连悲哀即以钵盛饭往饷其母

悲哀者生育恩重如上所陈死別隔生忽然再见纵使颜容仍旧亦可啼泣悲伤况睹鬼形皮骨连立喉中烟焰腹里空虚苦似倒悬命唯喘息岂不能碎身擗踊竭气号咷恨罪逆之偷安痛慈亲之受苦经标总意但曰悲哀细察当时何疑不尔故三藏科云摧恸释云感激彻于骨髓号叫动于天地钵饭往饷母既气绵夕漏厄在朝饥饥而且渴理须救济济此之急饭食为先故以钵盛饭持饷于母

恶习现

母得钵饭便以左手障钵右手揣食食未入口化成火炭遂不得食

境随心变果借业成饿因未除饱缘宁致鬼是炬口食近口而炽然水作坚氷氷近汤而确即知神力不禁业力除饥要且除悭故六通往饷而招殃百味盆罗而致苦大哉业熟可思者焉今左手障钵悭恐余侵右手揣食贪于自给悭贪猛盛如此现行饭食劣缘若何充济故化为火不得食也上来序分竟

正宗分(二)正宗分文分为二初目连悲陈苦厄二如来广示因缘

目连悲陈苦厄

目连大叫悲号涕泣驰还白佛具陈如此

子急告父臣急告君自力不如理宜投佛弟子勤观四谛已证三明可以反覆山河回转日月岂料母萦极苦命若到悬竭其孝诚尽其神变而竟不能令除恶报暂济饥肠所以叫泣奔还备申哀恳

如来广示因缘(八)如来广示因缘且依三藏大分八段第一彰母罪深第二明子德第三斥邪无力第四显正有能第五许以救方第六示其正法第七孝子领悟第八慈母获益

彰母罪深

佛言「汝母罪根深结

有经中说定光佛时目连名罗卜母字青提罗卜欲行嘱其母曰「若有客来娘当具膳」去后客至母乃不供仍更诈为设食之筵儿归问曰「昨日客来若为备拟」母曰「汝岂不见设食处耶」从尔已来五百生中悭悭相续故云罪根深结罪谓身口之业根谓悭贪之心多生相续为深交固难解为结从悭所起皆是罪业非唯彼时一度妄语谓悭贪是苦根所作是苦业饿鬼是苦果为三事也若准十重戒中悭亦是业唯贪为起罪业故

五百生悭为人为鬼人鬼相间造受相资若唯人身不名恶报若唯鬼身不应造业或亦为畜于理无妨但悭习不除即名相续

目连自定光佛世已来所生之母不一如何偏救彼之青提青提与目连缘深今生复为其母但救此身所生之母非谓救彼远世青提余论云云皆为未达

明子德劣

「非汝一人力所奈何

汝母悭心悭于一切时经多世事历多人岂汝一人力可济拔

斥邪无力

「汝虽孝顺声动天地天神地祇邪魔外道道士四天王神亦不能奈何

三藏云「纵汝感天灵于上界激地祇于下方纵摄邪魔横罗外道统六合以同一家总八部以为一众并其神力亦不奈何」外道道士者外道中之道士也简内道中之道士佛教初传此方呼僧为道士四天王者毘沙门等护持世界者也

显正有能

「当须十方众僧威神之力乃得解脱

三藏云「一缕不能制象必假多丝一人不能除业必资众德」今详前后经文以邪正一多相对乃有四句正而非多此不能救故前「非汝一人奈何」多而非正亦不能救即前「神祇邪魔外道」等也亦多亦正方可救拔即十方僧也不多不正居然不可故无经文

许以救方

「吾今当说救济之法令一切难皆离忧苦

今当说者正是许救济法者是所许事令一切等者千钧之弩不独为鼷鼠發机三界之尊岂偏令汝母离苦

示其正法正法于中分二初教孝子献供之法后教众僧受供之仪初复有五一定胜时二發胜意三设胜供四赞胜田五获胜益谓自恣日为胜时如春阳之月孝心为胜意如精新种子百味五果等为胜供如好牛犁以之供养如能耕垦贤圣为胜田如膏腴之地存亡父母六亲眷属乃至七代离苦生天为胜益如千箱万斛秋收冬藏经文意势岂不然乎智者详之如指其掌

教孝子献供法(五)定胜时

佛告目连「十方众僧七月十五日僧自恣时

梵语僧伽此云众和合谓若众而不和如群商群吏及军众等不名僧宝若和而不众如二人同心之类亦非僧宝众而和合为福之因方名僧宝和合者此有六种谓身和同事语和同默意和同忍戒和同修见和同解利和同均也儒说小人君子或和或同今释子比丘和而同也今云十方者法无限局岂隔亲疎众僧者唐梵重标译人之拙七月十五日者前三月夏安居竟故可自恣自恣有三日或十四十五十六今举中间也此剩僧字去之又句阙亦是译人之失也何不云「共自恣时」自恣者自己之过恣他所举谓一夏安居九旬加行不阶四果亦得四禅佛设教门本意如此像末法僧等皆然虽后五百岁亦有持戒修福者故然将超苦海谨护浮囊犹恐当局者迷必借旁观得失纵不断惑证果还希罪灭福生故褊袒于众中白大德长老「或见我过或闻我罪或疑我犯恣任所举哀愍语我我当忏悔」如此则身心清净犹如琉璃禅定解脱或有之矣供养此者力用可知岂不拔济先亡资熏现在故三藏云「比丘受岁之日大众自恣之时僧多获道于四果故能济厄于七代

發胜意

「当为七世父母及现在父母厄难中者

当为者能救之心七世下所救之境约境明心故云胜也七世者所生父母不同儒教取上代祖宗厄难中者通于存殁殁则地狱鬼畜存则病痛枷禁皆名厄难七世父母虽似转疎皆是生我修道之器既蒙鞠育岂负深恩故三藏云「天地覆载既无惮于劬劳幽显沈沦理合答于罔极

设胜供

「具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛床敷卧具尽世甘美以著盆中供养十方大德众僧

具饭百味者总标也如人盛馔盘筵邀命宾客唯云吃饭故饭为总统于百味百者大数非定一百五果者一核果如枣杏桃李等二肤果如瓜梨柰椹等三壳果如胡桃石榴等四糩果如苏荏等五角果如菱豆等上皆舌所尝也汲灌盆器者沐浴等所用并下床敷卧具皆身所觉也香者鼻所嗅也锭烛者炤燎等用眼所见也亦可香油涂身亦属身摄西域如此尽世甘美者亦属舌也上来于五欲境中唯阙声也尽世之言详其意趣有二种尽谓富贵则尽世所有有即须求贫贱则尽力所及及则须觅即知不定少多之物但在竭尽其心亦类彼享于克诚馨于明德也著盆中者译经讹错如何床等可置盆中应云「著盂兰盆供会之中」也供养二句者正明行也据经本意但以可受用物供养大德之僧不必雕镂金玉剪割缯䌽高耸栏架等也故三藏云「汝须物华四事盆美八珍历十方而运想澄一心而供养

赞胜田

「当此之日一切圣众或在山间禅定或得四道果或在树下经行或六通自在教化声闻缘觉或十地菩萨大人权现比丘在大众中皆同一心受钵和罗饭具清净戒圣众之道其德汪洋

初二句约人赞时而总标末二句以威仪赞人而总结中间人法有其五对但文不次谓处有山间树下对证有四果六通对行有自利利他对学者戒定对人有大小对亦名权实对又总束之不出人法谓三学三乘对也从初至四果禅定也次从或在下至自在教化智慧也皆同下三句净戒也即声闻缘觉十地大人也皆同一心是意和合谓受供时皆同运惭愧殷重心慈悲报恩救济心人虽位有凡圣德有优劣而所运心一而无异故云同也受钵和罗饭者钵中饭也梵云钵多罗此云应量器和字讹也今时但云钵者略也经题云盆即是钵也译时随俗题之云盆盆之与钵皆是器故故三藏释题翻为救器此一句经正明自恣大德受盂兰盆供也

获胜益

「其有供养此等自恣僧者现世父母六亲眷属得出三涂之苦应时解脱衣食自然若父母现在者福乐百年若七世父母生天自在化生入天华光

此一唱经有两节意初一半者蒙悲愿之力而离苦后一半者蒙慈愿之力而得乐乐中有存亡之异初云此等自恣僧者指前五对所说也现世父母者生此身父母也非谓未亡名为现世故指得益云出三涂其现在未亡之父母下自有文云「福乐百年」是也不应重举三藏错会故作异释甚非文意六亲者父母兄弟夫妻眷属者一切姻戚通于表里出三涂解脱者总名离苦也衣食自然者且翻三涂生于人天故属拔苦之文亦可得乐属于后也若父母下明存亡得乐文相可知天华光者天上妙华光明也略指快乐之相矣

教众僧受供养仪

时佛勅十方众僧皆先为施主家呪愿愿七世父母行禅定意然后受食初受食时先安在佛前塔寺中佛前众僧呪愿竟便自受食

此中前半净三业后半具三宝前中呪愿口业禅定意业受食身业后中塔前是佛呪愿是法受食是僧从他受而后食法律如此即受字亦属法也塔者边国讹语正云窣堵波此云高显处此中意通殿塔塔安舍利殿安佛像

孝子领悟

时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜目连悲啼泣声释然除灭

净业既成必知离苦观因验果声响不差故喜而止啼也如处世刑狱嘱大力人财赌既行其心已喜

慈母获益

时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦

目连闻经且是受教施设盆供合在余时今说经次便云脱饿鬼者译经阙略也应于正宗终处叙结集家文云「尔时目连闻是是法已至七月十五施设盆供供自恣僧已其母即于是日得脱一劫饿鬼之苦」则文义俱显矣故三藏云「孝子既献供于此晨慈母乃除殃于是日大哉圣力速疾如斯」其饿鬼受苦年劫时分待检叙之

流通分流通分有三一申请二赞请三答请

申请

目连复白佛言「弟子所生母得蒙三宝功德之力众僧威神之力故若未来世一切佛弟子亦应奉盂兰盆救度现在父母乃至七世父母可为尔不

说此语时亦是设供之后非一席之事至毕钵罗窟方始总集为经也目连爱其亲而及他人如颍考叔谏庄公

赞请

佛言「大善快问我正欲说汝今复问

初句标赞大善快问者深契圣心后二句释所以以正欲说即遇问机感相投潜通密应故言快佛本意者欲说孝道最大故拔苦事重故盂兰法胜故世尊睹众胜缘机熟可教化故

(五)教起行

「善男子若比丘比丘尼国王太子大臣宰相三公百官万民庶人行慈孝者皆应先为所生现在父母过去七世父母于七月十五日佛欢喜日僧自恣日以百味饭食安盂兰盆中施十方自恣僧

虽贵贱品隔僧浴道殊自非化生湿生无不有父有母慈乌鹦鹉尚解思恩岂况人伦而不济拔孝之利害已具玄谈既识是非须依正道故云应先为所生等也据制令必为不为即是违制故亦当于制教是以前判亦属律藏然佛无悲喜今于此日示现欢喜者应机缘也以佛本出世只为劝人修行见人造恶则悲见人修善则喜今比丘九旬加行日满倍更恳诚三千界中皆同如此称佛本意宁不欣欢此日设供其福甚

教發愿

「愿使现在父母寿命百年无病无一切苦恼之患乃至七世父母离饿鬼苦生人天中福乐无极

所修必假行门所获必繇心愿愿者心之乐欲欲得存殁咸安存者保寿于人间常无病恼殁者迁神于天上永绝冥涂行愿相资无所不利

教常作

「是佛弟子修孝顺者应念念中常忆父母乃至七世父母年年七月十五日常以孝慈忆所生父母为作盂兰盆施佛及僧以报父母长养慈爱之恩

是佛弟子修孝顺者反明非佛弟子及不孝顺孝即任不设盆供也念念常忆者无终始也长养是事慈爱是心故前起行及發心愿以报之也余文可解三藏云「父母结爱既念念不去心孝子报恩须年年不绝供

劝受持

「若一切佛弟子应当奉持是法

智度论》云「信力故受念力故持」今云奉者即受之义应当者勗此二力

喜而奉命

时目连比丘四辈弟子欢喜奉行

四辈者僧尼士女或云人天龙鬼疑故两存然凡厥生灵皆依恃怙故父母恩均于天地此虽至孝不得其门今受神方信知灵验必能除七世之厄难报二亲之劬劳自知心有所之是以欢喜承命

佛说盂兰盆经疏下终

盂兰经疏唐圭峰禅师会孝道要言以注经广明释门真孝令学者得报亲之方不落异解傍岐入佛最上乘也故历代高僧于自恣日诱诸缁素设盂兰会作度亲筏实遵此经疏耳庆与徐序东孝廉结弘法会集诸宰官居士续梓方册三百卷目中适此疏未镌李太仆捐资镂板余检阅南北藏文句不同今依云栖大师定本刻之大师分科节目別出手眼但南北较讹多不能书谨跋数语令观者不独识文句异同或因指见月得佛大孝报恩之旨是所愿矣 贵州赤水雪山沙门继庆跋

疏主传略(案《孝衡钞》《传灯录》二本节要)

终南山圭峰宗密禅师果州西充县人也姓何氏唐建中元年生髫龀通儒书冠岁探释典元和二年将赴贡举偶造遂州道圆和尚法席欣然契会遂求披削当年进具传契心印又遍访名能广乎知见著述《圆觉》《华严》《涅槃》《金刚》《起信》《唯识》《盂兰盆》《法界观》《行愿经》等疏钞并集诸宗禅言为《禅源诠》及酬答书偈议论等总百余卷并传于世文宗太和中诏入内赐紫累问法要朝士倾慕寻请归山至会昌元年正月六日于兴福塔院坐灭四众哀泣喧野奉全身于圭峰茶毘得舍利数十粒明白润大藏之石室世寿六十二僧腊三十四宣宗追谥定慧禅师塔曰青莲尝有偈云作有义事是惺悟心作无义事是狂乱心狂乱随情念临终被业牵惺悟不繇情临终能转业


校注

不分卷【甲】 正解经文二【大】〔-〕【甲】 二解本文初释题目【大】〔-〕【甲】 此【大】述曰此【甲】 此【大】以【甲】 锭【大】挺【甲】 为【大】云【甲】 拯【大】极【甲】 立【大】制【甲】 符【大】扶【甲】 二解本文【大】〔-〕【甲】 解【大】次解【甲】 一【大】第一【甲】 三【大】二【甲】 总【大】物【甲】 传【大】阶【甲】 令【大】〔-〕【甲】 信【大】生【甲】 序【大】者【甲】 则【大】述曰则【甲】 时【大】〔-〕【甲】 问四事【大】〔-〕【甲】 处【大】众【甲】 俱【大】等【甲】 词【大】*辞【甲】* 不云【大】又无【甲】 理故【大】〔-〕【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 简【大】*拣【甲】* 总【大】〔-〕【甲】 时【大】也【甲】 指【大】而必指【甲】 有解招难故不用之【大】〔-〕【甲】 故【大】故也【甲】 语【大】云【甲】 谓【大】*为【甲】* 者【大】*〔-〕【甲】* 财【大】欲尘财【甲】 故【大】故也【甲】 独【大】给独【甲】 摩【大】〔-〕【甲】 择【大】拣【甲】 少【大】余【甲】 二發起序六【大】〔-〕【甲】 發【大】二發【甲】 目连道满【大】知道已证【甲】 痛【大】恸【甲】 初目连道满【大】〔-〕【甲】 此【大】述曰此【甲】 菉【大】采【甲】 菉荳【大】豆【甲】 氏【大】氏也【甲】 亲【大】亲者【甲】 智【大】知【甲】 二【大】第二【甲】 度【大】述曰度【甲】 祖【大】母【甲】 有【大】是【甲】 也然【大】〔-〕【甲】 惟【大】唯【甲】 多【大】皆【甲】 报【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 身【大】身之【甲】 身【大】〔-〕【甲】 道【大】道之【甲】 有【大】〔-〕【甲】 为分【大】〔-〕【甲】 父母【大】〔-〕【甲】 意令得道【大】〔-〕【甲】 泛【大】泛【甲】 有恩不报【大】〔-〕【甲】 可【大】*何【甲】* 抚【大】拊【甲】 畜我【大】〔-〕【甲】 含笑未语【大】∞和和弄声【甲】 和和弄声【大】∞含笑未语【甲】 计【大】十指甲中食子不净云云计【甲】 栏【大】阑【甲】 以乳乳之【大】用以与之【甲】 于【大】*于【甲】* 子渐长大【大】〔-〕【甲】 为【大】既【甲】 妻【大】妇【甲】 室内共相【大】屋室共妻【甲】 老【大】高【甲】 微【大】老【甲】 尽不从顺【大】〔-〕【甲】 观【大】述曰观【甲】 本【大】述曰本【甲】 贪业之果【大】食之业【甲】 论【大】论中说【甲】 此洲【大】于【甲】 取【大】趣【甲】 人【大】以人【甲】 鬼【大】中【甲】 无【大】初无【甲】 是【大】〔-〕【甲】 针【大】下同针【甲】下同 头【大】腹【甲】 繇于【大】谓【甲】 云【大】说【甲】 鬼【大】人【甲】 大【大】太【甲】 繇于【大】*以【甲】* 楚痛【大】痛楚【甲】 方【大】方能【甲】 而【大】*〔-〕【甲】* 舍【大】起舍【甲】 人天【大】天人【甲】 苦乐之因相杂作【大】故惑乐相杂【甲】 传【大】传中【甲】 有【大】〔-〕【甲】 自割身肉食啖【大】自拔自啖【甲】 鬼【大】鬼等【甲】 繇【大】出【甲】 所【大】既【甲】 鲜【大】解【甲】 彼【大】或【甲】 父母之语【大】〔-〕【甲】 目【大】毒【甲】 自【大】身【甲】 父【大】祖【甲】 悲【大】述曰悲【甲】 何【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 在【大】存【甲】 境【大】述曰境【甲】 耳【大】尔【甲】 致【大】拔【甲】 二正宗分二【大】〔-〕【甲】 正【大】自下正【甲】 初目连悲陈苦厄【大】今初【甲】 子【大】述曰子【甲】 而【大】〔-〕【甲】 二如来广示因缘八【大】〔-〕【甲】 如【大】后如【甲】 劣【大】*薄【甲】* 初【大】今初【甲】 有【大】述曰有【甲】 中【大】〔-〕【甲】 事【大】道【甲】 根【大】惑【甲】 起罪业故【大】〔-〕【甲】 二【大】第二【甲】 汝【大】述曰汝【甲】 三【大】第三【甲】 三【大】*述曰三【甲】* 于【大】*于【甲】* 一【大】〔-〕【甲】 简【大】拣【甲】 故【大】故也【甲】 四【大】第四【甲】 五【大】第五【甲】 今【大】述曰今【甲】 词【大】辞【甲】 六示其正法【大】〔-〕【甲】 示【大】第六示【甲】 正【大】其正【甲】 初【大】初中【甲】 箱【大】厢【甲】 初教孝子献供法五【大】〔-〕【甲】 一【大】今初第一【甲】 梵【大】述曰梵【甲】 像末【大】法像【甲】 者故【大】〔-〕【甲】 禅【大】况禅【甲】 当【大】述曰当【甲】 具【大】述曰具【甲】 锭【大】挺【甲】 于【大】于【甲】 栏【大】阑【甲】 初【大】述曰初【甲】 而【大】〔-〕【甲】 乘【大】乘者【甲】 量【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 故【大】也【甲】 此【大】述曰此【甲】 二【大】自下第二【甲】 养【大】之【甲】 此【大】述曰此【甲】 七【大】自下大文第七【甲】 净【大】述曰净【甲】 八【大】第八【甲】 时【大】是时【甲】 目【大】述曰目【甲】 五【大】五日【甲】 供【大】〔-〕【甲】 三流通分【大】〔-〕【甲】 流【大】自下大文第三流【甲】 分【大】分也文中【甲】 一申请二赞请三答请【大】〔-〕【甲】 可为尔不【大】为可尔否【甲】 说【大】述曰详【甲】 席【大】场【甲】 也【大】云云【甲】 初【大】述曰初【甲】 词【大】辞【甲】 问【大】也【甲】 世尊【大】众【甲】 众【大】尊者【甲】 请五【大】请于中有五【甲】 世【大】代【甲】 虽【大】述曰虽【甲】 玄【大】悬【甲】 只【大】祇【甲】 矣【大】也【甲】 所【大】述曰所【甲】 繇【大】由【甲】 是【大】述曰是【甲】 顺孝【大】者【甲】 去【大】离【甲】 智【大】述曰智【甲】 四【大】述曰四【甲】 信知【大】兼者见【甲】 (佛说终)九字【大】〔-〕【甲】
[A1] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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