梵网经古迹记卷下(本)

梵网经卢舍那佛说菩萨心地法门品第十

      后秦三藏法师鸠摩罗什译

尔时卢舍那佛至自性清净 已下十一颂半第二劝信信为入法之本戒为住法之原所以说偈更令信戒然菩萨戒略有三门一受得门二护持门三犯失门初受得者六道众生但解师语要须先發大菩提心谓誓定取无上菩提穷未来际利乐有情如瑜伽云菩提心者决定希求以为行相故无上菩提一切有情义利为境發此心已有二种受一者一分受随其受者意乐所堪或受一戒或多皆得成戒名为菩萨不同声闻必总受持若其一分不名比丘谓令现身得阿罗汉圆满轨则建立学处十戒具戒各必总受若凡若圣受学一轨即由此义简择人器除有遮难及余趣也菩萨不尔随分戒故谓凡必无现身成佛要经无数大劫修故从但解语乃至金刚随其位力渐渐修满如成山海尘渧为初既大菩提无德不摄欲成彼聚何善非因即由此义不择趣生但解师语發心皆得虽但解语唯受一戒犹胜二乘一切功德罗汉功德但为自身于有情界无有恩分菩萨一戒为度一切无一众生不荷恩故二者全分受谓三聚戒摄律仪者断一切恶恶谓一切应断舍法从初發心断杀生等三贤十圣伏断二障乃至佛舍生死法故摄善戒者修一切善善谓一切应修证法从初發心随分所学三贤十圣各十胜行乃至佛证二转依故饶益有情者度一切众生从初發心随分教化穷未来际度一切故非诸凡夫即能一切三聚顿誓渐修满故如是无碍所發愿行于诸愿行最无上故随所生处心其中王然无毕竟堪为其果唯除无上正等菩提第二护持者略有十门一随心门随其宿习心乐住故犹如世间随其本色虽一蕰水缘碧等异故先固一渐具余行如本业云若受一戒名一分菩萨乃至具受名具分菩萨故然佛所制应渐遍学由此第二有遍学门如瑜伽说声闻自利尚护他心况诸菩萨利他为先故应遍护诸讥嫌戒然智论云新行菩萨不能一世一时遍行五度如护三衣不能施等由此第三有随性门相违学处现在前时唯护性戒纵遮戒故如摄大乘菩萨性罪不现行故与声闻共相似遮罪有现行故与彼不共然瑜伽云若有胜利性罪现行由此第四有隐密门如摄大乘行十恶故就中瑜伽但开七非然其第三但非性罪于无属女许欲行故摄大乘论通开邪行以言十恶见利行故如杀生等随一摄故然庄严云由利群生意起贪不得罪嗔则与彼违恒欲损他故由此第五有顺胜门爱顺大悲故罪为劣嗔彼相违罪为重故如瑜伽云是诸菩萨多分应与嗔所起犯非贪所起乃至广说又智论云菩萨不恼众生为戒不同声闻求现涅槃婬欲虽不恼众生系缚心故立为大罪菩萨不求现世涅槃往返生死具资粮故然瑜伽云若欲断彼生起意乐發勤精进烦恼炽盛蔽抑其心起嗔盖等无所违犯由此第六有意乐门由意乐力恶无犯故如十住论悭心不解不能施时谢今未熟后当施故然经亦说护戒之心如惜浮囊及草系者由此第七有怖畏门见微遮罪如性罪故然涅槃云于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓由此第八有成胜门作善有胜且放止故然庄严云虽恒处地狱不障大菩提若起自利心是大菩提障由此第九有护障门虽有作善护小乘故如大般若云若菩萨设殑伽沙劫受妙五欲于菩萨戒犹不名犯若起一念二乘之心即名为犯解云虽贪所污大心不尽无无余犯故名无犯然文殊问经云若以心分別男女非男女相是菩萨波罗夷罪由此第十有究竟门若取法相非究竟故如大般若应以不护圆满净戒波罗蜜多犯无犯相不可得故第三犯失者谓菩萨戒无无余犯如有一分受有一分持故不同声闻犯一重时便破一切失比丘性如本业经一切菩萨凡圣戒尽心为体是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽心谓期心若不放舍无尽戒愿无有尽犯无边戒故由此转生戒亦恒随运运增长乃至成佛犹如河水日夜不停运运迁流自到大海唯除故舍大菩提心彼既心尽戒亦尽故然犯重戒略有二种一破二污若以上品烦恼缠犯随所犯支失戒律仪若中下缠唯污不失如瑜伽云若诸菩萨毁犯四种他胜处法数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪不同声闻一犯即舍又上缠犯虽失净戒经说即忏亦得重受不同声闻如斩头者现身不能复入僧数广引教理如宗要释且止傍论释颂二门谓初六颂传诵本师门释迦传诵本师序故后五颂半末主显扬门释迦自演戒宗要故初亦有二种初五颂显主尊胜门后之一颂赞戒功能门初亦有二初二颂半现身本末门后二颂半说法本末门

我今卢舍那方坐莲华台

述曰现身本末门略有四重此初他受用身传说此身应第二地戒波罗蜜此经宗故非自受用华严等说彼无边故方者正也千叶台总成二地菩萨净土此中台上是身所居千叶即是所化部落如仁王云信忍菩萨百佛千佛万佛国中化现百身千身万身十地经云二地菩萨入千世界见千佛故于此台上別有佛座此千叶台有说是座非也上卷別说卢舍那佛坐百万莲华赫赫光明座上故既说我住莲华藏世界海其台周匝有千叶一叶一世界我化为千释迦复有百亿须弥明知是土有难彼土岂狭弥陀圆光经说彼佛圆光如百亿三千大千世界故此难不然佛光不定释迦亦照无量刹故或既言如但比广大未必量同如眼喻海故知百万莲华为座何故诸佛莲华为座表佛虽在世如不著水故

周匝千华上复现千释迦

述曰第二净土化身传说此身应地前机有说唯四善根方生净土理未必然净土经说余亦生故净秽同处随业异见犹如四识等事心异如说鹙子所见山河螺髻梵王反宝土故

一华百亿国一国一释迦

述曰第三秽土化身言一国者一须弥界以世界別南洲现故瑜伽论云一大千有百俱胝界杂集云一俱胝量当于百亿何故此中唯言百亿亿有多种瑜伽且依十万为亿此经千万故不相违此依麁相且说一类须弥世界据实树形人形倒及侧等各随其类遍满诸方异类无碍如因陀罗网重重无尽出过思议之表然皆摄在莲华台藏世界海中并卢舍那转法轮处

各坐菩提树至卢舍那本身

述曰第四举净秽土机根顿熟一时重化摄末归本如上卷云千华上佛是吾化身千百亿释迦是千释迦化身故

千百亿释迦至十重四十八

述曰第二说法本末卢舍那身虽非凡境加力见闻接众而至既贯三际之则非随时宜所制故说我诵不言说也味中之上名为甘露故喻乐中最极涅槃戒则出苦证乐之门故言听诵甘露门开也或说戒经名之为门所诠之戒名为甘露教能开理出三界门对机而显是为开也凡心易竭胜影难留故归本处诵本师戒此中本师谓即本身或可戒法名为本师佛所师故

戒如明日月至由是成正觉

述曰此即第二赞戒威力门也戒破罪暗犹如日月庄严行者如璎珞珠如遗教云惭愧之衣于诸庄严最为第一或说性戒明如日月遮戒庄严如璎珞珠破性罪暗严性戒故万行之始以戒为本万行之终菩提为果是故三际皆由戒成佛三聚如应成三德故如瑜伽云如是所集福智资粮更无余果可共相摄唯除无上正等菩提

是卢舍那诵至转授诸众生

述曰自下末主显扬门此有四门一展转开化门二所成戒相门三能受有情门四开许广说门此即初也谓上六颂本师诵出如我传诵汝亦应尔戒手相接佛种即不断也

谛听我正诵至戒品已具足

述曰第二门也世尊所制一切禁戒上乘下乘皆从此出故言佛法中戒藏也简定道戒故言波罗提木叉梵云波罗提此云別也若具应言毘木叉此云別解脱別出非故名別解脱又遗教云戒是顺解脱之本故名波罗提木叉若受菩萨戒谓由此戒我当成佛犹如释迦由戒已成便不起余不同分心尔时名为戒品具足善思分限名为戒故如本业云一切菩萨凡圣戒尽心为体其心若尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽此中心者大乘心也非诸退乘及未發心之所能得

一切有心者至真是诸佛子

述曰第三门也应者容也有障无性不成戒故此戒最胜何易声闻谁言易得难發心故无上菩提无德不摄發心所修无善不因故有心者得發大心所有愿行皆成因性即入诸佛位者佛位有二一發心满位二行果满位今入初故初發之愿无不周圆与佛无异言同大觉如契经云發心毕竟二无別故已得此位真是佛子从佛法生绍佛位故颂曰方便父信种般若母禅胎慈悲为养母佛子绍位生广说此义如摄大乘

大众皆恭敬至心听我诵 其第四门如文可解

尔时释迦牟尼佛至一切佛大乘戒

述曰自下第三结戒序中有二初经家序后世尊序此即初也言尔时者从天宫来应现时也释迦此云能牟尼即寂也菩提树者在摩伽陀国于此树下有金刚台此下证觉名菩提树何故初顿结者三乘万行从此生故三际决定不待犯故不同声闻随时渐制如文殊问经及涅槃经云先预制戒世间生疑故如补衣随破随补今菩萨戒则不如是故初成佛初结此戒依十地论成道初七日自受法乐第二七日方起言说今云初结应第二七孝谓养育顺即恭敬知恩报恩即是孝道恩有二种一滋长生身恩谓即父母二长养法身恩即师僧等以财法二如应敬养此中师僧三宝至道如次助伴所依所缘所以別举孝名戒亦名制止者孝为百行之本先王要道戒为万善之基诸佛本原善从此生孝名为戒恶从此灭亦名制止所以孝戒名异义同言即口放等者放光招众放无量光而招有缘表无碍门照导长夜言大戒者大乘戒也是以此中无声闻众

佛告诸菩萨至非无因故

述曰自下佛序如次序成师法弟子三轮相也师有二种一本谓佛二末菩萨故言我诵汝等亦诵半月诵者虽师隐没依法住故增即易退减即难进为不退戒进修定慧是故半月不增不减如遗教云波罗提木叉是汝等师若我住世无异此也言發心者十信位也行实有退非三贤之正位十發趣者十住也三贤初故十长养者十行也长养圣胎故十金刚者十回向也摄五力故本业下卷皆地前故戒能破暗以光为瑞常所诵持从口而出故说有缘非无因也

光光非青黄至应读诵善学

述曰此第二法也此中光光谓诸戒也从喻瑞相而得名故戒虽名色而非显形以依善思分限立故无质碍故非色无缘虑故非心不离缘故非有不即缘故非无以非有故非因果法以非无故诸佛本原佛本原故菩萨根本以与因果作根本故由此时众亦为根本是以佛子初受后持诵文学义

佛子谛听至第一清净者

述曰此即第三所被弟子言比丘者先受声闻有说回心受戒时转成菩萨戒非也彼依余乘种子立故但前小戒有助大力菩萨乘心別种子生于彼所熏別起无表十八梵者色界众也谓三静虑各有三天第四有九故无想初后许有心故善戒经云要先發菩提心方得受菩萨戒如何净居亦得受戒有说十八言总意別如一比丘名六群有说除无想净居別有十八梵如本业经下三静虑各有四天第四六故有说据实亦有成佛然唯识论总成色界有回心已傍述未建立回向菩提声闻教云若依般若不發大心即五净居无回心者不谓了义亦无回心于中且依受不共戒许黄门等亦受得戒若遍学行別受七众当知遮难同声闻受有问若黄门等亦受得戒何故经云若言不受优婆塞戒沙弥戒比丘戒得菩萨戒无有是处譬如重楼不由初级得第二级无有是处彼自解云必由律仪得后不共二菩萨戒故作是说未必菩萨先發小心皆名第一清净者如论超胜诸罗汉故何故尔者如般若言二乘善根犹如萤火唯照自身大乘善根犹如日光导一切故

佛告诸佛子至我亦如是诵

述曰第二正说分此有二初重后轻初中有三总标故別诵故结成故总中有二举数制持故示相劝学故此初也瑜伽立四如宗要释若善生经依在家众唯说前六以麁显故依善戒经出家菩萨立有八重即此十中初四后四以共不共根本重故此经本业总立十重以通摄故颂曰四身三语意亦三由贪嗔痴四二一三语由三得究竟婬嗔邪见亦非情十中四以身业为体智论十三云酒及前三俱身戒故第四六七语业为罪余三语随相为第六七故然有业道非他胜处谓染歌等绮语所摄此一一重各容贪嗔痴为方便盗婬酤悭由贪究竟杀嗔由嗔邪见由痴余三由三于他名利由嫉赞毁嗔究竟故婬嗔邪见或从非情婬尸未坏是非情类故余唯情边方结重罪虽盗非情主边结故复次颂曰皆自于他造他于他亦然自于自有五他于自唯婬自于他边一切应造他向于他亦容具十谓教他人向他造故自于自造传说有五杀婬悭嗔及以邪见谓舍利他自死为罪律云弱背自婬面门善生经云自施不成施自悭即成悭于自發愤谤理性等皆自犯故他于自造婬有余无被贼所污顺生爱染亦为犯故颇有犯罪自亦不作不教他作谓随喜颇有不發身语意业得犯戒罪谓不作所应作等此等问答广如宗要持犯门说已辨傍义应释本文如是十重受而不诵即迷持犯失菩萨行既非菩萨宁佛种子我已果满犹如是诵况新学者此中意也

一切菩萨至敬心奉持

述曰第二示相劝持门也涅槃经云声闻戒中佛知时宜说轻为重说重为轻大智论云毘尼皆为世俗摄意不论实相为护佛法故不观后世罪多少又后世罪重戒中便轻如道人杀牛羊等赞叹女人戒中重后世罪轻乃至广说菩萨不尔实重说重理轻说轻法性常然贯三际故是谓菩萨別解脱相欲取大果宜敬心持如遗教云若勤精进事无难者譬如小水常流穿石无为空死后必有悔譬如良医知病说药服与不服非医咎也

快意杀生戒第一

若佛子若自杀至是菩萨波罗夷罪

述曰第二別诵此初十戒各二门说一显制意二释经文初制意者世间所畏死苦为穷损他之中无过夺命如智论云设满世界宝无有直身命是则菩萨济物为心而施极怖便失其性如瑜伽云若问菩萨以何为体应正答云大悲为体由此最初制斯戒也犹如声闻出苦为先初制欲贪最为重戒第二释文者经有四门一违犯相门二违犯性门三境界事门四结成罪门初者如经若自杀至呪杀此即违犯差別相故违犯性者如经杀业至杀缘故谓具五支必成犯故此中杀业即究竟也杀法方便杀因意乐及烦恼也杀缘事也依此有说不成业道不入犯重如瑜伽说菩萨若见欲作重罪發心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断彼罪业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是于彼或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德此阙烦恼故无违犯意乐善故生多功德今解不然不成业道亦成犯故如诸有命皆犯重处虽想颠倒而犯重故况随分戒随位制別如文殊问经说此戒云若受出世间菩萨戒而不起慈悲心是菩萨波罗夷罪于诸犯处论除三人谓心狂乱重苦无戒传说亦应除无忆念及有胜利转生不能忆虽作无犯故诸有胜利处一切无犯故言境界事门者如经乃至一切有命者不得故杀故声闻戒中唯取杀人今不简趣故言乃至彼随事重今约理制如涅槃经佛告阿阇世王言大王汝王宫中常勅屠羊心初无惧云何于父独生惧心虽复人兽尊卑差別宝命重死二俱无异若中彼寿尽刹那杀如何得罪文殊问经说得同罪以加彼苦缘具足故广如彼说违教之罪轻重虽同随心境等业有轻重如论广说问自品烦恼势力应等何故善生云贪杀生轻嗔次痴重答麁细虽等所违有异违于出离大乘正理如其次第贪等为重经约相通且痴为重结成罪门者如经是菩萨至波罗夷罪以对正行翻结罪故常住慈悲心者下缘群生伤愍心也有情法尔种性系属属我之类由我没故孝顺心者上缘胜品惭愧心也以诸菩萨为度于我无量劫受大苦行故菩萨应起如是二心而快恣心杀生犯重律云声闻人作人想得波罗夷非人人想但偷兰遮菩萨不尔但于有命故意杀生皆波罗夷波罗夷者此云他胜处善自恶他恶法所胜戒是持犯所依名处此文略意谓彼彼相差別犯中以五缘犯翻正得罪余诸戒文准此应释此中诸戒依主为名

劫盗人物戒第二

若佛子自盗至是菩萨波罗夷罪

述曰此中第一制意者施摄六度广济群生盗正坏檀二利俱丧世间丑谓盗也如应障道广招苦故宁应舍身以避斯咎何以少财自辱二世故损依报次正报制第二释文于中亦四初门者如经自盗至方便盗故赞叹随喜略而不论理应有故其第二门如前应知此世间门若出世戒文殊问经云若于他物心起盗想犯波罗夷境界事门者如经乃至鬼神至不得盗此中摄重故言乃至然有主物略有五种一三宝物二属人物三畜生物四鬼神物五劫贼物其有主言摄前后也僧祇律云知事人互用三宝物佛言波罗夷宝梁经云佛法二物不得互用于佛法物无有主故复无可白不同僧物常住招提互有所用营事比丘和僧得用若用僧物修治佛塔僧若不和劝俗修理若依此文前僧祇律约僧不和皆言犯重互用尚尔况盗心取若尔何故涅槃经云盗佛物者若知不知犯偷兰遮以佛于物无我所故无恼害故汉地传说约无守护经说偷兰若有守护互用尚重况盗何轻故善生经望护人结重然涅槃经说小乘戒菩萨不尔但有主物皆犯重故凡三宝物难可掌之制听持犯难可委故如大集言佛听二人一阿罗汉二须陀洹又有二人一持戒识知二畏罪惭愧然菩萨戒亦用佛物如瑜伽说菩萨先于所畜资具为作净故以净意乐舍与十方诸佛菩萨见来求者不称道理言此他物耎言發遣若当正理应作是念诸佛菩萨无有小物于诸众生而不施者如是知已取净施物施来求者令所愿满由此等教和上云轨则虽如小乘律说然如杀生有利应行诸佛出现皆为兴法兴法之意皆为众生兴法利生何所不用除有染心及无胜利但小乘戒不得互用虽佛即法违施意故然四分云供养佛塔食治塔人得食五分云若白衣入寺僧不与食便起嫌心佛言应与又僧祇云若损者益者应与十诵供给王大臣贼小乘狭小犹见损益何况大乘不可一定问十诵云偷佛舍利净心供养自作念言于彼亦师于我亦师如是意者不犯若盗卖者犯罪何故盗法律中结重法亦师故答佛得遥申敬法对方生解然菩萨戒知彼不用净心盗学理应无犯知障彼善盗佛亦重问瑜伽俱舍云劫夺僧物破僧同类何故大集盗僧物者罪过五逆方等经云四重五逆我亦能救盗僧物者我所不救答所望各別破僧暂时且现前僧盗和合财普障三世常住僧道非亲障圣故名同类言劫贼物者物已属彼律不许夺如律云贼夺贼物五分云有比丘为贼所剥争得衣物然疑问佛佛言不犯菩萨不然如瑜伽云菩萨见有增上宰官上品暴恶于诸有情无慈逼恼起怜愍心废增上位见劫盗贼夺他财物若僧伽物率堵波物执为己有利乐意乐随力逼夺勿令受用受长夜苦所夺财宝各还其本乃至广说菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德如五分云争衣比丘若菩萨戒由悭财罪若护彼罪生多功德如是所说但有主物于无义利盗心取乃至一草犯波罗夷若于己物或无主物或于有主迷谓无主或虽有主不作盗心不成盗故若于己物谓他而盗或无主物谓有主物传说约心结重方便彼物实非犯重境故若于有主迷谓无主后知不还或于人物谓非人物或求余物余人物替传说皆重是犯境故云何名为无主物耶如他弃等善见论云子作恶事父母趁出后父母死其物无主婆娑等云二国中间伏藏等也若尔百姓取山林等应盗王物不尔国王拟养彼故声闻法中五钱方重今欲简异言一针草言菩萨下第四门也孝顺慈悲名为佛性菩萨由此异二乘故生福者利益故生乐者安乐故而盗人物生彼烦恼故违利益夺命缘故亦违安乐如智论十三颂曰一切诸众生衣食以自活若劫若夺取则为劫夺命

无慈行欲戒第三

若佛子自婬至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者生死牢狱婬为枷锁深缚有情难出离故如智论云婬欲者虽不恼众生系缚心故立为大罪瑜伽论云诸爱之中欲爱为最若能治彼余自然伏如制强力劣者自伏然此欲法有三种过苦而似乐故少味多灾故不净似净故初者颂曰不忍烦恼病行婬似乐生犹如抓疥病于苦乐想生如抓疥者以苦为乐欲所生乐应知亦然已离欲者见欲为苦如无疥者疥乐为苦然诸欲尘其性虚偽能诳众生恒生烧害如世尊言欲如枯骨乃至亦如树端烂菓如齿骨故令无饱期如段肉故无定属主如草炬故忧火恒烧如火坑故增长渴爱如蟒毒故贤圣远避如梦见故速趣坏灭如借严具故但托众缘如熟菓故危所依地如是应观苦而似乐云何诸欲少味多灾颂曰犹如罗刹女如怨诈示亲诳心生恶业招苦障涅槃如罗刹女交已致食亦如怨士诈亲加害五欲怨贼亦复如此烧乱迷心害于慧命招无量苦障涅槃乐如菩萨藏经第十云习近欲时无恶不造受彼果时无苦不受爱河欲海漂溺无岸死生之波长流莫绝一切怨害皆从欲生愚人所贪如蛾投火五百登空失通而落一角仙人被女人捉是以律云可畏之甚无过女人宁以男根内毒蛇口蛇害一肉身女害法身故又龙树说巧察人意女人为智不观余得失但以欲为亲清风犹可捉女心难得定终无厌期感生无穷生死长夜会离之悲六趣无己是谓诸欲少味多灾云何欲尘不净似净颂曰肉身虽不净似净诳愚夫乐秽而无厌似猪乐淤泥此身不净累骨所成血肉便秽薄皮所持八万户虫一户九亿种种臭秽九孔流漏不净似净谓皮上分白膏热血交所重映诳心媚眼种种烧害然诸愚夫曾无厌背似猪竟日不离淤泥所以今制随应莫犯第二释文中违犯相门者如经自婬至不得故婬声闻法中自婬方重今菩萨戒教他亦重如小乘教自行方业道大乘教中媒他亦业道通制二众言一切女人据实在家唯制邪行非但障道招恶趣故云何邪行如瑜伽云女不应行设所应行非支非时非处非量若不应理一切男及不男母等名为所不应行除产门外皆名非支若秽下时胎圆满时饮儿乳时受齐戒时或有病时谓有病不宜婬是名非时若诸尊重所集会处或灵庙中或大众前或坚鞭地高下不安此等非处若过五返名为非量不依世礼名为非理在家除此于自分行虽非自妇若无所属在家见利亦得行婬如菩萨地云在家菩萨见有母邑现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令彼恚多生非福若随其欲便得自在方便安处种善舍恶住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯多生功德出家不尔护声闻故言违犯性门者如经婬因婬业婬法婬缘且依麁相制初业故若就出世涅槃经云虽不交女壁外遥闻女璎珞声心生爱著成欲破戒优婆塞戒经云菩萨想女人身上璎珞等皆波罗夷当知此皆依地上制如文殊问经云菩萨出世戒若以心分別男女非男女相是菩萨波罗夷故境界事门者如经乃至畜生女至及非道行婬女三男二正是境也以行余处不犯重故言诸天者魔女等反身为人婬比丘等言非道者法藏师云除其产门余二处也义寂师云除三重处余支分等若准律文于道道想于道非道想及疑皆成重若与境合入如毛头即成究竟若为怨逼开与境合禁其受乐今菩萨戒虽不乐欲烦恼所制生乐无犯言结成罪门者如经而菩萨至波罗夷罪对正结罪故净法与人者菩萨应以离欲法门施与众生度生死苦

故心妄语戒第四

若佛子自妄语至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者智论十五云妄语之人先自诳身然后诳他以实为虚以虚为实虚实颠倒不受善法譬如覆瓶水不得入如世尊言妄语覆心道水不入又实语人其心端直易得出离譬如稠林曳木直者易出瑜伽云所犯学处重修行支谓离妄语妄语翻此既障善法颠坠恶趣后生人间常被诽谤过失重故次身业制第二释文中初犯相门者如经自妄语至方便妄语言方便者假托余事令他异解次犯性门者如经妄语因至妄语缘此中问答如大论记境界事门者如经乃至不见言见至身心妄语为简声闻唯大妄语故言乃至或见闻等四言说中摄余三故身妄语者无语动身心妄语者谓想倒等如于不见而起见想诳言不见虽称于事以覆所知此即名为以心妄语又如文殊问经出世间戒品言若起妄语心犯波罗夷结成罪门者如经而菩萨至波罗夷罪菩萨应常自行正语亦劝他人令生正语为简妄语故言正语为简覆想故言正见而反自起妄语之时众生随说故生邪语他谓为实故言邪见随此心语有所作故言生邪业若为救脱多有情故覆想正知而说妄语瑜伽论云无所违犯生多功德不尔妄语犯他胜处

酤酒生罪戒第五

若佛子自酤酒至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者耽酒放逸后必有悔失自正念违本心故作不应作言不应言无恶不造制勿施人此不共戒或对五戒故今第五制酤酒戒余如前说具缘成犯中欲乐者以酒与人求利心也酒已属彼即为究竟事中言是酒起罪因缘者唯除破僧余恶并起

谈他过失戒第六

若佛子口自说至是菩萨波罗夷

述曰初制意者说佛法过必坏他信失坏菩萨兴法利生况复能招广大苦果是故制为他胜处法如正法念处经云入拔舌地狱耕其舌等大智论云胜意比丘持戒清净闻喜根比丘无戒说偈婬欲即是道恚痴亦复然便生诽谤陷入地狱又不思议光菩萨经云饶财菩萨说贤天菩萨过故九十一劫常堕婬女腹中生生已弃之为狐狠所食乃至广说第二释文违犯相者如经口自说至教人说罪过今此戒中初门兼摄境界事门此中初二受菩萨戒后二声闻俱是内众人天师故若实有犯说过何失犹有堪作福田义故如本业经云有而犯者胜无不犯有犯名菩萨无犯名外道又十轮云占匐花虽萎犹胜诸余花破戒诸比丘犹胜诸外道说出家人过若破戒若持戒若有戒若无戒若有过若无过说者过出万亿佛身血解云出血不能障道说僧过时坏多人信生彼烦恼障圣道故是故菩萨乐求彼德不乐求失求失之者麟角圣上有失可取求德之者断善者身有德可录如涅槃云若彼众生无善可赞当念佛性而赞叹之世间无有凡而无失谈人之短短在己身如大集经新發菩萨十六行中云不说己德而起高心不说他失而起嫌心诸法无行经颂云若见破戒人不说其过恶应当念彼人久久亦得道结成罪者如经而菩萨至波罗夷罪言常生悲心者如菩萨地云怜愍恶人胜于正行又云若憎犯戒行不饶益是名菩萨相似功德故说悲心教化恶辈问下轻戒云说七逆十重如何此重彼为轻耶答彼向同法说故罪轻此向异道说故过重或说彼无事不能被罪过此说有实犯故制为重罪

自赞毁他戒第七

若佛子口自赞毁他至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者且孔丘云吾有一言可以终身行之己所不欲勿施于人此戒亦尔虽言赞毁义通一切菩萨普为饶益有情正發无上菩提大愿誓处生死受无量苦反施恶他失坏大乘所以偏制为根本重第二释文中违犯相者如经口自赞毁他必有赞毁方重罪故別赞別毁別得两轻犹如別时別取四钱余四句等如宗要记违犯性者如经毁他因至毁他缘故次前及此随相离间麁绮语摄是即随应究竟应知妄语虽通前已制故略无第三境界事门然瑜伽云为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法是即多分以贪究竟若无所得但由嫉妬以嗔究竟第四门者如经而菩萨至波罗夷罪菩萨本愿利他为心引好推恶失坏大乘若人无道毁菩萨时如何引恶好事向他谓作是念彼行此事坚固我戒我若不忍恶在己身

悭生毁辱戒第八

若佛子自悭至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者菩萨本愿为有情界留生死身既菩萨身属于众生况乎财物非自所有故悭施障破万行甚深居意地广毁六度是故偏制为根本重多求广施菩萨所宜贪不深违故为轻罪释文中言菩萨见一切贫穷人来乞者菩萨地云见有胜利而来乞者方应施与欲以财摄易化导故若无利益设有安乐不应施与何以故若施彼时虽暂令彼于菩萨所心生欢喜而后令彼广作种种不饶益事谓因施故令彼多行憍逸恶行身坏已后堕恶趣故此中诸句如七十五略摄颂曰设他财法利不应自法衰若自但衰物他财法盛为言随前人所须一切给与者七十四云若贫乏者于自仆从若中财者即于彼所及贫苦所若大财者即于彼所亦于其余来求者所各善分布而行布施今此经文且依第三也如龙树云菩萨身心应如药树一切虽取根茎枝叶而不分別由我得益若尔多财但彼有益一切施耶不尔颂曰父母及师长未许自无能此亦于一切一向不应为菩萨地云身命乃至毒刀酒等但有义利一切施与父母师长定不应施何以故以有恩者常生顶戴任屠卖故言未许者亦有二种一他所有谓如论说不应侵夺父母妻子奴婢等物持用布施行有罪福菩萨相似功德摄故二自所有谓如论说若不先以正言晓喻令其欢喜终不强逼令其忧恼施来求者虽复晓喻令生乐欲而不施与怨家恶者不以妻子形容耎弱族姓男女施来求者令作奴婢此意为显此亦众生平等所愍不应为彼乐令此生苦故若尔云何须达拏太子强逼男女施婆罗门彼亦晓喻谓如彼云两儿白言我宿何罪是国王种而作奴婢今乞忏悔太子语言天下恩爱皆当別离一切无常何可保守我得无上平等道时自当度汝问若已晓喻何不肯去如彼经云婆罗门打血出流地太子泪下其地即沸答彼非不肯作奴婢唯待阿娘欲面別如说母来不见我当如牛母失犊子啼哭竟日向东西言自无能者若见由施退菩提行则不应施为显此义鹙子十解示退之迹非分慧施反生退故如十住论云出家之人若行财施则妨余善必多事故故于出家称赞法施于在家者称赞财施由此决定毘尼经云在家菩萨应行二施一财二法出家菩萨应行四施一纸二墨三笔四法得忍菩萨应行三施一王位二妻子三头目皮骨然大集云新發意菩萨于身命财常作舍想者欲令渐薰至堪舍故如十住论乞极惜物时当自劝喻心犹贪惜者应辞谢乞者言我今是新学善根未成就心未得自在愿后当相与言有求法者一句威力能出苦轮是故法施胜于财施如瑜伽七十一金光明经第二广说然菩萨地云不求胜智不应施与广说法施如彼应知言而反骂辱者此句通上悭财法也悭财反骂便堕饿鬼悭法招狂长夜障道瑜伽论云现有资财有来求者怀嫌恨心坏恚恼心不施染犯若怠放逸非染违犯无违犯者若无可施物若求不宜物若调伏彼若彼王所匪宜若护僧制问以何义故大集经云于身命财常作舍想颂曰为身求财集恶行当归死灭不知恩财随命舍恶业随受彼果时无共受

嗔不受谢戒第九

若佛子自嗔至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者众生不喜见无过嗔恚也故唯不善必招苦果菩萨誓舍二乘涅槃但以怜愍有情界故嗔障大悲为根本重如世尊说是诸菩萨多分应与嗔所起犯非贪所起论释此中所说密意谓诸菩萨爱诸有情增上力故凡有所作一切皆是菩萨所作非作所作可得成犯若诸菩萨憎诸有情嫉诸有情不能修行自他利行作诸菩萨所不应作作不应作可得成犯解云贪实亦犯故云密意非谓犯嗔实破一切勿菩萨有无余犯故但举麁显相示深无余义上品邪见遍谤一切尔时如何残有余戒尔时唯犯一波罗夷然必引生不同分心第二释文犯相犯性如前应知言而菩萨至常生悲心者劝他令生无嗔善根自亦应常生大悲心谓对恶人便作三念一念彼人心性本净醉无明酒著烦恼鬼不获己有此所作耳二念本愿我为众生誓证菩提生死大苦尚不生畏况此小苦应不忍受三念彼恩必由恼害乃成忍行彼即成满我菩提因何乃背恩反生嗔害言以恶口骂辱至犹嗔不解者如其次第语身意业虽具三业今取意罪以所等起显嗔重故此意地罪决定时结由此决定不受悔故虽非众生不来忏谢嗔不应谏犹成重罪有说据实唯有情边以轻况重言非众生百法何摄即忿为体如瑜伽云长养如是种类忿缠不唯發起麁言便息由嗔蔽故加以手打怀忿意乐他来谏谢不受不忍不舍怨结名他胜处

毁谤三宝戒第十

若佛子自谤三宝至是菩萨波罗夷罪

述曰初制意者佛法僧宝出邪之大津入正之要门顺之者必证常乐背之者常沈苦海邪见违逆罪莫大焉行相幽猛断诸善故是故亦立为根本重释文者准前应知言如三百𫓴刾心者如瑜伽七十九云菩萨当言以何为苦众生损恼即为自苦若尔当言以何为乐众生饶益即为自乐乃至广说众生损恼无过谤法是以菩萨如𫓴刾心习不慈心他苦为乐习慈心者他益为乐乐既如此苦亦然故言况口自谤者瑜伽论云谤菩萨藏爱乐建立像似正法或自信解或随他转是名第四他胜处法此通增益损减邪见此邪见缠若决定时虽未断善必起不同分心故菩萨戒无断善舍邪见有二若全分谤一切因果设不谤余而谤大乘一向犯重若至上缠亦失净戒已上所说皆世俗门若胜义门即三轮净如宗要说

善学诸人者至当广明

述曰此即第三结成门也此有三文劝不毁犯故示犯失坏故诫学指广故初者如经善学诸人者至犯十戒言善学者简外道诸不善学及以二乘不究竟学如八十云又彼声闻虽到究竟而不为彼诸天人等供养赞叹如住新业修菩萨行此云不应一一犯微尘许者虽过轻微积成大故如经颂曰莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器或复愚人犯小罪重故微尘许亦不应犯如有颂曰愚者罪小亦堕恶智为罪大亦脱苦如团铁小亦沈水为钵铁大亦能浮即智论云智慧心虚如钵能浮也问知而故作世间所责非如狂夫所作无怪智愚作罪亦复应然如何智轻愚者为重答此难不尔自作自受非他制故谓如狂夫触刀被害智者虽触避刃无损又如暗室知柱触轻不知有柱打著即重愚智作罪道理亦然十住论中智所作罪如投盐池如彼颂曰斗盐投大池其味无有异若投小器水醎苦不可饮第二犯失坏者如经若有犯者至一一犯此中若犯不得现身發菩提心者若犯十重入七遮者更不能受菩萨戒故所余不尔瑜伽本业许重受故问犯重失戒何故本业经云菩萨戒有受法而无舍法乃至广说答此有多释元晓师云若于三乘教發心即有失若闻一乘教永无退失故然新教宗难可依定义寂师云功能虽失种体常留瑜伽本业如次说异此亦难解声闻戒种亦常留故今解如宗要言亦失国王位等显因亡故失果利也当堕恶趣失坏世间及二乘果何况大乘三贤十圣三身妙果言佛性者谓法身也以体性故言常住者通余二身如次自性无间相续常故不闻父母三宝名者谓显世间及出世间无能救也余文可解

梵网经古迹记下本(终)

梵网经古迹记卷下末

佛告诸菩萨至四十八轻今当说

述曰此下別诵轻戒此中有三初结前生后次次第诵出后结劝奉行此初也此诸轻戒随其意乐有犯无犯是染非染耎中上品应当了知如菩萨地就中染犯谓恶意乐不尔设有烦恼相应名不染犯随心境等三品差別如六十八言由六差別所犯成重一教制为重二事重三数犯四烦恼猛五智力劣六不速悔如此诸戒一一皆具三聚戒义随要开合诸教不定

不敬师长戒第一

若佛子欲受国王位至若不尔者犯轻垢罪

述曰自下別诵初十有四门初二护自心念门于憍逸处制轻慢故于放逸处断酒过故次三护他心行门次三仰修佛法门后二救护众生门受王等位先受戒者传说有二有说菩萨虽曾有戒尔时更受为调心故表等缘具虽引无表前戒类故说非新得如对法说已依涅槃先起善根者不复新起岂彼后时不熏生种此亦应尔若曾无戒何名佛子犯何轻罪有说別解脱戒轨则之法如比丘戒无再受法设虽重受唯增旧戒由此菩萨入初地已舍有漏戒受无满戒为欲长养成佛德故先有戒故见道不得不同声闻先无戒故见道得戒故瑜伽云重受不新得不同余法重熏种子彼非作法制轨则故虽未受戒佛子无失已發无上菩提愿故犯轻罪者结生憍慢不必重受方无犯耶若曾调心应无用故言上座者众中上首和上者即亲教师授戒和上也阿阇梨者即轨范师授戒羯磨威仪教受受业等师也同学同见同行如次同师同宗同乘者也言七宝者所重犹可施何况所余轻此中意也言若不尔者恭敬供养不如法也瑜伽论云慢心嫌心恚心染犯懈怠忘念是犯非染无违犯者或病或狂或睡或自说法或与他语或自听法或欲将护说法者心或为将护多有情心或为调伏或护僧制皆无违犯

饮酒戒第二

若佛子故饮酒至教人饮者犯轻垢罪

述曰酒者迷乱起罪之本昔是伏龙之势而今不禁虾蟆乃至四逆从此而生唯除破僧故今制也言过失无量者醉生过失方犯罪故如俱舍云治病限量无性罪相故知遮罪持律者云性罪邬波离云吾如何供养病者世尊言除性罪皆可供给然有染病释种须酒世尊无许彼饮酒故又经生圣者亦无犯故诸对法师言非性罪然为病者总开遮戒后于异时遮饮酒者为防用此犯性罪故又一切圣不饮酒者以诸圣者具惭愧故饮令失正念故乃至小分亦不饮者以如毒药量不定故言五百世无手者以极增上恶心过故非善心等若善心施瑜伽论许施度摄故如十住云在家菩萨施酒无罪应生是念施度之法悉满人愿后当方便教化离酒故言不得教至况自饮酒者先以过器况自饮已此即第二以教他饮况自饮也若故自饮教人饮者总结违犯然文殊问经云不得饮酒若合药医师所说多药相和少酒多药得用不得服油及涂身等若有因缘得用得用乳酪生苏醍醐我先啖乳糜为风淡冷故未曾有经制五戒云若有饮酒悦心生善饮不犯戒广如彼说况菩萨戒有利无犯如维摩诘入诸酒肆能立其志

食肉戒第三

若佛子故食肉至若故食者犯轻垢罪

述曰菩萨理应舍自身肉而救物命而反食他必至于杀故今制也文殊问经制菩萨言若为己杀不得啖若肉如林木已自腐烂欲食得食若欲啖肉三说此呪

多咥他(此云如是)𭵾摩阿𭵾(此云无我无我)阿视婆多阿视婆多(此云无寿命无寿命)那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云烧烧)婆弗婆弗(此云破破)僧柯慓多弭(此云有为)莎呵(此云除杀生)

文殊白言若得食肉者写龟经大云经指鬘经楞伽经等诸经何故悉断佛告文殊以众生无慈悲力怀杀害意为此因缘故断食肉文殊师利有众生乐粪扫衣我说粪扫衣如是乞食亦尔为教化彼我说头陀如是文殊若众生有杀害心故我说断肉若能不怀害心大慈悲心为教化一切众生故无有罪过言断大慈悲性种子者由食至杀故言见而舍去者鹰逐之鸽于鹙子影未解其惶况乎在食之位言食肉得无量罪者如一切智光明仙人不食肉因缘经中广显食之失彼仙人即是弥勒当成佛时制食肉犯重具如彼说

食五辛戒第四

若佛子不得食五辛至若故食者犯轻垢罪

述曰五辛虽草臭秽难亲贤良所避所以制之法藏师云今此五中大蒜家蒜也有人说韮䓗是胡䓗兰䓗是家䓗上三是人间常食革䓗尔雅云山䓗也茎细叶大应为茖字革者非也北地有江南无其兴渠有说芸台然未见文有说江南叶似野蒜根茎似韮北地所无又释阿魏药梵语名兴渠传说如是如是五辛除自重病及有利益余不得食如文殊问经云不得啖蒜若有因缘得啖若合药治病得用又华严云我身中有八万户虫(正法念经云一户九亿)我身安乐彼亦安乐我身饥苦彼亦饥苦是故菩萨有所服食皆为诸蛊欲令安乐不贪其味

不举教忏戒第五

若佛子见一切众生至令悔过者犯轻垢罪

述曰如瑜伽说菩萨怜愍净戒有情不如犯戒于苦因转若由嫌恨方便弃舍不作饶益是染违犯维摩经云众生烦恼病即为菩萨病是即菩萨不救苦因违利乐深故今制也此八戒等皆通声闻菩萨戒也瑜伽论云摄律仪戒七众戒故涅槃经云为无上道受八戒故言毁禁者比丘大戒及以菩萨摄律仪戒七逆如下八难者有说八无暇也谓三恶趣北洲长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后彼无修道故名无暇亦名为难彼是报障虽非举忏然彼因中说果名也此中十恶招恶趣难世善生北洲邪定感长寿谤法生盲聋邪智得聪辨不敬三宝佛前后生有说十三难中除五逆罪以彼五入七逆中故虽举大数取污尼等传说如此言犯轻垢罪者除无五德或反生过彼虽不举无违犯故瑜伽论云无违犯者若了知彼不可疗治不可与语若观待时若观因此鬪讼乱众知彼猛利惭愧还净而不呵责治罚驱摈皆无违犯

住不请法戒第六

若佛子见大乘法师至若不尔者犯轻垢罪

述曰诸佛所师所谓法也以能生智证涅槃故遗教云智慧者度生死海牢船无明暗夜明灯一切病者良药伐烦恼树利斧是故汝等以闻思修慧而自增益菩萨理应灭身尚求而反轻慢违犯乃深故今制也言僧坊者制出家也舍宅在家也城邑国王等也日日三时者晨旦斋时非时药等日食三两金者所重之宝亦勿惜之何者施非圣财得圣财故二财差別广如瑜伽常请法师三时说法者若彼法师慧行胜己日初中后应请说法以请说故语业善三时礼故身业善不生嗔等意业善言为法灭身请法者如求半偈魂沈雪山其事非一有病等难彼劣我胜不请无违

不能游学戒第七

若佛子见一切处至不至彼听受者犯轻垢罪

述曰万行一门所谓得意得意而行无非是故新学菩萨触事无知理应游学以成圣行如契经言设满世界火必过要闻法会当成佛道广济生死流所以然者如七十九云无上菩提以慧为体慧能引發所余一切波罗蜜多是以于慧起邪行时当知菩萨于彼菩提及能引法皆起邪行是故菩萨轻身重法何者颂曰慧于诸善行如船檝所持百千盲失路由一眼得存问若尔何故华严颂曰譬如贫穷人日夜数他宝自无半钱分多闻亦如是答彼但为遮闻为究竟不遮多闻圣慧本故如瑜伽颂言多闻能知法多闻能远恶多闻舍无义多闻得涅槃言毘尼者此云调伏能止三业恶炽然故听受咨问者瑜伽三十云始修业者为证义利先应四处安住正念然后请问何等四处略摄颂曰不嫉无憍慢非为显自能安立自他善尔乃请法师菩萨地云慢心嫌心恚心不往听受是染违犯懒惰不染无违犯者有病无力若知倒说及彼所说数已所闻若护说者心若勤修余善

背正向邪戒第八

若佛子心背至经律者犯轻垢罪

述曰涅槃经云菩萨怖二乘道如惜命者怖畏舍身弃大向小逆菩萨道故须制也问心背大乘失戒何轻答此谤別教非总背故即菩萨地若不诽谤仰推如来虽无信解而无违犯也言常住经律者常住所诠经律能诠又三世佛同说同行无改易故若其二乘谤法空等名为邪见

不瞻病苦戒第九

若佛子见一切疾病人至不救济者犯轻垢罪

述曰菩萨大悲拔苦为义病而无救难莫过斯焉是以不救制之为罪以其看病即施命故言供养如佛无异者佛为可敬之极病是可愍之至敬悲虽异边际义同故无异也八福田者有人言一造旷野美井二水路桥梁三平治崄路四孝事父母五供养沙门六供养病人七救济厄难八设无遮会(法藏师云未见圣教)今解一佛二圣人三和上四阇梨五众僧六父七母八病人以何知然即下文云八福田诸佛圣人一一师僧父母病人故言犯轻垢罪者瑜伽论云若嫌恚心是染违犯若由懈怠非染违犯无违犯者若自有病若无气力若传请他若知病者有依有怙若知病者自能供事若了知彼长病所触堪自支持若修胜善令无间缺若自知钝难修定慧若先许余为作供事如于病者于有苦等为作助伴欲除其苦当知亦尔

畜杀生具戒第十

若佛子不得畜至畜刀杖者犯轻垢罪

述曰菩萨应聚利有情物而畜杀具深违愍济故须制也乃至杀父母尚不加报者以彼还受自宿业果因果法尔不应嗔故若嗔自害无所益故言犯轻垢罪者若护正法即无违犯涅槃经中在家护法听持伏故

如是十戒至六品中当广明 自下十戒分为二门初四护自善门后六护摄他门如文可解

通国使命戒第一

佛言佛子不得为利养至若故作者犯轻垢罪

述曰菩萨理应和诸违诤而通国使命相杀害违菩萨道故今制也若为调伏止长相杀入国理应无犯兴者起也师者众也

恼他贩卖戒第二

若佛子故贩卖至教人作者犯轻垢罪

述曰贩卖有情他別为乐市易棺材必求人死下贱活命无过此焉无罪命缘世间多有故制菩萨犯即为罪言六畜者周礼云牛马犬羊豕鸡为六理实通于一切畜生况教人作者以利他为最故举自况他除下贱业余正贩卖制道开俗如优婆塞戒经云在家人得财应作四分一分供养父母妻子二分如法贩卖余一分藏积

无根谤毁戒第三

若佛子以恶心至堕不如意处者犯轻垢罪

述曰轻拒贤善即是无愧一切恶法从此而生绍隆佛种之所不宜故须制也无利益心故言恶心离三根故亦言无事此无根谤不能陷没故于利他制为轻罪其声闻戒无根谤重谤实为轻于彼自行通轻重故俗云士为知己者用其知己者良人也施我之善其师也护身财者王之教也蒙覆养者亲之恩也言六亲者父母伯叔兄弟为六知恩报恩菩萨本行死尚不辞而生反害如说世尊为雁王时将五百雁向南飞之尔时雁王堕猎师网时有一雁悲鸣吐血徘徊不去尔时猎师弯弓欲射不避弓矢目不暂舍即鼓两翅来投雁王五百群雁徘徊虚空亦复不去尔时猎师见此一雁即生惭愧寻时放舍其一雁者即阿难是阿阇世王虽放醉象心生顾恋不离世尊五百罗汉登空如本既重其恩至人所赞菩萨若背制之为罪

放火损生戒第四

若佛子以恶心至若故烧者犯轻垢罪

述曰无择杀生无过放火雉尚润翅救烧之难菩萨放火逆道之甚所以制之若欲放火害命损物別得杀盗瑜伽说烧是盗之重此中山等多分无主但无慈悲言以恶心定有主物略标有六一他室宅二城邑三僧坊四田木五鬼神物六官物

法化违宗戒第五

若佛子自佛弟子至邪见论等犯轻垢罪

述曰菩萨应以大法化生如维摩经入讲论处导以大乘以小障大逆菩萨道所以制之问若尔何故瑜伽论云若有求法先问种姓若彼黠慧说其根性即随所应授彼乘法若彼不知自种姓者应为历说三乘之法随其种姓闻之發心然后如应说其乘法答今制恶心不违彼论准妄语业虽不信犯今此文中众略有四一入正法二未入正法三同气连枝四同乘亲厚所授有三一者教法即教大乘经律也二者理法谓教义理也三者行法谓發心等依教生解依解發行其次第也此中發菩提心十信也十發心者十住也长养心者十行也金刚心者十回向也不说十地自证解故或有经本无长养心应知少也言横教者如大集云劝学小乘是魔业也况乎外道邪论犯罪应知

贪财惜法戒第六

若佛子应以好心至说者犯轻垢罪

述曰先应自学后必教他贪财惜法即断佛种违菩萨道故今制也此中意言先说苦行诫心令固然后为说真实正法应答不答者谓不说也然但为利不由悭法所以轻摄如瑜伽说现有财法悭财法而不施他胜处故谤三宝说者如文取义如涅槃经若说众生定有佛性定无佛性皆为谤佛法僧宝也犯轻垢罪者瑜伽云他来求法嫌心恚心嫉妬不施是染违犯懈怠忘念无记之心非染违犯无违犯者外道伺过或病或狂或欲调伏或于此法未善通利或复见彼不敬不愧恶威仪来或知彼钝反生邪见或复知彼转布非人而不施与皆无违犯

依势恶求戒第七

若佛子自为饮食至无孝顺心犯轻垢罪述曰非但恼他自亦劳倦深障二利所以制之如遗教云多欲之人多求利故苦恼亦多行少欲者心即坦然无所忧畏不知足者虽富而贫恒乏短故知足之人虽贫而富常安乐故言恶求多求者为简非染有义利求如瑜伽云若诸菩萨如佛戒经为令声闻少事少业少希望住建立遮罪令不造作不应等学何以故彼修自利于利他中少事为妙非诸菩萨利他为胜不顾自利于利他中少事少业少希望住得名为妙如是菩萨为利他故从非亲里长者等边应求百千衣钵等物畜种种宝

虚偽作师戒第八

若佛子学诵戒至授戒者犯轻垢罪

述曰日日诵持明解为师懈怠不明此戒所制言即为自欺诳亦欺他人者自作后法大衰损故言自欺诳授虚妄教无利勤苦言亦欺他菩萨地云诈现威仪菩萨相似功德摄故此虽妄语诈作师义犯轻垢罪

鬪诤两头戒第九

若佛子以恶心至无恶不造者犯轻垢罪述曰理应赞美菩萨行人能令此彼和合生善而反鬪遘两头逆道故制斯戒见持戒比丘者此是所鬪贤良之众手捉香炉等是行道威仪也言而鬪遘两头等者谓遘两头令鬪诤故遘者遇也谤欺此彼众恶起也菩萨地云若见恶友之所摄受行离间语反生功德

不救存亡戒第十

若佛子以慈心至若不尔者犯轻垢罪

述曰经文二意初放生以救死难后斋讲以资亡灵皆我父母者起普亲观如世尊云我不能见一切有情长夜不曾为汝父母故言亦杀我故身者四大五常无曾不禀皆是旧我二亲之孙无不与我分受气故如俗间有语丈夫意气寸心之中自有风云烈士交游四海之内皆为兄弟言一切地水是我先身一切火风是我本体者此于万物作同体想大地无曾不舍身处故火风存为身散即归本故常行放生及以方便除能所杀现当苦也死亡之日讲戒经者良由此戒有二德故一能遮恶故不堕三途二诸善本故见佛生天戒中之戒谓菩萨戒广度众生以理本故是故偏说菩萨戒经

如是十戒至明一一戒相

自下十戒成六和敬谓十如次三一四二摄彼业见利戒同故初三各摄三业同故成六和敬

不忍违犯戒第一

佛言佛子以嗔报嗔至报者犯轻垢罪

述曰以怨报怨即违忍行若失忍行可谓退乘故今制也言以嗔报嗔等者如长寿王经云以怨报怨怨终不灭以德报怨怨乃尽耳是故菩萨不嗔为勇言若杀父母至不顺孝道者问俗礼之中君父之怨不报非孝何故今言于害王亲报之违孝答孝有二种世间之孝以怨报怨如草灭火胜义之孝以慈报怨如水灭火既信六道皆我父母岂为一亲更害一亲彼杀今亲后堕地狱但可悲愍更无可报故以慈心平等解怨速令断绝孝中之孝言而出家菩萨无慈报仇者出家有二一心出家二身出家故通二众不忍为非如戒经云忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙门

慢人轻法戒第二

若佛子初始出家至第一义谛者犯轻垢罪述曰昔人求法投身火坑欲闻半偈悬命雪山王身亦为罗刹之床天衣复作野干之座天顶虽尊戴畜生足良由重法为先者乎是故轻慢制之为罪此中有智及大解者世俗事

轻蔑新学戒第三

若佛子佛灭度后至不好答问者犯轻垢罪述曰菩萨理应赞励新学而蔑不摄制之为罪如璎珞经云若化一人令發心受菩萨戒者胜造大千界满中佛塔言佛前忏悔者谓忏悔时忆念斯义略摄颂曰佛誓度群生我入一生数遍知助我善一切罪灭除自受羯磨如菩萨地四十一说若千里内等者若尔自受功德劣耶不尔虽无现缘心猛利故如五十三云自受从他若等心受亦如是持福德无別问五十三云若复有人作如是思我处居家难可活命要当出家方易存济如诸苾刍所修梵行我亦如是乃至命终当修梵行如是出家戒不名意乐损害虽非纯净非不说名出家受具既尔亦可不求菩提亦有受得菩萨净戒答声闻之行身语为先虽心不纯梵行容成菩萨不尔存意地故或说彼文显此心杂非说都无涅槃意乐

怖胜顺劣戒第四

若佛子有佛经律至若故作者犯轻垢罪述曰难遇大乘如经广说言菩萨者大乘学也抱己无知随恶友转为防此失故制斯戒言有佛经律大乘法者教法也简外道故言佛经律异二乘故言大乘法言正见者行法正性者理法法身者果法言而舍七宝者大法可珍从喻为名如舍七宝反取瓦砾也或有经本不舍七宝即世珍也此中增减名为邪见小乘论等名阿毘昙言书记者世间饰文瑜伽云宣似正法及预世间文章明数即菩萨相似功德故是断佛种障道因缘者退大进余名断佛性重邪阙正名障道因缘如契经云大乘法流行名佛种子不断法华经云学小乘者不应共住如瑜伽云于菩萨藏未精研究专学声闻及外论等是染违犯若上聪敏速受不忘若于其义能思能达若于佛教无动觉者于日日中常以二分修学佛语一分学外即无违犯又云若说菩萨何用受持声闻藏法是染违犯尚学外道况于佛语无违犯者为令一向习小乘者舍彼欲故作如是说

为主失仪戒第五

若佛子佛灭度后至用三宝物犯轻垢罪

述曰说法主者即说法者为行法主者守经藏等僧坊主者纲维知事教化主者化俗护法坐禅主者教授止观行来主者领众游方泛为他主仁义为尊师子拔脇救猕猴子鹿苑鹿王代孕就死即其事也如自己有者谓有二义一勿如己有任意用也二勿应用处如己悋惜今此戒中不守护边得轻垢罪约所损物犯波罗夷

领宾违式戒第六

若佛子先在僧房中至非释种姓犯轻垢罪述曰预在佛种法利应同而不平用故制为罪夏坐安居处者北并洲疏云昔来经论或名坐夏或名坐腊或名夏腊皆由不善方言也今依大唐三藏译云雨安居谓雨时安居故然西方立时不同或立四时谓从正月十六日室四月十五日为春时从四月十六日至七月十五日为夏时如此秋冬并各三月至正月十五日总为一岁或总一年分为三时谓即佛法依此为定谓从正月十六日至五月十五日以为热际从五月十六日至九月十五日立为雨际从九月十六日至正月十五日即为寒际雨际虫多令人讥谤故制安居然初安居即从五月十六日至八月十五日良以雨时将毕恐至寒时不济故开一月为偿劳月若后安居从六月十六日至九月十五日即无偿劳三月雨时尽故今此四月十六日至七月十五日实为疎谬既非夏时言雨安居言客僧有利养分者信施该十方佛制僧次故言得无量罪者以盗十方现前僧物利纵微小僧无边故

受他別请戒第七

若佛子一切至自己用者犯轻垢罪

述曰以损施主无限之福亦失众僧平等之利故须制也言一切不得受者为简声闻若非头陀许受別请言而此利养属十方僧者若次第受理属十方僧及八福田故言即取十方僧物入己者既受他施非第二重八福田者如文佛等前已说也若尔何故菩萨地云他来延请嫌恚不受是染违犯乃至广说有说彼亦次第请有说欲说法等別有所化不关僧次得受別请如此不受如论所制以后为胜前说供养说法者故

自別请僧戒第八

若佛子有出家菩萨至別请僧者犯轻垢罪述曰二众菩萨正所制也一切檀越兼所制也言即得十方贤圣僧者于一味僧广心供故如饮海水即饮诸河言不如僧次一凡夫僧者问以广心故得福如此亦可无择逢一定杀得杀一切有情界罪答不尔诸佛本愿遍许受故然无普愿害一遍余不尔彼受苦应无尽期故言犯轻垢罪者除有希望別道德也

邪命养身戒第九

若佛子以恶心至无慈心犯轻垢罪

述曰贩卖男女色者以开婬肆而求利也此贩卖边犯轻垢罪自手作食者即是恶触坏生等罪反作世间之所嫌也此一不制在家菩萨占相男女者占婚嫁宜又相手文等解梦吉凶者可解是男女者占卜胎也呪者呪咀术即眩惑工巧为匠也蛇毒者如五月五日毒蛇合毒药又以毒药避蛇等也生金银者造假金银以诳惑人虫毒者使鬼等也

诈亲害生戒第十

若佛子以恶心至犯戒者犯轻垢罪

述曰此谤三宝第十重摄诈觅利边并得此罪媒嫁令婬第三重摄然就媒边结此罪耳其杀生等随应亦尔不敬斋边制为轻罪言六斋者黑白各三谓第八日十四十五此日鬼神得势伤人为令免害故须制也年三长斋者提谓经云正月本斋十五日五月本斋十五日九月本斋十五日三斋因缘如经广说

如是十戒至制戒品中广解 自下九戒开正施故遮横取故避邪缘故趣正乘故發愿求故立誓厌故离难故无乱故利乐故所为应知

不救尊厄戒第一

佛言佛子至若不赎者犯轻垢罪

述曰菩萨既以护法度生为心不赎不救违敬违慈故不赎救制为罪也父母形像者法藏师云己父母形像为他所卖或佛即名父母

横取他财戒第二

若佛子不得至养者犯轻垢罪

述曰菩萨地云物主迷物贱价而卖菩萨教悟如价贾之然此偽器少与多取违犯乃深故今制也今为护财畜刀杖故与前爱杀而畜者別此是在家虽许贩卖但不得以偽秤斗也此自身官破他成功领非功物异前凭他既取他与非盗戒摄养猫狸等觅财具也

虚作无义戒第三

若佛子以恶心至若故作者犯轻垢罪

述曰菩萨为道应惜寸阴虚度时节制为罪也贝者螺也涅槃云吹贝知时也角亦所吹西方乐器波罗塞戏者法藏师云是西国兵戏法谓两人各执二十余小玉乘象或马于局道所争得要道以为胜也弹碁者以指弹碁子得远为胜世说弹碁始自魏宫六博者双六壶者投杖于壶中八道行成(此无译者)抓镜者法藏师云承闻西方术师以药涂爪甲呪之即于中见吉凶等事此等卜筮皆妖术也又用芝草作术或呪杨枝或呪钵盂或人髑髅并用作筮卜知吉凶

退菩提心戒第四

若佛子护持禁戒至外道心者犯轻垢罪述曰大菩提心万行之本菩萨净戒三德之原故制坚持不应暂失言行住坐卧者劝势相接如华严颂言譬如人攒火未出数休息火势随止灭懈怠者亦然言犹如金刚者意坚固不可坏也如带持浮囊者见微小罪生大怖畏微有缺漏易沈流故如涅槃云菩萨护戒如护浮囊譬如有人带持浮囊欲度大海路逢罗刹乞索浮囊不可分与生死大海护戒浮囊烦恼鬼索不可小缺畏没死故广说如彼如草系比丘者既生怖已终无犯也如庄严论说有诸比丘为贼所剥裸形伏地以连根草缚之经宿不转国王因猎见草中裸形谓是外道傍人答云是佛弟子何以得知其右膊全黑是偏袒之相王即以偈问云看时似无病肥壮有多力如何为草系日夜不转侧尔时比丘以偈答曰此草甚危脆断时岂有难但为佛世尊金刚戒所制王發信心解放与衣将至宫中为造新衣种种供养况菩萨戒言若起一念二乘等心轻垢罪者退乘本故如大般若戒品云若菩萨设殑伽沙劫受妙五欲于菩萨戒犹不名犯若起一念二乘之心即名为犯

不發愿戒第五

若佛子常应發至不發是愿者犯轻垢罪述曰邪正是非莫不由愿或有小善招无量果或有多善感狭小果引行趣果愿为最要今此文意应發大愿孝顺二恩一覆育生身恩即父母也二长养法身恩即师众也孝顺为因大愿为缘所愿成就此中意也愿有四种得好师等者亲近善士愿常教我等者听闻正法愿使我开解者如理作意愿如法修行者法随法行愿如是四愿尽摄诸善是故上言發一切愿

不生自要戒第六

若佛子發十大愿至若不發是愿者犯轻垢罪

述曰虽發大愿若不要心串习中恶难可弃之倾贝酌海润羽洒林获珠感帝之至莫不由于誓愿是故制立要契之戒云何名为十大愿耶谓發菩提心经云初始發心大悲为首皆發转胜十大正愿一愿曾今所有善根施与众生共我佛道二愿由此善不生无佛国三愿生已常不离佛如影随身四愿如应为我说法成菩萨五通五愿由此即达二谛得正法智六愿得智为众生说恒令开解七愿佛力遍生十方奉佛听法广摄众生八愿闻已随转法轮听我名者發菩提心九愿令發菩提心已常随利乐荷正法担十愿荷已虽行正法心无所行是名十大愿总誓此愿如真法界无所不至如众生界终无尽期發此愿已立十三誓此中初十二护戒誓愿后一证果誓愿初中前七护戒律仪后五护根律仪二种律仪如瑜伽说此中宁以此身投火坑等人间火等害一肉身犯戒之罪害法身故挍量应知

故入难处戒第七

若佛子常应二时至入者犯轻垢罪

述曰身心道器不敢毁伤逐静游行亦避崄难也言头陀者新音杜多此云抖擞抖擞烦恼生死染故如善意天子经云头陀者抖擞贪嗔痴三界六入等依瑜伽等或十二或十三谓依食四依衣有三敷具有六依食四者一常期乞食随往还家随得受故二次第乞食巡家乞故三但一坐食四先止后食瑜伽论云初二对治美食贪后二对治多食贪若依乞食无差別性十二杜多若开十三大智论云受请食者若得起慢不得懊恼受僧食者随众事多心散妨道受常乞食尚求一食多有所妨况小食等故一坐食有虽一食极饱妨道故节量食谓随所食三分留一即身轻安易消无患衣中有三者一但持三衣二但持毳衣三持粪扫衣如次对治多衣耎触上妙三贪大智论云衣辄盖身不多不少少欲知足故受三衣好衣难觅亦招贼难故受纳衣等法敷具六者一住阿练若除谊杂贪近远去一拘卢舍西域记云名一牛吼谓大牛吼声可闻也大智论云虽出居家还属师徒心复娆乱故受练若二树下坐瑜伽论云除屋宇贪三露地坐智论云除好树贪月光遍照空中明净心易入空三昧故四塚间坐除婬泆贪易得离欲故五常期端坐除倚卧贪智论云身四威仪中坐为第一食易消化离沈掉故六处如常坐除敷具贪一敷设后终不数数翻修理故瑜伽论云由食等贪不顺梵行如未弹毛不任作毡今此杜多净修令纯有所堪任不增不减智论云佛法唯以智慧为本不以苦为先是法皆助道诸佛常赞叹言二时头陀者春秋二时宜皆游方冬夏坐禅者以极寒热宜摄迹故七十三云菩萨虽行十二杜多不贵阿练若等法解云以顺声闻少事行故此中杨枝口香除热故晨嚼之杨枝有德如阿含说澡豆落垢去腻洗身三衣者三世诸佛福田之相大悲经说若佛子于我灭后有戒无戒但有被著如来三衣从慈氏佛终至楼至佛皆得涅槃无有遗余瓶持水器钵欲乞食梵云钵多罗此云应量器大者即容斗半小即可受五舛律制铁瓦余不得畜坐具护衣之触锡杖止毒虫兽香炉感佛漉水救生手巾拭手刀子割甲火燧求火镊子拔莿绳床安身经律生解尊像起信是故道具必须具也十八种物者义寂师云除杨枝澡豆取三衣等別开经律佛菩萨故然唐国说三衣为三经律为一佛菩萨为一故十八常随其身如鸟二翼者道具已足离多事故如大集云初业菩萨常乐寂静不乐多事于多事人莫起嫌心若优婆塞戒经云优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖此何所用和上云菩萨亦有心出家故如无垢称经赞维摩诘云不离三衣钵等余文可解于难处中有其二文一制初入如经若头陀时莫入难处所谓国难等一切难处中也二制住中如经悉不得入一切难处故言头陀乃至夏坐安居自下如次牒前结犯是诸难处亦不得入者牒初制也此诸难处况行头陀者牒后制也见难处已下举违结罪

坐无次第戒第八

若佛子应如法至不次第坐者犯轻垢罪述曰佛法中者戒为上首不同世间年岁为尊尊卑若乱即无轨则故今制也不问老少等者法藏师云有释令四众杂合通坐非也此文意者通举別制实随自宗各依次坐义寂师云诸师释不同一云但受菩萨戒为次第一云百岁比丘未受菩萨戒坐于十岁菩萨已下若受即依旧夏数坐戒亦反成菩萨戒故如此在家奴主亦尔尊卑异故如比丘后受在百岁尼上一云不问声闻菩萨差別但先受戒即在前坐如智论说文殊弥勒入声闻众次第坐故在家亦应先受声闻五戒为上虽主后受于奴为上类不杂故犹如僧尼尊卑不杂问若尔出家贵胜为上答如已放奴受戒为次此中不问老少即不同律云沙弥生年为次若生年等受戒为次和上云据实菩萨虽是在家坐于声闻大僧之上如阿阇世王经云文殊云迦叶坐上以耆年故迦叶让言我等在后菩萨尊故舍利弗云我等亦尊已發无上心故迦叶云菩萨年尊久發心故故文殊所将二千在家在前而住迦叶等五百声闻在后而坐虽然若彼声闻不和即依次坐如智论云释迦法中无別菩萨僧是故文殊弥勒等入声闻众次第而坐此明现身出家为初尔时现相余众许故若依文殊实戒次第已经三大劫不应杂坐故亦非遍学入声闻众若受声闻如富楼那是声闻众非菩萨故总而言之若纯声闻不受菩萨戒依次第坐后受菩萨戒声闻夏虽多依菩萨戒次第而坐设先所受成菩萨戒后转乘时方反成故菩萨乘中女人先受于男为上但不杂坐王臣奴主若就俗坐如其尊卑若就法坐悉受为次由此经云一切不问先者先坐问菩萨几众答智论四众谓彼论意等受三聚出家在家男女別故若遍学者如声闻也

不行利乐戒第九

若佛子常应教化至若不尔者犯轻垢罪述曰福慧二善如二翼轮随阙一种胜果难成是以教化立行道处即福行也讲经生解即智行也修福生慧名利法力救难名乐如其次第文相可解疾病下即救难也言行来治生者南人经营产业为治生治生不利亦讲大乘也救罪报中报者三时报罪也救狱难中在手曰杻在足曰械在颈名枷在腰名锁皆由业报致斯罪网多疾病者性多病等前天行等故有差別何以皆制讲大乘者大乘利生以为本故

如是九戒至梵坛品中当说 言梵坛者此翻默摈不受调伏故以治也自下九戒初五以戒摄受后四以悲教化初五如次摄器故简非故外护故内护故恭敬故后四如次唱导故说化故遮恶故护正故所为应知

摄化漏失戒第一

佛言佛子与人受戒至一切众生戒者犯轻垢罪

述曰有堪受器不择而舍则成摄化漏失之过所以制之身所著衣皆使坏色者別制出家袈裟此云不正色谓青等五成不正色故名坏色虽言青等非正青等如文殊问经文殊白言有几色衣佛告文殊不太赤色不太黄不太黑不太白清净如法三法服及以余衣皆如是色若自染若令他染如法𢭏成随时浣濯常使清洁如是臣具得用青黄杂色言一切染衣已下制余衣色与俗服有异者样亦须別所以然者如遗教云汝等比丘当自摩头已舍饰妙著坏色衣执持应器以乞自活自见如是若起憍慢当疾灭之增长憍慢尚非世俗白衣所宜何况出家入道之人言不得与七逆人现身受戒者有说未忏七逆犹罪现存故言现身不得戒若依教忏罪灭应得如集法悦经办诵陀罗尼灭五逆罪有说不然无文忏已得受破故言若具七遮者以一一罪具缘成故非谓要具七数方尔破法轮僧时不破羯磨僧然谤羯磨法是故唯言破羯磨不言僧也唯破羯磨僧不为遮难唯取破轮立为一逆善生经云杀發菩提心众生不得受菩萨戒此中何摄谓即和上阇梨类也彼先入故言不向国王礼拜等者谓国王等有戒无戒一切不如出家功德是即出家若礼在家在家即得无量罪故

恶求弟子戒第二

若佛子教化人至与人受戒者犯轻垢罪述曰应教请二师者和上是得戒之本阿阇梨耶得戒因缘故普贤观经请三师者生慇重故喻伽唯请一师者一人能作多事义故善戒经云师有二种一是不可见谓诸佛菩萨二是可见谓授戒师又云若不于佛菩萨受者不名菩萨戒当知通说相对所师问七遮者障此戒故若善戒经约具德故问十种事具方得受谓先受声闻戒等问优婆塞戒经说受优婆塞戒有十五遮难何故通俗唯问七遮答彼依近事性故不相违言教忏者如涅槃经云世间有两种健人一欲不作恶二作已能悔是则谁人无过改莫大焉如瑜伽云忏在至心如世尊言于所犯罪由意乐故我说能出非治罚故谓惭愧药杀罪毒也依善戒经菩萨覆罪重于本罪但覆僧残即波罗夷此等随品若声闻覆但突吉罗言三世千佛者法藏师云过去庄严劫华光佛等一千佛现在贤劫俱留孙等一千佛未来星宿劫日光佛等一千佛此随显说理通一切言若无好相虽忏无益者此约上缠犯失者说非中下缠如瑜伽云又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗發露悔灭若诸菩萨以上品缠犯他胜处失戒律仪应当更受若中品缠应对三人或过此数陈所犯悔若下品缠犯他胜处及余违犯(轻罪名余)应对一人若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯今此中言虽忏无益者藏师及寂师云上缠失戒若得好相旧戒还生更不须受若不得相旧戒已失故言现身不得戒既非七遮更受故言而得增受戒言不同七遮者结显犯重及轻垢罪不同七遮永不得受言一一好解者如瑜伽云唯从有德如彼广说经许夫妇互为师者亦有德故言若不解大乘等不了教法也言不解第一义谛不了理法也习种姓等行果法也习种姓即十發趣初熏习故长养性即十长养性渐增长故不可坏性十回向也已坚固故道种姓顺决择分引圣道故虽回向摄別说如常由此仁王十回向位皆名道种正法性者即圣种姓通摄佛地已了真性名正法性言十禅支总束十八为十支也喜乐定等随地虽別名义同故何等为十谓寻伺喜乐定内等净舍念正知及以舍受虽知内等净即舍念正智总別异故別立为数传说如此言恶求等者非法求利故曰恶求耽无厌足故名为贪矫现异仪故名为诈网冐他人言之欺也此戒何异第十八戒彼制懈怠而不明了此制贪利恶求弟子

非处说戒第三

若佛子不得至七佛教戒者犯轻垢罪

述曰瑜伽四十云于谤大乘及无信者终不率尔宣示开悟所以者何为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽便生诽谤由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随逐有此大过故今制也此中未受戒者遮不發心如瑜伽四十云欲授菩萨戒时先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受以慧观察自所意乐堪能思择言外道者求正法过言恶人者闻已谤也大邪见者总拨内外恐增彼恶故不为说如善戒经云不应向彼不信者说乃至不向谤大乘者说何以故若不信者以是因缘堕地狱故除国王者佛法付属两人一佛弟子以为内护二诸国王以为外护故为说之又王有力当依戒律仪策励行人故须知也言不受佛戒名为畜生者此身虽人无生因故得当果名

故违圣禁戒第四

若佛子信心出家至毁正戒者犯轻垢罪述曰心尚不应窃怀犯戒何况菩萨亦行毁犯若重若轻故违教边得此罪也言不受一切檀越供养者非但自增罪于他损福故不得饮国王水者出家避役而非福田于其国王无恩分故无所用故言大贼有罪同畜生无善同木头也

不重经律戒第五

若佛子常应一心至不如法供养者犯轻垢罪

述曰此中以难况易如文可解各随其力以宝供养此中意也瑜伽中边等所说书写等十种法行此中应具此当瑜伽供养三宝第一轻戒善生经云若作衣服钵器先奉上佛父母师长先一受用然后自服若上佛者当以香华赎之

不化有情戒第六

若佛子常起大悲心至教化众生心者犯轻垢罪

述曰一切圣道他音为本虽有其性无教不成故制教化下劣有情设无领解声入毛孔远作菩提之因缘故此中文相可解然瑜伽云教化众生善巧方便略有六种一能令有情以少善根感无量果谓劝有情舍微少物乃至最下唯一𪎊施鄙秽田乃至蠢动傍生之类回求无上正等菩提如是善根物田虽下由回向力感无量果二能令有情小用功力引摄广大无量善根以要言之若依邪法为说正法又于世间作福受乐因缘随喜劝他亦尔又缘十方受苦有情愿自代受又以意乐礼佛法僧乃至命终时无虚度又于过现一切违犯以净意乐想对诸佛至诚發露诲往修来如是数数小用功力一切业障皆得解脱广说如彼三憎背圣教除具恚恼四处中有情令其趣入五已入令熟六已熟解脱辨次前四复有六种方便善巧一者随顺会通方便善巧谓顺行彼欲后以法化又于深教会通而说二共立要契方便善巧谓见有情有所求来即要契言汝若修善随汝欲施又救有苦亦如是等三异分意乐方便善巧谓要契已若彼不行如要契事但为利益示现愤责而不施彼权时弃舍终归安处四逼迫所生方便善巧谓或家主或作国王得增上力强逼令修善五施恩报恩方便善巧谓于有情随力少多施作恩惠或济厄难彼欲报恩菩萨尔时劝令修善以受报恩告言莫以世财相酬六究竟清净方便善巧谓到究竟从都支天八相成道如是方便应当学之

说法乖仪戒第七

若佛子常行教化至不如法说者犯轻垢罪述曰敬人重法胜善方生不尔便生翻彼恶法此中贵人多慢故偏举之言听者下坐等生渴仰故如摄论云若人戒足虽羸劣而能说法利多人如佛世尊应供养受彼善说相似故又涅槃云有知法者若老若少如第二天奉事帝释

非法立制戒第八

若佛子皆以信心至作破法者犯轻垢罪述曰若于恶人不令出家不须造像而市卖等理应无犯余皆结犯

自破内法戒第九

若佛子以好心至若故作者犯轻垢罪

述曰说是非而破唯在内家非外道等之所能也如莲华面经云佛告阿难譬如师子命终若空若地若水若陆所有众生不敢食师子身肉唯师子自生诸虫自食师子虫之肉阿难我之佛法非余能坏是我法中诸比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法

如是九戒至心心顶戴喜跃受持

述曰轻戒三门自下第三结劝奉行门

尔时释迦牟尼佛至七行品中说

述曰始终卷初分为三段此即第三流通分也此文意言此一释迦行作意时其余释迦亦尔应知从摩醯首罗等者说十世界海等处如卷初说言心藏等者传说心藏即三贤也地藏者十圣之地戒藏即十重四十八轻戒也无量行愿藏者即上三贤十圣所有行愿也因谓三劫果即四智佛性常住清净法界也自下总结如文可解

明人忍慧强至疾得成佛道

梵网经古迹记卷下(末终)


校注

【原】延宝六年刊宗教大学藏本 自下牒经置至字中间省略 译【大】释【考偽-大】
[A1] 漂【CB】标【大】(cf. T40n1813_p0620c11)
[A2] 经【CB】轻【大】(cf. T40n1815_p0705c19)
[A3] 壶【CB】壸【大】
[A4] 壶【CB】壸【大】
[A5] 膊【CB】䏝【大】(cf. T18n0894bp0706a15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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