成唯识论了义灯卷第二(本)

叙数论等我中云汝所执我等叙宗立量及出彼过如疏枢要然枢要中与第一量作有法差別相违因过失解亦有有法自相相违因过执我有法正所诤故虚空非我故 量云汝所执我应非是我许无初后故如空 又解虽对敌立诤我有无犹无同喻故方便显我常遍等若许常遍即离识有准此即有有法自相相违之过余皆准思 第三量中枢要云随身之因随一不成于同喻空上不有即不共不定遍之宗空为同喻瓶为异喻随身造业等因于同异喻二俱非有 要集云此不共不定其相难解共许虚空体遍常故不可难令以为异喻 彼由不识草瓶字谓是草难字即谓枢要难彼虚空还为异喻即难枢要云不可将空为同喻复难为异喻 又二喻不并如何说言二俱无故应云此是喻中能立不成以此为定 此不曾思不知字错故枉劬劳 又云或可虚空同喻余色等法以为异喻随身作受因异品有非有故成相违 今谓不尔若望数论应云随处受苦乐不得言作业他宗不许故除我已外余非受苦乐若胜论师唯我造业及受苦乐色等亦非如何说是异有非有 又云前枢要说有法差別虽是一师若依別师所说稍异谓若法有法言显宗者俱名自相意许宗中相通余法名法差別唯在一法不通余法者名有法差別且如护法对难陀等意许欲成第八用第七识为俱有依而不言显第七为依方便立云阿赖耶识必有俱生別依是识性故犹如六识此因是有法差別差別量云阿赖耶识应不受熏持种以识性故犹如第六受熏持种唯在第八故是有法差別 今谓不尔且作有缘性量是有法差別为唯取作有有缘性为差別为亦取非有有缘性为差別若亦取非有有缘性为差別非有有缘性不唯有法上若唯取作有有缘性为差別差別于谁谁为相违 又作非有有缘性亦非言显何非差別若云取所差別唯在一法如真他用亦唯一法应非法差別 又如数论立思是我我是言显名为自相受果我不受果我意中所许此名有法差別为法差別耶若云法差別相不通余若云有法差別即现在法上复不得云数论唯得立我为思不得立思为我无別所以又理门云观彼所立立法有法非德有德 此意即许诸法自性及与差別随所立者名法有法非定自性恒名有法诸法差別恒名为法又六识喻亦违自相非赖耶故应是违二不唯差別 又云如大乘师对小乘师意许欲立第七识故而不言显有第七识方便立云极成意识必有俱生增上別依极成六识随一摄故犹如五识此因是法差別相违相违量云极成意识不用第七为俱有別依极成六识随一摄故如五识不以第七为別依通第八故是法差別 若准因明为他用难此亦不成应云以非第七识为俱有別依眼等五根非第七识故若云不用第七识为俱有別依但遮非表无有別法与七相违与谁为因熟思方解

破我中云执我常量同虚空应不随身受苦乐等此若共量因俱有随一不成佛法不许有我常若佛法自比量宗有自违因有自随一不成亦有自所依不成虚空无体无俱不成取虚空无为依如可尔今是他量就破他故简过如疏

西明云破胜论我中云应无动转自问云彼宗许我亦无动转今成无转岂不相符解云有二说一云体用俱无动转二云用有动转是故前量有二义一若依初说论主将破先定他比量谓汝宗我体及用应无动转体常遍故如虚空 今谓不然彼计体用俱无动转何须量立此乃徒施以彼自许只可但定于宗无劳立量 二若依用动转者是释论主述彼宗量显彼自违量云汝执我用应无动转体常遍故如空 此亦不尔以常遍为因应有两俱不成彼既许用动体不动即许体常遍用非常遍准下论云用不离体用应常有故知彼许用有动转非常非遍故常遍因于用非有如何以体常遍为因违彼计耶若应如论立应云汝之我用亦应常遍不离体故犹如于体何得用彼常遍为因故应依本疏主所明正此论云汝所执我应不随身能造诸业汝许无动转故如太虚空 以此文中有三比量因有三故一常二遍三无动转文言如何意是不义上说应字合在如何二字之上文言便故在因上安所以不次不得本意余浪释之 亦如因明论文云此中宗者谓极成有法极成能別差別性故随自乐为所成立性是名为宗后文轨法师辄改论文云差別为性为之言作言以差別为宗体性若尔前标此中宗者释云差別为性即显宗讫何须更说是名为宗文言烦重元本论云差別性故有其二义何以故以差別故宗体随自下简过今言故者意简古师以有法及法俱名为宗今简古师义以差別性故互相乖反是其宗体若言为性无简古失 二云古师宗过有五今陈那菩萨更加后四以极成有法及法俱极成可为宗依以差別性是宗体故依彼有法及法上立是名为宗方始结之

又所执我为一为异若言异者其体应相杂要集叙量云天授真我与祠授我体应相杂更相遍故如祠授我 今谓此说理亦稍难彼许祠授我体相杂天授应然有相符过不许相杂喻阙所立何成比量 西明云因云更相遍故无有过失天授祠授二人我皆有与他更遍义故如所作性因 集云有说常遍为因必望二法方名更遍者 此亦非理违论文故 有解一我相似义说更遍 此亦非理一体不可说更遍故违道理故 集云有释为正以天授等我即有与他我更相遍义如所作因必望能作虽不显唯舌等缘而所作因成 今谓不尔何者若云天授等我即有与他更相遍义即有与他相杂以不若云相杂相符之过若不相杂喻阙所立喻即不成本疏意云祠授我常而体是一故立量云天授我与祠授我是有法应体成一是法以常遍故因如祠授祠授我一复是常遍喻具二立得成比量此得论意智者当信余皆不审 又如前量云且如余祠授等于天授作诸业时亦应作业我是一故如天授等余人不解此之比量谓将余祠授等于天授作业时总为有法便即难云如何复取有法为喻由不解意意云如余祠授是有法于他天授作业之时亦作业是法标举天授作业之时祠授亦应作业以我体一若不言于天授作业时亦应作业天授未作破僧等业可令祠授等亦作破僧业即同喻无所立为简此过云于天授作业之时亦应作业喻具二立

问外人依同处不相离色作不定失立量云我所执我体定非是一许更相遍故如汝大乘同处不相离色此有何过答此量有二过一有有法自相相违因过我亦所诤同处不相离色体非我故此更相遍因以同处色为同法故即是唯于我异喻转更无遍是我同喻故二有有法差別相违因过有法之我正是言显假我实我即是意许有法差別以大乘宗同处不相离色即是假我复更相遍喻具二立更无实我更遍同喻故立量云汝所执我应是假我非实我许更遍故如同处不相离色 要集云三藏有三说一云同处不相离瑜伽论随经部转门非大乘正义二云亦大乘正义然识所变是假非实皆不离心故得涉入不同彼宗眼等实有不相涉入三云七物別类同处不杂我类无別同处应杂三藏意存第二集云今寻初释有他不定依第二释虽识变假七非成一故亦不定依第三释外器类同一处不杂成一故亦不定故今因云同类无增减更相遍故无不定失同类简七物无增减简外器外器有增减我即不尔 或可因云天授祠授二我随一摄更相遍故亦无不定 今谓此释不称正理添足论文本疏云应言常遍即难云有违论失今加五字岂不为过 又云或可云二我随一摄更相遍故 亦加论文又二解中同喻皆阙所立法故过如前显又有比量相违决定因过应依本疏 问叙后三类所计我中瑜伽六十四等总有四类然但前二不摄第三 若尔何故彼论说云依我分別计为有者皆摄在此四种计中除此更无如何不收 答彼据我执自性不越彼四今据情解妄谓为我故叙破之实是法执 问若尔如何下生空断 答彼文总说非別別属文总意別斯文大例又枢要中更有一解如彼不录

西明云第一即蕴者是殊征伽外道彼计诸蕴皆有蕴性如内宗说一切诸法以如为性彼计蕴性以为实我即当大婆沙所说二十句萨迦耶见 今谓此解理稍难详二十句身见等执即色等五蕴为我彼执色性云何言即二十句耶今且解者虽俱即蕴而执有別一执色等即为其我一执色性以为其我性虽非即色然是蕴收以蕴性故或执蕴性非即蕴摄如大乘如虽诸蕴性非是蕴摄应是第二异蕴而住蕴中句收 或执蕴性性者体执此蕴体即是其我以他不立有五蕴故言五蕴者佛法谈故更捡婆沙

西明又云后三之中何故唯三而无亦即亦离解云非即非离即是亦即非离故不別说其义如何若表即离成第三句若遮即离成第四句谓即故非离离故非即故显扬婆沙等皆作是说第三四句由义有异而体无別然此第三与第四句或有同体或有异体随所应知 今谓未必皆为四句如说边见但有断常不立四句思非思量等句皆然何故此我独啧四句又复计我据有体说第三四句既无別体故无此计

西明又云三与四句展转相摄此论第三即彼前二所以者何以非即故当彼离蕴以非离故当彼即蕴故此论云许依蕴立若不尔者便违瑜伽一切计我不过四种 今谓不尔若准此释但只第三一类计我即摄瑜伽四种之计何得说言或三或四又即前二论何別说以为第三设此烦辨有何所益故应依取本疏枢要说之为正

要集云有解瑜伽四计唯分別此中第三俱生收任运我执不计即故下具说二见依蕴不缘我生若叙计破不通二执不应通示二执缘蕴集云今谓瑜伽唯说分別此论通二此义可尔此论第三如何得知唯是俱生而无分別唯内非外三藏传说犊子计我似犊子外道计既尔如何不破外道分別唯彼小乘俱生又彼犊子却谈未得圣时计者如何不计异生身中起分別见由此第三通叙通破分別俱生于理为胜 今谓不尔若唯分別可顺论文彼立五藏我在第五不可说藏岂俱生见作是计耶又不得言犊子部计却谈昔计非据现计理亦不尔宗轮论中现叙彼等同计我故正量部等本非外道亦计我故又俱舍二十九引经为难犊子部云经说起我见堕恶见趣同诸外道乃至广说彼部通云此经非量于我部中曾不诵故 若尔无学如何更起我执见耶 答如前解或可得言唯有学凡作如是计文无简故

破俱非我量中疏云若破俱句他宗亦说我非俱句犯相符过又无同喻此意他立非即离我亦不得说为我非我俱句以不可说故如大乘说真如之体非亦有亦无俱句所摄等今若破他云应不可说为我非我故犯相符又无同喻如龟毛等虽不得说为我得说为非我故非同喻有为无为为喻亦尔又若双取我非我为法有无为中随举一法亦得为喻何须双举为无为耶 今助解云彼意虽不得说为我非我然许我在不可说藏不可说藏中我不得说为我非我 今难欲令既不可说为我非我亦应不得说有不可为我非我聚我在聚义中何以故如有为无为汝我不得说作有为无为即不说有不可说有为无为为不可说藏汝我既不得说作我非我如何即立有不可说我非我聚为不可说藏故举有无为以为同喻又亦应虽不可说为我非我然许执为我亦应不可说作为无为执作为无为然疏意云彼宗计我虽不说作我非我常无常为无为然执为我故云且以我非我为例不说所余量云汝所执我应不可说是我者据本执说虽不得说为我非我然执作我故今偏破又量云汝所执我于我非我聚义亦应不可说等者应立量云汝我于我非我聚应不得说在彼中以不可说故如有为无为此意云不可说者不是离言故不可说但取于我上不可说作为无为我非我之不可说以为因如有为无为是喻此意取我上不可说作为无为之义为喻不取別为无为体以为同喻此意总说不得说在我非我聚义中如不得说在为无为中以不可说故不取其体不尔我是有法更有何法名为我非我聚此量正

西明要集俱取枢要所非量为正所非量者量云汝所执我不应说是我我非他我许不可说故如有为无为以之为正 且西明云汝所说我应不可说是自我非他我不可说有为无为故犹如空华如枢要非不取为正又彼本计虽执有我不得说为我非我摄在不可说藏若言说为自我非他何名不可说若云不可说作有为无为故在不可说彼有为法亦不可说作无为及我应在不可说藏 要集云云自我非他我但破一师一我非谓一切 若尔何者外道计我是他我者数论受果我是自非他胜论计作受我皆尔说三藏量云自我非他我者是余人立三藏叙他非自正释论文既云又既不可说有为无为亦应不可说是我非我此是举喻不取为因若取为因云何言亦应不可说为是我非我言亦亦谁故本疏正

问大般若中亦说五藏谓三世为三有为为一名有为藏无为为一亦名不可说藏与此何別 答论有別准可知

论云又诸我见不缘实我等要集云广百论立量云我见决定不缘实我男女等相所杂糅故如缘身等起男等相所杂糅心又我见不缘实我有所缘故如余心等又我见境非是实我男等相心之所缘故犹如身等由此故知一切我见皆无实我以为境界唯缘虚妄身等为境随自妄想觉惠生故如缘暗绳颠倒蛇解 承本释云又诸我见不缘实我者此非作我解之我见若约我见不缘即相扶之失今云不缘者约缘我之见是其染惠约此为见难令不缘故无相扶

疏云其实亦有非无本质是俱生故故此所言五取蕴等皆起影像言亦者以相分亦本质无有无相计为我者故言起自心相亦有非无本质者故言缘五取蕴

后修道中数数修习方能断者若约伏现于大乘中又悲智两增又怖不怖烦恼有別又第六识俱生我执见非见断总有五释如枢要辨又约总別缘蕴生者次第得果断之差別亦作五释 一若总若別皆非想第九品断若尔即有却断下失 二云总者非想第九品断別者地地九品断此过有二若总却断下失若別后得不断惑失 三者翻前第二释亦同前过俱有二失 四云总別地地各各九品別断若尔即有后得不断惑失 五云总別各于自地第九品断此释为正无前二失修断数不数准知说之 问次第声闻其义何耶 答小乘诸部互说不同且依大乘谈小果者谓有声闻性通利于见道前不伏修惑唯伏见惑入见道时顿断三界见道烦恼得预流果于见道中断即离蕴所有我见三心见道断之前后如枢要说从此见道十六心后在修道中次第断其三界九地八十一品修所断惑如其所应得后三果名次第得断迷理事五释如前数断数修亦准五说

言细故难断者细有四义一品类对九品之中第九品摄望余迷事此同第九若自类言亦有九品二分別俱生对此任运起故三见修对此唯修断故四上下道对唯上道断故名为细数修断中声闻缘觉二乘有殊 声闻之中次第超越复有二別前约次第得果人说 若超越人复有三类一唯超初果二超初二果三超中二果 且超初果者谓有声闻性是利根先凡夫时欣求上生以苦麁等六行世道伏于欲界六识俱生迷事麁惑前之六品乃于后时逢缘回趣求声闻果修七方便以为加行入见道时一刹那中见修合断得第二果以彼六品先已伏故见道能断迷理之惑虽先不伏伏彼伴类入见道时亦一时断断数数准之可解 二超初二果得第三者谓有声闻性是利根先凡夫时曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至无所有所九品事惑后入见道先已伏者及以不伏亦与见惑合一时断断数数准可知之 问前二类人何故不伏迷理之惑 答以彼不解修理观故迷理之惑不违事观故不能伏 问何不能伏有顶地惑 答以彼细故无上可欣不为六行故不能伏又彼惑细不障有学故唯断尔超初二果前依正义傍说不正烦不能叙 有言相见道断者不应正理瑜伽但说世出世道断迷事惑不除迷理复不可说迷理真见除迷事惑相见断亦不得说相见道后別起道断对法论说超前二果及次第人皆第十六心建立圣果不別起道又瑜伽五十七云问未知欲知根谁所依处答证得初第二第三沙门果之所依处问已知根谁所依处答乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处 故第十六心得初三果 又五十七云问几根得预流果答或一或八几得第二或二或九得一来果问几根得不还果答或十一或二初果或一谓未知当知根或八加信等五及意舍根此依决定次第人说一来或二或九依超越者如初果说次第者即已知根二随一得不定二得故云或二九信等七定未知等二随一不定容九根得非定九俱犹不定故置此或言已依初近分故但舍根 问几根得不还果 答或十一或二超越人如初果说次第人依已知根二随一得故云或二或十一者于前九上加其喜乐随应所依静虑入见初禅近分及第四定即是依舍初二根本喜第三即乐三受随一故云或十一非三受俱 或可三受随一加命根一男随一故成十一若加喜乐三受不俱何成十一前解为正 有解八者除未知根加命九者更加喜十一加乐忧 此释不正五十七初果文内云忧根虽道所依非道摄故此中不取不还果中又云忧根道理如前应知故不取忧依初根本次第亦入依上三禅唯超果入 问几根得阿罗汉果 答或一或十者一谓已知根十谓十一中除未知当知根此说能得非说已得故除具知余广破斥徒设烦辞 超中二果得第四者谓有声闻性是利根先于凡时不伏修惑于七方便但伏见惑入见道时断其三界见道惑尽得初果已更未断修由意乐力有堪能故依初近分已未得根本故总相三界六识修惑九地之中束为九品如欲初品乃至有顶初品之惑合为一品余八准此若第六识迷理细惑地地之中虽各九品今并第七识俱烦恼总为一品与第九品迷事之惑同时顿断成阿罗汉道断数数准亦可知 问既为九品断欲六品修惑之时何不得第二果断欲九品何不得第三 答欲六断时并上二界各断六品故复不息求未出观故不得第二断欲九品时并有顶惑亦皆断尽即得第四故不取中二 问为唯初果人未进断惑得超中二为断余品亦能超耶 答准对法论引指端经唯未断余能辨圣旨不说余能由得果已有胜堪能若少进断即非此类无胜能故

独觉之人有二类別一麟角喻一三千界唯独一出故此是利根先凡位时六行伏彼无所有已下惑百劫练根入见道时八地已下伏彼类故与见惑同时断出见道已別起九无间九解脱断非想地九品烦恼成此麟角喻人不满百劫练及从声闻决释位中未定生时此等已去作辟支者皆为众出虽不待师而自悟道名独觉人许有多出故名部行更有一解如第十记通定不定姓若百劫练根得辟支者即唯定性余义准前

问何以得知身见有二见道断一 答准四卷楞伽经第二云身见有二种谓俱生及妄想乃至云及先二身见妄想断故疑法不生准此经文既云及先二身见妄想断故疑法不生即分明说身见有二初果唯断妄想身见不断俱生不烦广释

问颇有断非想前六品惑已然后方断欲界后三耶 答有如超中二果人取第四果者即其事也 又如斯陀含人住自果者已断欲界六品惑已方回心取缘觉果者不可渐断所余未断取缘觉果以缘觉果三十四心成菩提故又与次第四果无別设今得二果已不更兼前合为三十四心三十四心但据从凡即作者说此第二果但于此后起九无间九解脱道断所余惑即欲界中后三品惑及无所有处已下烦恼以世道伏 起六无间解脱断非想非非想等前六品已方断下欲先所伏者不同见道一品道故 或前诸地所伏之者与非想地上上品惑一时顿断先已伏故但前说超第四果人是断无色前六品已方断下地后诸品者未见正文二说任取 问准小乘说三十四心得成菩提大乘云何 答准大乘说有五十四心两种十六心并九无间九解脱道成五十心三心见道中唯有二心但分惑障为上下断不断智障故并真见二无间一解脱一 或五十二除三心见道中上下二心以二乘人不作非安立观故 问趣声闻果见谛第十六心即建立果何故趣缘觉而不立耶 答以不住道故期心別故 问准大谈小不见真见以麁故但知相见何故修道之中即见真无间解脱 答彼自将作真无间解脱大乘谈彼但见前加行 问大谈小乘有真相见道何不说小有真相修道 答见道之前加行广故长时学观故初入难故以初得故所以重观有相见道修道之中不作长时广多行相以其九地品別断故又曾得故故不重观所以不说有相修道 问大乘如何 答既有后得无漏之智重观前如有亦无失位不决定须更重观故不別立 问初果即于相第十六方始建立果后三云何于解脱立 答初得入见须重观谛第十六心事方究竟始得立果修道后得不须重观于解脱道事得究竟故得立果 问如声闻人得无学已回趣缘觉后练根时入何观道断何等障 答如极果人趣缘觉时但起九无间九解脱拟仪无间解脱非真无间等但缘事观不入生空观以更无惑可断可证但行解心作无间解脱道数数思惟令彼极果信等五根渐渐明利更不断惑而即得果 二云设入生空除其根障为无间等道理亦无妨令智明利无惑可断故 问无学回趣断根障时別得无为不 答得与不得俱有何失 二俱有过若言得者云何言三乘同坐解脱床耶 答此义不同同得解脱者同得惑不生解脱不说无为亦同 若言不得者云何杂集论云断下劣受得二无为 答彼约永断唯在大乘非二乘者以不断故但伏得定故约烦恼灭已解脱不別如第十卷疏解十障中明 问声闻取自果转成利根为事理观耶 答但作事观不作理观以其练根无惑可断故更不得果故但为事观不別得无为若大乘菩萨练根入法空观断所知障故即与彼別 问法观是细生观麁法观必带于生观生执是麁法执细断法之时生必断 答设尔何失 若尔何故论第九三心见道之中第二内遣诸法假智唯断法执不断生耶耶 答据实断法必能断生以彼加行期心別故亦不违理 问以见望于修即许见道之中法观断法不断人亦以修望于见修道之中断人不断法 答思可知 难二障障见道入见之时前后断二障障无学金刚之位二心断 答见道初智劣二障前后断金刚道力强二障俱时断 问定障是所知障收许二乘人生空观断可不如是 答尔 问所知障细生空麁即许生空断细障亦应生空是麁法空细生空起时带法空 有解不例且生执望法执法执是细若以生执望所知障所知障即麁何以故以迷理是细迷事是麁故证生理断我执时兼能断彼迷事定障然法观细必带生观生观是麁不带法观 此答意取迷理俱者此释不正定障既与迷理烦恼俱起亦随烦恼俱迷于理耶准第六云贪嗔见疑俱起之者亦迷于理同一缘故准知定障亦应同彼俱起同迷是烦恼障摄断得择灭別起定障是下劣受二乘伏而不断所知障摄故故二乘人伏此定障得二定时得非择灭不得择灭故不可难生空是麁能断细障令生观起带于法空

问分別我执麁故易断初见道时即能除灭大乘既有三心见道二乘有几 答以义准之大乘为断二障各分二品別总断之即立三心以第二心但断下品分別法执若二乘人但有二心唯断我执分二品故 问二障分上下下品二心除两障分细麁断细亦分二 答初道力犹劣下品二心除后道有胜能故合一心断

问前俱生执因七缘八不言取简间断我见即言取蕴 答七唯缘第八狭不须简第六通缘余故取言简 问总缘蕴计蕴通无漏云何但云缘五取蕴 答约相分说云缘取蕴

取者准集论等即四种取皆唯说贪云取有四种谓欲取见取或取我语取执取诤根执取后有是取义故乃至云由贪著欲系缚沈染为因诸在家者以为诤根由贪著诸见系缚耽染为因诸出家者以为诤根故取缘此四贪名取同唯识论爱增名取 唯识又云虽取支中摄诸烦恼而爱润胜说是爱增准此诸惑皆名为取若准瑜伽八十九说即通一切有漏之法皆名为取故彼云当知此中若所取若能取若所为取如是一切总说名取问何所取答欲戒禁我语是所取何能取四种欲贪是能取何所为取为得诸欲及为受用故等准此诸文若取唯爱据增上说若据能取有及有具通余烦恼若相从者所取能取及所为取取境取体取因皆取各据一义并不相违诸说不同准此应会今言取蕴随其所应取所生生于取所取能取及所为取皆得名取蕴

问何故法执通缘处我但缘蕴 答法执通无为得缘界我缘有为不得通界又我执多一常不缘于界法执非一常故通界处 又解依影略说此解为正 辨中边论说蕴皆为破我故知我执通缘三科此缘蕴等据佛法谈外道不立蕴界等

初见道时即能除灭有四解一见修对见在初二真相对真在初三四道对非胜进四无间解脱对在无间故言初见道

言世间沙门婆罗门等者等取刹帝利等四姓又等幢摩(此云不共死)补羯婆(典狱)旃荼罗(云严炽亦屠)篾戾车(云乐垢秽)达滑(婬女家沽酒家)羯耻罗(云断狱官)

论若无实我云何得有忆识等事西明广引大婆沙第十一有八论者释忆所作 今谓不然即前所叙两三类计外道等问何要別叙显有差別可作是说

叙自义中由熏习力后方忆者异熟无记自不能熏后应不忆答不要自熏后方能忆何以故以善恶心虽能熏种不废有不能忆又佛圆镜智岂由因中曾见能熏后智起忆若要由熏佛不能忆以在因中诸劣无漏一切有漏皆悉已舍不熏成种于此已后用何能忆故知不由自类熏已后方能忆但说由熏令彼增明后起现行即便能忆此异熟心由善恶心熏令彼忆 问三性相间由善恶熏异熟能忆多念异熟后如何忆 答设不能忆亦复何过非一切心皆能忆故 或从本有种生能忆又如枢要 西明法师如彼疏明 要集云泛论忆事即有二种一者能忆心二所忆境若能忆心唯第六识与念相应故能忆之故唯识二十论云与念相应意识能忆过去诸识所受之境虽灭无体前念诸识领彼境界熏成种子不失等也于所忆境即有二义谓忆曾受境或忆曾能受心此心即由自证分力故今能忆等 今谓此释未能尽理何者有异熟心不能熏种由谁为因后时能忆又宿住智所缘之境非皆曾受佛果八识皆能忆前不唯第六故义不尽

今释能忆有其二位一佛二余余有自在未自在位未自在位有二一现二种现中有四一自体分二想势力三与念相应第六意识四总聚心心所据自后念能忆前心偏说自证据其分限所忆差別偏说想力约未自在但追过去偏说念俱分別意识尽理言之第六相应诸心心所此总能忆 若种子者即上能熏唯除异熟所熏成种为后忆因或第六识与念想俱相应心所所熏成种生现能忆 若得自在复有二位谓定及散定据有漏无漏生空唯第六识 若依法空通第七识七随六引与彼同缘忆亦无失 若在散位诸根既许皆得互用故应五识亦缘过去或虽互用但缘现在 若在佛果八识俱能但由因熏果无新种故论但云由熏习力得有忆识不说各各自熏能忆

释作业受果大乘八识以辨有无前六具二第七俱无无记故不作业染污故非受果第八受果是异熟异熟故不能作业无记性故犊子正量本经贤胄密林山等五部同说五识不能作业受果第六并能大众部等同说六识并能作业受果萨婆多等五识受果而不作业第六俱能(此释传闻未见正教)

叙数论计中问以触为风大风大成皮根皮根得触而不得风若尔触体是何 答以坚湿痒饥等而造风大与风体別如胜论等 问皮不得风风何根得 答心平等根不必皮得

准上所说言数论者本即应是劫比罗仙造后诸门徒分成十八部雨外道者即一部主金七十论或雨众中別人所造何以故准天亲菩萨传说云佛灭后一千一百余年有外道频阇诃婆娑频阇诃是山名婆娑名住以此外道住此山中因即为名有一龙王名毘梨沙伽那住此山下大池之中善僧佉论此外道知欲就龙学龙变其身作仙人状住叶窟中外道就学成已求论欲决是非到踰阇国声王论鼓求觅论议因金造论欲至已期往住山所以诵呪力召夜叉女名曰稠林从其乞愿令我死后变身为石永不毁坏神女许之在石窟中舍命之后身变为石因何此愿其先龙王欲破灭此数论师义从龙王乞持我身坏方使法灭龙王心谓身讵能久因即许之故今变身为石令久是以数论法流至今后陈那菩萨破斥其义作于比量书斯石上流汗出声不能救得因此陈那所造因明盛行四主声振五天盖为于此

有云劫此罗仙作金七十论留身为石住余甘林似其误也然传云千一百年后此外道出造七十论天亲出时外道已灭即说天亲亦千年后出此传似误何以故真谛三藏中边疏序九百年出外道亦九百年前不尔如何得释彼论 有云涅槃经云上古有仙名阇提首那彼仙造论名三弥叉此云观察广明二十五谛准此观察即是智惠与数论名同数是智惠故即是本论言阇提首那仙者音讹异耳即迦毘罗仙

又三是別大等是总下合破二十四谛有五段如疏所科一体相相例破二变时如本破三体随相失破四总別相例应非一三破五各具三体破 第五段中初牒计后破破复有五一总相应三破二三事不殊破三一德能成破四体应非一破五多种相违破如次配疏次第科文

论云既有三相宁见为一者大乘自宗能所造色皆同一处应体相別云何见一又如一境多生同变亦应见异云何见一 答不同以非实故自体虚疎同业招故故似于一

问论云即应一根得一切境以三德成故者佛法五根俱四大造净色为体何不一根得一切境 答各自种生四大疎造不同于彼皆三德成

叙胜论计中疏云以德显地者但为色触所依以彼能依之德显此地体若阙少德即不名地余水火等准此应知

以其神我能为觉苦等九法和合因缘既和合已能起智相名我亦以彼和合等相显此神我意实义同 问觉等九德不和合因缘名意者岂彼意实不是彼意根若是意根心起依之何得说言不和合因缘耶 解云意望九德疎故非能为彼和合因缘故名不和合因缘不是合彼九德不和

眼所取一依名色者一极微之色依地大等即为眼取故名为色所余准此以彼五根即是五大极微之色依根类大眼取之名一依名色

一微量唯二微果上者以彼父母二微合生子微之上有此微量以为根取最细之色不与父母合者以非根境故

合之与离但取初合名合初离名离已后即非

远觉所待为彼性者以能取心势远取之名彼

和合句者令彼地等与德和合与彼我別我但令彼觉苦等九德和合

谓先合后离据上下论行即约在地等

问何不立眼等识耶答即觉等是余外道计亦多准此

诸门分別中一多分別者四多五一以我及意依一人说名之为一若约多人即多数故方三一切共有更无多体名之为一

言香唯地有准因门说故唯无常者是彼本论因果门中辨故

重性通常无常若尔如何唯现量耶唯父母微是常非现故答论无文解义准云通现比无妨 又香唯无常如何通非现答香虽无常不废但在子上故通非现

叙计中言多实有者今更助解实句之中军林等假如论说破彼实有为同喻故此等少假余多实故

科文如疏 今助一科总分为二初破实有照彼实等非缘离识下破现量得依叙计中故作二科

又彼所执地水火风应非有碍实句义摄身根所触故等者要集云有说地水火风父母极微非现量得子微已上是现量得下破顺世及胜论中云极微聚集足成根境何用果为故知尔也有释实等五句是现量境和合非现故下破云彼许实等现量所得以理推征尚非实有况彼自许和合句义非现量得而可实有由此证知父母极微亦现量得 有解云今谓二微所生子微亦非现量得十句论说三微所生子方麁得合下说麁色量德合故乃色根得 集曰今谓有释为正谓彼宗中不云色根所取方是现量境有现量境未必色根得乃至云有说引破顺世中多因极微合应非细足成根境何用果为由此证知子微已上是色根境父母非者此破色根境未说现量引非色根境证非现量得于理太疎

今详此意云有说疎未悟至理何者彼十句论云谓至实色等根等合时有了相生名为现量既云根等合时有了相生名为现量明知子微已上方与根合故子微已上名为现量是彼宗计引下破顺世等救云由果多分合故成麁多因极微合应非细足成根境意取多果合故成麁为色根境故取此证子微已上是现量境于何理疎妄说为过若以有释为正五句现得彼此极成说父母微是我现境准何文说十句论中但说觉德为现比故又云根等合时有了相生名为现量不说神我为现量体复无文说父母极微我现量得若据总相有释不违若委细论有说为好

彼所执有至如实德等疏及枢要俱云法自相相违因过以彼本量云我宗有性定离实句有別自性许非无故如德业等此量不定实为异喻许非无因于实转故更有余过思准可知今且与作法自相相违云汝有性离实句外无別自性许非无故犹如实句 此量之中虽有他不定业句等他许非无因于彼转非自共许故非不定 又就破他于他不定亦可为过故枢要判但是比量相违过摄若准疏判云应离实等八句之外无別自性即无不定 要集云准相违量云有性离实外无別自性许非无故犹如实句者当比量相违此意枢要自已判讫要集出过云既別用喻如何相违同前不定 此说亦非何者设別用喻亦是相违如因明论法自相相违因外立声常所作性故犹如虚空作相违云声是无常所作性故譬如瓶等此因用旧同喻改之今者此量因亦用旧但改同喻与因明同云既別用喻如何相违者是妄出过不善因明也

论云若离实等至如毕竟无等枢要云是有法自相相违过 又云今举无法为喻亦成决定相违即如论说

言若离有法至有別无性枢要云第三第四俱比量相违如疏文述要集云有说量云汝第十句无法之外应別立性因云除大有等六句之外有无二法互相违故如实欲简不定因云除大有等六句 有释量云五种无句应別有性宗有无二中随一摄故如实德等 又量汝说实等应无別性有无二中随一摄故如毕竟无要集但举二家不知得失 准有释前量有不定过五种无句为如实等三句外应別有性为如大有等三外不別有性 要集又云有说并云无性体非有无上不立无性有法体非无何须別立有性彼若救言有法虽非无不自有故须有有亦应无法不自无无法之外別立无(此即相望)集今解云有法体非无有故有有性无法体非有无故无无性或可反对云无以相反无法无无性无以相对有法有有性此答恒別如何破他故今论中但立量破非要须并 今谓设并亦能破他且如集解不能离过何者若云无法体非有无故无无性亦应有法体自有有故无有性有法体自有有故立有性无法体是无无故立无性反对之中有无以相对有法立有性无有以相违无法立无性恒不离过

论云勿此亦非实德业性者作有法自相相违因破云非实业性者意云非实德等同异生以异实等故如德业异实不是同异性故

论云又缘实智下破能缘智疏有二解假合生故初解缘多法后解智起假借多缘不障能缘缘彼一多若依初解但破总缘不破別缘后解通破所缘之境虽有一多能缘之智要借多缘云假合生 要集云今谓初师后解亦有不定缘实现智为如有和合智假合生故是缘实智为如缘德同异智假合生故非缘实智 今详此说妄出彼过何者若约总缘缘有和合即亦缘实即在法中正是所破无不定过若破別缘缘有和合虽假合生即不缘实亦无不定作两解者前约境多智方得起名假合生后约因多智方得生名假合生非避不定

疏云其眼识等虽缘色等亦假合生非缘实等无不定过 有云亦有自违缘色等智应非色智假合生故如声等智 集云此亦非过谓内破外实德等摄四大色等故非自违蕴等所摄色等之法若外人作此比量破者彼即有违世间现量自教等过故不得立也 今谓不尔设执缘于离识蕴等亦同此破今此论意但破离识实有诸法若外难云缘离识色等智应非现量即犯相符若但云缘色等智应非缘色等现量智摄亦有一分相符及自违失若別作量即非前量过

论云若法能生必非常故者问若许余法为能生因违彼宗计执一因故无余能生即阙同喻 其如何等能生无常 答天是亲能生因余是助缘故得为喻 若尔云何得为因耶因生缘生二种別故 答准因明法因不应分別如所作性此因及缘俱能生故西明释云唯一常因能生诸法更无余常能为因生云一因论不障无常能生诸法如胜论师许六句实不妨于中军林等假 二解俱有违文之失执一因故下转计中云待欲或缘难云待欲或缘方能生者违一因论若他许有余缘能生及无常因如何可得作斯难耶此中但是以彼世间共许能生之法以为同喻 又解本执自在体是一常能生诸法不假余法助方能生名为一因不障余法亦能为因今论主难云体既常遍应一切处时能生诸法遂转计云自在待余或欲及缘方能生果论主云若尔即违本一常因犹能生果待欲缘故违一因论

破顺世中云若有方分应假非实若无方分如心心所准彼本计唯有四大而亦造心云如心心所阙无同喻外云清妙四大造心无碍麁大造色故碍二云虽唯造色准理亦合有心心所如数论师三约胜论有心心所说为同喻

疏云此但应言如二极微量以三微果等因非极微故此意以第三子微果量等于因然是麁色不是极微

破小乘中初破色聚色聚中复三一障碍有对二境界有对三所缘有对 言障碍有对者谓五根五尘而相对碍 言境界有对者谓十二界及法界少分十二界者谓七心界及五根界法界少分皆有能取境功能故而为境相所拘令根及心不余转故名境界有对 言所缘有对者谓七心界及法界少分所缘者谓此心法能有所缘故名所缘有对以境拘心令不余转名所缘有对 问所缘境界二对何別 答所缘约心等体能缘虑深了于境能于境中分明了別即疏云心所法执彼而起彼于心等故名所缘境界有对并根根但能照而不能缘行相便浅以根取境与识俱起不取深了但取照境功能以同根照故即疏言若于彼法此有功能即说彼为此法境界故二对別然俱舍论具解当更检文勘此定之 问境界障碍同时何別 答相对碍边名障碍有对根取境时碍不余转非此碍彼令不得生名境界有对 问萨婆多法处色中有障碍有对不 答无所以者何以无表色非极微成但以四大悬能造之且如现在作法受戒之时虽无无表已有四大悬造彼未来无表之色非即四大及极微故非有对色

问新古二萨婆多极微成麁有何差別 答且古萨婆多以七极微成其麁色由彼相近似成一相据实七微各各自成麁色不说相资若新萨婆多师其七极微同聚相近相资与力各各成其大相不以相似合相方始成麁又如长短等色有长极微相有短极微相 然此宗中长色中得有短色不如轻重法重必无轻轻必无重不作相形以成轻重但言不可称之谓轻可称之物即名为重故今者此中且破经部师萨婆多有对色先破能成次破所成 且有宗云以七极微成一拏色照不涉入各各相去一微能所俱实即从拏色始五识得若一一微唯意识得非五识境经部所缘五识境同有部说照能成七微是实所成拏色是假 问此二部七微何处摄耶答若言意境合法处摄今者有宗摄细从麁同色处收若经部师摄实从假摄体从相亦色处摄 问既许四大造极微一微中已有四微若准七微各有其四合二十八何故但言七成拏并四大合有百四十 答据实而论理有二十八但为意境非五识得今者唯取五识缘境故各七微不说能造理亦无失若说假部极微能成所成俱通实假 又极微假实作四句分別一麁假细实经部师二麁实细假大乘极微法处所摄是假想立故三麁细俱实萨婆多四麁细俱假一说说假等 又有四句一麁细二俱假一说部俱实有部俱句说假及出世俱非即清辨胜义谛 又论微聚准俱舍颂云欲微聚无声无根有八事有身根九事十事有余根此意若有身根必即九事余四随一即成十事俱舍云若依体说八十等便为太少若依处说八十等便为太多 答云无过所言事者一分依体说谓所依大种一分依处说谓能依造色 又难云若尔大种事应成多造色各別依一四大种故 答云应知此中依体类说诸四大种类无別故

作用萨婆多者婆沙中问过去法多耶未来法多耶一师云过去法多已无初际故流入过去故二云未来法多以未来无尽故三云相似佛云法无去来故云何三世以其一法若正作用名现在已作用名过去未作用名未来 俱舍师破云应有三世杂过汝云作用名现在故以生用及光明苦法忍皆未来有用又等无间缘落在过去方始有用皆应是现在以有作用故 正理救云我现在者是作用过未是功能安惠菩萨造俱舍释复破云汝作用之与功能有何別也

论必有上下四方差別计彼本宗理无方分今以量逼令有方分上下六方各相拟仪若无方分应相涉入故婆沙中尊者大德说极微无方分而不相至流至现在相近名至谓此极微在未来世二各相离流至现世方始相近而隔隣虚中无间故名至非合名至世友菩萨非彼说云若如尔者应前极微住至后念彼宗自计一刹那住便入过去若至现在方始相近名为至者即二刹那应此落谢之微流至现世以住现世方相近故世友解云谓诸极微同在现在者各去隣虚中无间隙名之为至俱舍论中天亲破云何缘能碍令中间隙然此方分四句分別一经部实极微有方分二萨婆多实极微无方分三大乘假极微亦有方分亦无方分所以照者大假色中无极微故云无方分然约假拆麁至极微可说有方分方分有二一方之分是彼大色之分不是更拆此微为分二方即分瑜伽论言有方无分更无细分故者以相拟宜名有方而更不可拆故云无分若更拆之即意作空解故变似空相阙第四句

论五识岂无所依缘者问二十五种色中五识缘假为缘实色 答有二解一云五识缘实不缘于假假并意识得 难曰实色五识缘此中色处收假色唯意取对根法处摄 解云据论意缘假此可法处收以摄假随真从明色处摄 又问五识不缘假短等色非眼得滑等触既是假亦应不为身识得 答长短之色相待疎是以不为眼识得澁等诸触分位假亲故所以身根得 或同假色唯意所得二解通缘假五识缘实之时假必依实所以缘实之时亦缘假 若尔与经部何殊而破彼计 答一解五识取长短之时不离青等实色以假实合彼唯假色故非五境 又解经部所执心外之尘故唯是假不为缘故大乘既不离识两宗自殊大乘望自实色长等非真形彼外色而还是实故五识取理亦不遮 若尔云何名五识得自相境耶 答自相有三一处自相谓十二处各各不同二事自相于一处中众色各別故三自相自相谓于青色拆至极一微今据处自相为言故不相违 若尔如何五识得自性境唯言性境不随心耶 亦缘自性境思之 问五识若缘假者何故耳识不缘教耶若许缘者应以根对境句不应在法处摄若不缘者眼识亦应不缘长等俱是假故又长短等若非眼识境应在法处收 答长短等色虽意识缘以假从实不在法处 又解名等依声假非即离声耳不缘长等依色即是色虽是假色眼识取 问名等依声假与声非即长等依色假何故非即离 答长等相形待依色即不离名等不相形重假故即离以依屈曲假声之上假立名等是重假故不同长等此解违下第二中说彼处说语即是能诠此亦不尔彼文遮异言语即能诠据自宗说词处別

又色根见非见四句分別一识见根非见大众一说说出世鷄胤等部说五色根不能见色萨婆多师等根见识不见大乘师等识二俱见四根识俱不见谓在胎藏等位

五根义以五门分別一辨诸宗二出体性三释名字四类异有殊五问答差別 一辨诸宗者如法苑及疏明然叙小乘少说別者大众等部以所造四尘为五根体虽无別净色然通漏无漏佛果及因二位別故宗轮论说如来之身一切无漏故若萨婆多四大造四尘有別清净色尘为体是实非假唯漏无记若经部师以四大造净色为体是假非实若成实师四尘造四大四大成五根既说大成非色尘也但是四大以经所说各別坚等为五根故成实论者师子胄造此师子胄本是数论部中出家今虽归佛犹叙本义故非正说经部如章说出世部能造所造俱通假实世间者假以虚妄故出世者实非妄生故准此即通漏与无漏说假如章一说部师一切诸法但有其名都无其体不说假实漏与无漏前辨诸宗 大乘出体三类不同一难陀等唯说种子名为五根此有四解如章及疏二安惠师即以遍计所起相分为五根体以能所取虚妄起故然十八界种子各別如论第四三护法等师是依他起种子各別然有二说一云唯现二通种如法苑说 释名类异及问答中立通差別并如法苑中说 疏云眼等根非他心智及凡夫六识现量所得意不障二乘凡夫定心缘之是现量得 问五根及能依识身各得何境 答且眼识依根缘境之中假实不同如次前辨余之四识唯眼识知然五境中辨其假如五境义林辨 问眼耳根何故各二身二根何各但一问舌身根一可各一处三根各二何故各名一界处问何故先说眼耳等耶问取境离合与识同別等此余问答并如界处义林中辨

明大造义大造之中有亲疎造亲造者谓同界地同有漏等名为亲造若异界地有漏无漏即名疎造如身在上界变起金银等思惟欲色而起定果色等此即欲界大疎造也然有漏得造无漏无漏不造有漏何以故若第八缘自具大第六独缘唯从见也此之相分非实色故不得名无漏造有漏 问又今助释无漏亦得疎造有漏如缘佛身亲相分等若亲造中萨婆多师大种能造唯无记唯有漏唯以触处四大能造法处之中更不別立有余色故唯有无表不是极微所造通三性谓色声二尘若大乘假名善无记大种为说名造据体大造亲者无记造无记善造善无漏亦尔以其大及色俱通无漏触处法处俱有能造以定通果色亲所依起四大亦定通起故然通假实能造思之若出体者能造唯有四大所造谓五尘色法处色中自在所生及遍计所起受所引色若取无表即非大造依思种现故非大所造若据疎缘亦可大造又约依他圆成而辨体性不言遍计者非妄所起从种生故诸师明异且取正义 若常无常唯依他大造有为无常法故此约常无常门又若有漏依他起若无漏通圆成无漏离倒用周遍故此约漏无漏门 五法分別者大造通相通分別正智以通漏无漏故不通如如以相性故若摄相归性亦通如如 三性分別者在凡夫唯无记若佛果唯二乘及菩萨通无记及善性不律仪恶身语业等随转门通不善据实义者大种造唯无记律仪善身语业等若有漏位假通善性据体无记实善性者约思而立若初地已上通漏无漏及善无记若萨婆多大种唯无记造色通三性 大种造色有多解不同一者唯从自种造名大造故二十唯识云识上色功能名五根应理功能谓种子也五根者所造色也二者唯取四大种名大造色所依名造非辨体也谓色种子要依大种大种起时方能得起由他挟带故名大造色增上与力名为造也三者二种俱取 今者虽三师不同唯第二师胜何以故依瑜伽论第三云大种于色种有五种功能故所以知胜 其五者何一为生起因谓由大种恒将带生故二依因谓此造色依大种故三安立因谓此色种及大种同安危故大种坏故造色亦坏四持因谓此色于大种中各相遍故故瑜伽论云一和杂不相离二同处不相离五长养因谓色根等依大种事得增长故 问色种依大起即说大种为生因五识由根發亦说根体为起因二问色种由大生即说大种为起因无表由表起应说表色为生因 解初难色种从大起亲故名生因五识虽根發疎故不名因 又解能生所生俱具质碍即说大种为生因所生心法非是碍不说根法为生因又生义宽通色并名生大造是狭生心非造因 解第二难大种令色起实故名生因无表假表起从假说假因 如佛身无表色亦非造因日轮光等亦尔 解云要由彼得起故日光亦名造佛身无表色远妨恶故亦名造因 难第二色种从大起大起说依因孤行之香由质起离质由何得说依因二欲色两界从大起可使有依因无色妙定非大起如何说彼有五因 解云据彼依质说五事是故四大具五因不言诸色皆具五孤行妙色无依因 又难色界定道依大起说此大种为生因无色定道无大种应说彼处无生因 解色界定道非实色假说为色假造因无色定道假色名从假说有假造因 难第三带质之色同安危可得说为安立因无色孤行无本质如何说有安立因 解云大造造彼具五义不言所造要五因故亦无妨 难第四同 难第五四大能资色即说四大长养因饮食亦资根亦得名为长养因 解大种资义宽是故四大名长因饮食内资其义狭是故不名长养因 又问若尔何故眠梵行等持说四为养不说大种为长养耶 解云眠等长养通内外故只说四长养因大造养色不自养但是別养非长因然有三义一异熟二长养三等流等流中有四一异熟二长养三变坏四自性等流将前所造于此三门几具三乃至一二等诸法皆然一切法有二谓有为无为无为常住非依大造有为法中有三谓心不相应不相应者即前二位假所建立更不別明前二之中初明心法于三门中而聊简之心法具异熟异熟有二一总二別若第八心心所有总若后起者即是別前六识中异熟但有別若据初起名总并得具二长养之中但相增盛而无处宽遍等流之中无变异等流心法分別义准细明思之 二明色法色法分四五根色法处色内五尘色外五尘色若五根色具异熟长养等流之中但有初二内扶尘中得有第四等流而无第三虽有衰变而亦异熟非名变异外尘之中但有变异及自性等流而无长养异熟疎增上故非异熟非内色故非长养法处色中若定果有相增盛处宽遍准瑜伽文非是异熟等流之中除初及第三无表色得有相增长养而无处宽遍也非业果故非异熟等流之中无异熟等流及变异等流极略极逈大乘观心中起但有长养相增盛非异熟等流如无表色说若小乘外道异熟心起非业亲感非异熟故执积微成地即具后三等流后应更详 尘大互造四句一唯能造非所造一切有部四大唯能造二唯所造非能造谓眼等色根诸部皆同唯所造三亦能造亦所造即师子宗四大及数论五大阙第四句

释法处色西明问云大乘法处实色是有碍不解云诸法处色皆是无对如无色界诸宫殿等皆是无对以法处故问变大地为金水为苏酪等如何无对耶解云定所变色有其二种一者有对二者无对若法处色即是无对变为色等即是有对者 未详此释且定通起色等五尘对五识別即此色等名为有对者何故诸论不说色等中有定等起色耶又设五取名为色等境相例应俱无碍何者大论中说等心诸天变身万亿共立毛端空量地等既云共立毛端空量地等即同一处互不相碍岂名有碍不同同处不相离色由相随顺一因所引同是一根等故大小同许如五根境若自若他大小同许体为有对今既共立毛端并有自他根境如何不碍又亦不同外器世界许共业感同处不碍根非共感如何不碍由此准知定等起色是无质碍论自说故 若尔定等准论所说是法处摄岂许五识缘法处耶 答许亦何过 违诸论说根境相对五识所缘是五尘故此论复云勿麁相识缘细相境故 答亦无违前据自力故作此说若他力引则不决定故第二云定通等力则不决定 又问法处有实色不 答许有实即唯定等所起之色非余四种余皆假故 既定等生许有实色何无质碍 答亦无违以定等因自在起故不同业色说质碍故名为色者据业所生五根境说非据定等所生色说 又释实色亦是有碍说法处色为无碍者据假色说此义亦难几识缘碍非碍当更寻文

论云眼等识外所缘缘理非有故疏云总非十八者何也若云除根本部即应十七以一说部无实境故应除一说及出世部出世部说世间皆妄故此虽可尔出世如何故本意说随古人说云总非十八据实二十 若尔一说云何破耶 执有虚妄外所缘缘故今破之不尔一说岂知唯识

论云勿第二月等能生五识故准瞿波师二十唯识释一云唯意识得此中为五识喻非缘义等故无有过以五识是有法收同喻无有无所立过此意若以和合为有法于五识设所缘非缘为法即喻中有所立不成过以经部师亦不许五缘第二月故今既和合于五识名有法设所缘非缘为法五识既在有法第二月是第六所缘以无体故不是缘义故得为喻无所立不成过具解如疏 有释云瞿波二解一许五识缘第二月护法不许评二说中瞿波顺文违理以缘月故顺文而现量识缘非量境故违于义 今谓理难若现量识缘非量境即违理者遍计所执圣者达无得说遍计为凡圣境五缘非量境违何正理设许非理亦非顺文观所缘云设所缘非缘明非实许故护法胜

破经部宗中所缘缘义者有云如聚实微以成假色即以实微为缘假相为所缘別起行相摄属见分即当大乘相分所摄他摄此相为行相故说为见分十九部同今者经部取彼假相故离识取若尔假相非五识缘实微是缘云何破彼云和合相应非五缘彼已自许假相非缘今者破他相符之失 今解云泛说所缘缘即如彼解据实和合能生识故即为缘也所以破之 问如经部说积微为麁揽多法故是假非实依大乘宗且如眼识及同时心所所带相分皆各熏成本质之种后生现行为从一起为多共成若从一起熏习同时势力复等有生不生不应道理若许皆生即各各別心王心所不同一所缘若多共生如何非假 答不同彼许不以种体和合成一以別別种共生一现以本同缘于一质故种在一识所生之色一体密合故不是假又复彼许离实无別和合相故故相是假大乘种现不定一故所以是实又设许假非无体假故五识缘彼无体假故非五缘

破古萨婆多云非诸极微共和合位可与五识各作所缘此识上无极彼相故者要集云本末二计婆沙俱舍及正理论自有识证第二麁相曾未见教有说一一各發麁相不异和集此难准知 今谓不尔何者准此论文新萨婆多既云展转相资有麁相生故知古师七极微聚虽不相资有麁相起然由七聚有似麁相不尔宁许为五识缘等极微故又新翻古既说相资有麁相起明知古师虽有麁相不由相资故本末异 彼云第二麁相曾未见教即此论说可非教耶故慈恩西明所说不谬又云有说一一各發麁相不异和集此亦难知 今谓极显前文古师共和合位可与五识各作所缘即有麁相但不相资新萨婆多后更正解展转相资有麁相生为五识境在文极显何谓难知

问破萨婆多云瓶瓯等物极微等者缘彼相识应无差別者为五识缘为不缘耶若非五识缘云何破五根境中说若五识缘彼宗不许五识缘假若瓶等非假云何前破能成极微取以为喻破非实有耶 西明云瓶等是假是意识缘若尔彼救瓯极微体虽无异而妄意识生觉解故如大乘师意乱生解 此亦不尔大乘乱意所缘境无如空花等彼有体故 又问若见意境何故五境中破意境应是法处收故 答如大乘宗长短等色亦色处故 今又助解瓯等假五虽不缘彼计长等依瓶等有体实有故是五识境故观所缘云非形別故別故知正难长等形色举长等色所依瓶以因瓶瓯显长短等非正为喻如举空瓶为常无常二喻依等然不障依乱不乱识缘境虚实故有引瞿波论师云五识及根乱不乱故引三种意生既言识根俱乱不乱明五亦缘第二月也 有人改三为二意缘于假及实二境故 西明云三种意识缘三境別故云三意谓一缘假二缘实三缘二故云三意 此非萨婆多义不可为证 今更解云彼许五识缘瓶等假以有体故不尔何故在五境破

成唯识论了义灯卷第二(本)

成唯识论了义灯卷第二(末)

言非麁相识缘细相境集云有说汝缘瓶麁相之识即是缘微细相之识若许尔者量云汝缘色之识亦应缘声计相违法得俱缘故如麁细境者此量喻中所立不成过缘麁细心非缘声等故不成喻彼麁细境非声等故者 此破不尔叙量不依本疏所说本疏量云汝余声等境其缘余色境之识应亦得缘许相违法得俱缘故此量以余声等境是有法其缘余色境之心为法色境非法有法标境取心缘色之心是违缘声之心此相违心应亦得缘正是其法许相违法得俱缘故因如麁细喻有二立故得成比量

勿余境识缘余境故西明云勿之言莫莫即缘麁亦缘细境有杂乱过故若不许缘圆细相境本圆细相应非五境若许违宗一识应缘一切境者若缘麁识亦得缘细相者缘青等心应缘声等即眼等识通缘十八界 集云有说后量有解二量皆有过失由此有释但以理破非立量破 此亦不尔立量破彼何过不得且立量云汝声境应为余相违识缘许相违法得俱缘故如麁细境此声亦有麁细相违识得缘故因有三相

释所缘缘瑜伽七十二复有余二相一本性相二影像相云何本性相谓先分別所生及相所生共所成相云何影像相谓遍计所起胜解所现非住本性 集云共所成者增上缘用谓能熏见分力故相分能熏赖耶见相种子非如异熟心心等不能熏故相亦不熏故言先分別等 今释彼七十二所言相者非唯色相若名所诠总名为相如前七识亦名本性相俱为第六缘为质故先分別所生即本有种及相所生新熏之种共生本质故云共所成相不尔本质据现行说后种生现见分久灭何得云共所成相亦不可云据增上说论云先分別所生及相所生若据增上应云先分別及相所生及是合义既各言生明各別种

有说瑜伽之师即依士释师有瑜伽师即有财释 此亦依主而非有财如前分別后思 集云境相应义且难了若云心起必托境心趣此境境顺彼心故名相应者境应皆通三性定散心中若言随心所乐其境必现于彼自在故名相应者以假想惠分析聚色虽作微解而不现微如何得名瑜伽师也若言心即不违境界诸法自性故名相应者于本聚色先无极微作极微解如何相应坏法相故集自解云观心所缘境界不障观心令彼观心种种行解或青黄等极微等相得自在转是故说名心境相应非谓境相随心现故名为相应者 此亦不尔空花虽无亦不障心作空花解如病损眼非黄见黄遍计我等境皆不障心邪妄解生岂得说名心境相应故知言相应者心称境知名为相应相符顺义聚虽无微以托圣教假想观之顺入无我无我理境及名教境与心相应此为善释当捡瑜伽释及显扬二十明瑜伽抄

问于麁色相渐次除析变极微时何不別熏成种答以无本质故 若尔名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶 答如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能別熏成种极微亦尔元无彼质故不別熏 问空花无质可不熏种极微托色何不种生 答虽于色相如执我等故不成种 不尔彼执观微非执何以为例 答虽非执心无质义等故不为例若准西明法师即许成种如前辨非

论破正量部云有为法灭不待因故 问何以得知大乘灭相不待因耶 答大庄严论云又如煎水至极少位后水不生亦非火合水方无体故量云许是灭故如无为灭准此似将有法为因有法为因即无有法应所依不成过解云灭有多灭取有为动灭为宗以余灭为因随取少分故亦无过 问无为灭可同有为耶 答但总云许是灭故不须分別体灭相灭无为既不待因有为亦应不待故因不得分別又如声无常无常即灭然言无常不唯诠灭相显扬十四云无常性者谓三有为相共相应故一生相二灭相三住异相三相总名无常说生复为因性此灭亦尔 要集云有抄量有为法灭应不待因以名灭故犹如择灭有说量云汝灭应不待因许是灭故如无为灭集云此二师量喻有所立不成之失即三无为虽无生义待因显故俱名待因宗中应云不待灭因灭之 此亦不尔无为体灭不待因显方名为灭性是灭故名之为灭故云应不待因故喻得成非无所立

论非显香味量云汝显色及香应非是表唯无记故如地虽自宗有香味通表而是假表不通善意为破他实表业色复是善彼自许香触三唯无记故又准论疏应云汝此表色亦非是显及与香无表示故如触 是彼许故

论一刹那声无诠表故者萨婆多计此表是实今且问汝声生名等为初一刹那声生名等为实诠表为后一刹那声生名等方实诠表若初能后无用若后能即量云汝后一刹那声除佛心外应不能诠表以是声故如初一刹那声若云相续即如后破由彼本计除佛余人一刹那声不是能诠故婆沙第十五云声闻多刹那声能说一字佛一刹那声能说一字一字声中仍未有名句聚集故不能诠 问何故色中別立表色声中何故不立表声 答色法显现故別立表声相难知故不別立短类亦可知 又解色中形色有非表于色之中別立表声中情名必是表无非表故不別立 问身表色依身从彼所依名身表语表亦依身从依名身表 答形色不离身随彼所依名身表声性發离质疎故非身表 又解身表在初从依名身表语表后说恐滥非身表

论然依思愿善恶分限下申正义分之为三初道定俱律不律仪处中之总句佛身无表之別句 次谓此或依下是余別解处中之別句 或依定中下道之別句以佛无增长故除佛余別解等增长故道依现故

问无表之色依表种立表有多念依何念立 答于初刹那正發身语之思或俱时發或前后發俱时同一种前后各別种皆于初上立第二刹那已去非因等起但名刹那等起非根本故 问定中许起身语二业表依何立若动發思即现在定是定俱无表 答既是假立通二何妨然萨婆多随心转者道定二戒有心即有无心即无舍此定取余定即舍此无表得彼无表道亦同然皆別有实色名为无表不取定道二相应思又定唯有漏无漏即名道若大乘师随转义同然立有別依定道俱现行思立定通无漏虽是一思望义有別萨婆多八戒要从他具支唯一日夜大乘皆通从不从师支具不具一日多日俱亦不违以依思愿分限立故佛随转门且言一日夜令易学故大乘五戒十善亦许少时阙支而受唯出家众依师具支尽寿方得然阙支者皆据未说三归已前有祈愿別故得阙也 若三聚十无尽等及依文殊所问波若经受十戒者即同沙弥十戒然亦尽未来受又此得戒有四分別 一有心得谓發祈愿增上善心者 二有心不得谓不發起祈愿设起祈愿受出家众別脱戒者但少时分限缺支意愿皆不得戒 三无心得谓那含沙弥起心求戒作白已后便入无心定此无心时作羯摩竟祈愿满故亦得具戒 四无心不得谓无祈心余无心位 问別脱无表依于动發思种上立如入见道得別脱戒既不起身语依何思立 答入见道前有祈愿心动發身后入见道依此种立不尔即无 问定道无表依审决思起身语时依何思上立身语业 答若在余定起身语者即是通果亦定前加行有祈愿心欲起身依定引通虽不在散不正在定亦动發思起于身语 问起加行时只审决思未起發动如何依立 答据实定中起动發思如八地已上常在定心即义说之不同散位

意业之中十善十恶發无表不 章中二解然要集云有释三藏解云五十三文唯约现行说意表业准此无表依种子立今寻三藏意语表示他故名为表业思种不表示是故说无表意业唯自表故得说为表种子不表自故亦名无表云法苑二云一云發无表一云不發云后说为正三藏意存前解 此说不然法苑二说云任意为用不断后说义为决定今者意准定發无表既菩萨戒具防三业胜于二乘尽未来际云何不發殊胜无表前二说者据处中说非约律仪 又集云又能起律仪体非律仪以生律仪从果为名说名律仪故无无表何所相违故今取不發无表 今者不然既取不發何故云能起律仪体非律仪若设云能起身语律仪非意律仪者望二乘意无律仪约大乘说十善戒等亦是律仪如何得云体非律仪从果为名故无无表故为不可 要集问道意无表依何法立解云表依现思无表依种故具二种不同定道身语无表问若尔出定心后既有种子应立无表解云不例是随心戒出定用微故不立无表或于一现思有表无表于理无违 今谓道意俱无表决定取现不得云即定道戒是随心故种有心无非随心故

然依思愿善恶分限等者西明云愿虽有多然于此中说思为愿道二戒是思非愿別解脱戒亦思亦愿为摄定散二位无表故说思愿此亦不定何以得知此愿唯思非依欲胜解等由有希欲方起祈心说愿唯思即为太局集云散心无表有要期故说依思愿道无表无期愿故但思非愿然有说云愿者显成无表之相此言少局不通定道 今谓无过是总说故意显別脱与定道殊随愿分限不尔依种种子现有何缘戒舍又诸说愿皆不通定今说此愿显成散无表何独言局 西明解无表云于七种上假立七支以彼止用有七种故问若尔眼识缘青等时应成多种许亦无失如正体后得体是一惠熏成二故 今者未详既一现行云何种二若功能別后得见分功能无量自证第四皆应种別功能別故种应更多何但二种又设熏多后生一现为生于多若生多现即多心并起若前后生不应理故若共生一既能熏体一所生亦一何故随见熏成多种随体成一理应为长

慈恩法师立散无表且如苾刍律仪于何时得依何种五 于第三羯摩竟随能受者有心无心或三性心皆许得成別脱无表以依發于身语二业期心受思所熏成种为戒所依正發身语动發之思非于第三羯摩时起此时但在师前默故以彼期心今时得畅故于种上功能倍增名得无表虽有多解疏自判取用增非体 然白马法师为作五过一例现不成过二无熏种增过三佛果增减过四违害自教过五朋助异宗过广如疏述 法师乃横智舟于苦海开惠日于昏指妙宝之前途畅明珠之后说五愆星举七辩霞张引学者之珠知启后进之法目遂缘兹义觉解便生兼曾滥厕学流颇承余论法归分別宝贵斵磨故依五过略为十失虽知爝火无旋于曦耀悬露讵拟于清飚然妙高始起于一微大海剏兴于数渧故勿轻于末学为奖后生之胜识聊因希法之研潭粗述此科之云尔余多得失且置不言其十者何一不知邪正失二现用不增失三妄谓种增失四佛应无戒失五妄为违教失六假实不分失七违于当教失八妄谓朋异失九应同异宗失十种子防非失 一不知邪正者言种体增假为此解疏自断云定道无表既不体增別脱无表例亦应尔故断取彼功能倍增以为正义今复重破破已破失若将为正不了本解谓不正为正即不知邪正 二现用不增失者云一例现不成过道俱思亦名无表但有念念能防无別倍体用然得成无表律仪者体无倍增自他共许不许定道念念用增则后定道不能断于后后品惑以此定道功用不增同前定道故不能断后后品惑若许能断违比量失后后定道应不伏断后后品惑以无胜能故以功能等故如前定具有文证繁不能引下皆准知三妄谓种增失者云无熏种增过于此大乘一切种子不问新旧皆因熏發乃至不由熏發种子体用倍倍增广若无熏倍增即违此理者正解用增不取体增妄同前失若论功能无表之体增不由熏但由作法作法事了畅本邀期發身语思所熏之种故成无表功能倍增故弥勒所问经论第三云如施主施物依受用功德力故虽施主异心而依本心念修相续体细细转胜以转胜故于未来世而得成就多福德果乃至云我依于心身业口业有善恶功德依本心作不失本心有相续体颠狂睡等常得增长既云颠狂睡等常得增长岂有能熏方增长耶 四佛应无戒失者云佛果增减过以若七支念念倍增即久成佛戒则增多后成佛者戒则减少何名等觉若许因增佛果无增则小果第四亦应无增自位究竟故此义不然佛果可无增小果有胜劣若执小第四位满德无增则不应分惠俱脱等又以因例果增果例因不增者满与不满殊何得互相例若见因位增方名別脱戒难果位无增佛应无戒者则应由现熏增方得根本佛位无熏复无加行则应方便根本俱无故解倍增据因位说得戒多种广如余辨 五妄为违教失者云违自教者大乘教门要由现行熏發新熏种子势力强盛决定感果名增长故乃至云今立种子不由熏發念念位增岂不乖于大乘诸教者此不应理不言种子体念念增将为正义此假叙释如前已明若戒功能皆由熏增决定感果即舍戒已应不感果舍功能故若功能不舍则命终等犹成律仪不名舍戒有功能故故由动發期愿现思熏成种已作白等讫种子之上由期愿力遮防诸恶无表功能倍倍增长由此令思有感果用功能决定非即无表假能感果故下论云假法如无非因缘故若舍戒已因循住旧势力萎歇期愿尽故而五十四云由不律仪思数数现行是故非福运运增者是说业道以初要期但得不律无表未成业道故又別脱无表由受發故住法竟得不律非受要作方得故说不律仪思数数现行非福增长不律別又有別释如大师表无表章辨成业论中云由思差別所熏成种谓从此后不作因生不作因生即是功能设余说种以假从实故不相违 六假实不分失者以引杂集第七云后二故思若作若增必受异熟者是说业道种实感异熟能非无表色若业道功能与无表不別者无表如业应行蕴摄摄处既別明假实殊今引实能难假功能者即假实不分失 七违于当教失者云受戒者于大众前發身口心乞戒已讫乃至第三羯摩未终念念起心常得熏成方便戒种至第三羯摩终时能缘心识若起现前便即熏成根本戒种者论不应言或依發胜身语思种增长位立以礼师乞受有动胜思要期分限所熏成种作法竟已无表遂生言初但方便第三羯摩竟所熏种上立根本律仪无表者尔时但起缘心不發身语依此种立与论相违故为不可然约业道方便根本及以后起从第三白至羯摩竟成根本业道及无作戒已后即名三业眷属非別解戒虽別脱戒第三羯摩竟时初得后亦名戒非于后时不名为戒但名后起犹如业道 八妄谓朋异失者之于异宗等初念唯有一具七支至第二念更生七支乃至云若体若用亦令念念七支倍增便是乖自熏习附邪宗者此亦不尔元不熏种犹有功能尚假实殊无朋彼失况先熏种至羯摩了因缘法备功能方起依思种立岂同彼耶不障后熏增但不许依羯摩了时意业思种立根本无表

九应同异宗失者以立种子缘备之时功能倍增即云朋邪宗过小乘立无表大乘令亦立小乘立蕴等今大乘亦立皆应同彼过若谓由熏假实有异无同彼失今依种上功能倍增无过亦尔 十种子防非失者云若从自宗即道俱思若现行者或名为表以有现表显故或名无表以无如色表显故其所成种子仍有遮防势力唯名无表者是何无表若随心转无表现定道心无若別脱无表岂起定道时即得別解脱耶又若泛无所表显名为无表即于一切种皆应立无表若云定道无表戒种得名无表应无现道定种子势防非若尔即应前三小果人惑永不行以种能防同现行故若非无表戒立无表何为

表无表小大二宗所立不同且萨婆多定道二戒于根本随唯防根本不防前方便及后所起通防过若尔何故不防前已未有心时定道不起若举心已即能遮恶不假加行若出定已不能遮恶所以不防前若別解脱不防过未唯现在时根本随并皆防护若明戒得定得俱通三世其无表同別解脱但有俱后无法前得以色性钝故若舍戒时后戒落谢更无得得谓无法后得然属行者身且如舍戒虽无得得由自属身然能后时招异熟果若大乘师道別解并防三世及防三时若舍之时有先熏种能招后果不別说有法前后得若约种子义说前后虽亦可得然无文说若身语表业恶色方成虽不能言等然运动等令他得解故表无表色十门分別如章广辨

就第五得舍门中初明得后明舍明得中分二先表后无表表戒不从他受然须对他以起身语即名为表故然萨婆多要从他受以第三羯磨时与无表戒一时得故 无表通二又且佛及独觉不从他受一向自然受 问独觉有二初众出亦见于佛故经云释迦成道五百辟支来至佛所如何不从他处受耶 答众出虽至佛所不乐为资不如声闻乐事于佛所以一向自受非他 问如须陀洹人入见谛时得別解脱戒为从他受为是自受 答此从远说亦是从他 问若从他受別解脱已得圣回心后经多时以受变易乃至成佛方舍本身戒岂不从他所受耶又只如十地已前得戒亦尔 答且小乘萨婆多云三十三心前佛身所有別解脱犹名未曾得第三十四心后前之所有皆舍以得胜舍劣故別有一新无作別解脱生然亦是色大乘二解一转灭舍谓无漏种子有三品心谓见道初得下品修道中得中品佛时得上品舍前劣品唯有上品此之上品岂从他受二有转齐舍如入修道转下品得中若得上品转中得上此之上品岂亦从他故佛辟支皆不从他又別解脱明得不得分二谓大小乘具如章辨 然二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清净亦得戒故律云但牒僧众乞戒不云和上因何此之三部作此计耶以三先是外道之侣见无利养皆来共僧同住后时俗人由欲简择在后皆剃头又被国王皆欲简择不受戒者皆不许住此诸人皆云我受戒众僧同责于何人边受自指同类以为和上众人即云汝和上不清净云何得戒耶遂起此计余十七部皆不许之要须清净 明舍中然毘尼母律中云犯重失戒涅槃等云若言失戒不解我意若不失戒亦不解我意

其义云何答有二解一犯重不失戒如十轮经等 若尔何故律云如断人头折石等 答然准瑜伽解菩萨戒增上品缠犯方始舍戒下不舍大论前据上品十轮据中故涅槃经云我诸弟子言犯重舍戒不解我意又诸弟子言犯重不失戒亦不解我意必若实舍言舍解佛意若实不舍言不舍解佛意既言并不解我意故知言舍约上品心不舍约下中犯故一向言舍不舍者不解佛意 第二解云犯重舍戒何以故瑜伽但云菩萨戒约上中下不言別解脱故知舍戒何故十轮经言不舍戒约化相言若云犯者便无植善因不敬出家众故云不犯涅槃约化相故言舍不解我意约实言不舍不解我意 第一师难云若尔何故大方广陀罗尼云若有犯重犹在伽蓝者名贼住及受他施一菓子必堕地狱文殊问言云何得生无罪耶佛为说呪诵此呪者戒还清净若总舍者何言还清净故知犯重有轻重不可全判皆为舍不舍所以戒经言如前后亦如是应具检上引所有经文

无漏律仪小乘若见断对治唯色界六地若次第人唯初近分若超越人于六地中俱得入见修道无漏虽通九地然于无色不立无漏及定律仪以隔界故无防欲非故不立也

若大乘中见道无漏色界通五地入大乘见道依第四静虑独觉亦尔此俱无表亦亦随所应若修道治道无漏通无色下三地若非想地虽有无漏而非断道若言无漏法亦防七支非非想亦有无漏律仪定亦许尔

论不拨为无但言非色云何非色涅槃第十八六念中解念戒者云虽无形色而可护持虽无触对而可修习第三十六诤论中云无作戒者非异色因不作异色因果是名无作戒言非异色因者非诸大造为因亲造不作异色因果者非是大造因许果故知无作但依思立应捡彼文

又业及业道应作四句分別假实二业及通生游履思准可知然萨婆多唯以游履名为业道即意思是业而不是道大乘但业即皆是道

言得非得等下破不相应行除经量部及一说部但破所余何以故经部得等皆是假有如俱舍论破有部明一说部者既说诸法但有能诠无实所诠一切法体故亦不立不相应行故此说除 然要集云此中大乘经部共破萨婆多师者理必不尔岂可小乘共护法等造唯识耶虽可与彼俱舍论中破义相似此非共造今此下破但依比量破彼所立无有现量及至教量破彼实有故正理十三云又此诸相岂如瓶等有现比量或至教量证体假有既遮实有故彼定应许生等相体是假有第三法有理必无故此意不许生等实有即应定说生等假有以必不许有第三法亦实亦假故广如彼说由此二家现量至教都无诚证但可比量各为立破故彼小乘虽引圣教今此论主云经不说异色心等有实体用为证不成但比量破于中本说此文有三初难实有別举体相及作用因二此定非异下合难体用三或心心所下別难实有 西明释云此定非异下初量释上体用非实次后二量重释前失初破实有后立假有者 此不应尔文自立量直是破他何须释上及重释失既言重释何故复言初破实有后立假有又后二量准文破实未是立假但且破他以他立云不相应行异色心等有实体用故今对破遮他为论未即反成不相应假下述正中方立假故 集云此定非异色心所有实体用许蕴摄故如色心等者 此与外宗作比量相违然此比量即有过失若別立二量各有不定谓不相应行异色无实体用许蕴摄故如色异心无体量可准知此即不定若合立者即法自相相违失及法差別相违因失自相相违云不相应行异色心等有实体用许蕴摄故如色心等此喻有二义一色外无別色体心外无別心体二色外有別心体心外有別色体如色心等言含二义故论主取前义外人取后义 又法差別相违量云不相应行定是实有详蕴摄故如色心等直言定实有体不言异色心等故非言显差別中收且前云有法自相相违过者不尔既合立量双为因喻若外人云异色心等有实体用即色心等是异法喻许蕴摄因既于异转是彼自成法自相相违过何得云论主相违论主既云定不异色心有体即心色等为同法喻因于彼转心等不异色心等有实体用乃正同喻是故无过又法差別过亦不成既云定实有许蕴摄故色为喻大乘心色通有假实有他不定瓶盆等假亦蕴所摄有共不定不可说瓶等非蕴所摄故以非无为复非全无定蕴所摄又如眼等必为他用意含真假成真他用名法差別今云不相应行必定异色心等有实体用即言中显立彼意许不相应行异色心等有实体用与谁为差別又复必定不异色心等有实体用合名为法今但別取定实有体为法差別岂得成过又因不定故此分別徒设劬劳余准可知

言十无学法名如疏列体八圣支道正见谓后得智有宗见道大乘修道超故是后智中边论云分別支故 若尔既法轮体亦见道中何但后得 答为二解一云诸无漏法皆名法轮不唯八道故于见道虽无八道亦名法轮二云中边据显胜说在于修道瑜伽论说在见道故若依前解瑜伽随转说在见道二说任情 正思惟者以思为体准十地论云净觉人即谓觉者是寻捡梵本不以寻伺为体如第七卷论疏辨 无嗔痴所發身语名正语正业无贪所發名为正命 解脱者胜解数智者缘无为智余体如名 杂集第十云十无学法依无学戒蕴乃至智见蕴无学正语命是戒蕴正念正定是定蕴正见正思惟精进是惠蕴二依自性及眷属说正解脱是解脱蕴正智是无学解脱智见蕴

论亦说轮王成就七宝岂即成就他身非情西明云有部许尔即违自宗外难云大乘假得如何一立一不立例同所破解云非例实得有用应通内外皆有实得我立假得故王成宝假亦不成非自身故 今谓此释不尔大乘得等既是假立通情非情自他何过以经说有成就言故不尔同他不能离难 问若尔殊轮可说成就自识变故余有情等依何假立说成就耶答亦许变他扶尘受用故亦自识又由业感依业假立亦复不违

言未得已失应永不生者未得可知已失之法未来应生阙缘不起亦名已失此定不生得非择灭故如易界地等已舍之法名为已失即许可生此无前得今约此类既无前得应永不起

言若待余因得便无用者有解心待四缘色待二缘足得生法何繁得起故得无用此破不尔可非增上法得生起然要集云得非四因及生等五其理易知者当捡俱舍引文具注 又具善恶无记得者此中总难过去已舍虽无后得有法俱得未来已失及无前得并有俱得难令得生亦得然准本意唯难不失现成前得三性之法应顿现前所以下云若待余因得便无用若难已舍及未来世缘阙不生虽有俱得他许无用不能生故便成相符故难不失现成得者此虽二说准俱舍云谁言此得作法生因正理论中唯有不失无能生因故彼论云由所许得是已得法不失因故婆沙二说正义亦唯为不失因

故得于法俱为无用二云识所变不离有情即非情法亦不离有情无法名离有情法初说有得后即无得问既说无法即是无体复说何法得名为离 答以彼无法假名为离非有无体名离有情谈无本性不约识变为无名离

释三种成就且法有二一者有体二者无体但于有法立于成就不于无法无法无体无可成故 有法之中复有二种一有为二无为 且有为中复有二种一者自识变二者他识变 自识变中复有二种一者种子二者现行种子隐而难知所以分之为二一种子成就二自在成就现行显而易了所以总合为一名现行成就 种子之中复有三种一者善二不善三无记 善中有二一无漏二有漏有漏善中复有二种一方便二生得前无漏善及方便并名自在以成就此者必于生死当得自在又当引生必加功用方始起故即通本余义准思生得善者生便即得因循而生无胜功能所有种子但名生得不善之法亦但名为种子成就以有此法沈于生死于解脱分无胜堪能故虽解深密经云十地菩萨所起烦恼胜二乘人所起无漏彼由菩萨无漏悲智非彼烦恼自堪能故不名为自在成就 无记法中复有二种一者有覆二者无覆有覆性者同烦恼说无覆无记复有四种一异熟二威仪三工巧四变化异熟无记唯种子成就威仪工巧各具二种如象行鹿骤营田织薄等名种子成就若象王行鹅王步雕文厕画等名自在成就加功始得非因循起故变化无记唯自在成必功用起故又成此者得自在故故瑜伽论云若加行所生善及一分无记增盛种子名自在成对法亦云加行善法谓世出世一切功能一分无记谓工巧处变化心等 故上说自识变亦通非情有说成七宝故若他识变准第二中变他根尘论自二说第七卷中解所缘缘亦许缘他所变之种复说轮王成就七宝虽他所变不得名成自识杖变亦可假说三种成就 然西明云准扬论云一诸行种子所摄相续差別性二自在生起相续差別性三自相生起相续差別性云与瑜伽別种但立一现即分二加行善等名自在生起相非加行生起但名自相生起 今又解云与瑜伽同云二自在生起相续差別性者以加行等善法种子有胜功能起现行已而得自在名自在生起若二现行名自相生起以起现行名自相起无为之法立成就者如本疏说又助解云准第二云无为有二一依识变二依如立并立得不亦有三不答既假立得二种俱有亦有种子自在等別且依识变无为立得各依彼见种子上立种为能起无为相故或依现见以心起时变彼相故三差別者方便善心变熏成种名自在成现行心变即现成就所余心变种子成就不名自在若依如立据能证说依种即自在现证即现行若后得缘即同前依识所变者说然非择灭虽非智证若暂伏惑得非择灭同后得智说若非伏惑但缘阙显依不起种义说得彼自在种等准性可知

又辨于得所依之中大小不同如本疏述然言二属所依谓第八识如毕竟得非择灭法及佛身中邪理不生等 问既云毕竟邪理不生应名择灭何名非择 答若由智断毕竟不生即名择灭佛身邪理不由智断但由断彼无明等故邪理不生如入见道北洲等身得非择故 又解此等现行虽复毕竟不生种子犹在亦障所摄镜智生时方始种子灭即得择灭得属镜智若尔镜智应能离染如实义者镜智起时非彼所依有漏皆舍非作意断不名择灭亦不可说观察智断非无间故名妙觉故若犹断染应同无间名为等觉既不如是故镜智生彼等自灭得非择灭得属镜智然疏言属第八识据所依王通因果说若在佛果即依镜智此释亲闻故抄记也

又辨大小得所属別且萨婆多得有二种一有为法得二无为法得若有为法得定属所得若所得是三性能得亦三性三界九地不相应亦随所得判属界地等 无为得者无为有三如本疏判 然通漏无漏若六行道得唯有漏见道得唯无漏修道通二许于修道亦有漏断故无学无漏断非想惑唯无漏道得果舍向故舍前漏起无漏得所得无为一向无漏非择灭得唯是异熟无记性摄以为无为二有体法若起得得属行者以有体故随其所应得属所得及能得道今此非择阙缘不生法既不生故不可属所不生法非有情故但属所依众同分也若其非得唯属所依众同分立定唯异熟无记性也然若得择灭法犹可重生也如退果者若得非择毕竟不生以阙缘故 若依大乘有为法得亦同萨婆多定属所得诸性界地若色若心及漏无漏种子现行随其所应皆随所得判属彼法以依此等诸法之上假建立故若择灭得同彼有部属能得道然唯无漏不许六行是断道故唯依圣道永害种子得择灭故又六行道唯依未至非根本地伏惑非断种子在故得非择灭 又约道起得择灭时分大小不同如萨婆多苦法智忍为无间道虽断烦恼与惑得俱未断得绳未名得择灭苦法智起为解脱道方断得绳虽未缘证择灭无为依斯解脱立择灭得悬起于得得彼择灭故择灭得属能得道以苦忍智但缘苦谛而未缘灭以此择灭是灭谛故证此无为唯灭下智虽灭下智灭法智忍正无间道亦未起得得彼无为灭法智时断彼迷灭烦恼惑得始得无为时方起得得以解脱道重即证故余皆准知 若大乘宗苦法智忍无间道中未立择得虽正断惑证未曾得本断惑种于解脱道方起得得依斯假立择灭得故故下云断惑证灭期心別故或依无间亦假立得以证灭故下约期心今据实得然大乘宗苦等四谛四谛皆有事理实三实虽无多依诠施设故言四也初苦法智忍即于苦谛事理別证然所证如四谛无別何不即名证于灭谛以于灭谛事理两证未別证故法智解脱证彼二障不生解脱非是此位方始证真自后诸心类此准知此上相见拟真见道义谈四別据实真见四谛俱时证无前后

翻此假立不成就者于染法中略为六对依杂集论若伏功能亦名不成种子体在亦即名成一见修对二世间出世对三现行种子对四六识七识对五烦恼所知对六种子习气对初见修对者三乘见道三界分別所有二障随其所应若种若现名不成就三界修断随其所应名成不成二乘见道随先所伏修道烦恼断名不成未伏不断即亦名成非对治故不障见故修道准知

二世间出世对者世道但伏俱生迷事別头所起贪慢令不现起名为不成迷理及细并非所伏即名成就出世如前

现行种子对者一切现行若未生起皆名不成若生起时即名成就二障种子若未损伏即名为成若已断除即名不成若在凡位体在名成或有伏者损伏用故亦名不成若在二乘所知种成菩萨随应有成不成 六七识对者且烦恼障如二乘人在于见道六相应惑分別不成俱生通二第七名成起果者不断七惑修道之中八十一品随其所应有成不成若第七惑成断八十一方名不成断前八十犹名为成据有种说若约功能世道名成出世不成若约菩萨六识分別见道不成俱生名成无超果故在修道中第六识身见等四地永伏名为不成已前名成据功能说若约种子体在名成第七我见金刚无间名为不成已前名成据种子体不约用说约用说者有成不成且略说尔 烦恼所知对者所知之障二乘名成菩萨成不成以彼二乘虽断定障现行不起种子在故地上菩萨二障分別见道不成修道俱生烦恼障种金刚无间已前名成不断种故若所知障所摄种现俱成不成金刚无间二障种现俱名不成 种习对者二乘习气二障俱成不断习故菩萨之人烦恼种子俱生名成二障习气及所知种名成不成以十地中随分断故解脱道位二障种习俱名不成略说如是细辨恐烦

无记法中且异熟无记约界分別随所生处种现俱成就余不生处种成现不成 无有起于异地异熟又若断者若是人天异熟无记至金刚无间或解脱道方名不成余位名成据成佛说若二乘人无余不成若约缘缚随其所应金刚无间断尽惑故名为不成若是三途黄门女人及长寿天无想天等入见道已毕竟不生名为不成已前名成前据现行及功能说若论种体三途异熟入见不成体亦无故女人等种体有名成威仪无记心通欲色界随生二界种子现行俱得名成生无色界种成现不成佛果不成缘缚随应若泛起威仪他受变化所起威仪亦得名成缘缚不成假心说有无实能發若实威仪八地已上现亦不成恒无漏善非无记故 工巧无记唯在欲界种现名成若生上二种成现不成彼虽有语据身巧说二乘俱成佛俱不成八地已上种成现不成若约缘心威仪工巧随应准知 通果无记色界成地法色界下持彼种及现行故随其所应名成不成若至佛果种方不成若据缘缚二乘无学亦名不成八地种成

有漏善中生得分別方便善中三惠分別约其界地现行种子成不成等皆应思准无漏善者凡夫之中无性不成有性种成三乘圣者现俱成二乘无余种现不成余人善根涅槃时尽故

问前明得依非得依何答有为非得现行不成即依种立 又解依第八识翻彼成就立不成就现行成就不依种子非得翻彼何故依种 又解依种若以翻彼现成不依种即不成亦不依如种成依种立不成复依何据体不成即无体故二解任情 若自在及种子体在无能名为非得亦依种立若尔与现非得何別此据无能彼约未起故有差別若据体无名为非得同择非择二种得说 就依种中如圣性非得有二义一相违非得即异生性依二障种二者相顺依功能说邪见断善或未入见设有种子未起功能亦名不成即依无漏种子假立现行不成亦依种立无为非得择灭无为无种姓人及未入见道皆依二障种子而立入见已去随所未断二障俱生立择非得以非得彼所证择灭故非择非得随应依彼诸有为法种现而立以成彼法不得非择故

论假立非得名异生性者此异生性三门分別一释名二出体三明差別言释名者先离后合异者有二一別异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣此约趣异亦摄四生四生不同二变异名异此转变为邪见等故圣者皆同有正见故此约见异此亦摄境缘境有別生谓生起生类即趣见类別异生起性者体性由此性故令趣见异上离释也异圣之生类名为异生生者是总性者是別异生之性名异生性并依主释又新婆沙四十五大同此说故彼尊者世友作如是说能令有情起异类见异类烦恼造异类业受异类果异类生故名为异生 二出体者初叙异说后叙大乘叙异说者犊子部说欲界见道所断十烦恼以为体性一切有部別有体性唯是无记通三界系不相应经部不立有別体性但于曾未生圣法相续分位差別假立名异生性大乘虽亦在不相应非异色心有別体性但于是断二障种上未永断位假立异生性不是唯约能障自乘所有圣法不生现位立异生性无种姓人无別障故但约未断见惑种立由不成就于圣法故若用若体俱得云不成有种姓人不成功用无种姓者亦不成体故瑜伽五十二说三界见所断种子唯未永害量名异生性 即通二障种上假立此论亦云而于三界见所断种未永害位假立非得名异生性亦不言各障自圣种现但云于诸圣法未成就故 差別者一五乘差別有二初立差別后问答辨且决定大乘具依二障未永断位分別种立大乘异生性若所知障毕竟不可害非烦恼者依此烦恼一分立为声闻定性异生性一分立为独觉定性异生性以乐观谛十二因缘悟证依待二性別故若俱不可断依斯立为无性乘异生性 不定者若有具待观谛缘起得出世者依此所有分別烦恼立为不定二乘异生性若有观待四谛六度得出世者依此立为不定声闻异生性若有观待缘起六度得出世者依此立为不定缘觉异生性若具观待有下中上无漏根性者立为不定声闻缘觉异生性 以楞伽说五种乘姓入法瑜伽复云立为不般涅槃性声闻性等故相翻立有此差別 准此义为四句分別有唯有异生性不成圣性谓无性人有唯成圣性非异生性者大乘见道已去有亦成圣性亦成异生性者据种三乘见道前有无漏种亦成圣性已未起现名为不成不据种说或唯依彼能生现用立为圣性以相翻故不尔唯种异生成圣若唯现说圣者无漏不起现时应非异生亦非圣者若依此说三乘定性见道已前亦是唯成异生性句二乘得圣及回趣大乘未入初地名亦成异生亦成圣性二乘无余是俱非句 问答辨者 问定性大乘及不定性能趣大者依二障种立异生性定性二乘为依二不 答有二解一云但依烦恼种立以彼不断及不障故 问若不障断即不依立无性之人二障不断不障彼乘应不依立 答极重障故 若尔二乘定性之人不得趣大彼所知障亦名极重不若名极重亦应依立若不名重以不障彼自乘果故无姓亦尔答定姓可得圣虽有所知不名重无姓不得圣故二障名重 问烦恼可断得自乘烦恼不名重所知非断不得大所知之障亦名重若以所知不障小二障不障凡 答但有圣法名圣性定性所知不障轻无姓毕竟无圣法故彼二障名为重 问若望一切圣法名圣性以不障故得名轻亦应一切障法名异生随获圣性应皆舍 答二智俱能证于理但有圣法名圣性所知定姓无断时不障圣法非异生若依彼立得圣许断即违诸论说所知障唯大独断若不能断既许障在宁得圣性由此故知但依一立如所知障在二乘身不名为障不碍彼果名无覆故 若尔无性所有二障亦不障彼应不名染 答人天同异生不障可不染对圣名异生不得故名染 又解虽不障人夫感生故名染所知不障小不招生不染 又解定姓二乘亦依二障立异生性文无简故能障于大必不得故如无姓障必不得圣依二立故 若尔二乘断此所知异生性不 答有二解一云亦断 若尔即应断所知障 答许亦无过如断定障 此亦不尔定障除现不断于种此依种故 答虽依种立不即取种依种假立言不断所知者据种体说言断异生姓者据假功能假实既殊故不相反若依此解不定二乘但亦名圣以异生性得圣舍故 一云不断望自乘说名得圣性所知未断彼姓犹存 若尔应名亦凡亦圣 许亦何过 有杂乱过 答若以圣性为异生性可有杂乱二性各別何成杂乱 二性虽不杂凡圣是相杂 答望义有別亦不为过如不定性二乘圣者未至初地亦名异小故后释为正 问何不通依俱生障立 答约全能障见修无漏俱生立全障二无漏故不依立故瑜伽论五十六云依未生起一切出世圣法分位建立异生性此论亦言见所断种未永害位假立非得名异生性 问依见断种立异生性为总依三界见断种立为不尔耶 答有二解一云唯取第八现行同地见断种立不依一切分別种立不尔一界成三界应名三界异生若取生现行种即已得上定起上地惑亦名三界异生一云通依三界见所断种文无简故同是异生故无杂乱不同界生等体性生等显界趣別此异于圣故不杂乱前释为正瑜伽五十六云三界异生性故性属生故生既界別故生亦別 问以圣望于凡无漏皆圣性以凡望于圣有漏皆凡性 答有漏圣犹起但漏非异生无漏准凡皆无故总名圣性 二对小乘辨差別且对有部六门差別 一依处差別有部唯依于众同分及与命根大乘即依二障种立 二假实差別可知 三舍位差別有部三说一云世第一法舍一云苦法智忍生相时舍即彼灭时断烦恼故一云二种共舍如断烦恼无间解脱二道断惑若大乘师真见无间起时正灭即苦法智忍有相见道假说为舍实真见道依障种立故 四能得差別有部別立得得非得以异生性是非得故別有得得大乘即此异生之性望于圣性名为非得据异生性即名为得如三成就不异于三別立成就 五性差別有部唯是无覆无记大乘通三不善有覆及以无覆以定性二乘所知望彼是无覆故通三界故依二障故 六非得差別有部非得望一切圣法俱舍第四云不获何圣法名异生性谓不获一切不別说故此不获言表离于获若异此者诸佛世尊亦不成就声闻独觉种姓圣法应名异生 若尔彼论应说纯言 不要须说此一句中含纯义故如说此类食水食风又得圣已更不回心作余乘故故望一切大乘不尔望不能得二空智说以声闻等虽名圣者望回向大未入见道亦名异生以未得法空所知在故至于初地又云得圣性故又彼有部三乘唯断烦恼障故若所知障小不断故既依障立入初地时断二分別虽不得成二乘圣性而不名异生已断二障故获二空智故且略辨此

破同分中叙外救云外法非趣生故不立同分者应难云趣是趣向义外法可非趣不以趣向解同分何得以趣例同分趣是趣向义外法无同分同分相似义外法相似立同分又难汝本云内法是趣生有情立同分外法非情趣外法无同分汝本以有同智故内法有同分外法有同智何得无同分何得救言外法非趣生故不立同分此上难古下难正理师余转难救皆如疏述 述正中问大乘同分依外非情立不 答据相似义假立同分故通内外十门分別如枢要说 问若通一切立同分者何故所引经云此天同分此人同分不云余耶 答经据显胜且说有情既约相似假施通外立有何失准此既破于他翻彼故外假立

又若命根异识实有应如受等非实命根比量如文 问既以异识为因难非实命根他以不离识因难非假命根者何理能遣 答大乘命根非如名定纵将生等难非假命亦是相符以大乘立但假名字有此功能故 又有释云与他为违教失说住灭定等寿不离识者 亦不成难他亦许寿不离识故由此论文但云异识实有应非命根 西明云他若难大乘云论主所说受等应非实受等离识实有故如相等解云外违教失彼许受等是实有故者 不尔以离识实有故因两俱不成过小大同许受等不离识故喻无能立过上虽云应比离识无別命根者是设遮破非他所许命离色心有实自体他只言异色心有体不言离故 西明又云萨婆多量云命根实有能持身故如业者 不尔此因有他随一不成过以大乘师不许命根能持身故若许持身下破经部识类受熏假不能持有不定过 要集云应云汝命离识不能持身即无违宗大乘命根许持身故共许同分不持身故者 亦不尔同前过故诸论但说能令相续住时决定于此分位假立命根不说能持故设有处言能持识者由业引种能生现识相续不断功能差別能建持义假名命持非是摄受执持之持亦不即取正能生用下破假持据摄受执持今他云命能持身者即摄持义住前破

如四正断义別说三者如四正断约义说四体是精进命等虽三约义差別体是一识者 外难云寿等约义说一体分三蕴正断据义分一进通多蕴 答命根约义別有別胜故三处分正断约义分无別胜故一处摄又虽不全相似取少分喻

论云彼灭转识非阿赖耶者外难云厌心入无心別有于细心厌色入无色別有于细色 答细心非所厌灭定心不无定色非所厌无色界中有 难厌色入无色別有于细色厌依入无依別有于细依 答有舍无常色获得常色 难二乘俱厌麁心色入无心色同大有二乘厌依入无依应同于佛非不有 答菩萨厌麁不厌细有悲智故有细身二乘麁细俱所厌无悲入寂身非有更有两番如枢要说

命根述正大乘诸教有六不同 一唯说第八识种如此论是 二通说现瑜伽决择云八根种现定成命根在中 三唯内六处显扬第一云命根者谓先业所引异熟六处住时决定性 四通五蕴集论第一云何等命根谓于众同分业引决定杂集论释云同分者于一生中诸蕴相续等 五者依总相说瑜伽五十二说云何命根根于彼彼处所生自体所有住时限量势分说名为寿 六依异熟说五十六云于业所引异熟住时决定位建立命根 会显扬文如疏中解决择八根如枢要会自余诸文不违前三 然显扬文更有解云虽相见別不离识故此识相分总名此识 又云彼意根能持五根所持能所別说云六处此论能所合说名此识种亦不相违 虽有诸释疏断唯取识见分种名为命根不取相分此释为正

释应无色时至此云何然疏自往覆乃至云我义心法通能厌即说心法名无色色法唯所厌故说心种名无心此所加答应云心法通能厌故说心种名无心色法唯所厌即说心法名无色即是心法通能厌唯有心种名无心色法唯所厌唯有心法名无色此更次述重显前文 更助解厌色入无色心为能厌名无色厌心入无心能厌心种名无心汝既厌心入无心不于能厌名无心別立非色非心名无心厌色入无色不于能厌立无色別有非色非心名无色厌色入无色即于能厌之心名无色厌心入无心即于能厌心种名无心

微微心时熏异熟识成厌心种何不即于此位立无心定待后刹那方名无心定前后等故 西明云真谛三藏但云依种立不离前难今说二定依种假立故虽成种缘未具故不立二定要待心灭方立二定如律仪无表初成种时缘未具故不成无表 今谓真谛解亦无难无心依种初有能熏未是无心故云依种本为厌心有心未立后位方立

无想定前求无想果故所熏成种招彼异熟识本疏二解自断前正虽无想异熟假非实感然为求彼果修无想定若有心时是能感彼无想果者修有心定何假无心以无心定前微微心所熏成种防心不起方名无心定即说假法能防实心后得果时彼虽是假然由厌心功能力故想等不起假说为感于理何违若俱实种为能感者应同第八不名无心又复此论但云故所熏成种招彼异熟识依之麁动想等不行假立无想不言成种招彼无想又复是假如何种感 问得果之时微微心种即久已灭但有相续无心种子无二种种如何可说有心感有心 答虽无別种即最后心与种俱时修有能感彼总异熟力以未熟故果不得起后熟生果时将现就种望得果时说有心感故亦不违 西明云准知此因加行时种微及微微皆感总果有心异熟正无心位根本实种招无心別果无心定力遮心不生其理决然无劳致惑 此虽异释据时能感不越本解然复有过何者自许彼天非所生果假无別体故不应说为实种感若许实感何故复言无心定力遮心不生其理决然徒设劬劳 要集云有说二解后说违五十六者 本疏自判后释非正何烦重述 然云彼天总报第八及彼生得心等必为微微有心种感若无现思种不能独取果彼假异熟无想別报即随所依一时说感不可分拆有心无心二位种子別感二果者 既一时感如何一有心一无心又俱时感即应无心与总异熟俱时而得何故前后 若云谁说前后即违论说心心所灭既言心心所灭明知初起现行亦不可云伽五十六既云起者谓能引發无想定思能感彼异熟果明是一时不更別分总別二果 此亦不尔若直执论说亦应但现思不得通种子彼云谓能引發无想定思能引即现思复不说种子若云以义通种子者亦以义取说感总报依此总报六识不行假立无想故此论云故所熏成种招彼异熟识依之麁动想等不行假立无想

论云无想定前至招彼异熟识明所依依之麁动至假立无想明能依 问无想异熟灭几识立 答灭一识立以鼻舌二识但在欲界身三识但在初定在第四定麁但第六不可起于下地异熟眼等三识故唯第六 问出彼异熟心缘何地 答随所生地以为所缘以润生爱必与所生同一地故不说异地爱润异地生故 问无想异熟即依所厌以立二定何故依能厌立 答异熟是所求故于所求立异熟一定亦所求即于二定之上立二定故无过难

成唯识论了义灯卷第二(末)


校注

失【大】又【考偽-大】 又【大】今【考偽-大】 我【大】我喻【考偽-大】 四【大】五【考偽-大】 计【大】许【考偽-大】 此【大】后【考偽-大】 释【大】择【考偽-大】 位【大】但【考偽-大】 耶【大】〔-〕【考偽-大】 或【大】戒【考偽-大】 沈【大】耽【考偽-大】 异熟【大】〔-〕【考偽-大】 已【大】亡【考偽-大】 持【大】待【考偽-大】 此【大】比【考偽-大】 彼【大】于彼【考偽-大】 合【大】令【考偽-大】 眼【大】根【考偽-大】 照【大】然【考偽-大】 故乃【大】〔-〕【考偽-大】 照【大】*然【考偽-大】* 六【大】四【考偽-大】 即【大】非即【考偽-大】 唯【大】准【考偽-大】 性【大】善性【考偽-大】 具【大】是【考偽-大】 妨【大】防【考偽-大】 意【大】疏【考偽-大】 许【大】计【考偽-大】 彼字论作微 见【大】是【考偽-大】 计【大】许【考偽-大】 后【大】例【考偽-大】 不【大】可【考偽-大】 为【大】有【考偽-大】 及【大】乃【考偽-大】 摩【大】*磨【考偽-大】* 谓【大】语【考偽-大】 惑【大】或【考偽-大】 五【大】立【考偽-大】 城【大】域【考偽-大】 珠【大】殊【考偽-大】 位【大】倍【考偽-大】 四【大】三【考偽-大】 住【大】作【考偽-大】 之【大】云【考偽-大】 其无表同【大】〔-〕【考偽-大】 恶【大】要【考偽-大】 六【大】四【考偽-大】 详【大】许【考偽-大】 超【大】*起【考偽-大】* 二【大】三【考偽-大】 殊【大】珠【考偽-大】 及【大】乃【考偽-大】 厕【大】刷【考偽-大】刻【考偽-大】 起【大】超【考偽-大】 是【大】见【考偽-大】 凡【大】异【校异-原】 住【大】作【考偽-大】 一【大】二【考偽-大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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