No. 1854

补刻二谛章叙

嘉祥藏大师所撰二谛义章三卷传流吾国已来仅一千年奇矣宠藏之古名蓝之间而不以广其传者也久矣向者龙宝与公偶得上下两通辄刻木以布海内譬诸宝鼎之阙一足不亦恨乎近有书林某者幸得古本之全者而来请余重施国字而传于千岁之下矣于是两本对捡则与公之本非但阙中卷亦于上卷中脱二十余纸况且豕亥凤风比比有之余慨然喟言曾闻其名未得其书如渴者闻梅然而虽偶得传之阙而未完全者几许年所今也幸得见其全书前之所谓渴云者顿息矣余既然则人谁不尔乎今将广行于天下此举岂辞劳乎是余之所以忘固陋而不敢辞其请也而今上下两卷直用与公之所刻者不复改彫其中或文字写误者或两本相异者或疑而未决者或恐此处必脱某字者则皆标之卷眉而一处未尝以私意改易之务在存古耳于是乎可谓宝鼎再得为完器也何其快哉其既然则安知章主大师之不熙怡微咲于那伽定中也又安知与公之不忻跃于地下也是为序

宝永七年岁次庚寅孟春日

 洛西五智山沙门慧旭寂谨书于忘虑亭

镌二谛章叙

夫不了二谛则契实之境照俗之智不可融彻境智不融彻而入萨波若海者未有之也宜哉诸佛说法常依二谛矣支桑道学之士亦恢张真俗垂统于后昆者不少且夫二谛二十家往复之族虽各述其所见关键紧要之处未甞著工夫岂非肤立持门户皮相矜影响之谓乎吉藏上人间出隋世而禀朗公之学灵知难思无不克擢其髓遂廼制诸经玄疏翼赞教乘者不知其几千万言就中至如今章辨非有非无而二不二鼠娄栗案苽等启沃旧师之未了發特见之明也如此其可忽诸噫嘻中世以隆其学不传其书将泯余属日名寺藏中得此之锦本欣戴捧读不堪雀跃率加点挍授书林于时岁次丁丑元禄十年腊月谷日杀青斯竟

 东奥仙台龙宝实养题于洛之陀峰下

二谛义卷上

叡师中论序云百论治外以闲邪斯文祛内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四论者真若日月在怀无不朗然鉴彻矣若通此四论则佛法可明也师云此四论虽复名部不同统其大归竝为申乎二谛显不二之道若了于二谛四论则焕然可领若于二谛不了四论则便不明为是因缘须识二谛若解二谛非但四论可明亦众经皆了何以知然故论云诸佛常依二谛说法既十方诸佛常依二谛说法故众经莫出二谛众经既不出二谛二谛若明故众经皆了也然四论皆有二谛之言今且依中论文以辨之论文云诸佛依二谛为众生说法一以世俗谛二第一义谛也然师临去世之时登高座付属门人我出山以来以二谛为正道说二谛凡二十余种势或散或束或分章段或不分分时或开为三段乍作十重所以为十重者正为对开善法师二谛义彼明二谛义有十重对彼十重故明十重一一重以辨正之师唯噵此义有重数所余诸义普皆不开若有重数者非兴皇者说也十重者初则二谛大意最后二谛同异今第一明二谛大意也然师噵二谛义多依二处一依大品经二依中论今且依中论明二谛义所以依中论噵二谛者中论以二谛为宗若了二谛中论即便可明为是义故依中论说二谛也中论四谛品云诸佛依二谛为众生说法此语即难解若为依二谛说法耶解云二谛是本说法是末二谛是所依说法是能依然此语惊耳非从来所知也问何以得知诸佛依二谛说法二谛是所依耶解云出论不假人解故云经有论故义即易解今依论释之论四谛品前释二谛次释依二谛说法前释二谛云世俗谛者一切诸法性空而世间颠倒谓有于世间是实名为世谛诸贤圣真知颠倒性空于圣人是实名第一义谛次云诸佛依是二谛为众生说法此则前释二谛竟然后明诸佛依是二谛为众生说法故知二谛是本说法是末二谛是所依说法是能依依此二谛为众生说法也问从来云诸佛依二谛说法者为凡说俗为圣说真为凡缘说有为圣缘说空名为依二谛说法既云依二谛为众生说法何得言为凡说有为圣说空为依二谛说法耶今明如上有于凡为实名俗谛空于圣是实名第一义谛依此二谛为众生说法也又且问诸佛何意依二谛说法耶解云欲明十方诸佛所说皆实故依二谛说法何者谛是实义有于凡实空于圣实是二皆实诸佛依此二实说法是故诸佛所说皆实也外道九十六种所说何意虚假不实以其不依二谛故所以虚假不实诸佛依二谛说法故凡所说法皆实以诸佛所说皆实故所以诸佛依二谛说法也又问若为依二谛说法说法皆实耶解云诸贤圣如实悟诸法性空如来依彼如实悟而说故诸佛所说亦实此则依第一义谛说法是实世人于瓶衣等是实诸佛随俗说瓶衣故所说亦实如百论云佛入舍卫城随俗语故无过此则依世谛说法是实依彼二实而说故诸佛说法皆实也前云依凡谛说名依世谛说法依圣谛说名依第一义谛说法依二谛为众生说法此语不可失也今问依二谛说法所依于谛为是得为是失为亦得亦失教谛亦作此问然大师云于谛是失教谛是得何者言于谛失者有于凡是实有空于圣是实空此空有于凡圣各实是故为失也言教谛得者如来诚谛之言依凡有说有有不住有有表不有依圣无说无无不住无无表不无此则有无二表非有非无不二二不二不二二不二二则是理教二不二则教理教理应教理教表理理教二不二因缘是为得也然教谛如此虽如此而复未可解何者汝依二谛说法依二谛与说法皆是教谛不若皆是教谛则违论文论云诸法性空世间颠倒谓有为世谛诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛诸佛依此二谛说法那忽并是教谛耶今正此一句明依二谛说法所依是于谛说法是教谛也问所依二谛为得为失者论自判论云诸法性空世间颠倒谓有于凡是谛诸贤圣真知颠倒性空无生于圣是谛此则开凡圣二谛异凡圣虽复不二不二而二有凡谛圣谛凡谛即是失圣谛即是得何者既云诸法性空颠倒谓有诸贤圣真知颠倒性空故知凡谛失圣谛得何以故凡谛是颠倒故是失圣谛是不颠倒故是得此即开凡谛圣谛倒谛不倒谛也问若所依二谛有倒不倒者不可解何者佛可依不倒说云何依颠倒为众生说耶言二于谛皆不颠倒则乖论文论文世间颠倒谓有为世谛诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛依是二谛为众生说法故知依倒不倒说若顺论文诸佛菩萨岂得依颠倒说法耶进退难解未释云云问前云所依于二谛有得有失将不乖师所说耶师云二于谛是失今何得判二于谛有得有失耶解云汝言于谛竝是失是何处语耶今明于谛皆失者非是所依于谛皆失乃是禀教成于此于谛皆失何者如来说有为表不有说无为表不无说二为表不二彼闻有作有解闻无作无解闻有作有解有于凡实名俗谛闻无作无解无于圣实名第一义谛此之二谛皆失问若为失耶解云如来说有为表不有说无为表不无说二令识不二举指令得月而众生闻有住有闻无住无守指忘月住教遗理岂非是失耶若尔此则有二种于谛一者所依于谛二者迷教于谛所依于谛有得有失迷教于谛二皆是失所依于谛是本迷教于谛是末所依于谛是本者且约释迦一化为论释迦未出之前已有此二于谛释迦依此二谛为众生说法何者诸佛说法无不依二谛故發趾即依二谛而说当知所依于谛是本也迷教于谛是末者众生禀如来有无二谛教作有无解成于故此于谛在后也又有三异谓前后能所通別从后释之言通別者所依于谛则通迷教于谛则別所依于谛通者世间颠倒谓有于世间是实为世谛诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛此之二谛通一切凡圣如涅槃经涅槃经云文殊问云世谛之中有第一义不第一义中有世谛不如其有者即是一谛如其无者将非如来虚妄说耶佛答云世谛即第一义谛随众生故分別说二世人知者名世谛出世圣人知者名第一义谛此即世出世两人判于二谛中论文正尔世间颠倒谓有为世谛此诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛故此二于谛通也言迷教于谛別者如来说有无二谛为表不二之道有方便者闻二悟不二识理悟教名教谛无方便者闻二住二不识理迷教名于谛于谛但是无方便者所以是別也言能所者所依于谛则是能化迷教于谛则是所化此一往偏约第一义谛边说耳何者论云诸贤圣真知颠倒性空故是能化此如涅槃经经云一切世谛若于如来是第一义谛只世谛于如来是第一义故此第一义谛是能化论正尔凡夫颠倒谓有诸贤圣唯知此颠倒性空不生不灭于圣人是第一义谛若尔当知此第一义谛是能化谛也迷教于谛是所化者禀教成于虽复是圣终是禀教以禀教故是所化也言前后者与本末不异所依于谛是本是前迷教于谛是末是后發趾依于谛说然后众生禀教有方便悟理成教谛无方便不识理成于谛故前后为异也次更简一句前云诸贤圣真知颠倒性空于圣人名第一义谛如涅槃经一切世谛若于如来是第一义谛问既云一切世谛于如来是第一义谛者亦得言一切第一义谛若于凡夫是世谛不解云如此只出论文论云世谛者一切法性空而世间颠倒谓有于世人为实名之为谛解世谛前举一切法性空以释之明一切法性空世间颠倒谓有于世人是实名为谛当知一切第一义谛于凡是世谛也如大品云诸法无所有如是有如是有无所有如是有于圣人无所有即世谛为第一义谛无所有于凡如是有第一义谛为世谛也问何意开凡圣二谛耶解云今开凡圣得失二谛者示圣得凡失令转悟明此是凡谛此是圣谛此是倒谛此是不倒谛示是凡圣令舍凡学圣弃倒从不倒为是义故开凡圣得失二谛也何以知然具出经论大经云欲令众生深识第一义谛是故如来宣说世谛众生若不因世谛悟第一义谛如来终不说于世谛说世谛令识第一义谛也又中论若不依俗谛不得第一义不得第一义则不得涅槃说世谛令得说第一义说第一义令得涅槃故开二谛又大品云般若波罗蜜为大事故起所谓示是道是非道非道即是倒是道即非倒示是道是非道令举非道从道亦示倒示不倒令举倒从不倒为是义故开二谛示得失令改悟也然二谛大判有三节一者凡圣就倒不倒判二谛二者就圣中自判二谛三者就凡中自判二谛就凡圣判二谛者凡所解为世谛圣所解为第一义谛此判凡圣者就知性空不知性空判凡圣未知性空为凡若知性空为圣就此判二谛也就圣中自判二谛者圣人了有是空有空是有空此之二谛皆是圣二谛也何者如四谛者苦集灭道皆名圣谛二谛亦尔真俗两种皆是圣谛也问何处作此说耶解云如般若四摄品末所明自有时情转千开有时须文义明据今宜须文义分明也彼文云凡夫若知世谛应是须陀洹乃至于佛若尔凡夫不知世谛第一义谛唯是圣人知此二谛故此二谛皆是圣谛也大判如此就圣中复有无量种如大经云我一时与弥勒在耆阇崛山共论世谛五百声闻不觉不知何况甚深第一义谛约此而论二乘不知二谛唯菩萨知于二谛也此则从来义坏何者从来云三乘皆会真谛竝解二谛圣则真解二谛贤则似解二谛小乘七方便大乘三十心相似解小乘苦忍以上大乘初地已上真解二谛解世谛通缘似理解真谛四绝百非三乘竝解二谛若是涅槃经明五百声闻不知二谛尚不知世谛况甚深第一义谛故从来义不成也今时得有此义何者二乘生灭断常心不行中道不见佛性中道是本既不识本岂能知末既不见理岂能识教何者彼有不得无无不得有有不能无用无不能有用二不能不二用不二不能二用横竖皆碍若是菩萨有为空用空为有用二为不二用不二为二用横竖无碍故也就凡中自判二谛者一切皆是只从来所释二谛是也彼云三假七实为世谛四绝百非为第一义谛三假不得四绝四绝不得三假亡不得有有不得亡绝不得不绝不绝不得绝如此二谛皆是凡夫二谛也何以知尔大经云众生起见凡有二种一者常见二者断见具有有无断常二见也又有于凡实为谛亦空于凡实为谛实有此空故空为谛所以凡亦有二谛也此则皆开三种二谛从来人二谛任运堕凡夫二谛中何者我有三种二谛一凡圣判二谛二就圣中自判二谛三就凡中判二谛凡二谛者三假为凡俗谛四绝为凡真谛汝义若为耶汝义三假是俗谛四绝是真谛自堕我凡二谛中非故安处也如一家理内外义汝作义自落我理外中也论文云诸佛依二谛为众生说法前来略释依二谛竟次释依二谛为众生说法问既云依二谛说法何人说何物法耶诸人领大师语云为凡说有法为圣说空法为凡圣两人说空有二法名依二谛说法问师有此语不答然师实有此语但用此语有处人唯得此语不解此意何者为凡说有为圣说空名依二谛为众生说法此成何物语诸佛依二谛为众生说法何得言为凡说有为圣说空名诸佛依二谛为众生说法耶又且岂依凡说有还为凡说有依圣说空还为圣说空耶论文云诸贤圣真知颠倒性空既知诸法本性空云何更为说空耶今所明者如论释论云诸佛依二谛为众生说法亲噵依二谛为众生说法何时噵为圣说法耶为凡夫众生说法不为圣人说法也问此就何义判为众生说二谛耶解云此就迷悟能所判为说不为说明众生迷有无未悟有无故为众生说有说无明此是有此是无此是凡此是圣此是倒此是非倒令众生从有入无舍凡取圣为此义故说二谛若是圣人已悟何须为说以凡未悟故须为说二谛凡未悟故禀教圣已悟故不禀教也言能所者一切世谛若于如来皆是第一义谛既于如来是第一义谛故是能化岂能化为能化说法耶一切第一义谛若于众生则是世谛以众生是所化所以须为众生说法也次将中论观法品及大论释往生品二处文释成此义中论观法品云诸佛或说我或说于无我诸法实相中无我无非我长行中释为凡夫说我说无我又为得道圣人说我说无我我无我即是二谛故大论初品云人等世谛故有第一义谛即无当知我是世谛无我是第一义谛既为凡说我无我为圣说我无我则为凡说二谛为圣说二谛也大论释往生品云问云前习应品明无菩萨则无去来今何故说有菩萨有去来耶释云不相违为凡说无去来为圣说有去来为圣说无去来为凡说有去来然去来无去来还是二谛则为凡说二谛为圣说二谛大意与中论同也然师复明为凡说有为圣说空为凡圣说空有此都三节说二谛义前为凡夫说二谛不为圣人说二谛亦就迷悟能所判如前也次释法品问法品何意为凡说二谛为圣说二谛耶解云为凡说我无我如前为凡说有无令转悟不有无我无我亦尔众生迷我无我为其说我说无我令离我无我离我即离常离无我即离断令其离断常悟中道故为凡说我无我也为圣人说我无我者圣人解我无我是故为圣人说我无我前为凡说我无我凡迷我无我为圣人说我无我非是圣迷我无我故为说我无我但圣人闻我无我即解我无我故为说我无我大论引天问经中说罗汉最后边身能说我无我不解云能说故圣人解我无我也又云如军防密号唯防人解余不解说我无我唯圣人解余人不解以圣人能解我无我故为圣人说我无我也中论既然往生品类尔可知也问凡夫迷我无我为凡说我无我令悟我无我可有益圣人解我无我为圣人说何益耶解云此不就利益为说直明凡不解我无我圣解我无我以圣解我无我故为圣说我无我此为益凡利他不自利如阿难称我闻为益众生也次大师为凡说有为圣说空者此之凡圣是所化缘禀教凡圣有于凡实为凡说有令悟不有空于圣实为圣说空令悟不空令凡圣说有无悟不有无亦令凡悟不凡令圣悟不圣不凡不圣中道正法故云非凡夫行非贤圣行是菩萨行也又为凡说有为圣说空者明随凡说有随圣说无如一色于凡有于圣无随凡说色有随圣说色无色未曾有无也此正为对由来人义彼云三假为世谛理四亡为真谛理有二谛道理今明随凡说有随圣说无乃是随凡随圣说有无何处有二谛道理耶为是义故云为凡圣说有无也此则释为众生竟次释说法然说法凡有三种或具说二谛或但说第一义谛不说世谛或但说世谛不说第一义谛此三种竝出经论大智论释往生品云问曰前习应品明菩萨习应波若不见菩萨不见波若无菩萨无波若今何意复说有菩萨往生来生耶答曰前明无菩萨无波若者就第一义谛门说波若今说菩萨往生者就世谛门说波若此就二谛说波若也又涅槃经云善男子莫入甚深空定何以故大众钝故当以世谛而解说之此亦就二谛说涅槃不闻闻义前云莫入甚深空定大众钝故即是就第一义谛门说当以世谛而解说之此即是就世谛门说也大智论云欲说第一义悉檀故说波若波罗蜜经此即但说第一义谛又大经云与弥勒共论世谛五百声闻不觉不知即但说世谛虽复三种不同如来所说不出二谛也问何意如来说法不出二谛耶解云二谛即是四悉檀三悉檀即是世谛第一义悉檀即是第一义谛四悉檀摄十二部经摄八万四千法藏摄法既尽二谛摄法亦尽此就不尽尽明义也以二谛摄法尽故如来就二谛说法也问曰二谛与四悉檀摄法皆尽何意诸佛依二谛说法不依四悉檀说耶解云通皆得既依二谛说亦依四悉檀说別即不例何者此有义欲明诸佛所说皆实金刚波若云如来是真语者实语者是故依二谛说四悉檀名不的主实是故不依四悉檀说也问不依四悉檀说法用四悉檀何为解云二谛是所依依二谛说四悉檀法此亦两种各取一义明实而说义名四悉檀说而实义称二谛此即依于二谛方便属缘不同是故有四种悉檀也问若为依二谛说四悉檀耶解云依第一义谛说第一义悉檀依世谛说三悉檀依第一义谛说合而不开依世谛说开而不合以依第一义谛还说第一义悉檀故合而不开依世谛说三悉檀故开而不合也问何意依第一义谛合而不开依世谛开而不合耶解云既有二谛那怱并合开真俗因缘开合因缘也问等是二谛因缘何故第一义谛合而不开世谛开而不合耶解云世谛是空有第一义谛是有空第一义谛差別无差別世谛无差別差別第一义谛二不二世谛不二二为是故世谛开而不合第一义谛合而不开也

问依第一义谛说第一义悉檀者诸贤圣真知诸法性空还依彼所悟性空而说诸法本来无生寂灭此可解若为依一世谛说三悉檀耶解云三悉檀竝依世谛故说瓶衣车乘等法于世间为实名之为世谛依世谛说世界悉檀如说轮轴辐辋和合为车五阴和合为人如此说者即世界悉檀故大论云人等世界故有第一义即无此即依世谛说世界悉檀也依世谛说对治悉檀者众生略有三毒之病广即八万四千尘劳之病有三法药八万四千波罗蜜对治此病名对治悉檀何故名对治以药拨病以药治病名对治悉檀如此药病相治即依世谛说对治悉檀故论云对治故有实性即无当知是依世谛说对治悉檀也依世谛说各各为人者前明三法药八万四千波罗密治三毒八万四千尘劳即明一切法尽更何所论耶解云于各各为人中更榄之何故诸佛经中或说我或说无我适说常斯须说无常何故或说是舍那或说是释迦或说净或说不净何故前后更相违反耶是故次明各各为人悉檀昔为邪常故说无常明诸佛缘觉尚舍无常身今为三修封执故说常昔为钝根故说三今为著三故说一为大根缘故说是舍那为小乘人故说是释迦如此等竝是为缘不同无相违也此即依世谛说三悉檀也依第一义谛说第一义悉檀者卷前三种明不生不灭不动不倚何处有人有车有药有病有人有法有常有无常有三有一如是毕竟清净名第一义悉檀为是义故云依二谛说四悉檀法也此即依二谛说四悉檀法竟今次明依二谛就二谛门说法然四悉檀唯是二谛但合离为异离二谛为四悉檀合四悉檀为二谛四悉檀实义名二谛二谛究竟义名四悉檀就二谛门说法者大有三意一者说世谛说第一义谛令众生悟第一义谛二者说二谛令离有无二见三者说有无令悟非有非无说二悟不二也说二谛令悟第一义谛者如最初所辨世间颠倒谓诸法有于世间是实名之为谛诸贤圣真知颠倒性空于圣人是实名之为谛此则开凡圣得失二谛令众生悟第一义谛明凡夫世人颠倒谓有圣人真知颠倒性空令舍有入空改凡悟圣举失从得众生改凡成圣者悟第一义故也若不悟第一义谛则不能改凡成圣舍失从得良由悟第一义谛乃能改凡成圣舍失从得为是义故开真俗凡圣得失二谛令悟第一义谛也说二谛令离有无二见者故大品经云菩萨住二谛为众生说法论释云为著有见众生说第一义谛为著无见众生故说世谛为著有无二见众生故菩萨住二谛说法也肇师论亦尔借有以出无借无以出有借有以出无住世谛破无见借无以出有住第一义破有见故说二谛破二见也说二谛令悟不二者如华严明一切有无法了达非有非无此即说有无悟非有非无说二悟不二此即理教义也一切经论凡有所说者不出此三种也然前说二谛令悟第一义谛此二谛即有得有失诸法性空颠倒谓有名谛即是失谛诸贤圣真知性空即是得谛故此二谛有得有失也次说二谛令离二见者此二谛竝是失何者为著有众生说第一义为著空众生说世谛此有无竝是众生所著是故皆失也次说二悟不二此二谛竝得何者因二悟不二二即是理教不二即是教理二即中假不二即假中二即体用不二即用体故此二谛是得也次詺前二谛凡谛圣谛世谛是凡谛性空即圣谛第二二谛竝是凡谛为著有众生说空为著空说有借有破无借无破有此之有无竝是凡夫谛也然复有圣谛义何者所借有无是病皆凡能借有无竝药皆圣也第三二谛二悟不二假中义此二谛竝圣何者如中论云因缘所生法我说即是空亦为是假名亦是中道义从来明此是三是义一因缘即是空二是三是中此之二谛岂凡夫所知唯圣能了又非二乘所及但菩萨境界也问何故就二谛说法说二谛有何利益耶解云略出两论文一者中论四谛品云若人不能知分別于二谛即于深佛法不知真实义明若不解二谛于深佛法不知真实若了二谛于深佛法即知真实义故知说二谛有大利益二者十二门论观性门云若人不知二谛则不得自利他利共利若知二谛则得三利此之二论互出耳然此二益摄一切益尽中论明知深佛法益十二门明利众生益上求下化不出二益也问若为人不知二谛无利益耶解云佛法中即萨卫方广不知二谛大损佛法何者萨卫等计一切法皆有则不识如来第一义谛由识第一义谛所以成圣既不识第一义谛则破诸贤圣论文云诸贤圣真知性空名第一义谛汝既不识第一义谛故破圣人斯有大损也次方广道人计一切法空如龟毛菟角无因果君臣父子忠孝之道此人不识如来世谛若不识世谛此有何过失世谛则失第一义谛失第一义谛则不得涅槃中论云若不因世谛不得第一义不得第一义则不得涅槃故此人过失极大也此二人摄一切尽若内外大小一切计有者同萨卫有失一切大小内外计无者同方广无失也又如中论初云佛灭度后五百岁人根转钝求十二因缘五阴等决定相此即不识第一义谛闻大乘法说毕竟空不知何因缘故空若都毕竟空则无罪福报应等此即不知世谛此有无二见众生龙树菩萨为此等故造此中论即是住二谛破众生二见大品云菩萨住二谛为众生说法是何物菩萨今龙树即其人也以众生求十二因缘五阴决定相次闻大乘毕竟空便言无罪福如此等失于二谛故龙树菩萨为破此二人造中论也从初至后求一切法毕竟不可得即住第一义谛破有见次复云虽空不断虽有不常有二谛教门何时无三宝四谛因果罪福耶此即住世谛破无见也又前来借空以破有后四谛品借有以破空如百论借一以破异借异以破一中论亦尔也此之二种各示一势前申破后逈破前申破住如来因缘世谛破空见住如来因缘第一义破有见带申破后逈破者借有破无借无破有此有无并是众生有无皆须破洗一无所留借无破有有去无亦除故是逈破此即说于二谛破众生二见故有大利益也次更明前两人失二谛义前明萨卫谓诸法有不识第一义谛方广计有分无故诸分无柱无故四微无人无故五阴无计一切诸法无不识世谛一往如此耳再往二人俱失二谛萨卫既不知诸法性空者亦不识诸法于颠倒因缘有既失第一义即失世谛故中论云汝破一切诸法因缘空义则破于世俗诸余所有法此即破空义即破一切有法也又云以有空义故一切法得成若无空义者一切即不成故萨卫不识空义二谛皆失也次方广明诸法空失于世谛既失世谛即失第一义谛故中论初云闻大乘说毕竟空不知何因缘故空若都空则无罪福报应等如是则失世谛第一义谛故方广不知有具失二谛也何故尔空是有空既其失有是即失空又且有即是空中论云因缘所生法我说即是空既即是空失有即失空空既然有亦尔为是义故此二人皆失二谛以皆失二谛故破失令识如来二谛也问何人失二谛耶解云大而为言有两种人失二谛一者不学二谛失二谛二者学二谛失二谛凡失二谛不出此二种也若是百论即对不学二谛失二谛缘何者百论正对破外道外道不知诸法性空不识第一义谛既不知诸法性空亦不知诸法于颠倒因缘有不识世谛所以提婆菩萨从初破诸法性有毕竟无所有次破空品破性空破外道性有性空竟然后示如来因缘二谛明诸法性空为真谛随俗说故无过即世谛破彼空有示其二谛百论作此用也次明中论者具破两种失百论但破不学二谛失二谛缘中论具破不学二谛失二谛及学二谛失二谛缘何者中论正破内傍破外正破内则正破学二谛失二谛缘傍破外即破不学二谛失二谛缘破不学二谛失二谛如百论也破学二谛失二谛者复有两种一者正破大乘二者傍破小乘大乘学二谛失二谛小乘不识二谛失二谛小乘不识二谛失二谛者即是前方广萨卫两人竝不识二谛萨卫明诸法性有不知诸法性空既不知性空即不识诸法颠倒有不知性空不识第一义谛不知颠倒有即不识世谛也次方广不识二谛者未知此人何学彼若小乘学则推画起邪见明有分既无诸分亦无于有起邪见彼若大乘学则闻大乘说起邪见闻大乘说毕竟空不知何因缘故空若都毕竟空云何分別有罪福报应等若有罪福则不应空推画空便起邪见也既起空见即不识世谛既不识世谛即不识第一义谛又此空是邪见空故二谛皆失也问三藏明诸法有云何于三藏起邪见耶解云于外道中尚得起邪见如六师中云无黑业无黑业报等于外道中尚得起邪见况于三藏中不得起邪见耶此即小乘不识二谛失二谛也次大乘失二谛者大乘学二谛失二谛龙树正为此人出世造此中论及十二门大智论竝为学二谛失二谛也然大乘失二谛复有二种一者学二谛成性二谛二者学二谛成一谛前小乘有两失一性有失二谛二邪空失二谛今大乘亦两失如前佛法中都有四种失二谛学二谛失二谛成性二谛者闻有住有闻空住无如从来初章他有有可有有无可无有有可有不由无故有有无可无不由有故无不由无故有此有是自有不由有故无此无是自无自有即有故有自无即无故无斯即失因缘二成性二失不二二成二故二也言学二谛失二谛成一谛者有二种一者学二谛成空谛二者学二谛成有谛学二谛成一空谛者诸法于颠倒有名世谛诸贤圣真知性空名第一义谛明颠倒有为非诸法性空为是何以故诸贤圣真知诸法性空故知诸法性空定是也此人闻空故空闻有亦是空学二谛唯成一空谛也学二谛成一有谛者有二义一者即鼠喽栗二谛二者心无义鼠喽栗二谛者经中明色色性空彼云色性空者明色无定性非色都无如鼠喽栗中肉尽栗犹有皮㲉形容宛然栗中无肉故言栗空非都无栗故言栗空也即空有并成有也言心无义者然此义从来太久什师之前道安竺法护之时已有此义言心无义者亦引经云色色性空者明色不可空但空于心以得空观故言色空色终不可空也肇师破此义明得在于神静失在于物虚得在神静者明心空此言为得色不可空此义为失也然此之两释竝是学二谛失二谛失世谛不识第一义不识第一义即不识世谛何者此是空有失有即失空又设得一有此有是有见有故二谛皆失空边亦尔故皆失二谛失二谛即失假失假即失中中假理教皆失也学二谛成性二谛亦一切失闻二住二不识不二不识不二即失中失中即失假此非相待失失中即失假何以故假即中故也学二谛失二谛既并失不识二谛失二谛理然皆失大有三节一者学二谛成一谛失二谛一切失二者学二谛成性二谛失二谛一切失三者不识二谛失二谛一切失如此等人既一切失詺作何物人耶此乃是狂愚人耳为是人故四依出世破之有两菩萨出世提婆菩萨出世破不识二谛失二谛龙树菩萨出世破学二谛失二谛此二菩萨破病具足也非但释迦佛须此二菩萨十方三世诸佛竝须此二菩萨何以故此二菩萨摄一切菩萨两失摄一切失破此两失则申一切教何者此二失障二谛破此二失则二谛通二谛通则一切经申若尔故知三论不可思议所以关中叹云中百两论文未及此又无通鉴谁与正之及至之后叹云后谈道之人始可与论实矣实理如此何者失不出此二中百两论既破此二失二谛即通二谛通一切教申故三论有大利益也通意如此次对当路数论者数人则不识二谛彼不知诸法性空但明诸法性有一切皆有不识第一义既不识诸法性空则不知诸法因缘有二谛皆不识故失二谛也成论者依彼论宗则同三藏何者彼序云故我欲正论三藏中实义则同萨卫不识二谛若就彼义中有二谛义彼明人法二空但是声闻空终不识性空何者大智论云佛于声闻法中不说自性空自相空以不说自性空故不识第一义不识第一义即不识世谛若尔数论皆失二谛以如此等人竝失二谛所以诸佛说二谛菩萨申二谛教令众生识二谛识二谛即识一切中假等所以说二谛有大利益前明失二谛有二种一者不识二谛失二谛者当世即数论二人数人不知诸法性空但明诸法性有此人不识性空无第一义谛也论人虽明诸法空是声闻法空非今第一义空今以诸法本性空为第一义谛故论云诸贤圣真知性空名第一义成论无此空何以知尔成论正明三藏法龙树判云佛于声闻法中不说诸法自相空自性空既无自性空故彼无第一义谛于彼不无人法二空故彼引罗陀祇喻经明人法二空但此空折法明空不明本性空也此则据毘昙一节毘昙不明空成论则明空若尔望毘昙则有二谛望摩诃衍则无二谛但是世谛何者今摩诃衍正以诸法本性空为第一义谛彼但折法明空所以无第一义谛也问用此语为何耶解云欲释十二门论中一句语彼论云汝今闻世谛谓是第一义谛今将数论等释此语问若为闻世谛谓是第一义谛也解云毘昙亦明二谛义谓十六谛理苦无常等为第一义谛刀杖逼迫等事苦为世谛彼就事理判二谛也今明此判二谛倒何者理之与事竝是世谛诸法性空乃是第一义谛无常等是世谛谓是第一义谛故云闻世谛谓是第一义谛是故堕在失处也二谛既倒则一切皆倒何者诸佛依二谛说法二谛既倒故一切皆倒所以堕在失处也次成论闻世谛谓是第一义谛者明诸法有为世谛拆法空为第一义谛今明诸法有拆法空竝是世谛何者今就性空非性空以判二谛性空为第一义谛非性空为世谛汝拆法空非性空故是世谛汝谓是第一义故堕在失处何者汝论宗云正明三藏龙树云佛以三藏中不说性空故无第一义若有第一义则乖汝论宗且应云故我欲正论摩诃衍实义而传格噵正论三藏义故无性空无性空故无第一义谛进退皆屈此非横破道理如此也

次明学二谛失二谛者大师云此如失瑠璃珠譬在大池浴失瑠璃珠诸人求珠不得珠各提瓦石欢喜持出乃知非真实是唤鱼目谓为夜光此即学二谛不识二谛也问此人得是闻世谛谓是第一义谛不解云亦得此有二义一者就破明二者就立辨就破明者论中横破万法竖洗五句一切毕竟无所有彼便谓是第一义此是真谛遣故一切空也拙讲三论者亦作此谓言此等破洗是第一义谛今明此是世谛谓是第一义谛何以知之且举譬如十六知见我空无十六知见我为是世谛为是第一义谛耶彼云十六知见我空此是世谛空何者实无十六知见我外道颠倒谓有破十六知见我十六知见我空者此是世谛空今亦尔实无此等诸法特是颠倒谓有今破横谓明诸法空故是世谛空亦非是世谛此乃是世谛所离离如此等诸法始是世谛为是故破一切诸法无所有是世谛以彼不了谓是第一义是故堕在失处故是闻世谛谓是第一义谛也言立义者因缘无碍二谛如中论所说因缘所生法我说即是空即是假名即是中道横竖皆无碍假即中即竖无碍二不碍不二不二不碍二二为不二用不二为二用因缘生法我说即是空即横无碍有不碍空空不碍有有为空用空为有用何但空有无碍唯就有中一切法无碍如华严所辨三世无碍净秽长短佛刹无碍如此无碍名曰圣谛菩萨得无碍者非是诸法是有碍菩萨得无碍观令诸法无碍得无碍通使诸法无碍良由诸法无碍故菩萨体法无碍故菩萨得无碍观得无碍观故得无碍辨得无碍通若诸法有碍菩萨得无碍通使令无碍者菩萨则有过罪以诸法自无碍故菩萨得无碍观得无碍通得无碍辨也如此无碍故名第一义也若是由来人二谛即有碍三假为世谛四忘为第一义谛三假不得为第一义四忘不得为世谛第一义不得有名相世谛不得无名相所以大师云彼作两橙解义闻说诸法空即内置真谛橙中闻说诸法有即内置世谛橙中世谛不得空真谛不得有如此有无皆碍碍故悉是世谛彼即云我有真俗二谛云何并是世谛耶解云有无碍皆是世谛汝自为是第一义故是闻世谛为是第一义谛也如此等竝失如来二谛不能知佛法深义若能知二谛则知佛法深义何者识知毘昙二谛是毘昙二谛知此二谛竝是世谛终不学如此二谛识成论二谛是成实论折法二谛非是诸法性空二谛识从来有得大乘是有碍二谛识诸佛菩萨无碍二谛识如此等二谛故知深佛法义偈云若人不能知分別于二谛则于深佛法不知真实义若反此应云若人能了知分別于二谛则于深佛法得知真实义为是故说二谛有大利益也前就中论明得失二谛如此次就十二门论以辨得失二谛论文云若人知二谛则得自利他利共利若不知二谛则不得三利此之二论互明得失也言自利他利共利者了世谛第一义谛發生方便实智名自利了第一义谛世谛發生实方便智名他利具了真俗二谛具生二智名共利也二者菩萨自了真俗二谛發生权实二智名自利菩萨如实而悟今还如实而说令众生亦了真俗二谛發生权实二智名为他利自他皆了二谛皆生二智名为共利也问此两种二智何异耶解云初则就真俗判二智后就自他内外判二智前真俗判二智者了世谛第一义谛名方便实智了第一义谛世谛名实方便智了二谛判二智也后就自他内外判者内自悟二谛名实智外为他说二谛名方便智此即就实智中开二谛就方便智中开二谛此即就内外自悟化他以判二智也得此二智利益者明此二智是十方三世诸佛父母故净名经云智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由此生故此二智是诸佛父母若了二谛则有二智有二智故有十方三世诸佛若不了二谛则无二智无二智则无十方三世诸佛故知说二谛有大利益也又利益者了世谛第一义谛离凡夫地了第一义谛世谛离二乘地离凡夫地离二乘地是菩萨地若不了第一义谛世谛不离二乘地不了世谛第一义谛不离凡夫地不离此二地即在五百由旬崄道之内若了二谛即出五百由旬外入菩萨位生在佛家种姓尊贵为是故了知二谛有大利益也又利益者离断常二见了世谛第一义谛离常见了第一义谛世谛离断见离断常二见行于圣中道见于佛性若不了二谛即不行中道不见佛性不见佛性即无性佛等若了二谛即离断常行于中道见佛性即有性佛等为是故当知识二谛有大利益也略明得失利益如此次明悟教生智义此义难解若为生智耶大师旧语云禀教得悟發生二智教转名境若不悟即不生智言不悟者闻有作有解有即住有有不表不有闻无作无解无即住无无不表不无名为不悟言悟者闻有不住有有表不有闻无不住无无表不无名之为悟作若为悟耶为当悟非有非无不二为悟有无二耶若因有无二悟非有非无不二应生不二智云何生二智耶若言悟有无二者此乃是悟教不应悟理既不悟理那得名悟耶进退难明未释云云次明二谛是教义摄岭兴皇已来竝明二谛是教所以山中师手本二谛疏云二谛者乃是表中道之妙教穷文言之极说道非有无寄有无以显道理非一二因一二以明理故知二谛是教也所以明二谛是教者有二义一者为对他二者为释经论为对他明二谛是境彼有四种法宝言教法宝境界法宝无为果法宝善业法宝二谛即境界法宝有佛无佛常有此境迷之即有六道纷然悟之即有三乘十地故二谛是迷悟之境今对彼明二谛是教也言释经论者中论云诸佛依二谛为众生说法百论亦尔诸佛常依二谛是二皆实不妄语也大品经云菩萨住二谛中为众生说法又涅槃经云世谛即第一义谛随顺众生故说有二谛以经明二谛是教故今一家明二谛是教也诵得师语复知其意竟何者知为对他知为释经论但此义未可解何者汝言二谛是教说二谛有二谛未说二谛应无二谛若已有二谛即同他家若不同他家说二谛始有二谛未说二谛即应无二谛也又难说二谛始有二谛未说二谛未有二谛者说色空始有色空未说色空应无色空未说之前自有色有空若尔未说二谛已有二谛已有即同他云云然二谛是教义若可了二谛义即可解三论文亦可解若不了此义二谛义即不可解三论文则不可解何者他明二谛是境汝今明二谛是教说法是教二谛亦是教不若二谛是教即违论文论文云诸佛依二谛说法那忽言二谛是教耶解云有两种二谛一于谛二教谛于谛者如论文诸法性空世间颠倒谓有于世人为实名之为谛诸贤圣真知颠倒性空于圣人是实名之为谛此即二于谛诸佛依此而说名为教谛也问教若为名谛耶解有数意一者依实而说故所说亦实是故名谛二者如来诚谛之言是故名谛三者说有无教实能表道是故名谛外道所说何故不名谛外道所说不能表道所以不得名谛诸佛所说实能表道是故名谛也四者说法实能利缘是故名谛外道说法不能实利于缘不得名谛诸佛菩萨实能利缘所以名谛五者说不颠倒是故名谛如涅槃经释一实谛义如来所说无有颠倒名一实谛今亦尔所说不颠倒故所以名谛外道所说皆悉颠倒不得名谛诸佛菩萨说无有颠倒是故名谛六者得如实如实而说是故名谛故经云如语者实语者不异语者不诳语者此即如来诚谛不虚故教名谛也次明于谛何因缘名谛耶为从谓情为名为从境为称为从解为目耶解云于谛从两情解为名但此义有两种一者得失判二于谛有于凡实名为世谛空于圣实名第一义谛此有谓情有此空真解空谓情有为失真解空为得此就谓情真解判二谛也何以知尔故论云诸法性空世间颠倒谓有名世谛诸贤圣真知性空名第一义谛既云真知性空故是真解前云颠倒谓有故是谓情若尔故知此即谓情真解得失以判二于谛也二者就两谓判二于谛者如色未曾空有凡谓色有于凡是实名谛圣谓色空于圣是实名谛此之有无皆是谓情故竝皆是失既凡谓有圣谓空此之空有悉须洗破无如此有无如此空毕竟洗净始得明因缘空有因缘空有即非空有空有既识非空有空有即悟空有非空有也前之空有竝是所治之病故皆失也以如此义名教谛以如此义名于谛此是师语不然此实是师语也次作一疑难安中何者依于谛说法于谛是境不若非境即乖论文论文云诸贤圣真知诸法性空真知即是智智必有境性空即是境真知即是智若尔二谛是境依二谛境为众生说法生得附论文即成他义他亦云二谛是境说二谛名教故有言教法宝境界法宝四谛二谛是境界法宝说四谛二谛即是言教法宝今亦尔与他何异若言我不如此即乖论文论文云诸佛依二谛为众生说法那得言二谛是教耶进退不可扶论文即同他不同他即乖论文也又作一掩答难有于谛有教谛于谛有真俗教谛有真俗不若言教谛亦有真俗者成论死三论未知若为成论死者今且问汝说俗说是俗说真说是真不汝若言说是真即乖汝义何者汝义教谛是言语唯是俗故不得言教谛具真俗若畏改语言若说非真者那得言教谛有真俗耶若是成论家解义者即云真俗二谛是境境有真俗说真说俗此两说竝俗谛真不可说寄俗谛说也今问三论师他家真俗是境境中有真有俗汝今明二谛是教门教谛亦有真俗不不解义者必云教谛亦有真俗何者有两谛有于谛有教谛于谛有真俗教谛亦有真俗也问若为教谛有真俗耶解云说俗名俗教谛说真名真教谛问说俗名俗教教是俗说真教教是真不说真之说此是言教那忽是真若说俗之说说是俗谛说真之说说亦是俗谛者即成他义他亦明真不可说寄俗说真说真之说还属俗谛今亦尔故同旧义三论之义还是我义也所以成论暄正读中论中论云言说是俗谛第一义谛不可言说若尔言说皆是俗谛何得言二谛竝是教耶若又二谛是教教唯是俗谛者即学二谛成一俗谛前来诸人学二谛成一谛既失汝今学二谛成一谛失之甚也又难他家明二谛是境境中有真俗汝明二谛是教教为但俗为具真俗若但俗即失真谛便同他家若具二谛乖论文义复不可论云言说是俗谛真不可言说又难言说若为是真谛今为取言说空名真谛为取空言说为真谛耶若取言说为真者言说是有那是真谛若云言说空为真谛者空言说为是何物汝只应云空说为世谛说空为真谛若云只说空为真谛者说空之说是真不若说空之说是真即竝难若说空与空说皆为真谛者色空与空色皆真谛反诘云云前来至此都有四难未解后当释之今更简得失义前得失凡有四种今简最后学二谛失二谛者若是小乘不足可简但正为学二谛失二谛人也明他家辨二谛义今时亦辨二谛义何异解此凡有十句异一者明理教义他二谛即无理教今明二谛有理教他无理教者彼明二谛是理三假是世谛理四绝是真谛理今明二谛是教不二是理故经云文殊法常尔法王唯一法一切无畏人一道出生死又云一切有无法了达非有无故知有无二是教非有无不二是理具有理教也唯他有二无不二则唯有教无理可谓世闲法者有字无义一往如此再往夺并无何者字本诠义既无有义字何所诠故理教皆失今明有无是教表不有无理此则有理有教理教具足也作如此说者为对他为释经云云次明禀二谛教發生二智教转名境何故作此语耶亦为对由来由来云真俗是天然之境三假是俗境四忘是真谛境迷之即六道纷然悟之即有三乘贤圣常有此境若是智从修习生境即常有智即始生未有智时前已有境境智非因缘义今对此明真俗是教悟教生智教转名境由智故境由境故智境能为智所智能为境所境所为智能智所为境能境智因缘不二而二也问诸有二者无道无果何故明二耶解云为对他无智有境今明由智故境由境故智境智因缘不二二也然今明二谛是教门者正为拔二理之见彼埋二理见深有此二理终不可改为是故今明唯有一理无有二理何者如来说有说无为表一道此之有无乃是道门非是理为是故明二谛是教非是理也二者有相无相义从来云山门得无相义他家明有相何故他是有相山门明无相耶解云他有有有相无有无相有若无相即无有有无若无相即无有无便无二谛既道理有二谛即有有有相无有无相名为有相义今明有无有相有表不有无无无相无表不无有无表不有不无故名无相义以无相故故名教门也三者得无得义他有得义今明无得义他有有可得有无可得若无有可得无无可得即无二谛既有二谛故有有无可得名为有得今明有不住有有表不有无有可得无不住无无表不无无无可得故名无得义以无得有无有无名为教也四者明理内外义亦尔他真俗理外今真俗理内以理内故名之为教也五者明开覆他二谛是理即覆今明二谛是教即开何者他有住有无住无此有无覆如来因缘有无也今明二谛是教有表不有无表不无有无表不有无如来教即开无有壅滞故经云譬如秋月处空显露今亦尔故有无名教也六者明满半义他家二谛是半今明二谛是满何者他唯有二无不二故唯教无理名为半字今明具足理教名为满字一往如此他既无满是即无半何者半是满半既无满何得有半安师云减满为半足半为满既无满何所减为半故无满即无半也七者明他二谛愚者今是智者何者涅槃经云明无明愚者谓二智者了达其性无二明无明既然真俗亦尔真俗二即愚者不二即智者不二之性即是实性故知不二是理二是教也八者今明体用彼但有用无体无体即无用今则具有体有用也九者明本末不二是本二是末他既无本何有末今具有二不二有本末故云二谛是教不二是理也十者明了义不了义由来释了义不了义者明小乘教为不了义摩诃衍教为了义就大乘教中复有二般若法华等为不了义第五涅槃常住教为了义此就五时教中有了义不了义如此二谛义为有了义不了义別耶解云彼明若以三假为世谛理四忘为真谛理此之二谛唯是了义无不了义也今明如此二谛皆是不了何者我二谛说有欲显不有说无欲显不无说有无显不有不无名为了义汝有住有不表不有无住无不表不无有无不表非有非无二不表不二即不能显道故非了义今明因缘有无有表不有无表不无有无二为显清净不二之道故名了义所以大经云如是二语为了一语也今亦尔因缘二为显不二此因缘二悟不二故二为教门也不取两语为教门也然今家非但有了义亦有不了义具有了不了义何者只是一二谛教门有方便即闻二不住二因二悟不二名了义无方便即闻二住二不悟不二名不了义故今时具有了不了义也略明十种判学二谛有得有失义如此更撮十种者一者理教义二者相无相三者得无得四者理内外五者开覆六者半满七者愚智八者体用九者本末十者了不了云云次都总料简前云他但有教无理今具足理教此事不然何者开善云二谛者法性之旨归一真不二之极理又云不二而二中道即二谛二而不二二谛即中道若尔彼有理教有二不二何以言无耶责云汝二谛为是道理为是方便彼明二谛是道理也难若二是理即无不二理若有不二理即成三理汝唯有二理无有三理故无中道不二理也今明二谛非理乃是方便教门如三车门外门外实无三车方便说三令悟不三今亦尔实无二谛方便说二令悟不二故二谛是教门也又责汝明不二是中道中道为在二谛外为二谛摄耶汝明二谛摄一切法尽真谛上超涅槃下绝生死四句斯忘百非洞遣一切无即是真谛诸法有是世谛外无处有法若尔唯有二谛理何处有中耶又且汝非有非无是何物耶非有还是无非无还是有还是有无断常何说中道耶为是故今明二谛是教门不二是中道也又他无不有无有有无今有不有无无有无反之也他唯有有无二理无不二之道今即唯有不二之道无有无也问既无有无应无二谛解云实无有无但方便故假言有无假言有无为悟不有无以是义故明二谛是教门也然二谛更无有二只同学一二谛有得有失成性成假云云大师从来举譬如甘露有方便者服即长存无方便者服即夭寿甘露未曾修夭修夭出自两缘今亦尔只是一二谛有方便学即成假无方便学即成性有方便故为得无方便故为失二谛未曾性假得失性假得失出自两缘也然只自性因缘亦复无有二有方便者学自性成因缘无方便者学因缘成自性如无方便者服甘露成毒药有方便者服向毒药成甘露学二谛人亦尔无方便学因缘成自性有方便学自性成因缘为是故学二谛有得有失有自性有因缘也问彼学因缘成自性天然之理为当取此理不取此理耶解云具有取不取言取者今时亦有此二理何者于凡有凡理于圣有圣理有于凡有理空于圣有理然理实未曾有二于二缘故有二理故论云浅智见诸法若有若无相是即不能见灭见安稳法非有非无名安稳法见有无相即不见安稳之法好言为浅智恶詺则是愚人见有无相理实非有无理实非有无于彼有有无二理也若翻此谓即云深智见诸法非有非无相是则皆得见灭见安稳法也言不取者都无此有无之理何者谓有有理谓有无理有无是谓情既有是谓情有岂有此有理无是谓情无岂有此无理都无此有无也既毕竟知无如此有无有何物法唯有四倒八倒实无有常倒谓有常实无无常倒谓无常实无有倒谓有实无无倒谓无也彼即云我有有无二谛道理云何言无耶今现见有有无法非是妄那忽言不见又有三世法过未无现在有诸法从未来为生谢过去为灭有生有灭有有有无何得言无耶为是故龙树出世求捡此执汝言有有理若个是有理汝言有无理若个是无理求有不可得云何言有有理求无不可得云何言有无理如此有无生灭特是汝颠倒横谓为是耳故中论云若谓以现见而有生灭者是即为痴妄而见有生灭若尔痴妄故见有无生灭实无汝所见有无生灭也前取即于二缘有二理今破谓有实无有也问前明二谛是教门时为当如来说因缘有无为教为当即眼见耳闻有无为教耶然师答此语开合不同今还作开合两意释之言开者即是理内外义明理外亦有二谛理内亦有二谛理外二谛即闻有住有不表不有闻无住无不表不无有无不能表理不名为教此即理外无理无教理内二谛因缘有无因缘有不有因缘无不无有无表非有无故有无名教门此即理内有教有理也此如初章两节语也初章前节即理外义后节即理内义前节者他有有可有有无可无有有可有不由无故有有无可无不由有故无不由无故有有是自有不由有故无无是自无自有即有故有自无即无故无此之有无不能表不有无此有无非是教门故理外无理教也今对他明二谛是教门无有可有无无可无无有可有由无故有无无可无由有故无由无故有有不自有由有故无无不自无不自有有是无有不自无无是有无无有不有有无不无此有无表不有无故名为教门所以理内有理教也一家初章言方如此学三论者必须前得此语何意名初章初章者学者章门之初故云初章此语出十地经第一卷明一切文字皆初章所摄今亦尔初章通一切法何者有无作既然一切法亦例此作故知初章通一切法也此即开理内外二谛是教非教也次合释者明有无何曾有二只是此有无有方便者学即成教门无方便者学即成自性有方便学自性成因缘无方便学因缘成自性有方便学初章前节成后节无方便学后节成前节如前甘露譬甘露未曾有两拙服甘露成毒药巧服毒药成甘露今亦尔无方便学因缘成自性有方便学自性成因缘犹如一色不了者言定有不知不有了者知色有不有故只是此有无两人学教非教异也问何故前开理内外异后复合明之耶解云开合竝为对缘前开理内外正为对由来人由来人唯知有一种有无二谛不知有两有无二谛唯知有一三假四忘不知有两三假四忘今明有两有无有两三假有两四忘他有有故有有无故无有三假故三假有四忘故四忘此竝是理外二谛今明因缘有无因缘三假四忘是理内二谛开理内外得失令彼识理内外得失舍失学得从外入内也所以合明者此为三论学者三论学者闻说理内外便谓有理内外异更成理内外二见为此人故明二谛何曾有二特是无方便不了者詺为理外有方便了者即名理内然二谛实无异为是故明开合两种也问何故明此开合两种耶解云此之两种竝为开道令众生悟入也前开理内外令悟者明有所得理外有无不能表道明无所得有无有是无有无是有无有无表不有不无因教悟理从假入中故师云圣人开真俗以表道说有无以化物也次合明令悟者明有无未曾二不了者成自性了者成因缘只了自性有无成因缘因缘有无有无即不有无悟于正道故此二种竝令悟于一道经文皆尔故法华云唯有一大事因缘故出现于世又云说种种乘皆为一乘也次问既皆为显道者何不發初即为说非有非无令悟正道而忽诸法非有非无说有无表不有无然后令悟非有非无何乃迂回者耶解云此可有两意今且作一种释之明若直说瓶衣等有是世谛此贤圣真知诸法毕竟空名真谛此已恦潜不受明诸法实录是有那得言究竟无耶此尚不受何况说诸法非是有非是无岂当信之为此人故以方便于无名相中假名相说说有是凡谛说空是圣谛令其改凡学圣如法华所明众生诸根钝著乐痴所盲如斯之等类云何而可度诸法寂灭相不可以言宣我宁不说法疾入于涅槃若直说世谛有真谛无何事言不可说耶只为诸法非有非无所以不可作有无说为此故方便说三脱珍御服得近其子不得正门见于窓牖中窥之耳若不脱珍御服不得化子今亦尔若即说非有非无即不受所以方便前说有无令悟不有无也若尔斯乃物自迂回非关佛故曲巧也广洲大高释二谛义亦辨二谛是教门也彼举指为喻为人不识月举指令得月彼云不识月故寻指得月虽寻指知所指所指竟非指所指竟非指指月未尝同寻指知所指所指因指通所指所指通通之由神会指月未尝同所指恒指外又云真谛以本无受秤俗谛以假有得名假有表有不有为息断见非谓有也本无表无不无为除常见非谓无也言有不毕有言无不毕无名相未始一所表未始殊此意明因二谛教悟不二不二是所表如因指得月月是所表也古人释与今意同也今明二谛如指为小儿不识月此为小儿不为大老子大老子知月何须为为小儿不识月故举指令识月凡夫众生亦尔不识理故须二谛教故经云众生痴如小儿亦名著者故不得前说不二之法也前已作一种释明如须依二谛说法不得發始即说诸法非有非无何者说有是世谛说空是真谛已惊潜不受况为说非有非无耶如脱珍御服也今更作一种释明依二谛说不得说非有非无也然前须作一问然后乃得释之问云经中具有说有说无及说非有非无非真非俗非色非空如涅槃经云即于波罗奈转正法轮宣说中道一切众生不破诸结非不能破非破非不破是名中道说法非师非弟子非得利非不得利名为中道若尔此即具有说二说不二何得言唯依二谛说不得说不二耶又且长者初脱珍御服后还著珍御服有脱有著不常脱那言常依二谛说不说非有无不二耶解云说有说无说非有非无竝是教非是理一往开理教者教有言说理不可说理既不可说云何得悟所以得悟理者必假言说为是故说有无说非有无竝是教皆令悟理也问说有无可是二谛教说非有无不二云何亦是二谛教耶答为是义故所以山门相承兴皇祖述明三种二谛第一明说有为世谛于无为真谛第二明说有说无二竝世谛说非有非无不二为真谛汝所问者只著我家第二节二是世谛不二是真谛我今更为汝说第三节二谛义此二谛者有无二非有无不二说二说不二为世谛说非二非不二为真谛以二谛有此三种是故说法必依二谛凡所發言不出此三种也又此二节二谛竝出经论有为世谛空为真谛如论所明故论云有为世谛此贤圣真知空为真谛也二为世谛不二为真谛亦出论论云有无竝世谛故说第一义谛即无也又净名云我无我不二是无我义反即我无我二为我义真俗亦尔也二不二为世谛非二非不二为真谛者华严云不著不二法以无一二故又大论云破二不著一若尔故知非二非不二名为第一义谛也次明所以大师明此三种二谛者有数意两意已如前说一者为释诸佛所说常依二谛亦是明诸佛所發言不出三种二谛也二者为释经论经论复有此三种二谛文如前所引云云然经中所以有此三种说者竝是赴缘不同即是各各为人悉檀或有闻说有无二谛悟即为说之乃至闻说二不二为世谛非二非不二为第一义谛故说之也又所以明三重二谛者此三种二谛竝是渐舍义如从地架而起何者凡夫之人谓诸法实录是有不知无所有是故诸佛为说诸法毕竟空无所有言诸法有者凡夫谓有此是俗谛此是凡谛贤圣真知诸法性空此是真谛此是圣谛令其从俗入真舍凡取圣为是义故明初节二谛义也次第二重明有无为世谛不二为真谛者明有无是二边有是一边无是一边乃至常无常生死涅槃竝是二边以真俗生死涅槃是二边故所以为世谛非真非俗非生死非涅槃不二中道为第一义谛也次第三重二与不二为世谛非二非不二为第一义谛者前明真俗生死涅槃二边是偏故为世谛非真非俗非生死非涅槃不二中道为第一义此亦是二边何者二是偏不二是中偏是一边中是一边偏之与中还是二边二边故名世谛非偏非中乃是中道第一义谛也然诸佛说法治众生病不出此意为是故明此三种二谛也此之三种只得为一缘亦得为三缘者初节为凡夫凡夫谓诸法是有所以说诸法有为俗谛空为真谛正为破凡夫有见故说有为俗空为真谛也第二重为破二乘人二乘谓诸法空沈空见坑故法华云我尔时但念空无相无愿之法于菩萨游戏神通净佛国土永无愿乐若尔凡夫著有二乘滞空此之空有竝是世谛若非空非有非凡非圣乃是第一义故经云非凡夫行非圣人行是菩萨行亦非有行非空行是菩萨行为是故明第二重二谛也第三重为破有得菩萨有得菩萨云凡夫见有二乘著空凡夫沈生死二乘著涅槃我解诸法非有非无非生死非涅槃为是故明有无二非有无不二生死涅槃二非生死非涅槃不二竝是世谛若非真俗非生死涅槃非非真俗非非生死涅槃乃是第一义谛也此即摄五乘为三缘开三种二谛赴此三缘皆令悟一乘一道若悟此三即究竟悟此三即非凡非圣非大非小若尔始是悟也是故经云我今得道得果于无漏法得清净眼以得如此悟故所以如来便入涅槃也又所以明三种二谛者为对由来人由来人明三假是世谛四忘是真谛今明此之二谛是我家初节二谛我家有三重二谛义汝二谛是初重二谛今过汝有两重二谛也第二节二谛若真若俗为世谛若非真若非俗为第一义谛若尔汝二谛是我家世谛也又第三节摄彼若二谛若中道竝是今世谛何者前第二节明二为世谛不二为真谛汝二谛但是我家世谛也彼即云我亦有非真非俗中道义为是故第三节明二不二为世谛汝若二谛若中道悉是我家世谛为是故明此三种二谛义也问从来明有三谛义一世谛二真谛三非真非俗谛故经云有谛无谛中道第一义谛若尔云何言诸佛常依二谛说法耶诸佛常依二谛说法此即时长佛广常依故时长诸佛故佛广此即十方三世诸佛常依二谛说法那得有三谛既有三谛何得复言常依二谛耶解云常依二谛说法不妨三谛虽有三谛不乖常依二谛说法何者今真俗是二谛摄真俗二为世谛不真俗为第一义若尔唯是二谛故云诸佛常依二谛说法也时明二谛废立义问有无表不有无悟不有无时为废有无为不废耶次结二难若悟不有无废有无如得月忘指者不然何者本了有无得不有无若废有无即无有无无有无宁有不有无涅槃经云菩萨具二庄严即能解知一种二种若言无一二者是义不然何以故若无一二云何得说无一无二要由一二得有无一二若尔要由有无得悟不有无何得废耶若便不废有无者亦不然若不废有无者何得从来云得月忘指会理忘筌耶师解云具有废不废义所言废者约谓情边即须废之何者明汝所见有者竝颠倒所感如瓶衣等皆是众生颠倒所感妄想见有故中论云若谓以现见而有生灭者即为是痴妄而见有生灭倒感得此眼求此眼不可得诸法亦不可得特痴妄见有是故须废也此则用空废有若更著空亦复须废何者本由有故有空既无有何得有空故中论云若使无有有云何当有无又云若有不空法可有于空法不空法尚无何得有空法此之空有皆是情谓故皆须废乃至第三节谓情言有亦皆须废何者竝是谓情皆须废之也问若此三种二谛皆废用何物为二谛教耶解云约缘边即是谓情佛为说边即是教门今明此等皆谓情皆须废之何以故谓情所见皆是虚妄故废之也又非但废妄亦无有实本有虚故有实既无虚即无实显清净正道此亦名法身亦名正道亦名实相也然此已拔从来也何者从来云取相烦恼感六道果报此须废废六道生死得如来涅槃今明有生死可有涅槃既无生死即无涅槃无生死无涅槃生死涅槃皆是虚妄非生死非涅槃乃名实相一往对虚辨实若无彼虚即无有实也若就三重二谛义辨者即由来人废立在初节二谛义中何者彼废世谛立真谛何者取相烦恼感得六道果报名为世谛断取相烦恼六道果报谢此即废世谛而有真谛之境由真谛境生佛妙智此即废世谛立真谛今明此之二谛竝是谓情皆悉须废何但初节二谛须废乃至第三重皆须废何以故此皆谓情故须废之也此即一往废三不废不三也次就三种二谛中论废不废明无方便三即废有方便三即不废无方便三废者明此三倒谓有三实无此三是故须废如阳炎谓是水实无水也然亦无有废何者有水可废既无水何所废而言废者约彼谓有故言废也有方便三不废者即不坏假名说诸法实相不动等觉建立诸法既云不坏假名说诸法实相岂当得不二废二若得不二废二即坏假名说诸法实相动等觉建立诸法唯假名即实相岂须废之如中论云是假即中废假名即废中既不废中岂当废假斯即空有有空二不二不二二横竖无碍故肇师云欲言其有有非真生欲言其无事像既形又云譬如幻化人非无幻化人幻化人非真人也此唯幻化人非人非人不无幻化人幻化人非人非人人诸法亦尔故不废也此就有方便无方便因缘不因缘论废不废如此次更就谓情生灭无生灭二观明废不废何者由来云小乘即断二轮烦恼得见思两解大乘断五住地惑得十地解此即见思伐二惑十地解断五住地惑此废惑立解废凡立圣若不断二惑见思无由成不伐五住佛果即不立故大小乘皆断惑成圣也今依法华经望并除粪人何故谓为除粪人欲鄙之耳故经云念子愚劣乐为鄙事二乘断惑既是除粪菩萨断惑亦是除粪齐而过甚何者同断故是齐断少多故过甚二乘除粪是不足言菩萨时长除粪广故过之甚也今明菩萨知惑本不生今不灭何所断斯即生在佛家姓尊贵如转轮圣王皇太子也唯见客作贱人除粪何曾闻长者之儿担屎故今明菩萨不断惑何者菩萨知惑本不生今不灭故无所断也所以净名经云法本不生今则无灭法华云诸法从本来常自寂灭相从来云菩萨无生灭观何故明无生灭耶如向所辨知本不生今无所灭故言菩萨不生不灭观也问他断二惑得小圣断五住惑得大果汝今不断云何得言小圣大果耶解云汝断惑得有圣我本无惑岂无圣耶又反之汝见惑生今断不得圣若知惑本不生不灭乃得圣何者不生不灭是本知本可得成圣汝不知本岂得成圣故法华云世尊我今得道得果于无漏法得清净眼今日得道当知前来未得道又涅槃经云汝诸比丘未为大乘除诸结使为是故从来断不断今始是断也从前来略明二谛大意如此也

二谛义卷上


校注

【原】宝永六年刊大谷大学藏本【甲】元禄十年刊宗教大学藏本 章【大】义【甲】 论【大】〔-〕【甲】 则【大】即【甲】 也【大】〔-〕【甲】 普【大】竝【甲】 则【大】〔-〕【甲】 即【大】则【甲】 是【大】〔-〕【甲】 言【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【甲】 此【大】是【甲】 解【大】义【校异-原】 云【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】 人【大】〔-〕【甲】 三十【大】一【甲】 似【大】假【校异-原】 种【大】〔-〕【甲】 何【大】何物【校异-原】 我【大】我迷【校异-原】 我【大】我离【校异-原】 云【大】〔-〕【甲】 即【大】下同则【甲】下同 即【大】是即【甲】 假【大】假名【校异-原】 因【大】见【甲】 大小内外【大】内外大小【校异-原】 法【大】〔-〕【校异-原】 又无【大】皆无此【校异-原】 拆【大】*折【甲】* 今【大】今家【校异-原】 在【大】〔-〕【甲】 为【大】*谓【校异-原】* 世【大】法【甲】 乃【大】乃至【甲】 法宝灭颠【大】〔-〕【甲】(cf. P. 91c ) 悟【大】语【考偽-原】 冠注曰暄正二字未详 何【大】三论人何【校异-原】 有【大】〔-〕【校异-原】 如【大】〔-〕【校异-原】 时【大】特【考偽-原】 (cf. P. 86b ) 也【大】〔-〕【甲】 节【大】〔-〕【甲】 幻【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 姓【大】性【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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