肇论疏卷下

涅槃无名论并表上秦主姚兴

此论第四明果申涅槃教也论文有二前表后论今初表云涅槃之道妙绝言象言象苟绝岂有名哉而有名者假涅槃名也既云假名则实无名矣今明实故云涅槃无名肇法师本因秦王而作此论论成以上秦王故有此表表者表彰表己心故名为表也古来凡有四秦秦始皇一也名曰亡秦符坚二秦也名曰前秦姚苌时三秦也名曰后秦沮渠蒙逊时四秦名曰偽秦今言秦王者是后秦姚苌子姚兴兴字略有本作秦主主亦王也白虎通云王者往也天下之所归往故名为王耳

僧肇言者 表文有二前且称叹秦王后明作论因起初文有四一叹秦王二叙涅槃三明国恩四自谦退今初也肇闻天得一以清老子云天得一以清地得一以宁谷得一以盈万物得一以生候王得一以天下正(音征为始皇名征时人为讳正呼以为征)肇法师略取彼意文小改变也伏惟陛下叡喆钦明叡圣也喆智也钦敬也明晓也字林云陛下阶陛也言不敢直指圣人指其阶陛之下耳(此倒释句知之)道与神会语倒乃是神与道会也妙契环中语出庄子此以喻中道无生理也庄子内篇云彼是善得其偶谓之道枢枢始得其环中以应乎无穷郭象注云是非反覆相寻无穷谓之环中环中空也今言秦王妙契会于此也理无不统既契环中诸理皆统云无不统也故能游刃万机游刃及万机事如前解弘道终日终日弘道耳语倒也威被苍生垂文作则言秦王威被及苍生苍生者天生也庄子云天之苍苍其正色也书云彼苍上苍苍皆天也言垂示文章作世间之轨则也有本云衣被苍生亦可然也周易系辞注云衣被万物或然不如前也所以域中有四大王一居焉庄子云道大天大地大王大故云四大以王能威被苍生垂文作则类比余大也

涅槃之道下 第二叙涅槃也盖是三乘之所归言三乘学人皆归此道也方等之渊府诸大乘经皆名方等十二部中有方广部方广即方等也以其方弘正等故云方等然方等所明言迹非一莫不皆以涅槃为穷理尽性究竟无余故云渊府渊者渊池府者府库渊池水深府库财多毛诗云渊深也眇漭希夷绝视听之域眇然漭然无声无色故云绝视听也幽致虚玄殆非群情所测测量也言涅槃理致幽深非诸人之所测量也殆几也几近也(其音读)近非群情能测量也

肇以人微 第三申国恩也微微少也谦辞耳猥众也学肆谓学问之处也周礼云司市常以陈肆办物而学中陈引书史如市肆列万物也肆陈也今谓习学之处名为学肆耳在什公门下十有余载十九事什公三十一亡十余年也虽众经殊致胜趣非一大品法华等各有意趣也然涅槃一义常以听习为先但言听涅槃义不言经也寻下论文往往有引涅槃文处或可什公亡后见涅槃经也

但肇才识暗短 第四谦退也识暗才短耳汉书云蒙荷也漠漠不分明也为竭愚不已如似有解竭尽愚心自谓不止遂如有解也然未经高胜先唱不敢自决似是见新涅槃经本未有高胜之人先讲故云不自决耳不幸什公去世咨參无所不幸无幸也先师既亡何所咨问也而陛下圣德不孤论语德不孤必有隣也神契谓契于神理亦可心神契会不待言也目击道存庄子外篇田子方章云仲尼见温伯雪子不言子路曰夫子欲见温伯雪子久矣见之而不言何也仲尼曰若夫人者目击而道存亦不可以容声也快尽说文云快喜也以启末俗故能振彼玄风启兹末俗至姚兴时大弘佛法今称此事也

一日遇蒙答安城候嵩书问无为宗极下 第二正明作论因缘也文亦有四一序作论之元由二明作论之本意三重序元由四重明论意今初言遇蒙答者姚兴于什法师亡后通四科义一通不住法住般若中义二通圣人放大光明义三通三世义四通一切法空义通第四义云夫道者以无为为宗若其无为复何所有耶安城候姚嵩作书难第一第二第四不难第三三世义也难第四义云不审明道之者以何为体若以妙为体若以妙为宗者虽在谛先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道故论云无于无者必当有于有有无相生犹修短之形然则有无之津乃是边见所存姚兴次第答其所难通第四难云吾意以为道止无为未悟所以宗也

何者夫众生所以久流转者皆由著欲故也具如此论文所明肇公因此语遂作涅槃论今言遇蒙答书即此书也斯乃下已前是姚兴语此下肇公称叹也自非道參文殊參杂也侔并也(玄湜意參交參也玄道交文殊大圣也侔并未详)此二菩萨一是法王子地菩萨一是一生补处菩萨也孰能正之以參并菩萨故能如此耳使夫圣教卷而复舒幽旨沦而更显也以宣扬玄道为法城堑故佛教虽卷今时更舒幽旨虽沦今时更显也沦没也寻玩慇懃寻读玩味不能舍离且忻且悟交在怀抱动手舞蹈无闲暇也岂直当时之胜范岂直言不但也范法也方者将来也庄注云凡言方且未来也

然圣旨渊玄下 第二作论之本意也以姚兴意旨深玄故作论申明之也可以匠彼先进拯拔高士先进大德僧也高士高才俗士也言姚兴之言可以为先进大德之匠耳可拔高才执迷之俗士耳惧言题之流或未尽上意言题是执著名言题目之类以其见理微言约故未尽姚与之意故作论以明之也庶拟孔易十冀之作庶望也孔子作十翼赞成易道我今作十演赞成姚主之意也十翼者古有两释一云八卦一说卦二序卦三杂卦四卦词五爻词六彖词七象家词八系词九文言十二云易有上下二经各有彖词象词繇词是为六文言七系词八说卦九杂离卦十岂贪丰文言不求多文也毛长诗传云丰茂也图以弘显幽旨图度弘显姚主之幽旨也论有九折十演折难也演答也说文云演水流也义亦如之博采众经托证成喻广采众文旨为证为喻也亦可举喻证成也迎述陛下无名之致赞述涅槃无名之理致也岂曰关诣神心自言不能关涉造诣姚主之心也不能穷尽道理契当佛意也有本云关诣语俗也聊以拟仪玄门拟谓准拟仪仪像也准像玄理之门分布班告学徒者耳

论末章云下 第三重序元由也姚兴通初义末章有此语耳云比来诸家释第一义谛谓如此耳大甚迳廷迳远也廷直也言如一物迳廷然直去不可回转有此一类人也伤之甚耳今姚主谓诸家云第一义大空空迳廷非常过人情也若无圣人知无者谁此姚主难诸家也实如明诏实如明诏肇公述成也夫道恍惚窈冥老子云恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有像恍惚不定也窈冥深邃也说文释之耳若无圣人谁与道游言有圣人证圣道与道游行耳顷诸学士下此学者闻大虚心中踌躇怏怏广雅踌躇犹豫也苍颉篇云怏怏反怼也今言反怼有所恨也幸遭高判宗途𢛯然言诸人有幸遭遇姚主高判心中决了也(呼量反苍颉云彼帛之声也)扣关之俦蔚登玄室扣谓击打也关谓玄门之关也俦类也(蔚者慰音)苍颉云草木盛貌也言学竞造玄门若草木繁盛耳真可谓下称叹姚主此言如法轮再转

今演论之作 第四重明论意也演论谓答家也曲辨谓委曲尽辨也寂彼廓然寂灭也灭彼言迹廓然空寂也排方外之说庄云六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经云先生之志圣人议而不辨今明六合之外委曲故排庄子方外不言之说也条录如左条录牒如后后为左也若少參圣旨下或參姚主意亦或參佛意故云若少參也如其有差愿承指授若有差失伏承指示教授也

涅槃无名论九折(一体 二征出 三搜玄 四难差 五责异 六诘渐 七讥动 八穷原 九考得)十演(一开宗 二位体 三超境 四妙存 五辨差 六会异 七明渐 八动寂 九通古 十玄得) 泥曰泥洹涅槃下此少许语诸本不定或在九折之前或在十演之后或在开宗之后今谓在前为便取此为定也又有本于此语之前表文之后题涅槃论名然后始言泥洹泥曰等语亦可然也古人翻经多称泥曰次泥洹后涅槃故云之前后异出耳言楚夏不同者夏是中国楚是边国书云夷狄之有君不如诸夏之亡注云诸夏中国也所以夏称中国者皇甫士安帝王世纪云禹受封为夏伯在禹贡豫州方外之南于秦汉前属颕川本韩地今河南阳翟是也避舜子于阳城颕川今河阳城也夏受禅于平阳或在安邑玄湜谓疏主虽引尔许古迹以释中夏此但是外书周孔典籍论此九州之大唐中夏殊未消论意也何者论主肇公言泥曰等三名之別何也只道西方五天竺国呼唤不同虽名目有殊而其义一也所以楚夏者谓五天语比此大唐楚夏之別也如大唐吴儿唤火为詺水为锤呼来为离呼唤虽殊义皆一也岂可以葱岭之东为中国乎中国独五天是也就四天下论之亦五天为中三千大千论之亦五天为中故三世诸佛中天竺中国出世也幸智者详之次疏主曰言夏者白虎通云夏大也此意以居中处大故云夏也九折十演者九难九答合有十八开宗一义是答家之本亦属于答故有十演合成十九章也折谓摧折难家之意演谓演畅答家之意小雅云演广也表中虽已言之至此聊复更释耳

开宗第一 论有十九章今第一章开涅槃之宗如孝经之初有开宗明义章今将谈大道非言不启故亦建言开宗也无名曰者大涅槃宗以无名为主故云无名也经称有余涅槃无余涅槃者诸大小乘经通有此说也涅槃者秦言无为亦名灭度涅槃梵语此国所无何者自书契已来但言人事至于涅槃般若曾所未谈庄云六合之外圣人存而不论即其义也此土既无其言不知将何所译今言无为灭度但是义翻之也肇公是后秦时故曰秦言也妙绝于有为不坏假名名无为等逈然不同为妙绝也大患永灭大患者身也又是身云患未必即身也老子云有大患者为吾有身及吾无身吾何患也超度四流欲流有流无明流见流也斯盖镜像之所归绝称之幽宅经说诸法如镜中像令人修学归于此处也亦可直谓诸法体性毕竟本空如镜中像人皆悟此即涅槃也涅槃性空也言此涅槃毕竟性空诸佛齐证即是安隐幽玄之宅也而曰有余无余者经也良是出处之异号应物之假名处字上声读非去声之出处耳出者出也处者入也住也所以大般涅槃或名有余或曰无余者无有有无之別体也如唤眼为目亦如左目右目义一也故知出与入殊而一也故出处之异号但是应物假设之名耳良信也圣人出则为有余处则为无余应见出者为之出应见处者为之处故云应物耳余尝试言之者小雅云甞当也当试言也语出庄子夫涅槃之为道也者言涅槃之道如下所说也寂寥虚旷不可以形名得此道绝言像也夫尽像在乎亡言言亡在乎无像像所不能像非像也言所不能言非言也若非像非言则不当像于言不当像于言则寂泊幽寥虚通旷远故云不可以形名得也微妙无相不可以有心知言其思虑所不及也超群有以幽升量太虚而永久超越三界二十五有幽远高升群物之外量同法界广大虚空非尘沙历数之所能知故云量太虚而永久也随之弗得其踪迎之罔眺其首弗不罔无眺傍视随后寻寻求不得涅槃之踪迹眺视不见涅槃之头首老子云迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有以知古始是谓道纪借此意以言道耳六趣不能摄其生凡品物之生不出六趣言六趣不能摄其生也力负无以化其体无常大力能负万物而不能变化涅槃之体明涅槃无体也漠漭忽怳若存若亡言漠漠漭漭不知边际忽忽怳怳无定处所不当有无故云若存若亡耳五目莫睹其容二听不闻其响五目谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼也二听两耳也又天耳人耳也五目不睹其形明无形也二听不闻其响明无声也言涅槃之道非色声也冥冥窈窈谁见谁晓庄内篇云至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默今明涅槃之体更过于此幽深窈冥难可窥晓也弥纶靡所不在而独曳于有无之表弥遍纶通言涅槃之道非直被通有情无情亦出有情无情之外故云靡所不在亦犹牵曳出有无之表表外也然则言之者失其真下涅槃无言言则失真涅槃无知知则反愚涅槃非有有则乖性涅槃非无无则伤体而言愚者无知无见似如愚昧大品色钝故般若钝即其义也所以释迦掩室于摩竭以理不可言故掩室杜口掩室事者有云佛初成道欲度迦叶假设方便投彼寄宿遂以毒龙之室安置如来毒龙欲害降伏入钵示施法化义如掩室耳湜谓此解不当下释是也直是如来初成道时于三七日思惟未说似如掩室不开门也(此甚当耳)大智论云佛初成道五十七日不说法门是掩室义也净名杜口于毘耶杜闭塞义净名在毘耶离城问诸菩萨不二法门各各说已次问文殊言如我意一切诸法无言无说是为入不二法门于是文殊师利问净名言何等是入于不二法门时谁摩诘默然无言文殊赞云是真入不二法门也乃至无言无说故云杜口也亦以理中无言言不得理理不可言故不语耳须菩提及释梵前已出讫斯皆理由神御故口以之默以理御神神无有言口为之然耳岂曰无辨辨所不能言也心将缘而虑息口欲辨而辞丧故云岂无但不能言耳经曰真解脱者离于言数此等诸文是涅槃经中解脱大意非全文也论曰涅槃非有亦复非无此等是中论所明涅槃大意也亦非全文耳寻夫经论之作也岂虚搆哉小雅云寻用也言用经论而兴制作亦非搆虚也搆造也果有其所以不有果果敢决定义也言涅槃果有其不有之所以故不可说为有无亦然也(亦合云涅槃果有其不无之所以故不可说之为无举有既然无亦如此故云无亦然耳)何者本之有境则五阴永灭于有境中穷本涅槃以五阴永灭不可言有也推之无乡幽灵不竭毛诗云乡所也推究涅槃入于无中则幽微精灵不可穷尽故云不竭也抱一湛然怀抱一相湛然无变也(湜谓涅槃怀含蕴抱无所不包义也无生性空统之万法一义也此义已无有迁迁然湛湛然也)万累都捐说文捐弃也言烦累皆弃耳与道通洞神而无功此道神妙谁欲称之故无已已尚无之谁复论功耳至功常在虽无已无功而功大矣大则为常则不灭故曰常在冲而不改字书云冲虚也涅槃之道体性虚无何所迁变故云不改也有无绝于内涅槃之中不当有无本来寂灭故云绝于内也称谓沦于外涅槃之外无称谓也称谓谓名字耳既云涅槃无名名何所有哉视听之所不暨左传暨至小雅暨及也言涅槃如此耳四空之所昏昧外道得四无色定名曰空定生四空处将为涅槃而不识真实涅槃故昏昧也恬乎而夷怕焉而泰夷平也老子云视之不见曰夷泰通泰也恬虚寂泊甚自空净耳九流于是乎交归九流者谓道流儒流墨流名流法流阴阳流农流纵横流杂流亦云小说流也言此文字语言皆是佛说并会涅槃故云交归此即金刚经云是故如来说一切法皆是佛法此之谓也众圣于是乎冥会上句会法则无法不会于涅槃此句会人亦无人不会于兹道是故如来说一切人何是圣人故大品云佛即众生众生即佛故云众圣于此乎冥会耳斯乃希夷之境太玄之乡希微夷坦境界太大玄幽乡域也涅槃微而坦大而幽何界域之不遍故云夷境玄乡也而欲以有无题牓下涅槃言语道断而欲以有以无题牓名目标指方域其可得乎不亦邈哉而云尔者不亦远矣故云邈哉邈远也

核体第二 核实也责核涅槃之体故云如此也有名曰夫名号不虚生称谓不自起有名是难难家谓涅槃应有名字不得言无也此两句一意皆明有因缘故有名耳盖是返本之真名神道之妙称者中本起经云一切诸法本因缘空无主息心达本源故号为沙门今言反本是达本源也神道谓神妙之道也谓如来大觉始兴佛初成道也法身初建始得五分法身戒定智慧解脱解脱知见也澡八解之清流以八解为之请流而澡浴也内有色相外观色一解脱也内无色相外观色二解脱也净解脱身证三解脱也空处定四解脱也识处定五解脱也无所有处定六解脱也非有想非无想定七解脱也灭尽想定八解脱也出大品等经憩七觉之茂林以七觉为茂林而憩息也择法觉分精进觉分念觉分定觉分喜觉分舍觉分除觉分为七亦出大品涅槃等经荡无始之遗尘无始已来遗余尘垢所谓习气也三明镜于内内心也天眼宿命漏尽明也神光朗于外外谓法界也结僧那于始心僧那僧涅此梵语也翻为四弘誓愿初發心时先弘此愿耳终大悲以赴难终以大悲之心赴救众生之苦难也仰攀玄根仰求玄理之根源也俯提弱丧俯下也提接也言大圣下接微弱将丧之众生故云俯提弱丧也超迈三域独蹈大方迈越也超过也蹈践也三域三界也大方大乘也启八正之平路坦众庶之夷涂启开开八正耳正见正思惟正语正业正命正精进正念正定为八也出大品涅槃等经耳众庶众生也夷涂犹上平路也骋六通之神骥广雅云骋奔也字林云骥千里马也以六神通之俊骥而驰骋也天眼耳他心宿命如意漏尽为六通也乘五衍之安车衍梵语云摩诃衍摩诃大也衍乘也言五者五乘人乘天乘声闻乘缘觉乘佛乘也此之五乘入如来乘皆名为大故乘五衍也言安车者曲礼云大夫七十而致仕则安车赐之以几杖适四方时即乘安车自称曰老夫注云安车者坐乘也若今之小车耳玄湜问曰佛既乘彼大乘只可喻以大车今云坐乘如似小也何耶代疏主答曰既称老夫老必大也以人摄乘人大乘大既大且安耳言余乘未安故詺佛乘为安车也亦如前五衍义小乘入如来乘皆名大乘也经曰是大乘安隐快乐即其义也此是中道非如曲礼耳至能出生入死与物推移应物之生为出出生也应物之灭为入入死也进退随同世间故云与物言推移即进退也洽沾洽也施施设也化母正道能育万物如子从母而生千变万化不出道体佛尽其源故云化母也玄枢者玄谓幽玄枢枢要也谓至理幽玄教门枢要佛穷尽之耳廓虚宇于无疆开廓法宇无有疆界也如华严莲华藏庄严世界海是也曜萨云以幽烛萨云梵语也此云一切智照烛幽暗故云烛幽亦法光潜照故云烛幽也将绝朕于九止将欲也绝灭也朕迹也九止谓九居也欲界中除三恶趣取人天为一四禅中除第四禅取前三禅为三无想天为一四空为四合九居也九类众生居止之处为九止耳(玄湜谓曰既云除第四禅复云无想为一此岂非彼四禅天乎幸详之)永沦大虚长没虚中也而有余缘不尽余迹不泯余缘谓所应化度众生也余迹谓有余身迹未亡泯也玄湜谓此诸语皆是前九折家之难词耳难意云既能廓虚宇曜萨云将绝朕如此即令沦同大虚逈无一物何得复有众生未度余缘不尽也佛身尚存余迹不泯也若直读疏都不见折难之意今指出其文似如可解幸鉴者详之如错勿哂也次疏业报犹魄圣智尚存魂者身之主既有其身必有余业业必须受受之曰报如木枪偿对食马麦等是谓业报之事尚如魂魄魂魄必存身中有身有魂即令招业故云业报犹魂耳犹如也故下句云圣智尚存存在也佛既有智虑犹在即知业不可忘也亦折难之词耳玄湜意经曰陶练滓秽如练真金练金之法水中陶汰𬬻中冶铸言圣人陶练尘滓如此也无余者下翻上有余即无余也大患莫若于有身身患最大若如也故云莫若也智动最先故云莫先也灭智以沦虚谓沦没同于虚空也修涂修涂长路也弗已无止也经曰智为杂毒形为梏桎智慧离好终劳神识如食杂毒终能害身说文云桎足械也梏手械也文云桎械梏枷害身之具渊默以之而辽患难以之而起渊深也默寂也言有身有智则分別患难由之而生至于幽微之道则辽远也故云渊默以之而辽患难以之而起耳灰身灭智捐形绝虑捐弃也言身既如此患难须磨灭令同灰尘弃绝智虑使无患累耳内无机照之勤外息大患之本内若无智则无机动之心亦无照察之虑外若无身则无寒暑之患亦无资费之劳也超然与群有永分下谓鉴知诸法性本自空义如超超然与群有长別其实不別不別者何盖色即空空即色也对凡未解似若永分圣鉴体之岂唯无色空亦无也寂焉无闻无音声故不可闻无萌兆故不可见莫知所之不知所适也其犹灯尽火灭膏明俱竭涅槃第九卷云一阐提人见于如来毕竟涅槃犹如灯灭膏油俱尽也然则有余可以有称下结难也谓有余涅槃可名为有无余涅槃可名为无也忻尚于冲默爱重空者闻无余则欣喜贵尚而求之也弥仰于圣功爱重有闻有余则信仰功德而求之也斯乃典诰之所以垂文下典籍诰训垂布文理也谓诸大乘经群圣行路故云轨辙轨者作车之法辙谓车之辙迹也使夫怀德者自绝下怀德者闻涅槃非有则不求也宗虚者闻涅槃非无则不学也自绝者谓无心求靡托谓无托无托心处也无异杜耳目于胎㲉下杜塞耳目于胎㲉之中而责有辨宫商不可得也掩玄象于云霄之外而令辨玄素不可得也玄象谓天象也玄黑幽幽然也素白也而论旨竟莫知所归不知何所明也幽途故自蕴而未显道理蕴积故未显明也静思幽寻寄怀无所无安怀抱处也岂谓不谓也朗大明于幽室众生暗昧如冥室作此说非谓朗冥室令其见也众生无知无闻今作此说非是奏玄响令闻也小雅云奏诣皆进也

位体第三 尚书云位次也如阶品次高下不同今明涅槃体相次第故云尔也无名曰无名是答答家明涅槃本无名字故曰无名也盖是涅槃之外称下涅槃正体非有非无言有言无乃是应物云假名故云外称也而存称谓者封名志器像者耽形存称谓者谓著名字人也志器像者谓著形相人也封封执耽耽著也名也极于题目下言名字者但能游在于题目之内已外不能名也形但尽在于方圆之内降此之外本能形也方圆有所不写下言方之与圆不能图写得非方圆之法题目亦不能传得非题目之法也焉可以名于无名下焉可者不可也无名者非题目法无形者非方圆法所谓涅槃也难序云有余无余者下前难中所序有余无余也信是权寂致教之本意下谓序有余是权教意所序无余是实教意权谓显也实谓隐也但未是玄寂绝言之幽致下玄寂谓寂灭真理也环中空也术者道路也韩子云弃灰于术者斩指此古法也子独不闻正观之说下二经是正观文也然则圣人在天下寂漠虚无下言圣人应物如此也无执谓无所执著也无竞谓不与物竞也涅槃云世智说有我亦说有世智说无我亦说无也即其事耳譬犹幽谷之响明镜之像此二喻喻后不喻前也不知所以来而来不知所以往而往也恍焉而有下此亦是来往义也动而逾寂逾越也越动越寂越隐越彰也变化无常言不恒也其为称也因应而作谓因应化故有称谓动作耳然则有无之称本乎无名本是无名从应化故方有有无之名耳无名之道于何不名于于也虽曰无名无所不名种种名也是以至人下明种种应现也原夫能天能人者原本也若实是人则不能为天若实是天则不能为人耳果以非天非人而能应化人天耳其为治也谓圣人治化世间也应而不为下虽应化而终无心有所为作固事而为无所施设也施莫之广广施设也为莫之大言大圣凡所施为人天六道小圣小贤更莫能加莫能过故云施莫之广为莫之大也返于小成返在小也归于无名返归无也经曰菩提之道不可图度下此是修行道地经文也然则涅槃大道下结归非有非无耳而惑者下非惑计也岂足以牓玄道而语圣心者乎不得以有无边见题牓涅槃之道语般若之心也题谓名题牓者牓示言涅槃无名不可如此而得耳意谓至人寂泊无兆下通示至人之相也隐显同源者谓隐显无別即如下说也何则佛言吾无生不生下无有生处而不受生此大品经文也彼具文云菩萨终不受胞胎终不受五欲无生不生终不为生法所污今加以无形不形准生言之耳以知存不为有者此结不有也以此文证故知存不为有也有本云以知存不为有更加亡不为无者非也亡不为无自在后文不阙此段也经言菩萨入无尽三昧此下方明亡不为无耳此经未详又云入于般涅槃而不入于涅槃此涅槃经文也彼云般涅槃时不般涅槃耳以知亡不为无者此句始结不无也以此经文故知亡不为无耳亡不为无虽无而有下此两句但覆疏非有非无耳然则涅槃之道果出有无之域绝言像之径为句也果决定定出有无之域定绝言像之经也断矣者判断分明可得知矣也子乃云下非前说也无乃乖夫神极无乃乃也无乃乖者意言乖也经曰法身无像应物以形下形现也缘境也万机顿赴而不挠其神言圣应感之道一时适赴万缘心神不挠乱说文云挠字扰音文字集略云挠者曲行也一时各对千难而思虑无所挠浊也动若行云止若谷神行云虽动而无心谷神虽止亦无心也谓山谷之神老子谷神不死是谓玄牝谓能养神如山谷之神则不必死也注云谷养神者非也无器而不形有缘皆现也无感而不应有扣皆应也然则心生于有心众生有心感之则现形像耳故金流而不燋者庄子云至人也物莫之伤也大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不热今言不焦即不热也日用而不动老云用之不勤勤劳也纷纭自彼于我何为纷纭缘自纷纭也圣人常静我者圣人也所以智周万物而不劳圣智通鉴万物何所苦劳者为无心也身形应八方而无患害者为无身无我也益不可盈损不可亏欲益之而不可益欲损之而不可损也宁复疴疠中逵寿极双树疴疠病也逵道路也尔雅九达谓之逵双卷泥洹经云佛将涅槃向拘尸国中路患痢后至双树遂即涅槃今言何有斯理也涅槃经云佛正说法至第十卷中途现病此亦疴疠中逵也灵竭天棺体无焚燎佛涅槃后叠缠绵𮖐入金银椁次铜次镜盛满香油以火焚之此是转轮圣王之法故云天棺也焚燎皆烧也而惑者居见闻之境寻常耳目见者见灭烧尽大谓圣亦然耳寻殊应之迹寻遂事迹有谓言定有无谓言定无也秉执规矩以拟大方贾逵注国语云秉执也规圆矩方也大方谓大乘也老子云大方无隅何得执规矩以拟议耶欲以智劳至人下谓有智为劳有形为患也舍有入无因以名之舍有为入无为名涅槃也故云因以名之耳岂所谓采微言于听表言微言深妙可以意得玄根冲邃可以理宣执言取相者此非采微言于视听之表拔玄根于虚无之境也

征出第四 征责涅槃出有无外故云征出也有名曰夫浑元剖判万有參差剖开也判分判也老子云有物浑成先天地生谓之为道今言浑元即斯道也易云天地未分谓之大易元气始萌谓之大初气形之端谓之太始形变有质谓之大素质形已具谓之太极形气既分曰两仪以人參之曰三才今言參差者即三才之间万有诸法如此也有既有矣不得不无下言有法终归于无也无因有耳所以高下相倾举体例皆相待有也此自然之数者言理极数自然矣数极于是理数极此也化母所育理无幽显化母道也育养也若幽若显皆道生也恢诡谲怪无非有也恢大也诡戾也谲乖也怪异也今云此等诸法皆是有也诡谲字或有从心者字林尔也有化而无无非无也有变化即成无也然则有无之境理无不统理皆统摄诸法也经曰有无二法摄一切法此是诸经大义也虚空谓太虚也数缘尽以智数断烦恼惑尽也非数缘尽谓不由智数自然而断者如须陀洹人初得果已三恶道业自然而尽不由智数断之令无智所断者谓五见及疑也数缘尽即涅槃也此言涅槃是无为法不得非无也核责核也为定是有为当是无果若无也无则无差若定是无无则无別同无为之无也总而括之即而究之双论有无两法也无有异有而非无下异有即是无异无即是有也而曰有无之外可有妙道下非前说也吾闻其语矣虽闻此语心未信矣

超境第五 超谓超越境谓境界明涅槃之法超越有无之境界也无名曰有无之数诚法无不该诚信也该括也统摄也然其所统俗谛而已而有无之法但摄俗法也经曰真谛何也下此是引经文或是释经语引经文者通真俗两句皆是经文也释经语者经言真谛者涅槃是也经言俗谛者有无是也何则有者有于无下对明有无皆俗法也然则有生于无下有从无生无从有生也有无相生其犹高下相倾此直世间之事耳然则有无虽殊俱未免于有言有言无皆俗谛有法也此乃言像之所以形下言必言于有无像必像于有无是之与非皆因有无而起或有以有为是以无为非或有以无为是以有为非也岂是统夫幽极此之有无既是是非之境不得统摄涅槃幽极法也良以有无之教止于六境耳有无之数但在六尘境界也六境之内非涅槃之宅故借出以祛之耳六境既非涅槃故云涅槃出有无耳云言也庶希道之流庶冀望也希冀慕也髣髴谓近真而非真也幽途谓玄道也托情谓安心也绝域谓至理也得意亡言取意弃言也言者所以在意得意亡言吾安得亡言之人与之言哉体者解也解其非有非无明是中道也岂曰有无之外別有一有而可称哉不离有无条然別有一妙有谓之涅槃也经言三无为下解前无为难也纷挠谓邪乱也笃甚也尤过也绝有之称莫先于无破有要假于无故说三无为明涅槃是数缘灭以破众生有病耳故借无以明其非有借无为名明涅槃不是有为也明其非有非谓无也但言非有非即无也

搜玄第六 搜谓搜括玄谓玄妙搜括玄妙之所在故云搜玄也有名曰论云涅槃既不出有无下牒前语也不在有无则不可于有无而得之下定宗也求之无所使应都无然复不无其道既无定求之处则应都无涅槃而复不得云无涅槃也其道不无则幽途可寻言幽玄途略可寻求耳所以千圣同辙千圣言多佛多佛谓诸佛诸佛皆同此辙辙车辙喻正道也诸佛皆遵此辙无有虚返虚返者谓前无涅槃然后却返也其道既有下既有涅槃之道而复言其不出不在必应有意愿欲闻也

妙存第七 非有非无是谓妙有故云妙存也无名曰夫言由名起下言因名字名字因体相也相因可相无相无名也若以义分之则因可相属前科谓相貌因可相而立也无相无名下覆遣前语诸法无相是故无名以无名故无言说以无言说故不可闻也若以文势读之则相因可相无相无名为句也经曰涅槃非法非非法下涅槃十九云如来涅槃非有非无非有为非无为等今述彼大意也子欲闻之耶而汝欲闻当为说也小雅云而如汝乃尔若皆汝也虽然善吉有云此大品经文也庶述其言亦可以言汝既望述其言今亦可以言说也净名曰不离烦恼而得涅槃此是彼舍利弗章中语耳天女曰不出魔界下即净名天女语也彼云佛说婬怒痴性即是解脱解脱佛界也婬怒痴魔界也然则玄道存于妙悟若然者妙悟即见道也妙悟存于即真知即俗是真是谓妙悟也即真则有无齐观既知即俗即真即有无齐一同实相也齐观即彼己莫二既能齐观则此彼何別已是此也所以天地与我同根同一道根也万物与我一体同一道体也同我则非复有无既知同矣更无有无之別也异我则乖于会通若言万物与我异者则不能会通也所以不出不在下正以万物无別故道在其中体之则不出惑之则不在也何则夫至人虚心默照下释所以不出不在也虚心者无执默照者潜通也妙理皆尽故无不统耳怀六合于胸中下四方上下六合也明见六合于心中而心智有余力也明见万有于心中而心神无滞执也至能拔玄根于未始无始已来玄理根源而能拔出又如群动即静也恬淡渊默妙契自然恬淡静也渊默如渊之澄静也妙契谓妙悟也自然谓天然之理也所以处有不有居无不无处有不同有也居无不同无也居无不无故不无于无下居无不同无亦不无于无也处有不同有亦不有于有也故能不出有无而不在有无正以处有不有故不在有中不有于有故不出有中居无不无故不在无中不无于无故不出无中耳然则法无有无之相下若然者则知诸法无有无之相等也无有定有定无相无有定有定无知也圣无有无之知故则无心于内下心是内法数是外法也此彼寂灭物我冥一此谓内心也彼谓外法也物我亦是内外彼此也泊尔无朕乃曰涅槃寂泊无迹也图度绝矣言不可测度也容可责之于有无之内下何容可责于有无之内求涅槃也又可征之于有无之外容字贯下句何容复可问有无之外征涅槃乎

难差第八 史记云言论相拒谓之难今难三乘三位两种差別故云难差也有名曰涅槃既绝图度下领前言也斯则穷理尽性下穷尽至理究竟物性也理其然矣谓其理实然无有差別也而放光云三乘诸道大品经文也金刚般若亦云尔也佛言昔我为菩萨名曰儒僮于燃灯佛所已入涅槃儒僮之名诸经散说已入涅槃是法华文彼云于此时间我说燃灯佛等又复言其入于涅槃今所引者义意与法华有別法华燃灯佛涅槃今引言儒僮涅槃恐是旧经翻译有异也于七住初获无生忍关河大德凡言住者皆是地也儒僮菩萨见燃灯时位当七地得无生忍也进修三位者谓八九十三地也若涅槃一也则不应有三下双难前三乘之三及三位之三也如其有三则非究竟者若有三乘若有三位明知未究竟之道下既云究竟何有升降之殊升谓高升降谓降下也众经异说下诸经各说不同何为耶中正耶

辨差第九 辨別也分別三乘差別故云辨差也至于三位差別下第十四章中重难第十五章中方答耳无名曰然究竟之道理无差也言究竟之道实无差別也法华云下引正法华文也以俱出生死故同称无为皆同无为而有差別也所乘不一故有三名随其所乘之因不同故有三乘之果耳结其会归一而已矣结论终归同一无为也此以人三三无为非无为有三者以三人分无为成三耳无为无三也故放光下说声闻结尽习不尽已来通是经文也请以近喻将事显理也如人斩木斩去一尺一尺在木不关虚空断除烦恼亦复如是但在于人不关无为也夫群生万端下明根性不同大小有异深者大浅者小厚薄亦然所以俱之彼岸下之适也小雅云造之如往适也彼岸岂异异自我耳者彼岸不异异自三人也众经殊辩其致不乖也经说同一无为复云三乘差別以解脱是同故云同一无为以断结有异故云三乘差別言虽有异理致不乖也

责异第十 责三乘之异故云责异也有名曰俱出火宅则无患一也下法喻双明也三子俱出火宅三乘同出生死也而彼岸无异异自我耳者牒前言也若我即无为下若一则人法无別不得言法同而人別也若我异无为下若异即人法全別不得言人会无为也无为自无为下明所以异不同是一故曰不通也然则我与无为下双结一异两关也一则不合有三乘异则不得有一乘也三乘之名何由而生者一异两关既无有三何得有三乘名字耶

会异第十一 会释三乘之异故云尔也无名曰夫止此而此下此谓有为彼谓无为在有则同有在无则同无也所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之老子云得者同于得失者同于失同于得者得亦得之同于失者失亦失之也而在有同有在无同无事如在得同得在失同失所言得失者则善恶是非等也我适无为我即无为者定宗也无为虽一何乖不一耶法虽是一不妨人自不一也譬犹三鸟出网下此喻分明历然可见也如是三乘众生下合喻分明也樊者笼也庄云雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中郭注云蕲求也樊所以笼雉也今以惑妄樊笼系众生如雉在于笼也然则我即无为下我谓三乘人也无为谓三乘法也所以无患虽同下覆明前法喻两种同异也升虚有远近明三鸟异也幽鉴有深浅者明三乘异也无为即我我即无为也既双明法喻此类可知也今结答意偏明法耳无为涅槃即三乘人三乘人亦即无为涅槃更无別也此非我异无为明所以有三也

诘渐第十二 诘责也渐消也出广雅今诘三乘渐断烦恼不能顿尽也有名曰万累滋彰本于妄想滋彰多也老子云法令滋彰盗贼多有而本由妄想所以万累多也妄想既祛则万累都息者祛遣也有本作去亦是除遣也二乘烦恼尽故云得尽智菩萨得无生法忍故云得无生智也二乘得尽智结缚永除菩萨得无生智妄想都尽结缚既除心则无为者悟无为也心既无为理无障翳若悟无为则于理明见无障翳也经曰是诸圣智不相违背不出不在其实俱空此大品经习应品文也二乘但出即不在也菩萨之人不出世间知诸法皆空故也又曰无为大道平等无二此正法华文也既曰无二则不容异心法既无二体法之者不应心有异也不体则已体应穷微已止也若不体止而不论既论体悟则应穷尽微妙也而曰体而不尽是所未悟也难前以未尽无为故有三也所未能解故云未悟也

明渐第十三 明三乘渐悟故云尔也无名曰无为无二则已然矣无为之中无有二法已如前说也结是重惑下结谓烦恼烦恼重惑而言顿尽不解此也经曰三箭中的三兽渡河此鞞婆沙论文也名论为经故云经曰如迦旃延造發智论名發智经也三箭谓三人射箭也的即渡齐也三兽谓象马兔也中度无异下三箭皆中中无异也三兽皆渡渡无异也兽力有不同故入的有浅深入水亦有浅深耳三乘众生下合喻也十二因缘如河津也四真谛法如射的也绝偽即真同升无为断烦恼结故云绝偽证悟涅槃故云即真也升高升也然其乘不一下三机不同故所行之法各別也夫群有虽众然其量有崖万有非一故云群有虽云不一终有涯畔也正使智犹身子下正犹身子之智满愿之辩不能知群之畔齐况虚无而能顿尽乎书不云乎下言为学日益谓渐益知见也为道日损谓渐损学华也损谓损折耳为道者为于无为者也修无为道故名为道也为于无为而日日损修无为道而言渐损也此岂顿得之谓此不谓顿损故云渐损也要损之又损之以至于无损者损之更损然后都尽无可顿损也经喻萤日智用可知者维摩云无以日光等彼萤火今言佛智如日声闻如萤何能顿除烦恼令尽即同佛耶所以优劣不同故有三乘之別耳

讥动第十四 讥判菩萨进修涉动故云如此也此章乃是前第八难差章中之义今更發起然后答也有名曰经称法身已上入无为境下七地已上菩萨悟无生忍得法性身心形如此何得云儒僮菩萨进修三位广积众德耶夫进修本于好尚下进修为有好尚之心积德谓有涉求之意也好尚则取舍情现下取胜舍劣有损有益也既以取舍为心下若有此心则非寂灭也此文乖致殊下谓取舍寂灭两文乖异理致殊別而今会在一人之上事如指南为北晓悟迷人不可得也

动寂第十五 动即是寂故云动寂也无名曰经称圣人无为下圣人自在无为即为为即无为也无为故虽动而常寂下虽动常寂故曰无为虽寂常动故无不为也物莫能一者人不能令其常寂也物莫能二者人不能令其常动也逾动逾寂者虽动常寂故越动越静也逾寂逾动者虽寂常动故越动越静也所以为即无为下以动而常寂故为即无为也动寂虽殊而莫之可异虽异不可言异也道行曰心亦不有亦不无此谓圣人心也不有者下择上不有不无也何者有心则众庶是也下众庶谓众生庶品众也众庶止于妄想下众生止有妄想心大虚无鉴照也岂可以止妄想下不得以众生之有大虚之无为无生之道般若之心也是以圣心不有不可谓之无下明圣心也不有不于有不可即言无下句反此也不有故心想都灭下既云不有明知无心想也既云不无明知契妙理也理无不契故万德斯弘既契妙理所以修德齐物既灭心想所以忘己无我也所以应化无方下复明动寂不二义也经曰心无所行无所不行信矣圣心如此何不信也儒僮曰昔我于无数劫下此是当得记时之言言今施华知空故名施耳又空行菩萨入空解脱门此智度论文也言今行空不应取证也然则心弥虚行弥广下第二正答也七地已上心益空行益大何得不进修耶是以贤劫称无舍之檀者贤劫经第四云一切诸法无有与者是曰布施也成具美不为之为者彼经云不为而过为也禅典唱无缘之慈者彼经广明无缘大慈义也思益演不知之知彼经云以无所得故得以无所知故知也圣旨虚玄殊文同辩旨意也诸经殊文同辨圣意动即寂也岂可以有为便有为下言不可也菩萨住尽不尽平等法门下维摩经也而以南北为喻下非前难耳

穷源第十六 穷涅槃之根源故云如此也有名曰非众生无以御三乘下谓人能御法因能成果也然必有众生下既云人能御法则先有人既云因能成果则后有果也是则涅槃有始下学而始成故有始也而经云涅槃无始无终湛若虚空者无始终则不生灭如虚空则常住也若如虚空下虚空不可学成涅槃何得然耶

通古第十七 涅槃之法古今同一故云通古也无名曰夫至人空洞无像而物无非我者字林云洞音动疾流也比来学者皆作同音空故无象故以万物为己体也会万物以成已下圣人无体以万物之体为己体耳何则非理不圣下非悟理不成圣非圣人不悟理也理而成圣者既悟理成圣则圣与理不异也肇公此言妙尽幽极也故天帝曰大品文也又曰见缘起为见法性大品大集皆有此文斯则物我不异之効者十二因缘即是明知万物不异己体以此文为効验也所以至人戢玄机于未兆者戢谓钦歛也(阻立反)文选诗云戢翼希骧首乘流畏暴鳃言歛翼也玄机谓圣人心也未萌之事未现无兆至人歛心预见之也藏冥运于既化者冥运亦是圣心也过去之事已往无形至人运心却见之也总六合以镜心观现在也四方上下曰六合至人之心皎明如镜照万事耳一去来以成体知三世同体也言圣人以此三世万物为体无別体也故物不迁云道远乎哉触物而真也即三世万物耳真者物性即无生无生即真真即空也圣人体此空理以成圣故云成体也古今通下谓圣人知古今终始不別本末不二浩汗然大均平得此心者名曰涅槃耳亦可以古今终始本末等法体平等是大涅槃也经曰不离诸法而得涅槃者即维摩云不断烦恼而入涅槃也又中论云不离于生死而別有涅槃云诸法无边故下此谓诸法与菩提同也以知涅槃之道存于妙契契会妙理即是涅槃也本乎冥一者知万法冥然一体是谓妙契也然则物不异我下覆明不二也物我玄会归于无极者物我同归无极之理也进之不先下推进涅槃于先而不先抑退涅槃于后而不后既而不先不后有何始终乎天女曰下维摩文也耆年谓舍利弗也言汝得解脱有久近乎解脱既无久近我止此室亦无久近今引此文直明解脱无久近也解脱涅槃也久近始终也

考得第十八 考挍得涅槃之人故云者得也有名曰经云众生之性极于五阴之内下此通说诸经大意也然则众生之性顿尽于五阴之内者五阴尽则众生尽也又云众生局在五阴内故名为尽耳涅槃之道独建于三有之外者涅槃出世间故建立涅槃三界外也邈然殊域下一内一外故曰殊域既言殊域故不得言众生得涅槃也果若有得下若定言众生得涅槃则有众生五阴外而言其得也若必止五阴下若众生局在五阴内而复言得涅槃则五阴不定无也五阴若都尽下五阴若尽则无人得涅槃也此结难之大意耳

玄得涅槃第十九 虽得涅槃乃是无得之得无有定得故云尔也无名曰夫真由离起下离著则成真有著则成偽也著故有得下心中有著则有所得若离著反此也而云无名者无有得名也是以则真者同真则谓准则也依真无著则成于真依偽有著则成于偽也子以有得为得故求得于有得者此乃法偽同偽也吾以无得为得故得在于无得者此是则真同真也且谈论之作必先定其本者本宗也既论涅槃下依涅槃宗而说涅槃也若就涅槃以兴言下若就涅槃本宗为言则一切诸法体性皆空皆是涅槃真体复何得耶何者下释涅槃之真性也妙尽常数者不同诸法之数亦可是五阴十二入十八界亦得但是心数也融冶二仪者融通天地如𬬻冶之镕金无不同也涤荡万有者洗涤除荡无不空也均天人下明不二也内视不见己者内视涅槃不见其己体也返听不闻我者却听涅槃不闻其声也我者涅槃也未尝有得下非二边也经曰涅槃非众生者此论凡所引经乃有二体一者标名二者不标名标者是经全文不标者是诸经大况未必全然多如此也今此所引是诸经之大况耳维摩诘云至不复更灭净名全文也此明下释经意也虽灭不灭故言无灭耳然则众生非众生下已前皆是𬬻冶总答此下正答所难明玄德也众生自空故无能得之者涅槃亦空故无可得之者也放光云菩提从有得耶下此引大品文以明涅槃耳从此至然则都无得耶答曰不也皆是经文也有谓有心无谓无心余句亦尔皆论心也又以有所得为得无所得为无得余句亦尔又以有相为有得无相为无得余句亦尔又以有人法为有得无人法为无得余句亦尔都无得者谓总无有法得如虚空也是义云何者既五句皆非云何得耶答曰无所得故名得者即以无所得名为得耳亦以得无所得名为得耳亦可直以无得即名为得耳是故得无所得也以是义故虽得涅槃亦无得也亦可言得涅槃得于无得也无所得谓之得者谁独不然乎者此句诸本不同人多不解遂加咸字迷误于人今此本皎然可见也若以无得谓为得不以有得名为得者诸法皆无得何人独不得耶然则玄道在乎绝域故不得以得之者此谓真谛也真谛性空与有乖绝乃是无真之真故有无得之得耳妙智存乎物外故不知以知之者此谓般若也般若玄妙物像之外乃是无物之物故有不知之知也大像隐于无形故不见以见之者此谓法身也法身无边故云大像虽云大像不见其体故云隐于无形既是无形之形故云不可见而见也大音匿于希声故不闻以闻之者此谓一音也一音说法无有定声故云希声虽云大音不闻其声故云匿于希声既是无声之声故云不闻而闻也大像大音语出老子借文明意耳至能括囊终古者易坤卦云括囊无咎无誉子夏云括结也谓涅槃之道苞括终古如括囊之盛物耳终古者终极上古也道达群方者道引通达也群方万方也亭毒苍生者亭毒养育也苍生天生也众生是天之所生故曰苍生疎而不漏下者通谓上三句皆不漏也囊括终古终古无遗导达群方皆尽亭毒苍生苍生不失故总言不漏耳老子云天网恢恢疎而不漏借语以明涅槃也汪哉洋哉者毛诗注云汪洋水盛大也尚书注云洋洋美貌也何莫由之哉者何物不由涅槃也故梵志曰下此八师经文也此经一卷云有外道名耶旬作此语也无崖者谓无边际也靡不成就者谓能成就众生也靡不度生者谓能度众生也然则三乘之路开者下此结涅槃论之大意也涅槃是三乘之路是真而非偽是贤圣之道无名之致显于此矣又释此通结上来诸论也三乘之论路开谓宗本也真偽之途辨谓不迁不真空也贤善之道存谓般若无知也无名之致显谓涅槃无名也

肇论疏卷下(终)

建长三年十月二十五日丑刻于戒坛院僧房一交了 三论末资汙道沙门圣守


校注

微【大】微下【考偽-原】 另【大】兮【考偽-原】 原本冠注曰空字更勘 过【大】近【考偽-原】 此【大】比【校异-原】 比【大】〔-〕【校异-原】 杂【大】〔-〕【考偽-原】 魄【大】魂【校异-原】 原本冠注曰补入作字【原】 云【大】之【考偽-原】 动【大】勤【校异-原】 无因有耳【大】因于有【校异-原】 诚【大】以【校异-原】 昔我【大】我昔【校异-原】 我【大】*乘【校异-原】* 物【大】万物【校异-原】 云【大】言【校异-原】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 己【CB】巳【大】
[A5] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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