大乘法苑义林章卷第

诸藏章

诸藏略以十门分別一结集缘起二名数增减三辨废立四出体性五释名义六显差別七彰佛自说总別部类八师资建立九次第分別十释通疑难

第一结集缘起者一切经中別有一卷名结集三藏传并付法藏传大智度论第二卷真谛三藏部执疏第二卷大唐西域记第九卷并四分律等今竝详审合集而说欲別具录恐文繁广学者难知西域记云摩揭陀国正中古先君王所都之处出胜上吉祥茅草谓之上茅城即矩奢揭罗补罗城也崇山四周以为外墎西通峡径北辟山门东西长南北狭周一百五十余里

内城余趾周三十余里山城北门行一里许至迦兰陀竹园竹园西南行五六里南山之阴大竹林中有大石室大迦叶波结集之处未生怨王为结集者建诸堂宇即山城北门外西南山之阴真谛云王舍城七叶岩集藏传云僧伽尸城北三说同也大智度论云耆阇崛山结集者非也此山在王宫城之正北十四五里接北山之阳结集在大城北门外记迹现存故知非也三文名別处所不异大智度论第十一卷说佛入灭时地六种振动诸河返流暴风黑云雷电雹雨星流处处师子恶兽哮吼呼唤天人号咷诸天人等皆發此言佛取涅槃一何速疾此时灾变无量无边诸大圣人皆入寂灭西域记云时大迦叶宴坐山林忽烛光明又睹地震曰是何祥若此之异以天眼观见佛世尊于双林间入般涅槃智度论云六欲诸天乃至遍净诸天子等见诸罗汉皆般涅槃心自念言佛日既灭诸弟子等亦随隐没乃至广说象王既逝象子亦随法商既去从谁求法宝尔时诸天礼迦叶足而说偈言耆年欲恚慢已除其形譬如紫金柱上下端严妙无比眼目清净如莲华白迦叶言仁者知不法船破法城颓法海竭法幢倒法灯欲灭法人欲去行道人少恶人转盛当以大慈建立佛法时大迦叶心如大海澄静不动良久而答实如汝言默受其请诸天礼足已忽然不现真谛三藏部执论疏第二卷云佛般涅槃已后经七日迦叶命属徒众欲往拘尸那城路逢外道名优婆柯此云近性迦叶问言汝从何至外道答曰我从世尊涅槃处来佛般涅槃已经七日无量天人烧香散花设诸供养我于佛所而拾得此曼陀罗花以示迦叶迦叶往至未生怨所语彼王言我须八槽愿王令取王依教勅又索王医王亦依命问医诸药何药治风何药疗疮复从王索王皆随与磨药为屑煮以为膏内八槽中即于是日报阿阇世言佛般涅槃已经七日王闻此语闷绝而死迦叶以王遍安槽里至第八槽王乃得活以药胜力资王得苏如是三告王闻即死次第安槽如前还活迦叶为说一切有为皆归磨灭悉是无常如来亦同王勿忧恼宜弘正法以报佛恩应与眷属俱赴佛所王与眷属俱并大迦叶屈申臂顷至拘尸城王既见佛闷绝而死迦叶又以置药槽中乃至第八王便得活佛于衣外出其双足受迦叶礼四部弟子见佛涅槃迦叶未至来皆不入寂灭迦叶既至更无所待无量圣人亦般涅槃涅槃既众无圣住持住持既无恐正法尽迦叶便语未入灭者言诸圣者未须入灭我等应欲报佛法恩撰集如来所说三藏以利众生若不从我言得突吉罗罪如此历语少有入灭西域记云时大迦叶语其徒曰慧日沦照世界暗暝善导遐弃众生颠坠懈怠比丘更相贺曰如来寂灭我曹安乐若有所犯谁能诃制迦叶闻已深更悲伤思集法藏据法治犯真谛云迦叶有二弟子一名难陀二名优婆难陀见佛涅槃生大欢喜时四部众以告迦叶迦叶诃啧驱令出众极思结集集藏传云四部人天分佛舍利以为八分烧佛灰炭及安佛床起十塔已大智度论西域记云摩诃迦叶在须弥顶击铜揵槌说此偈言佛诸弟子若念于佛当报佛恩莫入涅槃是揵槌声传迦叶语遍三千界皆悉闻知诸大弟子得神通者皆来集会至迦叶所迦叶告言佛法欲灭诸大弟子中知法持法亦逐灭度未来众生甚可怜愍结集既竟随应灭度诸来大众皆随教住得九百九十九人唯除阿难真谛云得四百九十九人唯除庆喜集藏传云得八十千皆是无漏此传通说有学无学四分律云先有五百后富缕那至更有五百前后別也真谛云夏四月十五日在安居中阿阇世王为大檀越如来在世诸弟子等于朝及暮礼拜如来今夏安居及中分为三时礼拜供养舍利智度论云以洴沙得道八万四千眷属亦随得道洴沙教勅宫中常设饮食供养千人故阿阇世未断此法圣者虽众唯留一千以令结集若多留者于外乞食恐外道论议妨癈法事时大迦叶与一千人到结集所语阿阇世可给我食是时夏安居三月初十五日说戒时西域记云夏安居初十五日集智度论云迦叶入定观于大众谁未尽漏唯见阿难犹居学地从禅定起牵阿难出汝结未尽不应住此阿难耻泣而自念言我二十五年随侍佛后供给左右未曾是苦白迦叶言我能有力久可得道但诸佛法阿罗汉者不得供给左右使给故留残结大迦叶言汝更有罪一者佛意不欲女人出家汝遂慇懃请佛开许以是正法衰五百岁汝今应作突吉罗忏阿难答言我愍瞿昙弥又一切佛法皆有四部众岂今我佛唯独无有四分律杂揵度末云大爱道尼于佛有恩佛小失母彼收养之故可听度二者迦叶复言佛欲涅槃时近俱夷那竭城背痛四叠欝多罗僧敷卧言我须水汝不供给阿难答言时五百车截流而度令水浑浊由是不取迦叶复言正使水浊佛有神力能令大海浊水还清汝何不取是汝之罪应作突吉罗忏四分律云天神亦能令水清也三者迦叶复言佛问汝云若有能修四神足者住寿一劫若减一劫我即好修而汝不答如是三问而汝默然由汝令佛早入涅槃应作突吉罗忏阿难答言魔蔽故尔非我恶心四者迦叶复言汝叠佛衣如何以足蹈僧伽梨应作突吉罗忏阿难答言时大风起无人相助便吹堕落落于足下非不恭敬故蹈佛衣四分律云与佛缝衣蹈佛衣上五者迦叶又言佛阴藏相般涅槃后以示女人是佛可耻汝应作突吉罗忏阿难答言时我思惟若诸女人见佛阴藏相便自羞耻女形丑陋欲得男身修行佛相种诸善根故我示之非为不耻而故破戒四分律中无此一种更有不问微细戒为一佛遣为侍者阿难不肯为一女人污佛足为一故合成八集藏传中但说有四度女蹈衣索水不与及不问戒智度论云大迦叶言汝此六罪宜应忏悔阿难言诺长跪忏悔虽说有六文但列其五文既似脱

四分律云阿难答言然我不识是罪信上座语故忏悔忏悔讫牵出语阿难言汝得漏尽然后入来迦叶语竟便自闭门大众论议结集毘尼阿那律言舍利弗弟子憍梵波提能知毘尼今在天上尸利沙树园中住遣使请来迦叶遣使唤憍梵波提云阎浮提僧有大法事今速来唤汝可疾来使者即礼僧足礼僧既讫如鸟飞空到尸利沙园依言请问彼问使言将无鬪诤来唤我耶无有破僧者不使答言无佛日灭耶使答言尔佛已灭度彼言佛灭一何疾哉我和上舍利弗今在何处使答和上亦已涅槃大目乾连为问亦尔答言已灭彼言佛法欲散大人过去众生可怜阿难罗睺今在何处使答言阿难见佛涅槃忧愁啼哭不能自喻其罗睺罗得阿罗汉但观无常彼言我失离欲大师和上亦灭住亦何益即起神变便入涅槃身化出水四道流下至迦叶所水中有声而说偈言憍梵钵提稽首礼妙智第一大德僧闻佛灭度我随去如大象去象子随尔时使者持彼衣钵而还于僧集藏传云时阿那律白迦叶言憍梵比丘在忉利天罗汉无漏今不来会迦叶命召而不肯来世尊涅槃世间空何所求智度论云是时阿难希求漏尽慇懃疲极息卧就枕廓然得道如日破暗三明六通无不皆具夜到僧堂绕门而唤迦叶令从户钥而入礼拜僧众集藏传云阿难尔时坐一树下灭结漏尽无数诸天围绕阿难来诣大会如师子无畏迦叶遥见八万余众叉手立迎迦叶举手善来阿难便坐高座修理众僧迦叶举声大命众生欲度世者皆来诣此如佛所说种种诸法除众生苦阿难当说十方当闻天龙鬼神四部弟子四果圣人诸王兵众闻声皆至大众次坐方十二由延阿难在中如月满明帝释在右梵天在左侍于阿难如佛在时时释天帝说偈赞叹一切天子皆悉欣悦如转法轮围绕佛时阿难无畏容像魏魏如日光明既初结尽仪似山顶项有圆光照于大会众睹咸叹魔闻名声并将妻子及臣兵众亦来到此波旬心念一佛灭度更有三出阿难结出迦叶顶光那律彻视观于大千瞿昙涅槃谓言得脱此三所德其处甚大然法已衰无怨仇对当设方宜灭此残法四部弟子及诸国王魔便出教勅师子将速令四兵尽灭此法即起化兵四种将主围绕大会出可畏声收捕道人清信男女诛杀诸王坏裂道场众会惊愕四辈心念此何从出诸王闻声皆怀惊疑各自严仗阿难思惟谁来相娆观此兵众乃知魔为阿难便咲勅王顿驾此乱兵者我自降之尔时阿难以智慧力摩诃迦叶以精进力申手执魔三尸系咽第一人尸第二狗尸第三蛇尸膖胀难近魔便首伏请迦叶见放罗汉应当困于人耶迦叶我前极搅挠佛世尊未曾见困如今迦叶答曰佛哀愍故终不加害我等集法欲令久兴汝何为来揽扰我众魔即叉手启阿难曰且但放我不复娆人阿难迦叶俱誓彼言若复乱众尸还挂颈三尸化去波旬得免別立一面诸天称胜善迦叶勅众皆当静听诸王普起叉手侍之阿难长叹师子振欠四顾众生说闻如是及一时已地为振动一亿天人尽得法眼结集诸经以为一藏律为二藏大法为三藏录诸异法合集众杂复为一藏名为杂藏闻是法已天神及人三千比丘皆得漏尽不还八千一来十千无数天人得见道迹集法已竟天人各还四辈弟子皆归本所验此集四藏即大众部义四藏俱是阿难结集智度论云尸系咽乃至已后邬波毱多智度论云迦叶以手摩阿难顶令集法藏阿难合掌向佛涅槃方而说偈曰佛初说法时尔时我不见如是展转闻佛在波罗奈为五比丘众转四谛法轮转法轮经亦有此偈是千阿罗汉闻是语已上升虚空七多罗树无常力大如我眼见佛自说法今者乃言我闻如是无灭迦叶圣者皆亦说偈说无常力大阿难如是集四阿含谓增一杂相应名修妬路令优婆离集毘尼藏云如是我闻一时佛在毘舍离等乃至广说复令阿难集阿毘昙藏云如是我闻一时佛在舍卫城佛告诸比丘有五怖畏五罪五怨不除不灭是因缘故于此生中受无量苦后堕恶道乃至广说结集法竟诸天龙神等种种供养雨天花香以一切物而为供养说此偈言怜愍世间故结集三法竟力一切智说智无明灯又云弥勒文殊将阿难于铁围山间集大乘三藏为菩萨藏西域记云夏安居初十五日大迦叶波说偈言曰善哉谛听阿难闻持如来称赞集素呾缆藏我迦叶波集阿毘达磨藏优波离持律明究众所知识集毘奈耶藏雨三月尽集三藏讫大乘三藏西域相传亦于此山同处结集即是阿难妙吉祥等诸大菩萨集大乘三藏部执疏云迦叶令阿难颂五阿含集为经藏令富娄那诵阿毘昙名对法藏令优波离诵毘奈耶名为律藏此时乃有无量比丘来欲听法迦叶不许令住界外各自如法诵出三藏有阿罗汉念佛法恩念众生苦自恒垂泪故名婆师婆为大众主教授诸人一由羯磨讫不听后来入众恐破羯磨得偷兰遮罪二由不令众杂唯五百人共大迦叶能相领解余则不尔故不听入众虽有二处各自结集情见未分犹同理解夏时既毕法事又阿阇世王营办衣钵以𠋆圣众界外之众其数既多故时皆号为多众也界内之众迦叶上首世尊自说迦叶为上座佛灭之后为弟子依故时皆号为上座也其年十二月未生怨死摩诃迦叶入狼迹山大众便散依西域记入鸡足山非狼迹也四分律说于王舍城结集三藏不別说处初但有五百大阿罗汉阿难集二藏优波离集毘奈耶藏富楼那后与五百大阿罗汉来至请迦叶重结集还是阿难集于二藏五百初集虽同真谛师说成一千同西域记及智度论其集藏传云大众部义既用界外之众所以不分二处结集四分律法藏部义真谛师说萨婆多部义西域记中大乘正说不知智度论何部所说集处既別人复不同异部说殊不可和会诸有学者如理应知总是第一结集缘起

第二名数增减者经量部师唯立二藏一素呾缆藏二毘奈耶藏彼部师说经律二藏有別部类佛及弟子俱无別部说对法藏但诸经中诠于慧处名为对法弟子等论但释经非是藏摄如顺正理第一卷说然大乘中亦依机行说于教门以分二藏一菩萨藏二声闻藏瑜伽论第二十五三十八八十一八十五卷对法第十一显扬第六及第二十世亲摄论第一卷中广自建立由彼独觉教果少于声闻教从多为藏但名声闻藏即依半满以分二藏故独觉者唯证生空唯断人执摄入声闻又初發心亦依声故从彼入故亦名声闻如法花经涅槃等说然大乘中及萨婆多等诸部同说有三藏一素呾缆二毘奈耶三阿毘达摩萨婆多义如毘婆沙大乘教者如前所引普曜经及阿阇世王经亦说有三藏一菩萨二独觉三声闻由机不同教亦有异前以行等多无异故摄入声闻今据机果行有少殊故別开也或说四藏如僧祇律分別功德经同大众部素呾缆等三藏之外別立杂藏谓但诠定名素呾缆若但诠戒名毘奈耶若但诠慧名为对法若合二诠或合三诠名为杂藏分別功德经中广解四別集藏传说一经二律三者大法四者杂藏迦栴延造竟持用呈佛佛言上法故名大法于中破痴益于世间此众经明故名大法如是更有二复次解不能烦引佛说宿缘罗汉亦说天魔外道故名杂藏中多偈颂问十二缘此各异入是名杂藏今观此传初释之意唯佛世尊自说宿缘名素呾缆罗汉亦说名为杂藏第二释意若唯诠定名素呾缆兼诠慧等名为杂藏问十二缘此各异入诠于慧故今此初解即当彼传第二复次犊子部中亦说四藏一经二律三对法四明咒此藏之中集诸咒故其三世无为不可说等五种法藏彼说所诠非此能诠法藏部中说有五藏即于此四加菩萨藏明诸菩萨本所行事成实论中说有五藏说三藏已复说杂藏及菩萨藏然大乘中亦说六藏瑜伽显扬对法摄论天亲释言菩萨声闻各有三藏法花经言不得亲近小乘三藏故知大乘亦有三藏故分成六独觉教少又复更无別戒律等故无三藏可分成九义可有七小乘说四大乘说三故义成七然无別文又胎藏经及大众部又说八藏菩萨声闻各有四故或可说九普耀等经既说有三此各成三故义立九或为八万四千法藏如是增减略为七异谓二若別说有八万四千乘此广说有八俱胝四十洛叉如宗轮疏具广分別总是第二名数增减

第三辨废立者小乘异说非宗所明于大乘中唯立二藏二种三藏及与六藏八万四千等天亲菩萨摄论释云如是三藏下乘上乘有差別故分成二藏此意说云但由独觉教果少于声闻摄入下乘中合名声闻藏又如力中根上下力虽有中力上下相形唯有二品或上或下不说中力今以上下一往相形独觉之教入声闻藏根劣业浅所断所修所证所益皆不遍尽不广大故唯说二藏普曜等经立菩萨独觉声闻三藏者随机不同乘行有別以立三藏不增不减又立素呾缆等三藏非增减者天亲菩萨有其四释初三复次与对法同第一义云一切过失略为三种一者疑惑二者二边行三者自见取初不肯修次修颠倒后解非真为对治彼如其次第说有三藏经中为彼决定说义故令其趣入律中开许一百一具故令处中行论中显照诸法相故令生真智此中即是未入已入作证所由第二又约初断诸惑业说此三皆是见道断故二边行因即戒取故第三又依障入道诸惑业说故一切烦恼但有二类一者犹预疑即为先二者决定见取为首举此二种摄诸烦恼虽求入道行诸妙行著苦乐边不能正证谓在家类受欲乐边诸外道辈自苦行边为除现在此惑业故唯说三藏第四又诸学品莫过三种谓戒一一增上宗说三学各各不同故唯三藏不增不减第五又为恶律仪者多散乱者多烦恼者次第立三毘奈耶素呾缆阿毘达磨第六又为恶业多爱多见多者次第立三第七又为嗔多贪多及痴多者次第立三第八又为畏恶趣畏欲界畏三界者次第立三第九为得三事大般涅槃由论得般若由律得解说由经得法身故第十为得二身故立三藏由律得法身性解脱故由论得报身智为自体故由经得化身依定發通故如是差別由此三藏不增不减故即以此义分上下乘以成六藏更无別义八万四千随所治惑不增不减乘此复成八百万亿诸法藏也如对法论第十一说然佛随宜所说不定或依舍邪归正门说唯一藏谓正法教藏对所诠义藏门唯说一藏所谓字藏或说二乃至八万四千如涅槃经佛唯说一因缘谓一切有为或乃至说十二由宜闻故此藏亦尔所立随宜不可为难此即第三辨废立也

第四出体者三藏体性义类不殊总聊简中已显四体且如护法四种体中相用別论此即总以能说法者心上所显假实殊途声名句文而为体性随其所应三性五法蕴处界收所引教理广如前说

第五释名义者于中分二初释总名后释別名释总名者天亲论云何缘名藏由能摄故谓摄一切所应知义此义意言由能诠教能摄一切所应知义令不失故立以藏名又有释言摄持义是藏义所应知法皆此所摄持所摄法令其不失名之为藏此別不同有二三等二三六等是其数法于六释中带数释也古者释言藏是记义圣者言教能刊记诸法名之为藏

释別名者且二藏中一菩萨藏二声闻藏言菩萨者梵语应云菩提萨埵此语略故但名菩萨无性释云菩提萨埵为所缘境故名菩萨依弘誓语立菩萨声此意说言有诸行者發大誓愿求大菩提度有情类以此二种为所缘境立菩萨名此有财释以彼二种为所缘境名菩萨故或相违释亦菩亦萨悲別故又云或即彼心为求菩提有志有能故名菩萨此意说言菩提所求果也萨埵勇健义行者之心为求无上正等觉故有大志意有所堪能具此胜德名为菩萨此依主释求大菩提之萨埵故或萨埵者此言有情求大菩提之有情也依士如前瑜伽释中文虽小別义亦同此十一面经言菩提即般若萨埵谓方便如是二法利益安乐一切有情菩提之萨埵亦依主释言声闻者声谓音声即佛说法所有音声闻谓听闻若修行者闻佛说法信受精进而出三界名曰声闻故法花经第二卷初说若有众生内有智性从佛世尊闻法信受慇懃精进欲速出三界自求涅槃是名声闻乘此依初入声闻乘位多分依教而入道故后证果时未必一切要依声故瑜伽释言诸佛圣教声为上首从师友所闻此教声展转修证永出世间故名声闻以声为闻亦有财释又此但依住自乘解唯自利行以立其名若不定性理即不然故法花经第二卷末说以佛道声令一切闻故名声闻即依回心住于佛乘利他行说以声令他闻故名声闻即有财释若声之闻故名曰声闻即依主释独觉初入自乘之位亦多分依佛音声故又教小故从多为藏又所修证及与所断得非广大合名声闻随其所应逗此二机此二所知所有法义皆此所摄即名菩萨声闻之藏二藏俱是依士释也三藏別名中初普曜经中所说三藏二名如前独觉藏者法花经说若有众生从佛世尊闻法信受慇懃精进求自然慧乐独善寂深知诸法因缘是名辟支佛乘瑜伽论言常乐寂静不欲杂居修加行满无师友教自然独悟永出世间故名独觉独证者觉名为独觉依主释也或观待缘而悟圣果亦名缘觉待缘而觉亦依主释独觉者藏依主释如前素呾缆等三藏者成实论云修多罗者直说语言杂心论云经有五义谓出生涌泉显示绳墨结鬘五义今大乘解梵言素呾缆此名契经故瑜伽二十五及显扬第六云云何素呾缆由二十四事略摄一切契经契者契当至合之义所言经者天亲论解云谓能贯穿依故相故法故义故名素呾缆谓于是处由此为此而有所说名之为依真俗谛相名之为相十善巧法等名之为法义者谓随密意等以说诸法名之为义以四种义释素呾缆瑜伽论第二十五显扬第二十说谓佛世尊于彼方所为彼有情依彼所化诸行差別宣说无量蕴相应语乃至广说结集法者摄聚圣语为法久住以美妙言次第结集贯穿缝缀能引义利能行梵行真善妙义是名契经前来虽以贯穿之义以释契经以教贯义以教摄生名之为经犹𫄧贯花如经持纬西域呼汲索缝衣𫄧席经圣教等皆名素呾缆众生由教摄不散流恶趣义理由教贯不散失隐没是故圣教名为契经四分律说如种种花散置案上风吹零落无𫄧贯故十二年前堪受略教根性如案种种出家在家异见令正法灭速疾如风一切经义名之为花若有经教贯于正理人无异见法即不灭故佛地论第一卷云能贯能摄故名为经以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生目之为经契理之经名为契经依主释也若但名经即非此释然素呾缆体即是藏名素呾缆藏持业释也以经及藏俱属教故毘奈耶者此云调伏八十五云四种有情数习邪解脱见所集成界佛以种种胜解智力及界智力寻求彼先所有胜解及彼后界如其所应为调伏故多分为转四种法教名毘奈耶故毘奈耶名为调伏天亲释云犯罪故等起故还净故出离故名毘奈耶广说如彼摄论第一调者和御伏者制灭调和控御身语等业制伏灭除诸恶行故亦调亦伏持业释也此是行名调伏之藏名毘奈耶藏藏是教故亦依主释阿毘达摩达摩云法阿毘四义此云对法亦云数法伏法通法天亲解云言对义者此法对向无住涅槃能说诸谛菩提分等诸妙行故若依此解能对名对体即是教能说妙行向涅槃故对即是法名为对法对法即藏名对法藏皆持业释亦名数法于一一法数数宣说训释言词自相等故此以理为法以教为数法之数故名为数法是依主释数法即藏名数法藏是持业释亦名伏法由此具足论处所等伏胜他邪异论故伏体是理诠伏之法名为伏法即依主释或教法即伏由此教法具论处等能胜伏他邪异论故即持业释伏法即藏亦持业释亦名通法此能释通契经义故经义称法此能通彼名为通法法之通故依主释也通法即藏亦持业释更有別解如对法疏分別功德经有二解一者名无比法二名大法结集传中亦名大法无性释云择法因故或共了故杂心二解婆沙第一十二大论师二十四复次解顺正理云或诸契经名为达磨论能决了名为对法以教对教也俱舍有二解或教果俱名对法随其所应释其名义合四十一解如对法释不能烦述此藏亦名邬波题铄即古优婆题舍此云论议亦名摩怛理迦即旧所云摩德勒伽藏也此云本母八十一等云即此邬波题铄亦名摩怛理迦亦名阿毘达摩八十五云为欲决择如来所说所称美先圣契经譬如无本母字义不明了如是本母所不摄经其义隐昧义不明了与此相违义即明了是故说名摩怛理迦摩怛理迦此属于义藏者是教本母之藏亦依主释若此论教为彼义母名为本母本母即藏即持业释六藏名义不异二三故不別释上来所释且随一义诸有智人任情取舍合是第五释名义门

第六辨差別者辨二藏別及独觉等三藏別者如释名中虽略已释于乘章中亦广显示素呾缆等三藏別者从一法性大定正智后得大悲所流出故皆无差別然以义理所诠各异故成差別又以诠三学名为素呾缆故毘奈耶阿毘达磨皆即素呾缆既诠戒定名毘奈耶故于调伏亦有契经而无对法对法之中既诠于慧故有契经唯无调伏如是应说契经具三调伏对法唯各有二然对法论第十一说除疑随惑是素呾缆除二边行是毘奈耶除自见取是阿毘达磨复次开示三学名素呾缆开示戒定名毘奈耶开示慧学是阿毘达磨此依別部说三藏异义即可殊若依所诠说为差別由素呾缆具有余二调伏对法各有二种差別义类如前已说若依所诠增上为別义即有殊复次开正法义文义易了是素呾缆为显法义作安足处名毘奈耶为令智者受用法乐是对法义天亲释云略有九缘建立三藏此三复次各有三义故分成九显扬论中第二十说诸佛世尊唯依摄事显了诸法是素呾缆藏言摄事者谓四事九事二十九事为诸声闻及诸菩萨说別解脱及別解脱相应之法名毘奈耶藏有七种相略摄菩萨诸別解脱谓初受持轨则广说乃至第七舍律仪事以十一相显了分別开示诸法是磨怛理迦藏八十五说解二十四处名为素呾缆等广如彼说不能烦引毘婆沙中有说无別从一智海随一觉池所流出故十力无畏所摄受故同一大悲所等起故有说有別于中有八复次不同亦广如彼辨六藏別以二乘六所诠各別随其所应皆当准知是名第六辨差別也

第七彰佛自说总別部类者且二藏中总而言之或有別部类或无別部类所以者何一会之中唯被声闻不被菩萨如阿含等是名別部声闻藏也其一会中唯被菩萨不被声闻如十地等是名別部菩萨藏也若一会中俱被二机教益二种名无別部如说深密三乘众生各有无边入自乘故佛为胜义生菩萨说三无性法时六百千众生發菩提心三百千声闻远尘离垢得法眼净一百五十千声闻永尽诸漏心得解脱七十五千菩萨得无生法忍故知二藏亦有別部亦无別部此说二藏总別部类素呾缆等三总別者经部师说契经调伏有別部类阿毘达磨无別部说萨婆多师有二师说有言世尊亦有別部说对法藏即發智是名摄归彼故名迦多衍尼子造有说世尊无別部类说对法藏岂佛自造章颂品等若作此解便与经部所说不殊既正理师广为鬪诤明佛世尊別说对法由此义理故毘婆沙存于二解今大乘中亦有二说西域相传其义如是一师说云世尊亦有別部类说者花严般若如是等经是素呾缆藏阿毘达磨深密等经是阿毘达磨藏毘奈耶瞿沙经是毘奈耶藏此藏梵本即今西国施无厌寺犹有小分大徒隐没旧人传云清净毘尼经是毘尼藏第二师云随于所诠以分三藏无別部类解深密经多诠慧学文殊问经等多诠戒学首楞严经多诠定学随多所诠以分三藏如涅槃经始从如是终至奉行俱是修多罗阿毘达磨经中具足亦有直非直说故彼定非是別对法从多分以立藏也三学俱多唯素呾缆戒定多者唯毘奈耶唯慧多者对法藏摄此约佛说若弟子说亦有別部唯对法藏其普曜经未生怨经所说三藏唯独觉藏无別部类以教小故合声闻说唯有余二以就机行果及所诠少有差別故分三藏定无別部其六藏中准前所说初师既许大乘別有毘奈耶瞿沙经为毘奈耶藏別部说有六藏不同斯亦无失第二师意不许別部但随所诠若师资合论別部类说亦可有六若唯佛说无別六也随其所应別有多少随诠成六此即第七彰佛自说总別部类也

第八师资建立者此诸藏教几唯佛说几通弟子如瑜伽论第八十一中解论议经云论议经者谓诸经典循环研核磨呾理迦一切了义经皆名磨呾理迦谓于是处世尊自广分別诸法体相又于是处诸圣弟子已见谛迹依自所证无倒分別诸法体相此亦名为摩呾理迦亦名阿毘达磨由此文故传受释云许佛灭后十二分中论议一分三藏之内对法一藏通弟子说不许余之十一分教并余二藏通弟子说所以者何唯此对法及论议教弟子所造义理与佛意无有异若应颂等必与佛说殊改佛本颂故逗机说经待犯说戒非佛自说余不信故由此设令佛灭度后有诸弟子造偈颂等皆名论议及名对法如释缘起仍名对法藏及名论议经以极推寻诸妙理故意欲诠辨诸法相故若弟子造非教藏摄教藏便摄圣教不尽故佛灭度后弟子所造皆是对法论议所摄若佛在时对佛前说佛所许可说于三藏十二分教一切无遮如诸经中此义非一由如是义佛灭度后声闻菩萨二藏皆通弟子所造普曜经中所说三藏皆通弟子之所说也三藏之内唯对法藏通弟子说六藏之中二对法藏亦弟子说若佛自说及对佛前诸弟子等说二三六一切无遮然此经中且论弟子见谛者说举其胜者显离诸失有所证故若实而论通取未见圣谛者造亦是彼摄

第九次第分別者勘捡诸处说此次第略有二种一浅深次第天亲摄论说声闻藏为初菩萨藏为后第二余处亦说胜劣次第以菩萨为初声闻藏为后准说三乘独觉等三藏次第亦尔复有三种次第前后一种次第者初素呾缆次毘奈耶后对法藏此有五义作此次第一依说次第普曜经说佛成道讫第六七日在波罗奈国仙人鹿苑为陈如等说四谛法即素呾缆次于舍卫国因迦兰陀子制非梵行次说毘奈耶后于毘邪离猕猴池侧普集讲堂佛见跋渠耆旧比丘等本末因缘说离五怖畏后说对法二结集次第初命阿难集素呾缆次命波离集毘奈耶后大迦叶自集对法然普曜经乃说阿难后集彼对法真谛云满慈子集对法三所化次第为初入法说素呾缆为已入法说毘奈耶为有断证说对法藏四本末次第契经为本戒从此生慧方得起五宽狭次第契经诠生三学调伏诠生二学对法唯诠慧故经为初对法为后第二次第者依修行说戒麁易修次定后慧最难可成从浅至深修行法尔初毘奈耶次素呾缆后阿毘达磨第三次第者依胜劣说对法诠生慧种智之根本定能澄净心生慧令证法持戒离诸恶调伏身故初对法次素呾缆后毘奈耶又无次第随宜说故然诸经典多依第一一种次第以辨三藏六藏次第准义应知

第十释通疑难者第一结集缘起虽有违文诸部不同未可为难第二名数增减中问既大乘中无別杂藏何故分別功德经说有杂藏瑜伽论等云如杂事说答分別功德经是大众部义非宗所许设同瑜伽说有杂事者如法蕴足论萨婆多部说有杂事品本是经文随彼所诠即属彼藏唯诠行杂即毘奈耶唯诠事杂即素呾缆唯诠理杂即对法藏若三俱杂即素呾缆若行事杂即毘奈耶及素呾缆若行理杂即通调伏及对法摄若事理杂即通契经及对法摄然非大乘別立杂藏此依所诠以分三藏若部袠別从多摄属彼藏所收胎藏经八藏亦大众部非大乘义第三辨废立中问约机运济为乘即立一乘五乘亦许约机摄持为藏许立一藏五藏答虽无文说义即可然藏俱许就机理有一藏五藏胜鬘经云毘尼者即大乘学既摄小教名为大学故同于乘唯立一藏亦应说言十方佛土中唯有一藏法无第二第三除佛方便说以此准知义应立一约机论藏诸教既小故略不立一藏五藏理应有也又乘依机行藏约教门意趣有殊不可一准如十度十蔽相治数齐四轮八难其数不等故乘有一五而教不立也第四门中出其体性所有妨难总聊简中前已具述第五释总別名中问何故二藏中小乘依人立藏名声闻藏不名独觉藏大乘依人立藏名菩萨藏不名如来藏答独觉之教小于声闻又初入法亦依声教故小乘藏依人立名名声闻藏不名独觉藏若名如来藏愿行名字不弘欲显愿行名字深大弘远但名菩萨藏不名如来藏又菩萨德行世易可成如来德行世难可成欲劝有情令依此教易可成立但名菩萨藏不名如来藏又小乘之中声闻为因独觉为果从小为名非名独觉藏大乘之中菩萨为因如来为果从小为称非名如来藏问何故菩萨藏以誓愿所求为名不以境缘为号而名无师藏其声闻藏以境缘为称不以誓愿所求为名而名涅槃萨埵藏答夫立名者且约一德菩萨愿求俱广利益既大欲显悲深智广但名菩萨藏不名无师藏声闻依缘成德为胜求俱浅故从境缘为名不名涅槃萨埵藏由此独觉亦依缘立名不以誓愿为号问三藏中若以贯穿生理名素呾缆余之二藏亦应名契经调伏对法为问亦尔答据实而论三藏俱可名素呾缆以说素呾缆是贯穿义故然从根本以得其名余即不得如色法处余不得名调伏对法其义亦尔又贯穿理生胜一得其名非余调伏三业胜一得名非余对向无住涅槃胜一得名非余契经调伏对法如次各一得名问六藏之中若以行果机理少別普曜经等立独觉等以为三藏亦应以彼行等小別立于九藏何故唯六答有別部类但可分六以独觉教无別部类不分成九又机性全別可成三藏教法小別不分成九第六辨差別中问依净尸罗生无悔等渐次得定生诠戒定俱名毘奈耶依定發慧生诠定慧应俱名对法答戒定俱福类诠生竝调伏定慧福智殊生诠异藏摄问定慧类殊別藏所摄散定差別定非调伏答定散虽殊俱是福不能断惑俱调伏福智两殊专择异断惑有差別藏摄第七彰佛自说总別部类略为聊简如自门说第八师资建立者问设许三藏十二分教佛灭度后弟子皆得分別演说有何过失答若尔便成师资无別浅法深法比法证法圣法凡法一切智法一切种智法都无差別又许造者藏教便殊故佛不许佛灭度后弟子等造十二分教及三藏等问如是诸藏三界五趣何处具有被何众生答仁王经中列变化众无色界众又无色界天佛边侧立听阿含经陀罗尼经烈地狱众故知契经被三界五趣真化之身卢舍那佛经说十八梵天诸神王等俱能解悟皆悉受持菩萨戒法故知调伏亦被二界五趣之身此依实身无色界中无有耳识不闻教故故知但被二界五趣有情实身以经威力地狱众生得闻法故诸大菩萨于地狱中教化受戒种种事故然得戒者义即差別有此教者亦唯二界五地无遮寻伺上地可起下故發教化他理亦无失阿毘达磨可通二界不见文说许通五趣四生即无遮然中阴经说佛于中有教化无色界众生者非大乘宗大乘宗者此是化众生定非真身无业果故不尔便违瑜伽等说

十二分章

第六十二分教略以七门辨释一列名二辨相三释总別名四通別五废立六诸藏相摄七问答分別

第一列名者一契经二应颂三记別四讽诵五自说六缘起七譬喻八本事九本生十方广十一希法十二论议

第二辨相中契经相者对法第十一说谓以长行缀缉略说所应说义即诸经中长行略说所应说法名为契经八十一说与对法同谓贯穿义长行直说多分摄受意趣体性瑜伽第二十五显扬第六不说长行但总相云佛于彼彼方所为彼彼有情依彼彼行宣说无量蕴相应语乃至证净相应语结集法者摄聚圣语为令正法得久住故以妙名等次第安布乃至广说真善妙义名为契经与涅槃经所说同也涅槃经中第十五说从如是我闻乃至欢喜奉行如是一切名修多罗然修多罗有总有別总者即摄十二部尽涅槃等说是別者唯摄长行略说所应说义与所余分相不同故名之为別各据一义亦不相违应颂相者对法等诸论同说即诸经中或中或后以颂重颂即后更颂前长行义又云不了义经应更颂释长行虽说义犹未尽后更颂之即以二义名为应颂一者为益利根后来二者为显前不了义令听法者解明净故涅槃但有初之一义成实论中第二卷言或佛自说或弟子说欲令义理坚固不散如𫄧贯花次第坚固又严饰词令憙乐故又义入偈中即令要略易可解故记別相者对法等云谓于是处圣弟子等谢往过去记別得失生处差別此依世尊记诸弟子未来生事记因果也又诸论云又了义经说名记別记別开示深密意故记者明也別谓分別明记分別深密之义名为记別余处所言不了义经名记別者谓以少言略记別故名不了义不据分明说深义也涅槃经云如来为诸大人授记也汝阿逸多未来有王名曰怀佉当于是世而得成佛名曰弥勒是记別经准诸教言总以三义名为记別一记弟子死生因果二分明记深密之义三记菩萨当成佛事讽诵相者显扬等云谓诸经中非长行重说然以句结成或以二句三句四句五句六句等说竝为讽颂涅槃经云除修多罗及诸戒律其余有说四句之偈诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教是名伽陀经此意说言非长行直说及非因缘为他以偈四句为首说诸法者名为伽陀以此涅槃亦有別相修多罗不尔此中云何除之唯有通相修多罗故小句至二多句无量一切皆是涅槃且举一颂指教诸论举难不满颂者故但至六若唯一句即不成颂此与长行难可別故举一颂半说言六句五七皆得小故不说自说相者瑜伽等云谓于是中不显请者为令当来正法久住正教久住不请而说是名自说对法论云如伽陀曰若于如是法發勇猛精进静虑谛思惟尔时名梵志此佛为令正法久住正法久住是行住也涅槃经说如佛晡时入于禅定乃至明旦从禅定起无有人问以他心智即自说法乃至广说如是诸经无问自说是名优陀那指事虽殊义理同也问曰何故请者无言不名请说如来默然即许成答答曰请有二种一心念二口宣口宣动业为慇重故所以成请但心念轻所以经中不名为请答亦有二一默二语但令生解即名为答不约轻重故不同问也又诸经中佛知其念即为说法故虽无言亦名为请要彰语重与其请名无言非请又问既有无问自说经何不有有问无答经答曰十二分中说法方成经无问有答得成经无说不成经有问无答不成经然理而言诸置答者亦名为经又香积佛国二种俱无香为佛事无说成经此土如来声为佛事是故无答不得成经十二分经不以有问方名为经故有无问自说经也缘起相者八十一说谓依有请而说诸法如经说言世尊一时依黑鹿子为诸比丘宣说法要又依別解脱因起之道毘奈耶摄所有言说又于是处说如是言世尊依如是如是因缘依如是如是事说如是如是语此具三义名为因缘一因请而说二因犯制戒三因事说法如次应知对法等论唯有初二涅槃经中唯有后一对法等云因缘者谓因请而说又有因缘制立学处涅槃经云如诸经偈所因根本如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟得已还放世尊知其本末因缘而说偈言莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器是名尼陀那经此唯因事说法故皆非具足唯八十一义理周圆譬喻相者涅槃经云如戒律中所说譬喻是名阿波陀那经对法等云谓诸经中有比况说为令本义得明净故二十五言谓于是中有譬喻说对法唯云经中譬喻涅槃但说律中譬喻瑜伽总说经论譬喻竝此所摄本事相者八十一云谓除本生宣说前际诸所有事除佛本生说余一切前际之事名为本事对法论云所谓宣说圣弟子等前世相应事涅槃经言如佛所说比丘当知我出世时所可说者名曰契经鸠留秦佛说为甘露鼓𤘽那含牟尼佛说为法镜迦叶佛说名分別空是名伊帝曰多伽对法但说往弟子事以对本生是菩萨故唯说人事涅槃但说往昔法事瑜伽通说往昔一切若人若法若凡若圣皆名本事本生相者瑜伽二十五显扬第六说谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分若生若死行菩萨行行难行行是名本生谓说世尊往世于某方所有死生身所行菩萨行所有难行行竝名本生对法及八十一云所谓宣说诸菩萨行本相应事涅槃经言如佛世尊本为菩萨作鹿作罴作獐作兔乃至广作金翅鸟等所可受身是名阇陀伽经对法但说诸菩萨行涅槃唯说往菩萨身瑜伽通说往昔菩萨若身若行皆名本生方广相者八十一云谓说菩萨道如说七地四菩萨行及百四十不共佛法又复此法广故多故极高大故时长远故此义意言说菩萨道不共佛法二空理正包福慧满名为方广唯在大乘不通小乘涅槃名为毘佛略经对法说言亦名广破亦名无比一切有情利益安乐所依处故宣说广大甚深法故名为方广能破诸障名为广破无法比类名为无比唯依大乘名为方广瑜伽第二十一声闻具十二自列方广又涅槃经第三卷言大乘有九不遮小乘有其十二故小乘中亦有方广此中正法名之为方亦可因果理正名之为方说四谛理极真正故广陈包含名之为广故小乘有法花瑜伽等但说大乘涅槃通说文最为正希法相者显扬第六云谓诸经中宣说诸佛及诸弟子八众所有共不共德及余最胜殊特惊异甚深之法是为希有此意说言但说功德及希奇事名为希法涅槃经言菩萨初生即行七步放大光明遍照十方猕猴献蜜白项狗听法魔变为青牛行瓦钵间令相棠触无所伤损如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬名未曾有此说佛等殊特之事名为希法不说功德及弟子事对法论云若说声闻诸大菩萨及如来等最极希有甚奇特法但说圣者奇特之法不说所余不相违也论议相者八十一云谓诸经典循环研核摩咀理迦一切了义经皆名摩咀理迦谓于是处世尊自广分別法相又圣弟子已见谛迹依自所证亦无倒分別诸法体性此亦名为摩咀理迦摩咀理迦亦名阿毘达磨涅槃经说如佛世尊所说诸经若依论议分別广说辨其相貌是名优婆提舍经显扬第六瑜伽二十五对法皆言云何论议所谓一切摩咀理迦阿毘达磨研究甚深素呾缆义宣畅一切契经宗要是名论议涅槃但说唯佛世尊所说论议显扬论等中但说弟子所说论议经各举一种然瑜伽论八十一中具包二种以许弟子作对法藏论议经故如是总说十二分教相状同异诸广学者幸无闷焉別释此相如瑜伽第二十五第八十一显扬第六对法十一涅槃第十五余处皆略所有违返竝随会讫

第三释总別名者先释总名后释別名释总名者先德翻为十二部经但以部言义含二种一谓部袠二谓部类世人谓有十二部袠经名亦滥总別难明今者翻为十二分教分者类义支义段义教义如前教有十二义类支条分段异故即带数释释別名者应重述颂可讽之颂自陈之说待缘而起希有之法方理之广此之六名竝依主释论体即议此之一名唯持业释若言契理之经是依主释能契即经是持业释记其因果差別差別之记是依主释若言记识分別名为记別记即是別是持业释若云譬者况也喻者晓也晓喻之譬是依主释若言譬者类也喻者况也譬体即喻是持业释若言本世之事本世之生名本事本生是依主释若本体即事本体即生是持业释此之五名竝通二释然此十二竝加教字谓契经教乃至广说论议教者竝持业释

第四通別者此中诸教一往为论据实皆有通別之相所以者何且契经中涅槃经说始从如是终至奉行即十二分皆名契经是通相也瑜伽等说谓以长行缀缉略说所应说义名为契经是別相也別中具九唯除二颂此一行门以一对余其已对说者下更不別说一切应知应颂之中亦有记別虽无文许然有教证如法花说舍利弗来世成佛普智尊号名曰花光当度无量众如是等文处处非一故应颂中亦有记別为此重颂前长行义故记別有三一记弟子死生因果二记深义三记成佛此即应颂亦有记別成佛经也余二记別随应有无应颂之中定无讽诵讽诵非前长行直说但以二句等说所应说故应颂之中亦有自说如授记等无请者故应颂之中理有缘起缘起有三一因请而说二因犯制戒三因事说法如法花经第一卷中说一乘处因舍利弗慇懃三请世尊长行已为说讫更重说故余二缘起随应有无应颂之中理有譬喻火宅穷子化城喻等皆重说故应颂之中理有本事序品中说妙吉祥言彼佛灭度后懈怠者汝是妙光法师者今即我身是既说弟子弥勒文殊本世之事故应颂中亦有本事又化城喻品中佛自颂言尔时闻法者各在诸佛所其有住声闻渐教以佛道我在十六数曾亦为汝说故应颂中定有本事说声闻等本生事故

应颂之中理有本生常不轻品重颂偈云彼时不轻即我身是时四部众著法之者闻不轻言汝当作佛以是因缘值无数佛既说不轻佛本生事故应颂中亦有本生十六王子类此应知应颂之中理有方广方便品云十方佛土中唯有一乘法无二亦无三除佛方便说一乘既是方广深经故应颂中亦有方广又解深密云尔时世尊欲重宣此义而说偈言阿陀那识甚深细一切种子如暴流等即是应颂中有方广也应颂之中理有希法化城喻品云大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道又云东方诸世界五百万亿国梵宫殿光耀昔所未曾有说佛十劫坐于道场不得成佛及佛神通令其十方各各五百万亿国土光明晃耀是佛世尊希奇之事故应颂中亦有希法应颂之中理有论议如解深密经说三无性已尔时世尊欲重宣此义而说颂言胜义无自性如是我皆已显示若不知佛此密意失坏正道不能往故于其中立一乘非有情姓无差別此既研核三无性法说为密意又重颂前所说诸义故应颂中亦有论议由此虽无正文诚证许应颂中有通有別然以理证如前所引义可成立故应颂中其通相者具十一分并自说故此约通相修多罗说別相者无若对于后唯有其九除前契经后讽诵故其別相者如诸教说上来广引一法为例余但略指不能烦引学者宜应子细研究其记別中亦有通別通相之中有说有五谓自说因缘方广希法论议经也不见记別讽诵说故亦无说喻而授记故本事本生皆说过去记別记于未来生事故不说有此依授记死生成佛名为授记有说不尔若分明记別诸了义经名记別者记別亦有讽诵譬喻本事本生有后九分讽诵之中通有后八自说通相具有后七因缘通相具有后六方广等教亦有待请因事说故譬喻通相但有后五有义但有后之三种无本事本生不见喻说此二种故本事通相有后三分唯无本生师资別故本生亦有后之三种方广通相具有后二希法通相具有后一记別以下其別相者随其所应有多有小文不定故或有释言余所不摄名为別相亦随义释然稍难知如是总释诸通相者契经记別自说因缘譬喻方广希法论议此之八部具摄余十一可于其中具有十二故涅槃中从十二部出修多罗修多罗中流出方广方广之中具摄十二也所余一切准此应知应颂讽颂本事本生此之四部各有余十应颂讽诵定各互无本事本生互无亦尔唯可于中有十一故此中有者或可具有非决定有且如记別非记之处即不摄之乃至论议非是研核追寻之处即亦不摄随应或有义可具足非定有也

第五废立者何故但立十二分教不增不减涅槃经云能听法者所宜闻故三乘通说以转法轮三周总说有十二行能诠彼教类分十二又以破十二支入十二处所以说法亦分十二此总废立別废立者如是圣教长行偈颂相对为门乃有直说及非直说重颂单颂相对为门说有应颂及于讽诵无问有问相对为门说有无问及于有问因缘经有別请者名因请而说即是问也佛事非佛事相对为门陈其宿世说有本事及有本生如是亦应记非记相对法喻相对广略相对曾未曾相对论不论相对为门又亦应立本末相对谓即所说本事本生亦应对立末事末生此不应尔如十力中立处非处上根下根所有智力更不对立自业非业乃至不立漏尽不尽所有智力经中亦尔且立直说及非直说等不应立有记非记等以信乐者应宜闻故又別解者胜事可记令其厌恶而欣善故立记別经不可记者欣厌义微故无非记诸有智者以喻得解举喻成法理有大益故有喻经非喻之经无別胜用但总立之为契经等故无非喻如是乃至论不论经理解亦尔广胜于略曾劣未曾论胜非论竝非齐故略之不立此依声闻有广教故既有本经今立末者授记经中已是末故又现在等法其事可见未来果法微细难知故更不別立名末事末生现果法彰但可陈其宿生因事令知现果欣厌义成故但立彼本事本生不別立于末事末生或记別经亦名末事末生等经无失

第六诸藏相摄宽狭者初以诸藏对十二分通相相摄后以诸藏对十二分別相相摄初以诸藏对十二分通相相摄者于中有三初二藏对次三藏对后六藏对二藏对者二藏之中皆有十二瑜伽第二十一佛为声闻说十二分一一具列又涅槃经中第三卷说护大乘者受持九部彼自说九谓除因缘譬喻论议不说声闻无此九部故知声闻具有十二不可说言除九余三名为声闻声闻藏中亦有契经应颂等故瑜伽二十五说声闻藏中无方广者无有能得无上果故说之为无理实通有法花经中第一卷说小乘有九我此九部法随顺众生说入大乘为本以故说是经彼自说九谓除记別自说方广大遮大乘具有十二故知二藏取互不遮由此应作四句分別一大全非小如法花经二小全非大如涅槃经三二俱不全合二小分四二俱全合二全分故二藏中皆具十二三藏对者既许契经缘起论议通相皆有十二分教故竝相摄如前所引教理广成于三藏中一一具有十二分故记別之义既具有三随其所应毘奈耶摄菩萨戒等既名方广毘奈耶摄理亦不违因请因事说诸深理故因缘经通对法藏既从如是终至奉行皆修多罗故知三藏皆有十二六藏对者既言通相十二互通故六藏中皆有十二正法广陈名为方广故通声闻藏记诸弟子死生之事通声闻中毘奈耶故

已上总说通相相摄后以诸藏对十二分別相相摄者于中亦三初以二对次以三对后以六对以二对者涅槃第三说大乘有九唯无因缘譬喻论议小乘具十二经文不遮故言具有瑜伽二十一言具有十二法花经说小乘有九谓除记別自说方广大乘有十二瑜伽论中第三十八说方广分唯菩萨藏所余诸分有声闻藏此说大乘具有十二小乘有十一唯除方广又瑜伽论八十五说十二分中除方广分余名声闻乘相应契经即方广分独名大乘相应契经此说小乘有十一大乘唯方广四文不同各有別意此中皆依別相门故且涅槃经中依因犯制戒说为因缘诸大菩萨本来无犯不因制戒说无因缘非无因请因事说法因缘经也夫说喻况开中下根诸大菩萨多分利根不须譬瑜闻法便解说无譬喻理非无也诸大乘经现见大有说喻者故又大菩萨性皆利根举宗便解不假征诘方生慧心说无论议理实非无解深密经瑜伽论等是大乘故明论议经通大乘有问既说菩萨由利根故不假论议应无应颂不假重说故答为益后来故须重颂非前菩萨假重颂言涅槃一往依此別义说大乘中无此三分其实具有又护法者诵三藏中多分唯诵素呾缆藏不诵余二故但说九略无余三余三即是二藏摄故理实大乘非无十二诸圣教中皆说大乘有此三故又法花经中依授弟子得成佛记名为记別说声闻无彼不求于大菩提故犹如以宝示其愚人愚人便咲声闻闻记亦复如是故说为无记诸弟子死生事等理实亦有又声闻人多闻浅法若不待请憍慢便生说无自说其实亦有又声闻法但证小果不得无上正等菩提理非至极行不包弘说无方广其实亦有正法广陈云方广也又法花一会宗说一乘为引一切不定声闻趣佛果故彼类已前未闻记彼得成于佛今回心已方乃得闻故说声闻略无记別初方便品显法深妙欲令声闻起尊重意无问不说三请方说故说声闻略无自说恐声闻等于先所闻四谛等法生无上意今显彼非无上大法无上大法唯大乘是故说声闻略无方广法花一往化不定人依一义中说声闻人唯有其九实可具有瑜伽论第三十八中同法花经亦依小乘理教非胜不得菩提名无方广有十一部小乘经中亦记弟子死生之事分明显示诸法密意亦有记別小乘经中亦显佛慈悲所有法相不待请问而便自说如初转法轮故有自说不同法华略无此二说大乘中有十二者大乘经中亦有因请因事说法故有因缘又胜鬘经云毘尼者即大乘学故有因缘显法深难亦有况说故有譬喻法相幽邃往复方明故有论议故说大乘具有十二又瑜伽论八十五文同三十八然以十一分既为声闻藏对此但说方广一分为菩萨藏其实菩萨具十二分又八十五所说方广通相方广摄十二故更不假说余十一分名菩萨藏声闻藏中八十五说若通若別俱无方广故须除之此即四文不同意也

上来第一二藏对讫以三对者三有二种一普曜经中三谓独觉等三二素呾缆等三独觉之教无別部类不可別说有此十二教之差別但同声闻声闻菩萨前二藏中已具释讫显扬第六瑜伽论第二十五说十二分中契经应颂记別讽颂自说譬喻本事本生方广希法是为素呾缆藏所说因缘是为毘奈耶藏所说论议是为阿毘达磨藏此说十部是素呾缆唯说一部是毘奈耶唯说一部是对法藏呾缆中虽具十二因事制戒正毘奈耶论难甚深亦唯对法略此二部非素呾缆呾缆中非无此二譬喻本事本生三种理实亦通毘奈耶摄对法说为毘奈耶藏律中多说譬喻等故是眷属摄自性即非显扬等论依自性非毘奈耶摄故说彼三是素呾缆对法依眷属说是毘奈耶各望一边不相违也

上来总是三藏对也以六对者对法论中第十一说契经应颂记別讽诵自说声闻藏中素呾缆摄缘起譬喻本事本生此二藏中毘奈耶藏并眷属摄因缘一种正毘奈耶譬喻等三是彼眷属方广希法菩萨藏中素呾缆摄方广广博正菩萨藏希法难思亦菩萨藏论议一种通二藏中阿毘达磨藏摄此中意说十二分教于六藏中五唯声闻素呾缆摄四通二藏毘奈耶摄二唯菩萨素呾缆摄一通二藏阿毘达磨依此声闻但有十种菩萨藏内唯有其七据实初五亦通菩萨素呾缆摄以声闻中略无方广但说彼五以为声闻素呾缆摄非菩萨中无有彼五三十八云十二皆通菩萨藏故缘起等四亦非二藏中素呾缆不摄以说自性及助伴为毘奈耶故略不说为二素呾缆但说因犯而制于戒名为因缘因缘自性毘奈耶摄眷属随之亦彼藏摄涅槃经说始从如是终至奉行皆修多罗经故二十五说十部名为素呾缆故譬喻等三亦素呾缆因请因事而说于法名曰因缘故亦说为素呾缆也此三相从亦毘奈耶摄又非声闻藏素呾缆中亦无方广希法涅槃不遮十二皆通声闻有故正法广陈义亦通故又说十一为声闻藏故知希法亦通声闻素呾缆也今以理极能得菩提名为方广唯说诸佛菩萨大威神名为希法故说声闻素呾缆中无此二分理实皆有如前已说又无方广诸文共同无希法者眷属所摄唯菩萨藏其实通也论议多分唯是对法或约弟子所造论等名为论议故唯摄在阿毘达磨理实亦通二素呾缆以菩萨声闻素呾缆藏对余聊简初文且举一边之义又以二藏各毘奈耶阿毘达磨互对十二部义皆通有若随別义相对聊简义准应知恐文烦广故略不述涅槃经云从十二部出修多罗从修多罗流出方广此以別中流出于总始从如是终乃至奉行皆修多罗故从十二分出修多罗也又从总中流出于总方广亦具有十二分故从修多罗流出方广又有释云初从別出总后从总出別欲显总別互流出也今准诸文別相正说应云方广唯是菩萨素呾缆摄论议通是菩萨声闻阿毘达磨因缘亦通声闻菩萨毘奈耶摄契经应颂记別讽诵自说希法此之六种亦通声闻菩萨藏中素呾缆摄譬喻本事本生三种通是声闻及菩萨藏呾缆及毘奈耶二藏所摄对法所说据其別义非违理文此据多分或方广分亦通二种如是所说不违诸教若约通门相对摄者以藏分部成三十六以部分藏亦三十六若以別相相摄为门以藏分部等随应广说由此三藏对十二分中修多罗等互有宽狭四句分別有三藏中修多罗非十二中修多罗谓应颂等修多罗藏十二分中约別相故有十二分中修多罗非三藏中修多罗藏谓通相修多罗因缘论议等有二俱是谓別相修多罗入藏中故有二俱非者谓十二中別相缘起等三藏中別毘奈耶等或外道典籍其余藏中互为句者名既差別唯体有宽狭亦可为之准义应知上来所辨相摄之义合是第六十二分教相摄宽狭

第七问答分別者问十二分教何故长行略说初名契经不名论义乃至循环研核后名论议乃至不名契经答曰彼教得名随义增上略说贯穿长行增上但名契经乃至不名论议教等问答循环研核增上但名论议乃至不名契经问何故契经为初乃至论议为后如是次第答曰此依文义先后相对以辨次第如是贯穿长行略说其义未了故有应颂一对明讫其长行中有记別事故次记別其偈颂中又非重颂故次讽诵此前长行及后偈颂有无因说故次自说有有因说故次缘起其前长行及偈既有但法说后有喻说故次譬喻其法喻中有说弟子及佛自身往世事意先人后已故次本事次后本生此前诸法理有正不正教行有宽狭理有不正教行狭者即如前说九分教名理有正方者教行宽广者名为方广故次后说理教既有宽广说事亦有未曾故次希法上来十一但随所宜方便引说于深法相未能研究为显深理究问推寻故次论议故十二分教有如是次第亦是废立增减所由

断障章

断障义略以十门解释一释名二出体三依识分別四依道分別五依观分別六依行分別七依品分別八依障分別九所依分別十问答分別

第一释名者障者覆义阂义由所知障覆所知境令智不生由烦恼障阂大涅槃令不现证由覆阂义故立障名断者不续义由无漏道断其种子令不相续名之为断及由有漏无漏道力伏其现行令不相续亦名为断此释即以所断名断障即是断名为断障是持业释又释断者是除害义由无漏道除二障种及由有漏无漏道力害二现行令不生起名之为断此释即以能断名断障之断名断障依主释又释断者体性能令障法不生不生义是断义性即真理理是断性道是断用障是所断故对法第九解三转依云若所灭若能灭若灭性是三转依真理名断障之断名断障亦依主释三义具足方得立为断障名也

第二出体者所断障以二障现行种子习气及此业果而为体性故对法云云何见所断谓一切分別所起染污见及见处疑处乃至及由见等所發身语业并一切恶趣等蕴是见所断即三恶趣见道所断解深密经第三卷云恶趣杂染愚初地所断成唯识论第九卷云即是恶趣诸业果等无余涅既是择灭故烦恼障所有业果皆是所断解深密经又说二地断二种愚二谓种种业趣愚唯识解云即是所起误犯三业故所知障所發业果亦皆所断佛地论中二障所發业果等法皆二障摄故知二障执及烦恼业之与果一切有漏俱是所断然此所断体是染者自性应断非染业果皆离缚断唯识由此说二障种名所断舍非染有漏名所弃舍能断障体以三智为体成唯识论第十卷云能转道有二一能伏道此通有漏无漏二道加行根本后得三智随其所应渐顿伏彼此显加行智能渐伏余二智能顿伏由此势力令其不生名之为伏非要六行若趣极果以方便修慧六行能伏诸惑加行智摄趣极果故若不趣极果修慧能伏诸惑六行非加行智此唯修慧非闻思慧二能断道谓能永断二障随眠此道定非是有漏及加行智有漏智曾习故未泯相故加行智趣求所证未成辨故无漏智中略有二说有义根本智证空理无境相故能断随眠非后得智有义后得智虽不证空理无力能断迷理随眠而于安立非安立相明了现前无倒证故亦能永断迷事随眠广引瑜伽如彼成立由此理趣一切见惑及修道断迷理随眠唯根本智断亲证理故余修所断迷事随眠通二智断此在二乘非菩萨位菩萨因中不断烦恼迷事惑故金刚心中与所知障一时断故又所知障中亦有迷事而非执者菩萨十地后得亦断虽有二解后解为胜故能断障道通三智唯修非闻思通有漏无漏此说定中四道伏诸烦恼不尔闻思亦能制伏三能断性即以二空所显真如为体若随其假择灭为体三乘同得此择灭故若不尔者应无解脱

第三依识分別于中有三一所断在何识萨婆多等所断通六识犊子部所断唯在第六五识无染故大乘所断安慧所知障除第七在余七烦恼障除第八在余识执即差別护法论师二障皆通前之七识执即差別障所發业唯前六识第七识自非业性不能發业果在余七识非第七识非他所生故此说异熟增上士用业势生者非等流果二若能断道萨婆多唯第六识杂心云离欲及退时当知在意识俱舍等同大众等四部及化地部六识皆能为断障道说五识身有离染故犊子部说唯第六识说五识身唯是无记无染无离染故成实论师说非六识识是无记但依第四末后行心智慧正断大乘唯在第六意识若伏若断非在余故退及离欲瑜伽第一卷说为第六不共业故余识不能平等智起由他引生故说非也三若能断性唯第九识识真性故非依他识

第四依道分別谓加行道无间道解脱道胜进道加行者加功用行欣求断道无间者更无隔越正能断惑解脱者证无为解脱胜进者更修余胜道此四皆通有漏无漏何道能断惑成唯识论第十卷云二乘根钝渐断障时必各別起无间解脱加行胜进或別或总此文意说加行趣断胜进进修不断烦恼无间解脱由根钝故起此不能即为三道之別行相故各別起第九卷云断惑证灭期心別故二道成別解脱道中为舍彼品麁重性故故无间解脱皆为能断道无间断随眠解脱舍麁重即二时起二种道也若有漏六行为四道时障三随一为无间道离三随一为解脱道加行胜进同前总別二乘无漏道无间解脱尚別况有漏六行无间解脱不別然对法论第九云后品所有加行无间解脱皆前品胜进何故唯识云胜进或別唯识依別修行相语对法约道理进前语不相违也若准此义別修行相加行道等如成唯识或总或別若道理论能引于后名为加行前品解脱亦后加行唯识复云菩萨利根渐断障位非要別起无间解脱刹那刹那能断证故加行等四刹那刹那前后相望皆容具有此依菩萨由利根故念念行相皆能具有不同三乘不尔道理二乘何別依此所说一切二乘及余异生有漏无漏道皆唯无间正断伏惑解脱道中断伏麁重加行胜进皆不说能菩萨利根有漏无漏四道皆能若伏若断伏唯障体断亦通业果或二皆通断必证真伏未必尔菩萨伏障证真亦伏二乘异生等未必能尔然有差別有漏四道初起之时有义三慧俱为加行修慧为近故对法云加行道亦伏惑了相胜解犹未断惑远离方断有义初以闻思为加行道后入修时即无间道能伏惑故对法等说了相胜解二种作意不伏惑者依断初三品犹未尽故说远离断据实初伏若为谛观入见道时前六行智不伏不欣厌故加行能伏者无漏无间故有漏道中无折伏故未为正位后时亦通修慧加行其无漏道初起之时必有漏修慧为加行道始得无漏即断惑故后时亦得无漏加行然加行智自有四道四道之中自通三智故八地上虽无加行智而有四道如常分別

第五依观分別者观有十种一唯识二二空三三慧四三智五四念处六五忍七六现观八七作意九七觉支十八圣道唯识断障已如前辨二二空人空观唯断烦恼障及业果不断习气以观麁故然云解脱道断麁重者略有二解一依菩萨非说二乘二者麁重有二一麁二细今不断细麁者可除故入二禅名断苦根麁重二乘不断细者故言不断法空观有三时后法观双能断二障若业及果一切习气恶趣随应永断中法空观唯断所知障现行种子及二障中所有麁重随所知障麁细品类皆能断之谓十地修道法空观细必带人空故所以双断三三慧者若论伏断三慧皆能势分力伏通其闻非正观伏正观伏时即为四道唯在修慧然于欲界麁摄敛心亦伏烦恼在闻思位若能断断唯是修慧摄论说为出世止观智故十地经云第八地菩萨皆能堪能思能持天亲释云即是三慧真俗双行义说故能何妨闻思亦能断伏余人不能此在上地非是欲界四三智者伏通三智断非加行顿有殊如前已辨佛性论云无分別智灭现在惑名为尽智后得智灭未来惑名无生智此依断迷理迷事时初后大位判此二智论实二智皆尽无生又非典据不须和会五四念处者大乘虽不作念处行相然道理是法念处摄总缘念处非別相也总缘法观能断诸惑诸文同故空无我观既有总缘故不相违不尔唯苦成相违也六五忍谓伏忍乃至寂灭忍伏忍不断唯能伏障余通断伏真无漏断势分力伏然寂灭中虽亦有佛非是断摄十地菩萨道位既长通断伏故七六现观思现观唯伏不能断欲界故信智谛戒边通伏断正断助断皆与断名信通无漏边断事惑故若准对法边唯世俗智即不能断今取瑜伽为正究竟观先已断故八七作意一了相二胜解三远离四摄乐五观察六加行究竟七加行究竟果若准对法与瑜伽不同九七觉支十八圣道

第六依行分別者行有三种一空无相无愿行二苦麁等六行三四谛十六行一空无相无愿行者若伏皆通显扬第二云若但言空无相无愿通定及散有漏无漏修慧若言空无相无愿三摩地唯定非散唯修非闻通有漏无漏若言空无相无愿解脱门唯修无漏唯定所摄故知三门皆能伏惑然正伏惑唯以空行依二空门入大乘位观四谛理入二乘位故通三行此位乃在四善加行若正断者大乘之中诸文说异或说十六行中二行为空十行为无愿有为故四行为无相无为故有说空如前六行为无愿有漏故八行为无相无漏故有说空如前六行为无愿四行为无相道四非三门非苦谛故非空非有漏故非无愿非无为故非无相显扬第二说空二无愿六无相四同前道四通三道能作三门随三门摄有说空行通十六无愿无相随应同前有说空非缘谛观所执故余二随应观于四谛二性之体不决定故有说三门皆通十六于正智观义分三门义分十六故瑜伽论五法中言若以解脱门言之出世正智所摄又成唯识第八卷云三门三性理实皆通即于真理具起三门三门故知皆通十六于真观中义理分故若以別行多分唯以空门断惑二我空故是总缘空非別空行別空行者唯苦谛故三门之义如別处说随应摄在正体后得二中断伏道理无遮二苦等六行者此之六行唯有漏方便地观下苦障随一为无间道观上静离随一为解脱道唯伏惑非能断通凡及圣者在二乘非菩萨十地菩萨不欣上厌下以受生故本地分说初劫菩萨初资粮位亦用六行然久修者既不断烦恼而生上界故不用为胜然瑜伽论六十九说圣者不用六行者依多分说理实亦用三十六行者亦唯伏非断入真观时非十六行相见道故加行道中修方便故非正真观菩萨兼起二乘正用唯无漏者非凡所得然佛性论云声闻利根者苦法忍第一无我行通断三界四真谛下八十八结钝根声闻具十六行別断三界四真谛下八十八结且分上下利钝令別此非大乘所可证用不须和会其犊子部说有十三心苦谛有三一苦法忍观欲界苦二苦法见重观欲苦审尽未尽三苦类智合观上二以无后苦不须重观四谛各三故成十二前十二心说名行向第十三心说名住果非此所宗不须分別

第七依品分別者古德说有言无品以真形妄无妄可断不说有品有云三劫念念断障念念得智故古基法师云圣道九品断亦九品今者不然七识之中有烦恼障有所知障烦恼障中除第七识所余六识三界九地各有九品成八十一见道十惑九品定然麁细异故俱生六惑断即不同身见边见及此相应唯第九品九地而论但有九品嗔唯一地九品余独头贪痴等八十一品地各九故第七识中九地烦恼障亦有二说有义九地唯同非想第九品类然于其中自类有九如增上邪见能断善者亦有九品彼亦如是唯同非想第九品故唯障无学金刚始断有九品故体有增减故成能熏有义九地各有一品细分便成八十一品势力所障皆同非想下下品惑故金刚心一时顿断由此说烦恼品数断已应分別言前六识中分別九品三乘皆定唯一品断谓一心见道有说二品断谓三心见道等唯无漏正断无伏断有漏诸道不伏见惑故瑜伽论云世间道唯能伏除俱生烦恼而不能伏分別烦恼及彼俱生萨迦耶见隣近憍此依六行非加行智彼能伏故菩萨地前分別现行亦伏不起非是六行唯识观等势力不行故六识中分別烦恼并习气等虽亦九品仍定一品或二品断二品断中九品何者先断后断如论第九下枢要说其六识中俱生烦恼除其习气虽有九品断即不同其随眠等略有四类一者八十一品类別断此依渐次二乘者断及异生断然身边见等当第九品时断余各九品断二者随其凡位已伏多小后入见谛见道俱断不伏不断以分品数入见已后便次第断三者九地合为九品断如预流果束三界九地一切烦恼总为九品断取无学果顿超越故四者三界九地合为一品断谓金刚心大乘断位十地因中不断惑故然六识中俱生烦恼所有习气虽有九品十地渐渐各断此九障十地故与所知障品类同故第七识中若说九品若说一品皆一品断要三乘金刚心一刹那顿障无学故习气亦然其所知障断即不尔六识之中分別所知障并其习气虽有九品有说定一品断一心见道故有说二品断三心见道故非六行所伏与烦恼同其六识中俱生所知障并习气亦有九地八十一品若与烦恼俱行者亦可言伏他势不行不俱生者虽有九品皆非六行所伏障理故其加行智即能伏之为十品断十地断故不分麁细前后说断不废初地断细二地断麁初地断有顶二地断欲界但随障此地智即便断之故无前后其第七识中所知障并习气虽说有九品或说无品仍一品断金刚心中方永断故此说断随眠故不说彼现行等断虽无相论说第二执识通皮肉烦恼见修所断然彼文错不可依用仁王经言前之三地断三界色烦恼四五六地断三界心烦恼七八九地断三界色习烦恼十地及佛地断三界心习烦恼色麁心细生惑亦然为別五忍阶降差別说断烦恼非別有类亦不相违

第八依障分別者于中有九一二障二乘者断烦恼障现种尽习气不尽亦能永断所知障小分然有差別渐次初果唯断三界分別烦恼渐一来果亦兼欲界修道六品渐不还者必断欲修九品余至有顶九地不定其超越者类不定初果超越欲界惑并修五品一来超越或并欲修八品不还超越唯除非想修九有预流超越并非想修皆能断取二果故有顶第九无间道仍名预流故阿罗汉独觉能断三界一切见即定障等菩萨之人能断一切三乘皆能伏二障现行由伏得定等故然菩萨伏得定得果约解脱分位皆如常释二三障分別三种有三一皮二害伴随眠羸劣随眠微细随眠此上二门如唯识章解三惑业苦一切二障分別所發业及苦等见道所断如前已解对法文说俱生业苦一切二障随永对治至金刚心烦恼业苦永不行者随其何地分段不生在于八地变易不生在于佛地此依总义若別业断有黑黑等四种业断如瑜伽第九论疏释所知障中业果等法断在十地分分渐断障与业果断在別道无间解脱二道別故伏在八地三四障分別有二一谓阐提不信等如唯识章中解二又有四唯无明二障一不共二相应三缠四随眠不共有三一独行不共随眠唯见道断十住中第四生贵住已伏缠故二相应不共忿等俱无明通分別俱生缠及随眠伏断位次如上所说三恒行不共谓第七识俱者唯无漏断非有漏伏入无漏观时亦名为伏不起缠故随眠金刚断余三准前烦恼障释四五障分別谓五住地一见一处二欲爱三色爱四无色爱五无明住地此各有二一起即五现行二住地即五随眠见一处是分別烦恼障次三是俱生烦恼障后一是一切所知障随其所应准前伏断问若分別诸惑名见一处入见时断何故大般若第五十四仁王经云初地断贪二地断嗔三地断痴四地断见五地断疑答旧人解云借举凡圣以喻十地三地已来相同世间故断三毒五地中相同四沙门果初果断见疑故说四五地除见疑而实初地已断今解见者身见四地能断俱生身见故疑者事疑非烦恼疑由身见生身见之伴故五地断五者复有六散动一自性散乱谓五识等二外散乱驰散五欲三内散乱修定位中沈掉味著四相散乱矫示修善五麁重散乱我执慢等麁重力故于乐等中执为我等由此善品永不清净六作意散乱舍先所习余定入余乘定所起散乱思惟者寻伺故如对法第一复有六根本惑六者七随眠皆如前说开合有殊即烦恼障见戒取邪见唯分別起所余烦恼亦通俱生随应二断又有七漏谓见漏思惟漏爱漏念漏根漏恶漏亲近漏前二漏体后五漏具见修所断准释应知或初一体后六为具如名释义七者八分別生三事如显扬及瑜伽菩萨地三十六说一自性谓执法体二差別执诸法义三总执执舍军林我有情等四我五我所六爱七非爱八俱相违初三生分別所依缘事次二生见我慢事后三生贪痴事多分此唯修所断理通见断又有八缠谓惛无惭无愧数缠娆故唯修所断理亦通见八者九结及宝性论九随眠九结中见结取结疑结唯见所断余六结通修断九随眠者一谓随眠贪欲二随眠嗔三随眠痴四三毒极上心五无明住地六见谛所灭七修习所断八不净地惑九净地惑第六唯见第七唯修余通见修随其所应说断分齐九者十烦恼十散动及辨中边第一诸障皆应勘之皆随所应断之位次

第九所依分別于中有二一依身二依地一依身者若伏烦恼障初唯欲界后通三界八地生有顶地更不伏故断通三界九地皆得此说二乘非菩萨菩萨断惑唯依欲色界身非生无色此圣菩萨凡即不然此总说已別分別者其三乘者直趣自乘断分別二障唯在欲界六天及人趣三天下非余处慧厌猛故显扬等云极戚非恶趣极欣非上二唯欲界人天佛出世现观色界圣者回心向大断所知障亦通色界不同烦恼须胜厌心故通彼地若断俱生烦恼障二乘通三界九地身菩萨有二义一通欲不定性者所留之身通二界故二是色界第四禅直往菩萨摩醯首罗智处生故不定性者论虽二说通二界者此说为正若断俱生所知障通欲色二界五地非无色菩萨不生无色界故二依地者若伏烦恼障色界六地无色四地方便根本俱能伏之六行及无漏皆能伏故六行唯方便七作意通根本方便故第七作意入根本故无漏伏之色界六地非三方便无色四地有无漏处皆能伏之势分伏令不生起故若正断者二乘断分別烦恼障唯依色界五地必无漏道慧猛利故中间虽有无漏真道不入见道无色慧劣非断惑道六十九说见道唯五地故又三依五依生不说中间有见道故若断修惑通九地色六无色三瑜伽第一百云九地能尽漏谓初未至中间静虑四静虑三无色此意说修道非见道又说三依五依生故有顶无漏暗故不能断惑菩萨若断分別二障唯第四定功德胜故托胜所依方入见故若断俱生所知障及二习气通色六无色三若断俱生烦恼障亦唯第四定以金刚心依第四禅入断惑故如论广说恐烦不述

第十问答分別者问此断烦恼三世之中于何说断答萨婆多等所说不同今依大乘瑜伽第五十八云非断去来今然说断三世非过去有随眠心任运灭故性已无何所断未来性未生体现无何所断现在有随眠心此刹那后性必不住更何所断又有随眠离随眠心二不和合是故现在亦非所断然从他言音内正作意二因缘故正见相应随所治惑能治心生诸有随眠所治心灭此心生时彼心灭时平等平等对治生灭道理应知正见相应能对治心于现在世无有随眠于过去世亦无随眠此刹那后离随眠心在未来世亦无随眠从此已后于已转依以断随眠身相续中所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠是故三世皆得说断问所断烦恼有退不退答依萨婆多见道速疾道断已永不退其无学道住不动者不退退种性者退法思法护法住法必胜进本性不退退法进成者退大众部等退预流果非阿罗汉阿罗汉见修二道极坚牢故见道不然故退今大乘圣道断随眠必不退伏者有退义涅槃经言若世俗道而断烦恼以还起故说名无常瑜伽亦然退等种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退自在故如舍利弗至十信第六心犹退以退起烦恼先有漏伏故问云何名断若是现行久已自灭若种子者道不可俱云何名断答五十八云但断随眠以烦恼缠先已舍故断随眠故说名为断何以故虽缠已断未断随眠诸烦恼缠数复现起若随眠断缠与随眠毕竟不起亦名断缠此说圣道正断随眠若伏断者折种子力令不生现名伏现行随眠虽复与道不俱然如问前义说之为断三心真见道法观既细必兼生观即断生执何故生执即三心断法唯二心应细三心麁二心故答法观虽细必带生观第二刹那不断生执如十地中断惑法观习气可断种不可除不障此道故加行之心不欣断故竝二品断不尔违论问为总缘作意能断烦恼为別缘作意能断烦恼答佛地论中释自共相略有三说有义二量在散心位不说定位定位缘一切皆现量摄此师虽言定心缘一切不说断惑定总別相然准义知唯共相断定心通缘自共故第二师云定心唯缘自相然由共相方便所引说缘共相所显理者就方便说名知共相不如是者名知自相由此道理或说真如名空无我诸法共相或说真如二空所显非是共相此师意说就方便说可名共相说观中证可名自相即显断惑唯自相观非共相也第三师云如实义者彼因明论立自共相与此少异彼说一切法上实义皆名自相以诸法上自相共相各附已体不共他故若分別心立一种类能诠所诠通在诸法如缕贯花名为共相此要散心分別假立是比量境一切定心离此分別皆名现量虽缘诸法苦无常等亦一一法各別有故名为自相真如虽是共相所显以是诸法自实性故自有相故亦非共相不可以其与一切法不一不异即名共相自相亦与一切共相不一异故此义意言总为无我共相所显一一別证体是自相即可通为二观能断能显是共相诠为唯识无我等故据法竝自相一一法真理皆能了知故缘起经下卷言真谛圣智于真智境非安立义总相缘故名顿现观一刹那中由加行引能普遍知名总相缘非一一法真如妙理而不別知名为总相佛地自会故不相违问此诸烦恼从何说断答从彼相应及所缘故烦恼可断所以者何对治道生烦恼不起得无生法是故说名断彼相应由本识中烦恼种子皆悉断尽心等起时无烦恼俱名相应断相应断已不复缘境故从所缘亦说名断无能系心缚所缘故此文依断烦恼障说菩萨断者由修止观能断烦恼由修此二观于无相故诸相缚皆得解脱相缚脱故诸麁重缚亦得解脱故世尊言相缚缚众生亦由麁重缚善双修止观方乃俱解脱问云何次第断诸烦恼答谓在家者最初应断不善事业及诸恶见次后应断乐出家障谓欲害三种寻思次后应断不定心者三摩地障谓即眷属国土不死三种寻思次断得作意障谓乐远离品身诸麁重次断见道烦恼次断修道烦恼次断属苦属忧属乐属喜属舍诸定障品障碍烦恼次后別有应断所知障品诸障由前次第应断二障问见道修道名正断道何顿何渐答见道章中当广显示

二谛义

二谛深妙非略尽言聊述纲记三门分別一显名辨体二三乘浅深三相摄问答

初门有二一显名二辨体名中有二初列后释列中复二初总后別列总名者胜鬘经中唯立一谛究竟真实不可坏故仁王经中总说二谛人法各有胜劣异故涅槃经中二谛各有真俗二谛一一皆有中上智故显扬中边二谛各三假行显等有差別故瑜伽唯识二各有四下当广辨此总名中一世俗谛亦名隐显谛二胜义谛旧名第一义谛亦名真谛列別名者今明二谛有无体异理义殊深不同旨各別故于二谛各有四重亦名名事二谛事理二谛浅深二谛诠旨二谛世俗谛四名者一世间世俗谛亦名有名无实谛二道理世俗谛亦名随事差別谛三证得世俗谛亦名方便安立谛四胜义世俗谛亦名假名非安立谛显扬论说四种俗谛皆是安立前三可知云何第四亦名安立胜义谛性自内所证为欲随顺引生彼智依俗安立名胜义俗初之三种相可拟宜第四胜义假名施设胜义谛四名者一世间胜义谛亦名体用显现谛二道理胜义谛亦名因果差別谛三证得胜义谛亦名依门显实谛四胜义胜义谛亦名废诠谈旨谛前之三种名安立胜义第四一种非安立胜义后释名者初释总名后释別名释总名者护法释云世谓隐覆可毁坏义俗谓显现随世流义此谛理应名隐显谛隐覆空理有相显现如结手巾为兔等物隐本手巾兔相显现此亦如是今随古名名世俗谛梵云三佛栗底故以义释名隐显谛又复性堕起尽名之为世体相显现目之为俗世即是俗名为世俗持业释也或世之俗义亦无违谛者实义有如实有无如实无有无不虚名之为谛世俗即谛持业释也世俗之谛依士释也胜谓殊胜义有二种一境界名义二道理名义第四胜义诸论多说胜即是义持业释名或四胜义皆胜之义依士释也论说依他圆成二性随其所应根本后得二智境故所以诸教多以真如体胜持业得名实通依士其无漏真智随在何谛亦以胜为义真如为境故通有财释第四胜义多分依于道理名义废诠谈旨非境界故前三胜义境界名义谛者实义事如实事理如实理理事不谬名之为谛胜义即谛胜义之谛二释如前虽无教说二种亦得名为圣谛如四圣谛圣者能知有无事理皆不虚谬目之为谛次释別名世间世俗者隐覆真理当世情有堕虚偽中名曰世间凡流皆谓有依情名假说名为世俗道理世俗者随彼彼义立蕴等法名为道理事相显现差別易知名为世俗证得世俗者施设染净因果差別令其趣入名为证得有相可知名为世俗胜义世俗者妙出众法圣者所知名为胜义假相安立非体离言名曰世俗此中世间即世俗谛乃至胜义即世俗谛皆持业释世间胜义者事相麁显犹可破坏名曰世间亦圣所知过第一俗名为胜义道理胜义者因果差別名为道理无漏智境过前二俗名为胜义证得胜义者圣智依诠空门显理名为证得凡愚不测过前三俗名为胜义胜义胜义者体妙离言逈超众法名为胜义圣智内证过前四俗复名胜义此中世间即胜义谛乃至胜义即胜义谛皆持业释或胜义之谛依士无失次出谛体第一世俗体者显扬论说谓所安立瓶林等有情等或无实体或体实无但有情名都无体性然通有用无用二法瓶等有用我等用无涅槃第十三云有名无实如我众生乃至旋火之轮及名句等五种世法是名世谛众生等无用火轮等体无第二世俗体者瑜伽论说谓所安立蕴界等涅槃亦言诸阴界入名为世谛即有无为诸法体事有別体用异于初俗第三世俗体者显扬论说谓所安立预流果等及所依处即诸圣果四谛理等涅槃亦言有八苦相名为世谛第四世俗体者瑜伽论说即所安立胜义谛性涅槃说言若烧若割若死若坏名为世谛由可烧割等无有常一我法等相即二无我名世俗也第一俗体假名安立后三俗体有相安立第一胜义体者成唯识说谓蕴处等事涅槃亦言有名有实名第一义等亦是胜义第二胜义体者成唯识说谓四谛等因果体事涅槃亦言苦集灭道名第一义谛第三胜义体者成唯识说依诠门显二空真如涅槃亦言无八苦相名第一义总观诸法为二无我故无苦等名胜义也第四胜义体者瑜伽论说谓非安立一真法界涅槃亦言实体者即是如来虚空佛性又言无烧割等名第一义不依无我而显真故前三胜义有相故安立第四胜义无相非安立初之一俗心外境无依情立名名为世俗第二俗谛心所变事后之二俗心所变理施设差別即前三真其第四真唯内智证非心变理随其所应即是三性上来第一显名辨体

第二三乘浅深门者于中有二初辨三乘后显浅深二乘自说虽不作二谛观行入真今说于彼亦证生空加行观时许观真俗涅槃云谛第一义谛皆有中智及上智故知世谛者名为中智分別世俗无量无边非诸声闻缘觉所知是名上智此乃俗谛中智上智一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义是名中智知第一义无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是第一义是名上智此胜义中以种別智为上一切总智为中如下广说同仁王经难世谛中有第一义谛不若有谛不应一若无智不应二即显人法皆有二谛以人相望异生为下二乘为中如来为上由此人法各分二重是故三乘皆有二谛声闻乘二谛者第一世间世俗谛者谓所安立瓶军林等我有情等此中唯取所执实我不取实法设执实法不障果故亦不取之第二道理世俗谛者谓所安立蕴界等三科体事声闻多为三义观故第三证得世俗谛者谓所安立四圣谛理依此加行修证得故第四胜义世俗谛者谓所安立生空真如依生空门证真如故第一世间胜义谛者谓所安立三科等法第二道理胜义谛者谓所安立四圣谛理第三证得胜义谛者谓所安立生空真如第四胜义胜义谛者谓非安立生空无我废诠谈旨一真法界此中安立非安立相准前应知故诸论中第二第三世俗谛等多依声闻境界而说独觉乘二谛者此与声闻所执所证体虽无异根有上下行有浅深故成差別第一世间世俗谛者谓所安立瓶军林等我有情等既与声闻所执无別亦唯取彼执实我等非执法等不障果故第二道理世俗谛者谓所安立十二有支流转等法独觉多缘此为境故第三证得世俗谛者谓所安立十二有支杂染顺逆观察及于净品顺逆因果等七十七智四十四智等法依此加行修证得故第四胜义世俗谛者谓所安立生空真如第一世间胜义谛者谓所安立流转有支第二道理胜义谛者谓所安立十二有支杂染顺逆观察净品顺逆等七十七智四十四智等第三证得胜义谛者谓所安立生空真如第四胜义胜义谛者谓非安立生空无我废诠谈旨一真法界既与声闻所悟证一后二胜义不异声闻又复独觉所悟所执虽同声闻而根不同行缘亦异又上兼下声闻行缘必独觉法故蕴等法四圣谛理亦独觉境下不兼上十二有支流转还灭七十七智等除大利根非余声闻境菩萨乘二谛者既与二乘根性不同行缘有別悟执亦异第一世间世俗谛者谓所安立瓶军林等我有情等此中通取实执人法障自果故第二道理世俗谛者谓所安立十六善巧辨中边论第二卷菩萨藏经第十七说一蕴二界三处四缘起五处非处六根七世八谛九乘十者有为无为善巧菩萨缘此十种为境除我法执瑜伽论说六种善巧谓即十中前之六种或说七种更加于谛第三证得世俗谛者谓所安立三性三无性唯识妙理缘此为境而证得故第四胜义世俗谛者谓所安立二空真如菩萨双证二空如故第一世间胜义谛者谓所安立十善巧等第二道理胜义谛者谓所安立三性等理第三证得胜义谛者谓二空如依二空门而证得故第四胜义胜义谛者谓非安立二空无我一真法界所悟所执既异二乘所证所断宽狭亦別上必兼取下二乘境行必菩萨境行故十善巧摄蕴等法诸论多说第二三俗三科四谛以为体性下不及上菩萨境行非二乘所知故法空如三性三无性非二乘境二四谛中初一俗谛假名安立后三世俗前三胜义有相安立第四胜义废诠谈旨无差別相唯非安立自内证故言浅深者谓于人法浅深而推依人依法皆通二四谛依人浅深者涅槃经言出世人知者名第一义谛世人知者名为世谛世谛即第一义谛有善方便随顺众生说有二谛如五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称是名世俗谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一义谛依法浅深者涅槃经中自具解释下教摄中当广显示如五蕴法若所执蕴随其执情即第一俗此五蕴事即第二俗五蕴之上因果等道理即第三俗观此五蕴无二实我依二无我所显真理即第四俗以说依诠显真如故其五蕴事即第一真因果等理即第二真此五蕴上二我无时依门显实即第三真观五蕴如自内所证废诠谈旨一真法界即第四真前前为麁后后细故成唯识论第七卷云若依世俗说离于心別有心所即第二俗事差別故若依胜义心所与心非离非即即第二真因果道理非即离故第三世俗准亦如是今望真说又第七云如前所说识差別相依理世俗即第二俗非真胜义真胜义中心言绝故即第四真又彼卷解八识自体非定一异即第三俗对心言绝即第四真虚妄识性是第一俗真实识性即第四真即以初俗对四真第二俗对三真第三俗对二真第四俗对一真理皆如是由准是理一一推寻从麁入细相对为言通二四谛

第三相摄问答门于中有二一诸教相摄二问答分別诸教相摄者如涅槃经第十三卷迦叶菩萨白佛言昔佛一时在恒河岸尸首林中尔时如来取其树叶告诸比丘问其多少乃至未所说法如林中叶等迦叶难言如来所了无量诸法若入四谛即为已说若不入者应有五谛佛赞迦叶如是诸法悉已摄在四圣谛中迦叶复言若在四谛如来何故唱言不说佛言善男子虽复入中犹不名说何以故善男子知圣谛有二种智一者中二者上中者声闻缘觉智上者诸佛菩萨智善男子知诸阴苦名为中智分別诸阴有无量相悉是诸苦非二乘所知是名上智我于彼经曾不说之处界及色受想行识此为苦谛并集灭道皆说有中智及上智善男子知世谛者是名中智总相知故分別世谛有无量无边非一乘所知是名上智別相知故知一切行无常等是第一义中智总知三法印故知第一义无量无边不可称计非二乘所知是名上智古来解云即恒沙万德无量无边此上经文因迦叶问二谛所由世尊答中显一一法皆有上中智以明二谛別故谛者实也凡夫不了唯圣者证凡夫智缘而不能证名为下智由对彼智但说依中上二智立于二谛据实而说法有胜劣智有深浅但立二谛今形凡位智说中上证实唯二若总相说二乘形上下即下上摄故如根上下智力随其所应次经当显文殊白言第一义中有世谛不世谛之中有第一义不如其有者即是一谛如其无者将非佛妄语耶善男子世谛者即第一义谛此明二谛不相离义世尊若尔者即无二谛佛言善男子有善方便随顺众生说有二谛善男子若随言说即有二种一者世法二者出世法善男子如出世人之所知者名第一义谛世人知者名为世谛此明依人智有浅深显二谛別善男子五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称是名世谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一义谛复次善男子或有法有名有实或复有法有名无实善男子有名无实者即是世谛有名有实者是第一义谛善男子如我众生寿命知见养育丈夫受者作者热时之炎乾闼婆城龟毛兔角旋火之轮诸阴界入是名世谛苦集灭道名第一义谛善男子世法有五种一者名世二者句世三者缚世四者法世五者执著世善男子云何名世男女瓶衣车乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈名为句世云何缚世卷合系结束缚合掌是名缚世云何法世如鸣钟集僧严鼓试兵吹贝知时是名法世云何执著世如望远人有染衣者生想执著言是沙门非婆罗门见有结绳横佩身上便生念言是婆罗门非沙门也是名执著世善男子如是名为五种世法善男子若有众生于如是等五种世法心无颠倒如实而知是名第一义谛复次善男子若烧若割若死若坏是名世谛无烧无割无死无坏是名第一义谛复次善男子有八苦相名为世谛无生无老无病无死无爱別离无怨憎会无求不得无五盛阴是名第一义谛复次善男子譬如一人多有所能若其走时即名走者或收刈时复名刈者若作饮食名作食者若治林木即名工匠锻金银时言金银师如是一人有多名字法亦如是其实是一而有多名依因父母和合而生名世谛十二因缘和合生者名第一义谛古来释云五阴和合以来后之七番当法辨相于中麁分有二一大二小细分有四一立性宗即小乘中浅说诸法各有体性萨婆多等也二破性宗即小乘中深说诸法假有无性成实论等也三破相宗即大乘中浅破诸法因缘之相宣说诸法毕竟空寂百等论也四显实宗即大乘中深说妄情所取诸法毕竟非有真实法界常住不坏涅槃等也于此四中皆有二谛上七番中初三是其立性宗中所辨二谛次二是其破性宗中所辨二谛次一破相宗中所辨二谛后一显实宗中所辨二谛今此文中以深摄浅故备论之就初宗中依婆沙等具说有七番不能繁引一情理分別妄情所取我众生等以为世谛无我之理为第一义二假实分別瓶衣车乘舍宅军林如是一切假名之有名为世谛入等实法之有为第一义故杂心云若法分別时舍名即说等分別无所舍是说第一义三理事分別入等事名为世谛其十六行法相道理为第一义四缚解分別苦集是世灭道第一五劣胜分別苦集及道理中非上同名世谛灭谛精胜说为第一六空有分別于彼四谛十六行中除空无我皆名世谛空与无我理中精妙说为第一七行教分別教名世谛行名第一故杂心云经律阿毘昙是名俗正法三十七觉品是名第一义今此但彰初之三门余略不辨第一先就情理分二五阴和合称言某甲凡随所称计有我人是名世谛圣人解阴无有某甲离阴亦无名第一义第二约就假实分二先分二法有名有实是其实法入等依名求法有体可得故言有实有名无实是其假法瓶衣车乘舍宅军众如是一切假施设其名推求无体故曰无实下就谛辨假为世谛实为第一第三约就理事分二事为世谛理为第一事有假实如我众生乃至兔角旋火轮等是其假事诸阴入是其实事此等一切同名世谛苦集灭道法相道理为第一义次下就其破性宗中以辨二谛于中两门前门就其假法空有以辨二谛后门就其实法空有以辨二谛就前门中先明世谛世法有五后于是五法心无颠倒名第一者知其性空不亦实性名无颠倒就后门中若烧割等名世谛者五阴诸法同名世谛无烧割等名第一者诸法性空名第一义次下就其破相宗中以辨二谛八苦之相以为世谛无八苦相为第一义问曰此宗所辨二谛与前何別古来释云前说因缘假有以为世谛此宗宣说妄相之有以为世谛前宗宣说无性之空为第一义此宗宣说无相之空为第一义有斯別耳次就第四显实宗中以辨二谛事相缘起以为世谛法性缘起名第一义先喻后合喻相云何譬如一人随用分多若其走时名为走者收刈之时名收刈者如是所说父母生边名为世谛因缘生边名为第一古来解云因缘所生凡有六重一事因缘所生如毘昙说二法因缘所生唯苦无常生灭法数三假因缘所生如成实说四妄相因缘所生犹如幻化五是妄想因缘所生如梦所见六是真实因缘所生所谓佛性十二因缘如水起波前五缘生竝是世谛今据第六故名第一上解虽精今解小別此中二谛唯明显实宗中二谛不说小乘及破相二谛显实自有破于相故诸小乘计二十部殊佛岂悬为大唐所有说二小宗所有二谛由此应言后七番中初番举事释前依人以立二谛经言凡夫随其所称名为世谛出世之人如其性相而能知之名第一义故知但是重显前义令知二谛依人相待亦建立之以下六番依法胜劣相对建立虽不分明差別分別义推即是此中四重前第二番有名无实是世俗者即此初俗显扬等说如我有情等正与此同有名有实名第一义即论所说四种胜义皆有名体故即显我有情等唯俗非真实最为卑劣余皆胜此可为胜义或唯三科对我众生等有名有实名第一义亦不违理相可知故第三番中如我众生乃至诸阴入是名世谛四谛是第一义者此以二类对四谛理俱名世俗我乃至旋火之轮但有其名无体用法更重说为世俗谛者显不唯形于三科法名为世俗亦形四谛等名世俗故准余世俗皆可通形其阴入等有名有体前第二番以初有名无体用法形阴阴界入法名为真谛即四真中初胜义摄显此非唯是胜义故复以三科形于四谛事劣于理即为俗故即是论中第二世俗四谛即是第二胜义第四番中世法有五名为世俗世俗如此名真者显初世俗不唯我等但有其名无体用法其无实体有用之法亦初俗故显扬等说房舍军林等亦初世俗故以无实体我等类同最卑劣故无倒知此唯有蕴等都无真实名句等法是第一义四胜义中皆无所说五世法故或三科中实无此五此番状似说之非次以蕴入既说通真恐此有用无体之法亦通真谛为显不然因释彼疑故今方说五种世中初二能诠次二所诠后一标相显能所诠若情若事皆有假立非真实故作差別说更无异义第五番中若烧割等名世谛等者此之一对显二无我名为世俗外道异生执我常一佛说为无以五蕴等可烧割等无彼实我一常之相故烧割等二无我也后番以此无我形于苦谛理等说为真谛即第三真今以之对一实真如真如不依可烧割等诠门显故即胜义胜义故二无我等依诠显实名为世俗第四胜义世俗所摄不尔此言有何诠理世尊不说无义言故一实真如即是第四胜义胜义第六番中八苦相等名世等者前以四谛对蕴等名真今以之对二无我等无八苦相法即成世俗第三证得世俗所摄八苦即是苦谛理故偏举一苦类余三谛此番应在第五番说前第五番应第六说以言便故前后不定第七番中所说法喻总明二谛体无差別随其人智及于法中空有事理浅深诠旨四重二谛胜劣相形成真俗故世人但知父母所生名为世俗出世之人知因缘生名第一义此随人智以分二谛父母所生假事麁浅名为世俗因缘生者实法细深名为胜义此随于法以分二谛总明二谛差別法喻更无別门审观经意虽有七重以义而推与论无別经为根本义依法相以宣扬论是末宗禀佛言而成理岂复自为𭿺苟出胸襟而已哉故知经论所说无別但由解者分別不同作此会经亦应允当何以得知形无烧割等即一实真如胜义胜义所摄涅槃又说文殊师利菩萨摩诃萨白佛言世尊所言实谛其义云何佛言善男子言实谛者名曰真法善男子若法非真不名实谛善男子实谛者无颠倒无颠倒者乃名实谛善男子实谛者无有虚妄有虚妄者不名实谛善男子实谛者名曰大乘非大乘者不名实谛善男子实谛者是佛所说非魔所说非佛说者不名实谛善男子实谛者一道清净无有二也善男子有常有乐有我有净是即名为实谛之义此意即说无烧割等真如为谛唯是胜义非俗谛摄最殊胜故文殊师利白佛言世尊若以真实为实谛者此真实法即是如来虚空佛性若如是者如来虚空及与佛性无有差別佛告文殊师利有苦有谛有实有集有谛有实有灭有谛有实有道有谛有实善男子如来非苦非谛是实虚空非苦非谛是实佛性非苦非谛是实文殊师利所言苦者为无常相是可断相是为实谛如来之性非苦非无常非可断相是故为实虚空佛性亦复如是此经文意一实真如在缠名佛性在果名如来法性空如亦因空显故名虚空非安立故非四谛摄此经即是废诠谈旨一真法界苦集灭道是四谛事谛即四理实为四如由此真如非苦非谛但是实摄又如前所引瑜伽显扬说有二谛但说俗有四与此四同唯说真有一即非安立唯第四真前三不离俗后三故所以不说又有差別名为安立故说四俗无有差別名非安立故唯一真成唯识论第九卷中四真具有广具显故示胜于俗亦有差別胜鬘一谛第四真收仁王二谛各自名摄中边论显扬唯识第八说此二谛各有三种俗谛三者一假世俗二行世俗三显了世俗如次应知即三自性真谛三者一义胜义谓真如二得胜义谓涅槃三行胜义谓圣道此假世俗第一俗摄唯有假名都无体故此行世俗第二第三世俗所摄有为事故心上变似四谛相理理不离事故依他摄第二第三世俗摄也显了世俗第四俗摄依二空门所显了故准义应入四胜义中易可知也其义胜义第四真摄此得胜义第三真摄因证显故约得辨故此行胜义第二真摄无漏真智理稍胜故若随其事第一真摄随其所应入四世俗易可知也若说四谛苦集灭道为得胜义即第三俗第二真摄论自说故瑜伽第四十六云何名谛施设建立谓无量种或立一谛谓不虚妄谛第四真摄或立二谛一世俗谛二胜义谛仁王般若波斯匿王白言世尊世谛中有第一义谛不若有者谛不应一若无者智不应二与瑜伽同随名次第二谛所摄或立三谛一相谛二语谛三用谛所诠能诠体用离合有差別故相谛通真俗语用初三俗唯非真中后二所摄或立四谛一苦二集三灭四道如前已说杂染清净二类各有因果殊故或立五谛一因谛二果谛三智谛四境谛五胜谛前四安立后一非安立安立之中能有所有心境异故初因果谛第三俗谛第二真摄境通真俗智唯第二第三俗谛第一第二真摄第五胜谛第四俗谛第三第四真谛所摄或初四种集苦道灭如次配摄后一真如或立六谛一谛谛二妄谛三遍知谛四应永断谛五应作证谛六应修习谛胜义世俗二类有殊染净因果两各异故谛谛通四真义理皆胜故妄谛通四俗义理皆劣故或谛谛是理非初二俗是后三真妄谛如幻是初二俗真第一摄后四如次即是四谛第三俗谛第二真摄或立七谛一爱味谛二过患谛三出离谛四法性谛五胜解谛六圣谛七非圣谛集苦道灭次第初四意解思惟圣凡所知种类异故初四谛者第三俗谛第二真摄意解思惟第四俗谛第三真摄依诠行相二无我故四真四俗皆是圣谛圣知有无事理別故凡于初俗坚著妄说以为实故非二圣谛圣知为无可初俗摄余处或立七谛爱味过患出离应知应断应证应修单重二观观于四谛第二观中除道谛故亦第三俗第二真摄或立八谛一行苦性谛二坏苦性谛三苦苦性谛四流转谛五还灭谛六杂染谛七清净谛八正加行谛依于三苦生死涅槃有无漏品圣因別故初四及第六第二第三俗谛第一第二真谛所摄第五及第七第三俗谛第二真谛所摄净因果故或第四俗第三第四真谛所摄第八正加行谛第三第四俗谛第二第三真谛所收胜鬘经中亦说八谛有作无作各有四种对劣胜机说浅深理种类別故有作声闻四谛定属第三俗谛第二真摄无作四谛菩萨四谛第三俗谛第二真摄或第四俗第三真摄依诠显旨非安立故或说九谛一无常谛二苦谛三空谛四无我谛五有爱谛六无有爱谛七彼断方便谛八有余依涅槃谛九无余依涅槃谛依苦四境后有常断二种爱集一道二灭而分成故此是四谛即第三俗第二真摄或说十谛一逼切苦谛二财位匮乏苦谛三界不平等苦谛四所爱变坏苦谛五麁重苦谛六业谛七烦恼谛八听闻正法如理作意谛九正见谛十正见果谛初五有漏果次二异熟因次二出世道后一无为灭苦谛五中初一摄四苦谓生老死怨憎会苦第二即是求不得苦第三是病苦第四是爱別离苦第五是略摄一切五取蕴苦八苦二集两道一灭有差別故第三俗谛第二真摄此中且略配谛相摄巨细义门皆应別说颂曰不虚因谛及爱无常与逼切增十谛各初

问答分別者问曰虽说二谛四种不同此中何者名为安立何者名非安立答显扬论说四种俗谛皆是安立瑜伽论说第四胜义是非安立故前三真亦是安立体即是俗后三谛故问若是安立谛已立为谛何故复说非安立谛答瑜伽论中六十四云唯说安立离非安立二种解脱不应理故一者于相缚二于麁重缚若有行于诸安立谛行皆有相于诸相缚不得解脱相不脱故于麁重缚亦不解脱若有行于非安立谛不行于相不行相故相缚解脱相缚脱故于麁重缚亦得解脱问若非安立已立为谛何须复说安立谛耶答六十四说为令资粮及方便道得清净故有所厌舍有所修习有所进趣有所了知故立安立问若行有相二缚解脱有何过失答六十四说有极善定心依第四静虑于顺决择分善法中转缘诸谛时于二种缚应得解脱究竟清净以有相心相缚犹在若能治心许有相者与所治心竟有何別又世出世道二种有殊故行有相不得解脱要依无相非安立谛由此证知无分別智定无相分而能断惑问但立一俗一真即得何须立四答此谛但应摄行归真总立一谛胜鬘经说一实谛是唯如来藏是为一实余有起尽或是所取非一实故若以事理安立非安立而论但应立二六十四说一真法界名为胜义余名世俗仁王经中说二亦尔若随人法有胜有劣应各立二涅槃经中随人随法亦说二谛或俗及真皆有二谛若以空及事行殊显扬论等二谛之中皆有三种若以诸法有无事理浅深诠旨义各別故二谛之中各说四重又瑜伽释言世俗胜义皆有世间所成道理所成证得所成真理所成由是世俗及胜义谛各分四种于劣法中世间所成等立四世俗于胜法中世间所成等立四胜义故非增减问此二谛为同为异答亦同亦异仁王经云世谛之中无第一义智不应二若言有者智不应一涅槃经言世谛者即第一义有別方便随顺众生说有二谛故不可说定同定异第一世俗有名无体俗中极劣无可过胜假名安立唯俗非真是名为异第四胜义体妙离言不可施设真中极胜超过一切唯真非俗是名为异余可为同由此二谛四句分別有俗非真谓第一俗有真非俗谓第四真有真亦俗谓前三真俗后三谛有非真俗谓除前相第四胜义不能自胜待于四俗故名胜义故前三真亦名为俗第一世俗不能自俗待于四真名为世俗故后三俗亦名为真第一胜义待一俗名胜第二胜义待二俗名胜第三胜义待三俗名胜第四胜义待四俗名胜第一世俗待四真名俗第二世俗待三真名俗第三世俗待二真名俗第四世俗待一真名俗故若有俗时亦必有真若有真时亦必有俗俗是真家俗真是俗家真有俗亦有真无真亦无俗故非遣依他而证圆成实非无俗谛可得有真真俗相依而建立故如是所说四种二谛经论虽有诸德虽传然诸后学未能疎演基随翻译之次略纂所闻其间委细后更咨审所以编集以为一章庶后学徒详而易矣可谓义高千叶理光万代赞咏吟讽何以畅其欢情所恨徒响伯牙之琴尽卞和之璧耳

大乘法苑义林章第

治承五年六月三日此卷移点了圣玄大法师     生年六十八

         传领求法沙门信定

宽文十二年(壬子)十月 日如形令修补了

             清兼法印


校注

校者曰原本无法苑二字今新补入之 二【大】二之本【甲】 十一【大】二【考偽-大】 种【大】〔-〕【甲】 赴【大】诣【校异-原】 有【大】有耶等【甲】 项【大】顶【甲】 揽【大】搅【考偽-大】 五【大】四【考偽-大】 同【大】周【甲】 成【大】来【校异-原】 彼【大】故【甲】 论【大】释【考偽-大】 二十【大】六【考偽-大】 目【大】因【甲】 校者曰世亲摄论伏胜作胜伏 从【大】随【甲】 小【大】*少【甲】* 涅槃【大】*菩提【原】* 五【大】四【考偽-大】 二【大】一【考偽-大】 校者曰显扬本文重作直字 曰【大】目【考偽-大】 等【大】身【校异-原】 自性【大】因缘【校异-原】 卷第二之本终【甲】 卷第二之末始【甲】 九【大】八【考偽-大】 三【大】四【考偽-大】 槃【大】槃等【校异-原】 三【大】二【考偽-大】 行【大】作意【校异-原】 时【大】〔-〕【甲】 校者曰非下有脱文字 亦【大】二乘亦【甲】 即【大】及【考偽-大】 地【大】他【甲】 亦【大】品【甲】 相【大】〔-〕【甲】 谛【大】俗【校异-原】 种【大】总【校异-原】 世俗如【大】〔-〕【校异-原】 尽【大】画【考偽-大】 校者曰原本无大乘二字今新补入之 二【大】二之末【甲】 (治承法印)五十一字【大】〔-〕【甲】
[A1] 力【CB】九【大】(cf. T25n1509_p0070a05; T55n2145_p0004a02)
[A2] 呾【CB】咀【大】
[A3] 呾【CB】咀【大】
[A4] 呾【CB】咀【大】
[A5] 呾【CB】咀【大】
[A6] 呾【CB】咀【大】
[A7] 呾【CB】咀【大】
[A8] 呾【CB】咀【大】
[A9] 呾【CB】咀【大】
[A10] 呾【CB】咀【大】
[A11] 呾【CB】咀【大】
[A12] 呾【CB】咀【大】
[A13] 呾【CB】咀【大】
[A14] 呾【CB】咀【大】
[A15] 呾【CB】咀【大】
[A16] 呾【CB】咀【大】
[A17] 呾【CB】咀【大】
[A18] 呾【CB】咀【大】
[A19] 呾【CB】咀【大】
[A20] 呾【CB】咀【大】
[A21] 呾【CB】咀【大】
[A22] 呾【CB】咀【大】
[A23] 呾【CB】咀【大】
[A24] 呾【CB】咀【大】
[A25] 呾【CB】咀【大】
[A26] 呾【CB】咀【大】
[A27] 呾【CB】咀【大】
[A28] 呾【CB】咀【大】
[A29] 呾【CB】咀【大】
[A30] 呾【CB】咀【大】
[A31] 呾【CB】咀【大】
[A32] 呾【CB】咀【大】
[A33] 呾【CB】咀【大】
[A34] 呾【CB】咀【大】
[A35] 呾【CB】咀【大】
[A36] 呾【CB】咀【大】
[A37] 呾【CB】咀【大】
[A38] 呾【CB】咀【大】
[A39] 呾【CB】咀【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大乘法苑义林章(卷2)
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