华严一乘教义分齐章卷第四

第十义理分齐者有四门三性同异义二缘起因门六义法十玄缘起无碍法四六相圆融初三性同异说有二门先別明后总说別中亦二先直说后决择前中三性各有二义真中二义者一不变义二随缘义依他二义者一似有义二无性义所执中二义者一情有义二理无义由真中不变依他无性所执理无由此三义故三性一际同无异也则不坏末而常本也经云众生即涅槃复更灭也又约真如随缘依他似有所执情有由此三义亦无异也此则不动本而常末也经云法身流转五道名曰众生也即由此三义与前三义是不一门也是故真该妄末妄彻真源性相通融无障无碍问依他似有等岂同所执是情有耶答由二义故故无异也一以彼所执执似为实故无异法二若离所执似无起故真中随缘当知亦尔以无所执无随缘故问如何三性各有二义不相违耶答以此二义无异性故何者无异且如圆成虽复随缘成于染净而恒不失自性清净秪由不失自性清净故能随缘成染净也犹如明镜现于染净虽现染净而恒不失镜之明净秪由不失镜明净故方能现染净之相以现染净知镜明净以镜明净知现染净是故二义唯是一性虽现净法不增镜明虽现染法不污镜净非直不污亦乃由此反显镜之明净当知真如道理亦尔非直不动性净成于染净亦乃由成染净方显性净非直不坏染净明于性净亦乃由性净故方成染净是故二义全体相收一性无二岂相违依他中虽复因缘似有显现然此似有必无自性以诸缘生皆无自性故若非无性即不借缘不借缘故故非似有似有若成必从众缘从众缘故必无自性是故由无自性得成似有由成似有是故无性故智论云观一切法从因缘生从因缘生即无自性无自性故即毕竟空毕竟空者是名般若波罗蜜此则由缘生故显无性也中论云以有空义故一切法得成者此则由无性故即明缘生也涅槃经云因缘故有无性故空此则无性即因缘因缘即无性是不二法门故也非直二义性不相违亦乃全体相收毕竟无二也所执性虽复当情称执现有然于道理毕竟是无以于无处横计有故如于木杌横计有鬼然鬼于木毕竟是无于其木鬼不无者即不得名横计有鬼以于木有非由计故今既横计明知理无由理无故得成横计成横计故方知理无是故无二唯一性也当知所执道理亦尔上来直明竟第二问答决择者于中有三门第一护分別执第二示执之失第三显示其义初门护执者问真如是有耶答不也随缘故问真如是无耶答不也不变故问亦有亦无耶答不也无二性故问非有非无耶答不也具德故又问有耶答不也不变故何以故由不变故随缘显示问无耶答不也随缘故何以故由随缘故不变常住也余二句可知又问有耶答不也离所谓故下三句例然又问有答不也空真如故问无耶答不也不空真如故问亦有亦无耶答不也离相违故问非有非无耶答不也离戏论故又问有耶答不也离妄念故问无耶答不也圣智行处故余句准之依他性者问依他是有耶答不也缘起无性故问依他是无耶答不也无性缘起故问亦有亦无耶答不也无二性故问非有非无耶答不也有多义门故又问有耶答不也缘起故何以故以诸缘起皆无性故问无耶答不也无性故何以故以无性故成缘起也余二句可知又以缘起虽于四句又以无性故亦离四句并可知矣又问依他有耶答不也约观遣故问无耶答不也能现无生故下二句离相违故离戏论故可知又问有耶答不也异圆成故又约遍计分故又离所谓故问无耶答不也异遍计故以圆成分故又智境故余句准之遍计所执问遍计是有耶答不也理无故问是无耶答不也情有故问亦有亦无耶答不也无二性故问非有非无耶答不所执性故又问有耶答不也无道理故问无耶答不也无道理故余句准又问有不也执有故问无耶不也执有故又亦有亦无耶不也执有又非有非无耶不也执成故又有耶不也由无相故又无耶不也无相观境故余句准之又有耶不也无体故又无耶不也能曀真故余句准之第二示执过者若计真如一向是有者有二过失一常过谓不随缘故在染非隐故不待了因故即堕常过问诸圣教中并说真如为凝然常既不随缘岂是过耶答圣说真如为凝然者此是随缘成染净时恒作染净而不失自体是即不异无常之常名不思议常非谓不作诸法如情所谓之凝然也若谓不作诸法而凝然者是情所计故即失真常以彼真常不异无常之常不异无常之出于情外故名真常是故经不染而染者明常作无常也染而不染者明作无常时不失常也问教中既就不异无常之常故说真如为凝然常者何故不就不异常之无常故说真如为无常耶答教中亦说此义故经云如来藏受苦乐与因俱若生若灭论云自性清净心因无明风动成染心等以此教理故知真如不异常之无常故随缘隐体是非有也问真如是不生灭法既不异无常之常故说为常不异常之无常故得说无常者可依他是生灭法亦应得有不异常之无常不异无常之常义耶答亦得有也何者以诸缘起无常之法即无自性方成缘起是故不异常性而得无常故经云不生不灭是无常义此则不异于常成无常也又以诸缘起即无自性非灭缘起方说无性是则不异无常之常也故经云色即是空非色灭空故又云众生即涅槃不复更灭等此中二义与真中二义相配可知此即真俗双融二而无二智论云智障极盲暗谓真俗別执此之谓也是故若执真如同情所谓而凝然常者即不随缘隐其自体不假了因即堕常又若不随缘成于染净染净等法即无所依所依有法又堕常也以染净法皆无自体赖真立故二断过者如情之有即非真有非真有故即断有也又若有者即不随染净染净诸法既无自体真又不随不得有法亦是断也第二执无者亦有二过失一常过者谓无真如生死无依无依有法即是常也又无真如圣智无因亦即常也又无所依不得有法即是断也又执真如是无即断也第三执亦有亦无具上诸失谓真如无二而双计有无心所计有无非称于真失彼真理故是断也若谓如彼所计以为真者以无理有真是即常也第四非有非无者论于真是妄情故失于真理即是断也戏论有真而谓为真者理无有真故是常也第二依他起中若执有者亦有二失一常过谓已有体不借缘故无缘有法即是常也又由执有即不借缘不借缘故不得有法即是断也问若说依他性是有义便有失者何故摄论说依他性以为有耶答圣说依他以为有者此即不异空之有何以故从众缘无体性故一一缘中无作者故由缘无作方得缘起是故即非之有名依他有是则圣者不动真际建立诸法若谓依他如言有者即缘起有性缘若有性即不相借不相借故即坏依他坏依他者良由执有是故汝意恐堕空断励力立有不谓不达缘所起法无自性故即坏缘起便堕空无断依他故也二若执无者亦有二失若谓依他是无法者即缘无所无所起故不得有法即是断也问若说缘生为空无故即堕断者何故中论等内广说缘生为毕竟空耶答圣说缘生以为空者此即不异有之空也何以故以法从缘生方说无性是故缘生有者方得为空若不尔者无缘生因以何所以而得言空是故不异有之空名缘生空此即圣者不动缘生说实相法也若谓缘生如言空者即无缘生无缘生故即无空理无空理者良由执空是故汝意恐堕有见猛励立空不谓不达无性缘生故即失性空失性空故还堕情中恶趣空也问若由依他有二义故则前代诸论师各述一义融摄依他不相违者何故后代论师辩等各执一义互相破耶答此乃相成非相破也何者为末代有情根机渐钝闻说依他是其有义不达彼是不异空之有故即执以为如谓之有是故清辩等破依他有令至于无至毕竟无方乃得彼依他之有若不至此彻底性空即不得成依他之有是故为成有故破于有也又彼有情闻说依他毕竟性空不达彼是不异有之空故即执以为如谓之空是故护法等破彼谓空以存幻有幻有立故方乃得彼不异有之空以若有灭非真空故故为成空故破于空也以色即是空清辩义立空即是色护法义存二义镕融举体全摄若无后代论师以二理交彻全体相夺无由得显甚深缘起依他性法是故相破反相成也是故如情执无即是断过又若说无法为依他者无法非缘非缘之法即堕常也第三亦有亦无者具上诸失可以准之问若据上来所说依他起性有无偏取此应不可双取有无应契道理如何亦有具上失耶答依他起性中具彼有无之理然全体交彻空有俱融而如所计亦有亦无者即成相违具上失也第四非有非无者戏论缘起亦非理也何者以其执者于有无中所计不成故即以情谓非有非无为道理也此既非理亦具上失思以准之第三遍计所执性中若计所执为有者有二过失谓若所执是其有者圣智所照理应不空即是常也若妄执遍计于理有者即失情有故是断过也二若执遍计为情无者即凡夫迷倒不异于圣即是常也亦即无凡故是断也又既无迷亦即无悟亦无悟故即无圣人亦是断也三亦有亦无者性既无二而谓有无即相违故具上失也四非有非无者戏论遍计亦具上失以知之第二执成过竟第三显示其义者真如是有义以迷悟所依故又不空义故不可坏故余如上说又真如是空义以离相故随缘故对染故余亦如上又真如是亦有亦无义以具德故违顺自在故镕融故又是非有非无义以二不二故定取不得故余翻说准上知之二依他是有义缘成故无性故余准前知依他是无义以缘成无性故亦准前知依他是亦有亦无义以缘成无性故准前依他是非有非无义二不二故随取一不得故准前三遍计是有约情故遍计是无约理故遍计是亦有亦无由是所执故遍计是非有非无是所执故余准前思之上来別明三性竟第二总说者三性一际举一全收真妄互融性无障碍如摄论婆罗门问经中言世尊依何义说如是言如来不见生死不见涅槃于依他中分別性及真实性生死涅槃依无差別义何以故此依他性由分別一分成生死由真实一分成涅槃释曰依他性非生死由此性因真实成涅槃故此性非涅槃何以故此性由分別一分即是生是故不可定说一分若见一分余分性不异是故不见生死亦不见涅槃由此意故如来答婆罗门如此又云阿毘达磨修多罗中世尊说法有三种一染污分二清净分三染污清净分依何义说此三分于依他性中分別性为染污分真实性为清净分依他性为染污清净分依此义说三分释曰阿毘达磨修多罗中说分別性以烦恼为性真实性以清净分为性依他性由具两分以二性为性故说法有三种一烦恼为分二清净为分三二法为分依此义故作此说此上论文又明真该妄末无不真妄彻真源体无不寂真妄交彻二分双融无碍全摄思之可见第二缘起因门六义法将释此义六门分別一释相二建立三句数四开合五融摄六约教第一门中有二初列次释相初列名者谓一切因皆有六义一空有力不待缘二空有力待缘三空无力待缘四有有力不待缘五有有力待缘六有无力待缘二释相者初者是刹那灭义何以故由刹那灭故即显无自性是空也由此灭故果法得生是有力也此谢灭非由缘力故云不待缘也二者是俱有义何以故由俱有故方有即显是不有是空义也俱故能成有是有力也俱故非孤是待缘也三者是待众缘义何以故由无自性故是空也因不生缘生故是无力也即由此义故是待缘也四者决定义何以故由自类不改故是有义能自不改而生果故是有力义然此不改非由缘力故是不待缘义五者引自果义何以故由引现自果是有力义虽待缘方生然不生缘果是有力义即由此故是待缘义也六者是恒随转义何以故由随他故不可无不能违缘故无力用即由此故是待缘也是故摄论为显此六义而说偈言刹那灭俱有恒随转应知决定待众缘唯能引自果第二建立者问何以故定说六义不增至七减至五耶答为正因对缘唯有三义一因有力不待缘体生故不杂缘力故二因有力待缘相资發故三因无力待缘全不作故因归缘故又由上三义因中各有二义谓空义有义二门各有三义唯有六故不增减也问何故不立第四句无力不待缘义答以彼非是因义故不立思之可见问待缘者待何等缘答待因事之外增上等三缘不取自六义更互相待耳问因望缘得有六义未知缘对因亦有六义不答此有二义增上缘望自增上果得有六义以还是亲因摄故望他果成疏缘故不具六亲因望他亦尔问果中有六义不答果中唯有空有二义谓从他生无体故是空义酬因有故是有义若约互为因果义说即此一法为他因时具斯六义与他作果时即唯有二义是故六义唯在因中问若尔现行为种因岂得有六义答随胜缘不具如论说种子有六义此约初教若缘起秘密义皆具此六义约终教以此教中六七识等亦是如来藏随缘义无別自性是故六七识亦具本识中六义也思之可见第三句数拣者有二种一约体约用初约体有无而有四句一是有谓决定义二是无谓刹那灭义三亦有亦无谓合彼引自果及俱有无二是也四非有非无谓合彼恒随转及彼待众缘无二是也就用四句者由合彼恒随转及待众缘无二故是不自生也由合彼刹那灭及决定无二故不他生也由合彼俱有及引自果无二故不共生也具三句合其六义因义方成故非无因生也是则由斯六义因缘全夺显缘起胜德故地论云因不生缘生故缘不生自因生故不共生无知者故作时不住故不无因生随顺有故又集论云自种有故不从他待众缘故非自无作用故不共生有功能故非无因生问此六义与八不分齐云何答八不据遮六义约表又八不约反情理自显六义据显理情自亡有斯左右耳第四开合者或约体唯一以因无二体故或约义分二谓空有以无自性故缘起现前故或约用分三一有力不待缘二有力待缘三无力待缘初即全有力后即全无力中即亦有力亦无力以第四句无力不待缘非因故不论也是故唯有三句也或分为六谓开三句入二门故也如前辩或分为九谓于上三义随一皆具彼三故何以故若非有力即无无力是故随一具三故有九也或分十二谓于上六义空有二门不相离故随空即有随有即空有空有六空有亦六有十二也或分十八谓于上六义中一一皆有三义故一体有无二力有无三约待缘不待缘三六成十八也或分为三十六谓于上六义随一皆具六何以故以若无一余皆无故余门思而准之第五融摄者然此六义以六相融摄取之谓融六义为一因是总相开一因为六义是別相六义齐名因是同相六义各不相知是异相由此六义因等得成是成相六义各住自位义是坏相六相六义分齐云何答六义据缘起自体六相据缘起义门以法体入义门遂成差別如以六义入四句显是去非顺三乘入六相显自德故顺一乘是故四句与六相俱为入法方便也第六约教辨者若小乘中法执因于此六义名义俱无若三乘赖耶识如来藏法无我因中有六义名义而主伴未具若一乘普贤圆因中具足主伴无尽缘起方究竟也又由空有义故有相即门也由有力无力义故有相入门也由有待缘不待缘义故有同体异体门也由有此等义门故得毛孔容刹海事也思之可解三十玄缘起无碍法门夫法界缘起乃自在无穷今以要门略摄为二一者明究竟果证义即十佛自境界也二者随缘约因辩教义即普贤境界也初义者圆融自在一即一切一切即一不可说其状相耳如华严经中究竟果分国土海及十佛自体融义等者即其事也不论因陀罗及微细等此当不可说义何以故不与教相应故地论云因分可说果分不可说者即其事也问义若如是何故经中乃说佛不思议品等果耶答此果义是约缘形对为成因故说此果彼究竟自在果所以然者为与因位同会而说故知形对耳第二义者有二一以喻略示二约法广辩初喻示者如数十钱法所以说十者欲应圆数显无尽故此中有二一异体二同体所以有此二门者以诸缘起门内有二义故一不相由义谓自具德故如因中不待缘等是也二相由义如待缘等是也初即同体后即异体就异体中有二门一相即二相入所以有此二门者以诸缘起法皆有二义故一空有义此望自体二力无力义此望力用由初义故得相即由后义故得相入初中由自若有时他必无故故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必自有故自即他何以故由自无性用他作故以二有二空各不俱故无彼不相即有无无有无二故是故常相即若不尔者缘起不成有自性等过思之可见明力用中自有全力故所以能摄他他全无力故所以能入自他有力自无力(反上可知)不据自体故非相即力用交彻故成相入又由二有力二无力各不俱故无彼不相入有力无力无力有力无二故是故常相入又以用摄体更无別体故是相入以体摄用无別用故唯是相即此依因六义内准之于中先明相入初向上数十门一者一是本数何以故缘成故乃至十者一中十何以故若无一即十不成故一即全有力故摄于十也仍十非一矣余九门亦如是一一皆有十准例可知向下数亦十门一者十即摄一何以故缘成故谓若无十即一不成故即一全无力归于十仍一非十矣例然如是本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之此约异门相望说耳问既言一者何得一中有十耶答大缘起陀罗尼法若无一即一切不成故定知如是此义云何所言一者非自性一缘成是故一中有十者是缘成一若不尔者自性无缘起不得名一也乃至十者皆非自性由缘成故为此十中有一者是缘成无性十若不尔者自性无缘起不名十也是故一切缘起皆非自性何以故随去一缘即一切不成是故一中即具多者方名缘起一耳问若去一缘即不成者此则无性无自性者云何得成一多缘起秖由无性得成一多缘起何以故由此缘起是法界家实德故普贤境界具德自在无障碍故华严云萨善观缘起法于一法中解众多法众多法中解了一法是故当知一中十十中一相容无碍仍不相是一门中既具足十义故明知一门中皆有无尽义余门亦如是问一门中摄十尽不答尽不尽何以故一中十故尽十中一故不尽四句护过去非显德等准之可解耳別別诸门中准例如是缘起妙理应如是知第一门竟初异体门中第二即义者此中有二门一者向上去二者向下来初门中有十门一者一何以故缘成故一即十何以故若无一即无十故由一有体余皆空故是故此一即是十矣如是向上乃至第十皆各如前准可知耳言向下者亦有十门一者十何以故缘成故十即一何以故若无十即无一故由一无体余皆有故是故此十即一矣如是向下乃至第一皆各如是准前可知耳以此义故当知一一钱即是多钱问若一不即十者有何过失答若一不即十者有二失一不成十钱过何以故若一不即十者多一亦不成十何以故一一皆非十故今既得成十明知一即是十也者一不成十过何以故若一不即十十即不得成由不成十故一义亦不成何以故若无十是谁一故今既得一明知一即十又若不相即缘起门中空有二义即不现前便成大过谓自性等思之可知下同体门中准此知之余门亦准可知耳问若一即十者应当非是一若十即一者应当非是十答秖为一即十故是故名为一何以所言一者非是所谓一缘成无性一为此一即多者是名一若不尔者不名一何以故无自性故无缘不成一也十即一者准前例勿妄执矣应如是准知问上一多义门为一时俱圆耶为前后不同耶答即圆即前后何以故由此法性缘起具足逆顺同体不违德用自在无障碍故皆得如问如上所说去来义其相云何答自位不动而恒去来何以故去来不动即一物故但为生智显理故说去来等义耳若废智一切不可说如上果分者即其事也问若由智者即非先有如何说云旧来如此答若废智即不论缘起由约智故说旧来如此何以故不成即以成即离始终故智及与法旧来成故问为由智法如是耶答为由智为法如此也何以故同时具足故余义准以思之大段第一异体门讫第二同体门者亦有二义一者一中多多中一二者一即多多即一门二一者一中多二者多中一初一中多者有十门不同一者一何以故缘成故是本数一中即具十何以故由此一钱自体是复与二作一故即为二一乃至与十作一故即为十一是故此一之中即自具有十个一耳仍一非十也以未是即门故初一钱既尔余二三四已上九门皆各如是准例可知耳二者多中一亦有十门一者十何以故缘成故十中一何以故由此一与十作一故即彼初一在十一之中以离十一即无初一故是故此一即十中一也仍十非一矣余下九八七乃至于一皆各如是准例思之问此与前异体何別答前异体者初一望后九异门相入耳今此同体一中自具十非望前后异门说也即义亦准思之二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无別自体故故十即是一也余九门皆亦如是准之可知者十即一者有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以彼初一即是十故更无自一故是故初一即是十也余九门准例知之问此同体中一即十等者为秖摄此十耶为摄无尽耶答此并随智而成须十即十须无尽即无尽如是增减随智趣矣十即如前释曰无尽者一门中既有十此十复自迭相即相入重重成无尽也然此无尽重重皆悉摄在初门中也问为但摄自一门中无尽重重耶一摄余异门无尽耶答或俱摄或但摄后自无尽何以故若无自一门中无尽余一切门中无尽皆悉不成故是故初门同体即摄同异二门中无尽无尽无尽无尽无尽无尽无尽无尽无尽无尽穷其圆极法界无不摄尽耳或但自摄同体一门中无尽何以故由余异门如虚空故不相知故自具足故更无可摄也此但随智而取一不差失也如此一门既具足无穷个无尽及相即相入等成无尽者余一一门中皆悉如是各无尽无尽宜如是准知此且约现理事钱中况彼一乘缘起无尽陀罗尼法非谓其法秖如此也应可去情如理思之第二约法广辩者略有二种一者立义门二者解释门初立义门者略立十义门以显无尽何者为十一教义即摄一乘三乘乃至五乘等一切教义余下准之二理事即摄一切理事三解行即摄一切解行四因果即摄一切因果五人法即摄一切人法六分齐境位即摄一切分齐境位七师弟法智即摄一切师弟法智八主伴依正即摄一切主伴依正九随其根欲示现即摄一切随其根欲示现十逆顺体用自在等即摄一切逆顺体用自在等此十门为首皆各总摄一切法成无尽也二言解释者亦以十门释前十义显无尽问何以得知十数显无尽答依华严经中立十数为则以显无尽义一者同时具足相应门此上十义同时相应成一缘起无有前后始终等別具足一切自在逆顺參而不杂成缘起际此依海印三昧炳然同时显现成矣二者一多相容不同门此上诸义随一门中即具摄前因果理事一切法门如彼初钱中即摄无尽义者此亦如是然此一中虽具有多仍一非即是其多耳多中一等准上思之余一一门中皆悉如是重重无尽故也故此经偈云以一佛土满十方十方入一亦无余世界本相亦不坏无比功德故能尔然此一多虽复互相含受自在无碍仍体不同也所由如上钱义中释此有同体异体准上思之可解三者诸法相即自在门此上诸义一即一切一切即一圆融自在无碍成耳若约同体门中即自具足摄一切法也然此自一切复自相入重重无尽故也然此无尽皆悉在初门中也故此经云初發心菩一念之切德深广无边际如来分別说穷劫不能尽何况于无边无数无量劫具足修诸度诸地功德行义言一念即深广无边者良由缘起法界一即一切故如彼同体门中一钱即得重重无尽义者即其事也何况无边劫者即余一一门中现无尽义者是也所以尔者此经又云初發心菩萨即是佛故也是缘起妙理始终皆齐得始即得终穷终方原始如上同时具足故得然也又云在于一地普摄一切诸地功德也是故得一即得一切又云知一即多多即一故也十信终心即作佛者即其事也问如同体一门中即摄一切无尽者为一时俱现耶为前后耶答于一门中一时炳然现一切者属微细摄隐映互现重重者属因陀罗摄余义即同即异即多即少即有即无即始即终如是自在具足一切无尽法门仍随举为首余即为伴道理一不差失旧来如此亦辩同体一门中具足自在无穷德耳余异体等门中亦准思之问若一门中即具足一切无尽自在者余门何用为答余门如虚空何以故同体一门并摄一切无不尽故问此同体中所摄一切者但应摄自门中一切岂可摄余门中一切耶答既摄自一切复摄余一一门中无尽一切如是重重穷其法界也何以故圆融法界无尽缘起无一一切并不成故但论法性家实德故不可说其边量故此经偈云不可言说诸劫中演说一切不可说不可说劫犹可尽说不可说不可尽又偈云一切众生心悉可分別知一切刹微尘尚可算其数十方虚空界一毛犹可量菩萨初發心究竟不可良由此一乘圆极自在无碍法门得一即得一切故耳因果俱齐无前后別故地论云以信地菩萨乃至与不可思议佛法为一缘起以六相总別等义而用括之明知因果俱时相容相即各摄一切互为主伴深须思之此事不疑又此经云何以故此初發心菩萨即是佛故悉与三世诸如来等亦与三世佛境界等悉与三世佛正法等得如来一身无量身三世诸佛平等智慧所化众生皆悉平等又云初發心时便成正觉具足慧身不由他悟如是云云无量广如经文问此等叹因中德耳岂可即满德果耶答此一乘义因果同体成一缘起得此即得彼由彼此相即故若不得果者因即不成因何以故不得果等非因也问上言果分离缘不可说相但论因分者何故十信终心即辩作佛得果法耶令言作佛者从初见闻已去乃至第二生即成解行解行终心因位穷满者于第三生即得彼究竟自在圆融果矣由此因体依果成故因满者即没于果海中也为是证境界故不可说此如龙女及普庄严童子善财童子并兜率天子等于三生中即克彼果义等广如经辩应准思之问上言一念即得作佛者三乘中已有此义彼何別答三乘望理为一念即得作佛今此一乘一念即得具足一切教义理事因果等如上一切法门及与一切众生皆悉同时同时同时同时同时同时同时同时同时同时作佛新新断惑亦不住学地而成正觉具足十佛以显无尽逆顺德故及因陀罗微细九世十世等遍通诸位说十信终心已去十解十行十回向十地及佛地等同时遍成无有前后具足一切耳然此一念与百千劫无有异也直须思之此即第三诸法相即自在门讫第四者因陀罗网境界门此但从喻异前耳此上诸义体相自在显互现重重无尽故此经云于一微尘中各示那由他无数亿诸佛于中而说法于一微尘中现无量佛国须弥金刚围世间不迫于一微尘中现有三恶道天人阿修罗各各受果报此三偈即三世间也又云一切佛刹微尘等尔所佛坐一毛孔皆有无量菩萨众各为具说普贤行无量刹海处一毛悉坐菩提莲华座遍满一切诸法界一切毛孔自在现又云如一微尘所示现一切微尘亦如是余者云云无量广如经辩此等并是实义非变化成此是如理智中如量境也其余变化等者不入此例何以故此并是法性家实德法尔如是也谓分別情识境此可去情思之上一尘中现无量佛刹等者此但是一重现而已何故乃云重重现耶答此方说华严经时云一切微尘中亦如是说彼微尘中说华严经时亦云一切微尘中亦如是说如是展转即重重无尽也宜准思之问若据此文重重无尽有何分齐云何辩其始终等耶答随其智取举一为首余则为伴据其首者即当中者即眷属围绕如上教义等并悉如是自在成耳反前相即相入自在等皆悉如是摄一切法无穷法界并悉因陀罗成也五者微细相容安立门此上诸义于一念中具足始终同时別时前后逆顺等一切法门于一念中炳然同时齐头显现无不明了犹如束箭齐头显现耳故此经云菩萨于一念中从兜率天降神母胎乃至流通舍利法住久及所被益诸众生等于一念中皆悉显现广如经文又云一毛孔中无量佛刹庄严清净旷然安住又云于一尘内微细国土一切尘等悉于中住宜可如理思之是义与上因陀罗何別耶答重重隐映互现因陀罗摄齐头炳然显著微细摄此等诸义并別不同宜细思之者秘密隐显俱成门此上诸义隐覆显了俱时成就也故此经云于此方入正受他方三昧起眼根入正色尘三昧起等云云又云男子身中入正受女子身中三昧起等云云于一微尘入正一毛端头三昧起如是自在此隐彼显正受及起定同时秘密成矣又此经云十方世界有缘故往返出入度众生或见菩萨入正受或见菩萨从定起于彼十方世界中念念示现成正觉转正法论入涅槃现分舍利度众生如是无量广如经辩又如佛为诸菩萨受记之时或现前受记或不现前秘密受记等如上第一钱中十钱名为显了第二钱望第一钱中十即为秘密何以故见此不见彼故不相知故虽不相知见然则成此彼成故俱名成也应如此准思之第七诸藏纯杂具德门此上诸义或纯或杂如前人法等若以人门取者即一切皆人故名为纯又即此人门具含理事等一切差別法故名为杂又如菩萨入一三昧唯行布施无量无边更无余行故名纯又入一三昧即施戒度生等无量无边诸余杂行俱时成就也如是繁兴法界纯杂自在无不具足者矣准思之八者十世隔法异成门此上诸杂义遍十世中同时別异具足显现以时与法不相离故言十世者过去未来现在三世各有过去未来及现在即为九世也然此九世迭相即入故成一总句总別合成十世也此十世具足別异同时显现成缘起故得即入也故此经云或以长劫入短劫短劫入长劫或百千大劫为一一念即百千大劫或过去劫入未来劫未来劫入过去劫如是自在时劫无碍相即相入浑融成矣又此经云于一微尘中普现三世一切佛刹又云于一微尘中普现三世一切众生又云于一微尘中普现三世一切诸佛事又云于一微尘中建立三世一切佛转法轮如是云云无量广如经文此普摄上诸义门悉于十世中自在现耳宜可思之者唯心回转善成门此上诸义唯是一如来藏为自性清净心转也但性起具德故异三乘耳然一心亦具足十种德如性起品中说十心义等者即其事也所以说十者欲显无尽故如是自在具足无穷种种德耳此上诸义门悉是此心自在作用更无余物名唯心转等宜思释之十者托事显法生解门此上诸义随托之事別显別法谓诸理事等一切法门如此经中说十种宝王云等事相者此即诸法门也显上诸义可贵故立宝以表之显上诸义自在故标王以表之显上诸义润益故资泽故龂故以云标之矣如是等事云云无量如经思之问三乘中以有此义与此何別答三乘托异事相表显异理今此一乘所托之事相即是彼所现道理更无异也具足一切理事教义及上诸法门无不摄尽者也宜可如理思之此上十门等解释及上本文十义等皆悉同时会融成一法界缘起具德门普眼境界谛观察余时但在大解大行大见闻心中然此十门随一门中即摄余门无不皆尽应以六相方便而会通可准上来所明并是略显別教一乘缘起义耳又于其中诸余法相及问答除疑等与彼三乘或同或异目所设为方便等广如经论疏钞孔目及问答中于彼释矣与彼三乘全別不同可广依华严经普眼境界准思之问此上道理与彼三乘义別不同此可信矣又以何文证知三乘外別有一乘耶答此经自有诚文故偈云一切世界群生类尠有欲求声闻道求缘觉者转复少求大乘者甚希有求大乘者犹为易能信是法甚为难良由此法出情难信是故圣者将彼三乘对比决之又偈若众生下劣其心厌没者示以声闻道令出于众苦小乘也若复有众生诸根少明利乐于因缘法为说辟支佛中乘也若人根明利有大慈悲心饶益诸众生为说菩萨道即大乘也若有无上心决定欲大事为示于佛身说无尽佛法一乘也由此一乘非下机堪受是故大圣善巧于彼三乘位中随其机欲方便少说由不穷法界源故权现二身三身等佛今为如是无上心机乐大事方始现佛十身境界无尽佛法名现佛身说无尽佛法也三乘但随机而已未显诸佛十身自境界故非现佛身又随机少说一相一寂一味理非穷尽说也何以故三乘以此无穷为过失故然此一乘以无穷为实德故耳又此经云于一世界中闻说一乘或二三四五乃至无量乘此据本末分齐说耳圣教文义显然不可以执情而惊怪者矣第四六相圆融义六相缘起三门分別初列名略释二明教兴意三问答解释初列名者谓总相別相同相异相成相坏相总相者舍多德故別相者多德非一故別依比总满彼总故同相者多义不相违同成一总故异相者多义相望各各异故成相者由此诸缘起成故坏相者诸义各住自法不移动故第二教兴意者此教为显一乘圆教法界缘起无尽圆融自在相即无碍镕融乃至因陀罗无穷理事等此义现前一切惑障一断一切断得九世十世惑灭行德即一成一切成理性即一显一切并普別具足始终皆齐初發心时便成正觉良由如是法界缘起六相镕融因果同时相即自在具足逆顺因即普贤解行及以证入果即十佛境界所显无穷广如华严经说第三问答解释者然缘起法一切处通今且略就缘成舍辨问何者是总相答舍是问此但椽等诸缘何者是舍耶答椽即是舍何以故为椽全自独能作舍故若离于椽舍即不若得椽时即得舍矣问若椽全自独作舍者未有瓦等亦应作舍答未有瓦等时不是椽故不作非谓是椽而不能作今言能作者但论椽能作不说非椽作何以故椽是因缘由未成舍时无因缘故非是缘也若是椽者其毕全成若不全成不名为椽问若椽等诸缘各出少力共作不全作者有何过失答有断常过若不全成但少力者诸缘各少力此但多个少力不成一全舍故是断也诸缘并少力皆无全成执有全舍者无因有故是其常若不全成者去却一椽时舍应犹在舍既不全成故知非少力并全成问无一椽时岂非舍耶答但是破舍无好舍也故知好舍全属一椽既属一椽故知椽即是舍也舍既即是椽板瓦等应即是椽耶答总并是椽何以故去却椽即无舍故所以然者若无椽即舍坏舍坏故不名板瓦等是故板瓦等即是椽也若不即椽者舍即不成椽瓦等并皆不成既并成故知相即耳一椽既尔余椽例然是故一切缘起法不成则已成则相即镕融无碍自在圆极难思出过情量法性缘起一切处准知第二別相者椽等诸缘別于总故若不別者总义不成由无別时即无总故此义云何本以別成总由无別故总不成也是故別者即以总成別也问若总即別者应不成总耶答由总即別故是故得成总如椽即是舍故名总即是椽故名別相若不即舍不是椽若不即椽不是舍总別相即此可思之问若相即者云何说別答秖由相即是故成別若不相即者总在別外故非总也別在总外故非別也思之可解问若不別者有何过耶答有断常过若无別者即无別椽瓦无別椽瓦故即不成总舍故此断也若无別椽瓦而有总舍者无因有舍是常过也第三同相者椽等诸缘同作舍不相违故名舍缘非作余物故名同相也问此与总相何別耶答总相唯望一舍说今此同相约椽等诸缘虽体各別成力义齐故名同相也问若不同者有何过耶答若不同者有断常过也何者若不同者椽等诸义互相违背不同作舍舍不得有故是断也若相违不作舍而执有舍者无因有舍故是常也第四异相者椽等诸缘随自形类相望差別故问若异者应不同耶答秖由异故所以同耳若不异者椽既丈二亦应尔坏本缘法故失前齐同成舍义也今既舍成同名缘者当知异也问此与別相有何异耶答前別相者但椽等诸缘別于一舍故说別相今异相者椽等诸缘迭互相望各各异相也问若不异者有何过失耶答有断常何者若不异者瓦即同椽丈二坏本缘法不共成舍故是断若坏缘不成舍而执有舍者无因有舍故是常也第五成相者由此诸缘舍义成故由成舍故椽等名缘若不尔者二俱不成今现得成故知成相互成之耳问现见椽等诸缘各住自法本不作舍何因得有舍义成耶答秖由椽等诸缘不作故舍义得成所以然者若椽作舍即失本椽法故舍义不得成今由不作故椽等诸缘现前由此现前故舍义得成矣又若不作舍椽等不名多缘今既得缘名明知定作舍问若不成者何过失耶答有断常过何者舍本依椽等诸缘成今既并不作不得有舍故是断也本以缘成舍名为椽今既不作舍故无椽是断若不成者舍无因有故是常也又椽不作舍得椽名者亦是常也第六坏相者椽等诸缘各住自法本不作故问现见椽等诸缘作舍成就何故乃说本不作耶答秖由不作故舍法得成若作舍去不住自法有舍义即不成何以故作去失法舍不成故今既舍成明知不作也问若作去有何失答有断常二失若言椽作舍去即失椽法失椽法故舍即无椽不得是断也若失椽法而有舍者椽有舍是常也又总即一舍別即诸缘同即互不相违异即诸缘各別成即诸缘办果坏即各住自法別为颂曰

一即具多名总相  多即非一是別相
多类自同成于总  各体別异现于同
一多缘起理妙成  坏住自法常不作
唯智境界非事识  以此方便会一乘

华严一乘教义分齐章卷第四


校注

教义分齐章卷第四【大】教分记卷中之一【甲】教分记卷中【乙】【丙】丙本无撰号 第十义理分齐者【大】义理分齐第九【甲】【乙】 一【大】∞三性同异义【甲】【乙】【丙】 三性同异义【大】∞一【甲】【乙】【丙】 (二法)八字【大】六义为因缘起二【甲】【乙】【丙】 三【大】∞十玄缘起无碍法【甲】【乙】【丙】 十玄缘起无碍法【大】∞三【甲】【乙】【丙】 四【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 义【大】义四三性同异义第一【甲】【乙】【丙】 初【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 则【大】*即【甲】【乙】【丙】* 复【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 而【大】而为【丙】 名曰众生【大】名众生故【甲】【乙】【丙】 一【大】二【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 秪【大】只【甲】【乙】【丙】 秪【大】只【甲】【乙】亦【丙】 现【大】现于【甲】【乙】【丙】 污【大】染污【丙】 显【大】现【丙】 耶【大】*也【甲】【乙】【丙】* 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】即【甲】【乙】【丙】 即【大】*则【甲】【乙】【丙】* 显【大】明【甲】【乙】【丙】 故也【大】也故【甲】【乙】【丙】 中【大】中者【甲】【乙】【丙】 计【大】见【甲】【乙】【丙】 于其【大】其于【甲】【乙】【丙】 不【大】非【甲】【乙】【丙】 之【大】此【乙】 显示【大】不现也【甲】【乙】【丙】 耶【大】那【乙】 何以故【大】〔-〕【甲】【乙】 起【大】起故【甲】【乙】【丙】 知矣【大】准之【甲】【乙】唯之【丙】 生【大】性【甲】【乙】【丙】 准【大】唯【丙】 者【大】中【甲】【乙】【丙】 也【大】也是【甲】【乙】【丙】 知【大】之【甲】【乙】【丙】 耶【大】耶答【甲】【乙】【丙】* 问【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故一执故【甲】【乙】【丙】 余句准之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 又【大】〔-〕【甲】【乙】亦【丙】 示【大】出【甲】【乙】【丙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 计【大】得【甲】【乙】【丙】 之常【大】〔-〕【丙】 常【大】常皆【校异-甲】【乙】常皆【校异-丙】 云【大】中【甲】【乙】【丙】 明【大】〔-〕【乙】 何【大】何以【甲】【乙】【丙】 论【大】经【甲】【乙】【丙】 可【大】可云【甲】【乙】可云【校异-丙】 何者以【大】何以故【甲】【乙】【丙】 无自性【大】是无性【甲】【乙】 不复更灭等【大】不更灭故等也【甲】【乙】【丙】 智【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 过【大】过也【甲】【乙】【丙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 有【大】真【甲】【乙】【丙】 过【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 如【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 者【大】者亦【甲】【乙】【丙】 心【大】以【甲】【乙】【丙】 论【大】*弄【甲】【乙】【丙】* 理无【大】无理【甲】【乙】【丙】 等【大】等中【甲】【乙】【丙】 从【大】以从【甲】【乙】【丙】 中【大】中无作者【甲】【乙】【丙】 非【大】非有【甲】【乙】【丙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 二【大】第二【甲】【乙】【丙】 起【大】起缘【甲】【乙】【丙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 无缘生【大】缘生无【甲】【乙】【丙】 猛【大】犹【甲】【乙】【丙】 趣【大】取【甲】【乙】【丙】 则【大】故【甲】【乙】【丙】 代【大】代诸【甲】【乙】【丙】 清【大】情【乙】 辩【大】*辨【甲】【乙】【丙】* 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 反【大】返【甲】【乙】【丙】 具【大】具有【甲】【乙】【丙】 过【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 夫【大】无【甲】【乙】 亦即【大】即亦【甲】【乙】【丙】 无【大】无是【丙】 以知【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 示【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 二【大】第二【甲】【乙】【丙】 成【大】生【甲】【乙】 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 三【大】第三【甲】【乙】【丙】 遍计【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 是【大】此【甲】【乙】【丙】 举【大】随【甲】【乙】【丙】 死【大】死为【甲】【乙】【丙】 別【大】別性【甲】【乙】【丙】 实【大】*实性【甲】【乙】【丙】* 死【大】死故【甲】【乙】【丙】 磨【大】*摩【甲】【乙】* 义【大】义故【甲】【乙】【丙】 分【大】品【甲】【乙】【丙】 此【大】是【乙】【丙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 末【大】末相【甲】【丙】未相【乙】 称真【大】摄【甲】【乙】 五教章卷中之一毕【甲】 华严一乘教分记卷中之二首【甲】第二【大】∞缘起因门六义法【甲】【乙】【丙】 缘起因门六义法【大】∞第二【甲】【乙】【丙】 名次释相【大】次释【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 此【大】是【甲】【乙】【丙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 五者【大】第五【甲】【乙】【丙】 力【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 六者【大】第六【甲】【乙】【丙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 减【大】灭【丙】 体【大】能【甲】【乙】【丙】 有三义【大】三合【甲】【乙】【丙】 减【大】减故【丙】 问【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 耶答【大】者【甲】【乙】【丙】 得【大】待【甲】 性【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 酬【大】翻【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 种【大】种子【甲】【乙】【丙】 缘【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 若【大】若约【甲】【乙】【丙】 约【大】此约【甲】【乙】【丙】 料【大】断【丙】 拣者【大】简者即【甲】【乙】 约【大】就【甲】【乙】【丙】 三【大】三是【甲】【乙】【丙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 具三句【大】其三句各【甲】【乙】【丙】 显【大】现【甲】【乙】【丙】 生随顺【大】随缘【甲】【乙】【丙】 生【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 生【大】作【甲】【乙】【丙】 反【大】反显【丙】 为九谓【大】谓九为【乙】 或【大】又【甲】【乙】【丙】 有空【大】空有【甲】【乙】 空有【大】空有【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 待缘不待缘【大】缘待不待【甲】【乙】【丙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 而【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 各不相知是【大】为不坏相是名【甲】【乙】 六【大】二【乙】 位【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 六相六义【大】六义六相【甲】【乙】【丙】 显是【大】顺【甲】【乙】 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 得【大】得有【甲】【乙】【丙】 可解【大】可知耳【甲】【乙】【丙】 三【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 义【大】义第三【甲】【乙】【丙】 事【大】义【甲】【乙】【丙】 彼【大】据【甲】【乙】【丙】 为【大】为不思议法品等【甲】【乙】【丙】 显【大】显现【甲】【乙】【丙】 一【大】一者【甲】【乙】【丙】 中【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 自【大】是【甲】【乙】【丙】 用【大】以【甲】【乙】【丙】 明【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 (反上可知)【大】反上可知【甲】【乙】【丙】 摄【大】*收【甲】【乙】【丙】* 是【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 一即全有力【大】即一有全力【甲】【乙】【丙】 全无【大】无全【甲】【乙】【丙】 也【大】故【甲】【乙】【丙】 例【大】例亦【甲】【乙】【丙】 故【大】故一【甲】【乙】【丙】 起【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 十【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 不【大】不得【丙】 秖【大】*只【甲】【乙】【丙】* 萨【大】萨若【甲】【乙】【丙】 理【大】义【甲】【乙】【丙】 体【大】体是【甲】【乙】【丙】 皆【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 是【大】前【甲】【乙】【丙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 耳【大】互【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 十【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 由【大】由十【甲】【乙】【丙】 中【大】内【甲】【乙】【丙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 是【大】故【乙】 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 故【大】是【乙】 无【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 耳【大】取【甲】【乙】【丙】 圆【大】*同【甲】【乙】【丙】* 此【大】是【甲】【乙】【丙】 如【大】云【甲】【乙】【丙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 以【大】已【甲】【乙】【丙】 耶【大】耶为【甲】【乙】【丙】 也【大】*耶【甲】【乙】【丙】* 门【大】*门中【甲】【乙】【丙】* 一【大】一亦【甲】【乙】【丙】 五【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】故此【甲】【乙】【丙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】故以【甲】【乙】【丙】 趣【大】取【甲】【乙】【丙】 十即【大】即十【甲】【乙】【丙】 曰【大】言【甲】【乙】【丙】 有【大】有具【校异-丙】 此【大】是【甲】【乙】【丙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 一【大】亦【甲】【乙】【丙】 后【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 自摄【大】摄自【甲】【乙】【丙】 个【大】令【甲】【乙】【丙】 悉【大】亦【甲】【乙】【丙】 诚【大】成也【甲】【乙】【丙】 理【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 其【大】*生【甲】【乙】【丙】* 此【大】此等【甲】【乙】【丙】 皆【大】*能【甲】【乙】【丙】* 显【大】*现【甲】【乙】【丙】* 耶【大】者【甲】【乙】【丙】 则【大】首【甲】【乙】【丙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 互【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 含【大】含容【甲】【乙】【丙】 五教章卷中之二终【甲】 华严一乘教分记卷中之三首【甲】 相【大】相即【甲】【乙】【丙】 尽【大】尽无尽【甲】【乙】【丙】 萨【大】萨彼【丙】 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 无边无数无量【大】无量无数无边【甲】【乙】【丙】 尔【大】耳【甲】【乙】【丙】 现【大】显【甲】【乙】【丙】 是【大】此【甲】【乙】【丙】 举【大】举一【甲】【乙】【丙】 亦【大】此【丙】 体【大】体门【甲】【乙】【丙】 但【大】俱【甲】【乙】【丙】 恻【大】测【甲】【乙】【丙】 可【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 平【大】同【甲】【乙】【丙】 满德果【大】果德【甲】【乙】【丙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 等【大】故【甲】【乙】【丙】 令【大】今【甲】【乙】【丙】 从初【大】初从【甲】【乙】【丙】 因【大】因位【甲】【乙】【丙】 者【大】者胜进【甲】【乙】【丙】 也【大】耳【甲】【乙】【丙】 并【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 克【大】克【甲】【乙】【丙】 得【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 彼【大】此【甲】【乙】【丙】 (同时时)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 皆【大】后能【甲】【乙】【丙】 新【大】辨【甲】新【乙】【丙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 直【大】宜【甲】【乙】【丙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 网【大】微细【甲】【乙】【丙】 显【大】映【甲】【乙】【丙】 迮【大】迅【乙】 果【大】业【甲】【乙】【丙】 家【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 谓【大】诸【甲】【乙】【丙】 识【大】谓【甲】【乙】【丙】 界【大】界但【甲】【乙】【丙】 上【大】上言【甲】【乙】【丙】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 说【大】说如【甲】【乙】【丙】 尽【大】尽重重无尽【甲】【乙】【丙】 则【大】亦【甲】【乙】【丙】 即【大】即名【甲】【乙】【丙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 如上【大】上诸【甲】【乙】【丙】 反【大】及【甲】【乙】【丙】 无【大】尽【甲】【乙】【丙】 別时【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 远【大】近【甲】【乙】【丙】 是【大】此【甲】【乙】【丙】 罗【大】罗云【甲】【乙】【丙】 显著【大】现者【甲】【乙】【丙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 定【大】受【乙】【丙】 色【大】声【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 女子身中【大】女人身【甲】【乙】【丙】 受【大】受一切微尘三昧起一切微尘入正受【甲】【乙】【丙】 缘【大】像【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 正【大】生【乙】 论【大】轮【丙】 成此【大】此成【甲】【乙】【丙】 俱名【大】名俱【甲】【乙】【丙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 又【大】或【甲】【乙】【丙】 准思【大】可思准【甲】【乙】【丙】 杂【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 过去未来【大】过未【甲】【乙】【丙】 念【大】念或【甲】【乙】【丙】 即【大】即为【甲】【乙】【丙】 或【大】〔-〕【丙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 (普现尘中)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】 众生【大】佛刹【丙】 佛【大】佛佛【甲】【乙】【丙】 者【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 为【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 物【大】物故【甲】【乙】【丙】 心【大】心回【甲】【乙】【丙】 释【大】择【甲】【乙】 之【大】別【甲】【乙】【丙】 別【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 表【大】标【甲】【乙】【丙】 表【大】*显【甲】【乙】【丙】* 显【大】表【甲】【乙】【丙】 龂【大】腭【甲】【乙】【丙】 现【大】显之【甲】【乙】显【丙】 之【大】之此【甲】【乙】【丙】 目【大】因【甲】【乙】【丙】 可【大】可思【甲】【乙】【丙】 思【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 云【大】言【甲】【乙】【丙】 小乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 中乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 诸【大】于【甲】【乙】【丙】 即大乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 欲【大】乐【甲】【乙】【丙】 一乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 事【大】事欲【甲】【乙】【丙】 无【大】无穷【甲】【乙】【丙】 耳【大】可【甲】【乙】【丙】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】等故【甲】【乙】【丙】 者【大】音【甲】【乙】【丙】 第四【大】∞六相圆融义【甲】【乙】【丙】 六相圆融义【大】∞第四【甲】【乙】【丙】 舍【大】含【甲】【乙】【丙】 比【大】止【甲】【乙】【丙】 诸【大】诸义【甲】【乙】【丙】 镕融【大】容持【甲】【乙】【丙】 惑【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 显【大】显一切显【丙】 镕【大】*容【甲】【乙】【丙】* 就缘【大】据缘起【甲】据缘【乙】【丙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 即【大】即全【甲】【乙】【丙】 成【大】成故为此【甲】【乙】【丙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 缘【大】椽【甲】【乙】【丙】 成【大】作【甲】【乙】【丙】 也【大】也又【甲】【乙】【丙】 犹【大】犹成【甲】【乙】【丙】 不全成【大】全不成【甲】【乙】【丙】 也【大】故【甲】【乙】【丙】 既属一椽【大】〔-〕【甲】 舍既【大】既舍【甲】【乙】【丙】 者【大】〔-〕【甲】 板【大】*𭩤【甲】【乙】【丙】* 去【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 舍【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 椽【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 既【大】椽【乙】 起【大】起通【甲】【乙】【丙】 成【大】为【甲】【乙】【丙】 是故【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】相舍【甲】【乙】【丙】 此【大】是【甲】【乙】【丙】 等【大】等以【甲】【乙】【丙】 是常过【大】故是常【甲】【乙】【丙】 和【大】合和【丙】 同【大】合【甲】【乙】 皆【大】能【甲】【乙】【丙】 名【大】名总【丙】 相【大】相得【校异-丙】 义【大】缘【甲】【乙】【丙】 望【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 亦应【大】应亦【甲】【乙】【丙】 异【大】別【甲】 相【大】故【甲】【乙】【丙】 失【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 过【大】过也【甲】【乙】【丙】 共【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 无因有舍【大】舍无因【甲】【乙】 名【大】名椽【丙】 互成之【大】〔-〕【甲】【乙】 去【大】法【乙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* 多【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 何过失耶【大】有何失【甲】【乙】【丙】 缘【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 椽【大】椽亦【甲】【乙】【丙】 有【大】者【甲】【乙】【丙】 舍【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 有【大】有故【甲】【乙】【丙】 椽【大】缘【甲】【乙】【丙】 舍【大】故【甲】【乙】【丙】 办【大】辨【甲】【乙】【丙】 別【大】乃【甲】【乙】【丙】 (华严四)十二字【大】五教章卷中之三终【甲】华严一乘教分记卷中【乙】【丙】 此下丙本有正应三年七月廿六日午时以或人秘本移点毕华严末学沙门宣遍之本也

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

华严一乘教义分齐章(卷4)
关闭
华严一乘教义分齐章(卷4)
关闭
华严一乘教义分齐章(卷4)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多