余覃思大经薄修此观。罗其旨趣已在疏文。恐堕业于深经。少赞演兹玄要。精诚之者时一發扬。数子恳求叩余一阐。咸言注想访友寻源。或学或传遍求众释。积岁疑滞今方焕焉。夕惕勤勤愿释深旨。顾以西垂之岁。风烛难期。恐妙观之沦湑。使枝辞之乱辙。乃顺诚请略析幽微。名法界玄镜。冀将来道友。见古贤之深衷矣。

观曰。修大方广佛华严法界观门。略有三重。终南山释法顺俗姓杜氏。

释曰。大等六字所依之经。略无经字。法界观下能依之观。今先略释经名。大方广者。一切如来所证法也。佛华严者。契合法界能证人也。法分体相用。人有因果。大者体大也。则深法界。诸佛众生之心体也。旷包如空湛寂常住强称为大。故经云。法性遍在一切处。一切众生及国土三世悉在无有余。亦无形相而可得。即大义也。方广者。相用周遍即体之相。相德之法无边即相之用。业用广而无尽。三无障碍举一全收。圣智所缘为所证之法界也。佛者果也。万德圆明。华喻因也。众行荣曜。严通能所。而有二重。一华因能严。佛果所严。以十度因成十身果。无行不备。无德不圆。二华为能严。大方广者则所严也。严体相用成佛三德。称体而严显真常德。如相而严辩修成德。依用修严成大用德。遍严如德成德无边之华严也。故一总题有体相用。人有因果。人法双题。法喻齐举。一经三大皆大方广。五周因果并佛华严。一题七字各有十义。今当略释。大十义者。则七字皆大。一大者体大。法界常遍故。二方者相大。性德无际故。三广者用大。称体用周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五华者因大。普贤行愿自体遍故。六严者智大。佛智如空能为严故。七经者教大。竭海墨不能书一句故。八者义大。上六字所证皆称性故。九者境大。总斯七字普以众生为所缘故。十者业大。以斯教旨横遍竖穷无休息故。具十无尽故称大也。方广十义者。如体之相称体之用。即十方法十大用也。佛十义者。一大者法身。佛以法为身。佛身充满于法界故。二方者。智身智如法故。三广者。具于二身。一者化身。一身普周为无量故。二者意生身。一多随意无不周故。佛者含五六身。一菩提身。觉树道成故。二者威势身。初成正觉映菩萨故。华者。含七八身。七福德身。三世所行众福。大海因不可尽故。八者愿身。毘卢愿因周法界故。严者。第九相好庄严身。十莲华藏相好严故。经者。第十力持身。舍利圆音声教无尽故。则经七字皆成佛也。华严十义者。以十度华严。于十身为严不同即十严故。略无经字。十义亦略。是摄是贯是常是法。并可知也。无尽教海不出七字。故依此教以成观门。修法界观门略有三重者。略标纲要。修之一字总贯一题止观。熏修习学造诣也。言法界者。一经之玄宗。总以缘起法界不思议为宗故。然法界之相要唯有三。然总具四种。一事法界。二理法界。三理事无碍法界。四事事无碍法界。今是后三其事法界历別难陈。一一事相。皆可成观故略不明。总为三观所依体。其事略有十对。一教义。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十感应。随一一事皆为三观所依之正体。其制作人名德行因缘。具如传记。

观曰。真空观第一。理事无碍观第二。周遍含容观第三。

释曰。此列三名。真空则理法界二如本名。三则事事无碍法界。言真空者。非断灭空。非离色空。即有明空。亦无空相。故名真空。如文具之。二理事无碍者。理无形相全在相中。互夺存亡故云无碍。亦如文具。三周遍含容者。事本相碍大小等殊。理本包遍如空无碍。以理融事全事如理。乃至尘毛皆具包遍。此二相望成于十门亦如下说。然事法名界。界则分义。无尽差別之分齐。故理法名界。界即性义。无尽事法同一性故。无碍法界具性分义。不坏事理而无碍。故第四法界亦具二义。性融于事。一一事法不坏其相。如性融通重重无尽故。

观曰。第一真空观法。于中略作四句十门。

释曰。此标章也。前二各四。加第三四故为十门。

观曰。一会色归空观。二明空即色观。三空色无碍观。四泯绝无寄观。

释曰。此列名也。

观曰。就初门中为四。一色不即空。以即空故。何以故。以色不即断空故。不是空也。以色举体是真空也。故云以即空故。良由即是真空故非断空也。是故言由是空故不是空也。

释曰。四观皆有三段。谓标释结。然准下文前三以法拣情。第四正显法理拣情。三句标名则同释义则异。今先总明三句所拣。所拣有三。一拣即离。二拣乱意。三拣形显。初中就通相说三句皆拣。即离从多分说。初句明空不离色。以拣离色。次句明空不即色。以拣太即。第三句双明不即不离。拣具即离。由拣三情故。第四句显其正理。第二拣乱意者。谓宝性论。明地前菩萨有三种空乱意。以不了知真如来藏。生死涅槃二际平等执三种空。一谓断灭故空。初句拣之。二取色外空。第三句拣之。三者谓空为有。第二句拣之。既拣三种不正之空故。第四句说真空也。第三拣形显者。有云。第一句形色体空非断空。第二句显色无体自性空。第三句空无形显一体空。第四句色空不二俱空空。解曰。此第三义乍观有理。以见第二有青黄言。谓为显色。第一第三无青黄言。便为形色故。为此释细详有违。何者一三。何以不言形色长短等耶。第二何以遍言显色耶。何以形色拣非断灭显色。不得拣断灭耶。第二显色何以得言青黄之相。非即真空之理形色。何以不得言长短方圆非真空耶。故第三释非为惬。当但拣前二足显真空。而文第二遍言青黄非真空者。显色明相。相显著故。又形色是假。显色是实。实色即空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形显二皆即空。次正释文。今初。第一句有三。初标。次何以下释。此拣离色明空及断灭空。言离色者。空在色外。色外复二。一对色明空。如墙处不空墙外是空。此第三句拣二灭色明空。谓如穿井除土出空要须灭色。今正拣此。故中论云。先有而后无。是即为断灭。然外道二乘皆有断灭。外道断灭归于太虚。二乘断灭归于涅槃。故肇公云。大幻莫若于有身。故灭身以归无劳。勤莫先于有智。故绝智以沦虚。又云。智为杂毒。形为桎梏。故灰身灭智拨丧无余。若谓入灭同于太虚全同外道。故楞伽云。若心体灭不异外道断见戏论故。今文云不即断空。次以色举体下。释上以即空。故三良由下结成。于中先约义结。由即真空故非断灭。后是故下。结成标名。

观曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黄之相。非是真空之理故云不即空。然青黄无体。莫不皆空故云即空。良以青黄无体之空非即青黄。故云不即空也。

释曰。亦标释结。释中拣二妄情。一拣太即。以闻色空不知性空。便执色相以为真空。故须拣之。故云青黄之相非是真空之理。此唯拣凡也。小不计色为即空故。次然青黄下。明亦非离相有性。要即青黄无体为真空耳。由此义故则似双拣。亦拣小乘。然是举法双拣情。后明不离是举法耳。二亦用上文以拣乱意。三种空中以空为有。彼谓別有一物是于空体。故今拣之。故十地经云。有不二不尽此一句经。拣三乱意空。以有拣断灭空。以不二拣异色明空。以不尽拣空为有。不谓有体尽灭。今当不尽。谓空若是物则有尽灭。若有尽灭则有生起。今法空相不生不灭。岂有有耶。故般若云。是诸法空相不生不灭等。又青黄之相尚非真空。要须无性。岂得以空而为有耶。三良以下结成。举其无体之空。结非色相。明空非有岂得色耶。

观曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中无色故不即空。会色无体故是即空。良由会色归空。空中必无有色。是故由色空故色非空也。上三句以法拣情讫。

释曰。此中文二。先释当句。后结前三。前中亦三。初标。次释。释中先双拣即离。以空中无色故色不即空。以离色无礼故空不离色。不即不离方为真空。二拣乱意异色明空。彼执色外有空与色为异。如前对色明空。今明空中尚无有色。何得有空与色相对。又会色无体故说即空。岂于色外有空对色。古人云。色去不留空。空非有边住也。三良由下。结成上义。以下即空结上不即空也。特由会色为空。安得空中有色。二上三下总结三门。

观曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不异真空。以诸色法必无性故。是故色即是故。如色空既尔。一切法亦然思之。

释曰。此中有二。先正显真空之义后结例诸法。前中亦三。初标。次释。以色从缘必无性故者。依他无性即真空圆成。三是故下结。既非灭色异色。不即不离故即真空。空非色相无遍计矣。缘生无性即依他无性。无性真理即是圆成。故此真空该彻性相。二如色空既尔下。结例诸法。上之四门但明色空。色即法相之首。五蕴之初故。诸经论凡说一义。皆先约色故。大般若等。从色已上种智已还八十余科。皆将色例。今此亦尔例一切法。若略收法不出上之十对所依体事无不即空。皆须以法拣情。显即事归理。

观曰。第二明空即色观。于中亦作四门。

释曰。此总标也。然此四门总相但翻上四。亦前三句以法拣情。第四句正显法理。就拣情中。翻前色空义则大同。取文小异。亦标语则同。释义有別。今先总拣。亦有三义。一拣即离。二拣乱意。三拣形显。今初第一句明真空不离前色。第二句明真空非即色相。第三句明真空双非即色离色。第二拣三乱意者。第一句明断空非是实色。第二句明相有非真空。即拣相有。第三句明所依非能依。即拣能依。其第三义拣形显者。有云。第一句明非断空不碍形色。第二句明自性空不碍显色。第三句明一体空俱不碍形显。第四句明俱空空不碍二空色。解曰。前会色归空观。第三拣义既违正理。今虽列之以对前文亦不取也。次正释文四句亦各有三。后二复加有二。

观曰。一空不即色。以空即色故。何以故。断空不即是色。故云非色。真空必不异色。故云即色。要由真空即色。故令断空不即色也。

释曰。此门亦三。初标二释。释上二句。初句明断空非真色。对前色即空中实色非断空。下句明真空不异色。对前不离色明空。虽含即离。下句则是举正上句是所拣情情谓离色。二拣乱意者。拣断空非实色。对前会色归空观。实色非断空。三要由真空下。结成以下句举正结上句。是所拣情。

观曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黄故。云空不即色。然非青黄之真空。必不异青黄故。是故言空即色。要由不异青黄故。不即青黄故言空即色不即色也。

释曰。此亦有三。初标。释中先拣即离。明真空非即色相。云空不即色。正拣太即。对前会色归空中。色相非真空。后然非青黄之理。必不异青黄者。明不即色之空亦非全在色外对前亦非离相有性。二拣乱意者。拣谓空为有。既空理非青黄岂是有耶。对前真空不是相有。三要由下结。举不异之正结前太即之情。

观曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必与能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法拣情讫。

释曰。就文亦二。先释此句。后结上三句。前中亦三。初标。释中双拣即离可知。但前约空中无色拣。此约能依非所依拣。次下当知。然正反前应云色中无空。故今不云尔者。空中无色有理有文。色中无空文理俱绝。以空中无色。由事即理。理绝相故色必有空。无空之色非实故。故不反上。別就能所依以释其义。二拣乱意者。唯取下句必与能依为所依。故拣于异空之色。对前异色明空。三良由下结。以一所依双结不即不离。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云不即色。二既是色之所依。非余所依故不离色也。结离乱意者。既必与能依之色而为所依。明色非空外。对前空非色外也。二上三句下。总结三门义如前说。

观曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理非断灭故。是故空即是色。如空色既尔。一切法皆然思之。

释曰。此门亦二。先释第四。后结例诸法。今初亦三。初标。二释。言以是法无我理等者。出所以也。无我即空以是法空。即法无我故空是色。三是故空即是色者。结此门也。二如空色下结。例举上四门。空即是色。则例此空是一切法。况不是十对所依耶。

观曰。第三色空无碍观者。谓色举体不异空。全是尽色之空故。即色不尽而空现。空举体不异色。全是尽空之色故。即空即色而空不隐也。是故菩萨观色无不见空。观空莫非见色。无障无碍为一味法。思之可见。

释曰。此观有三。谓标释结。二谓色下释。释相云。全是尽色之空者。有本无尽色之三字。但云全是空故耳。而释义亦通。以不对下文理非全现故。今依有本释。然色是有中之別称。通是空有二门耳。空有各有二义。空二义者。谓空非空。有二义者。谓有非有。空中言空者。以空必尽有故。言非空者亦无空相故。又不碍有故。有中言有者。有必尽空故。非有者有相离故。又不碍空故。今明色空无碍中。初明色不碍空。取空上尽色之义。次明空不碍色。取色上尽空之义。其不相碍即是举体全是之义。其离空有相义。在第四泯绝门中。然今文中色空之上各有三句。皆初句标无碍。下句出无碍相。色中出相。言色不尽而空现者。以色不碍空故色不尽也。即是尽色之空故而空现也。空中出相。云即空即色而空不隐者。以空不碍色故空即色也。而是尽色之空故空不隐也。若总相言但色举体。即空即色不尽。以即空故空便现也。空上亦然。以空举体为色故。空即色既即是空。空不隐也。若依此释前无三字义理亦通。则应后句减却尽空之三字。今依有本。三是故下结成无碍。亦是前明所观。此正明能观故。云菩萨见色等。

观曰。第四泯绝无寄观者。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此语亦不受。逈绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。以生心动念。即乖法体失正念故。

释曰。此第四观大分为二。先正释第四。后对前三观会释成总。今即初也。文中三。初标名。二谓此下释相。三何以下征结。此中大意。但拂迹现圆。若细释者。然色空相望乃有多义。一融。二谛义。初会色归空。明俗即故真。二明空即色。显真即是俗。三色空无碍明二谛双现。四泯绝无寄明二谛俱泯。若约三谛。初即真谛。二即俗谛。后一即中道第一义谛。若约三观初即空观。二即假观。三四即中道观。三即双照明中。四即双遮明中。虽有三观意。明三观融通为真空耳。二者色空相望总有四句。取文小异。初会色归空观中四句。前三句明色不异空。第四句明色即是空。第二明空即色观中四句。前三句明空不异色第四句明空即是色。第三观明但合前二今第四句。拂四句相。现真空相不生不灭。乃至无智亦无得真空观备矣。若约三观。就心经意。色不异空明俗不异真。空不异色明真不异俗。色空相即明是中道。即上四句为空假中之三观也。与今义同。取文小异耳。三者色空相望总有三义。一相成义。二无碍义。三相害义。广如第二理事无碍观中。今文含有三。前二相即亦相成义。第三色空无碍观。正明无碍义。今第四观。即相害义。相害俱泯故。虽有此三意。俱显于真空义耳。若別消文者。不可言即色不即色者。拂前第二。明空即色观。不可言即色者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三句。以空非空故。无可言即色不即色。又理本绝言故。约观即心冥真极故。方成妙色观耳。次云亦不可言即空不即空者。拂第一会色归空观。不可言即空。正拂第四句。不可言不即空。亦拂前三句。以色亦即非色。无可言即空不即空。故即事同理故。理本绝言故。心冥真极无心即故。方成即空观耳。又上会色归空无增益谤。明意即色无损减谤。色空无碍无双。非戏论谤。今无可相即。无相违谤。四谤既无。百非斯绝故逈绝无寄。又云。一切法皆不可者结例总拂。言结例者。非独色法成其三观。并皆拂之。受想行识万化之法皆同前色。言总拂者。总拂前三会色归空观等皆不可也。亦无四句可绝。三观可拂故。不可亦不可。言此语亦不受者。若受不可说言是则有受。有受则有念。有念者。皆是心言之迹故。逈绝无寄二边既离。中道不存心境两亡。亡绝无寄般若现矣。若生心动念皆不会理。言语道断故言不及。心行处灭故解不到。言是谓行境者。结成上行。然有二意。一者上是行家之境。今心与境冥。智与神会。亡言虚怀。冥心遗智。方诣兹境。明唯行能到非解境故。二者即上心智契合即是真行。行即是境行分齐故。三何以下反释成行。

观曰。又前四句中。初二句八门皆拣情显解。第三句一门解终趣行。此第四句一门正成行体。若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝于前解无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝也。

释曰。此即第二总结四门。然上第四门唯结当门成行。今总结四门。然云上二句八门者。则句大门小前总标中亦云四句十门。皆句大门小。上结中云上三句以法拣情。此第四句一门是则门句互通。应合门大句小。义既互通此随文释。于中三句。初正分解行二。若不洞明下。反显相资。如目足相资。于中初以解成行。次若不解下。绝解成解。后若守下。舍解成行。三是故下。结成二相。总成真空绝相观也。则内外并冥。缘观俱寂也。

观曰。理事无碍观第二。

释曰。即理事无碍法界也。

观曰。但理事镕融存亡逆顺通有十门。

释曰。此观文三。初总标。二別释。三结劝。今则初也。即总显观名。具为十门。本就前色空观中。亦即事理不得此名者。有四义故。一虽有色事为成空理。色空无碍为真空故。二理但明空。未显真如之妙有故。三泯绝无寄。亡事理故。四不广显无碍之相。无为而为无相而相。诸事与理炳现无碍双融相故。为上四义故。不得名至此独受。是以今标。具下十门无碍之根镕融。是总该下十门。似如洪𬬻铸众像。故镕谓镕冶。即初销义。融谓融和。即终成一义。以理镕事。事与理和二而不二。十门无碍其义同故。又此二理事镕融。別当相遍。相遍互融故。次存即九十。真理非事。事法非理。二相存故。亡即七八。真理即事。事法即理。废己同他。各自泯故。逆即五六。真理夺事。理逆事也。事能隐理。事逆理故。顺即三四。依理成事理顺事也。事能显理事顺理也。故此二句总摄十门。方为事理无碍之义成第二观。然事理无碍方是所观观之于心即名能观。此观別说观事俗观。观理真观。观事理无碍成中道观。又观事兼悲。观理是智。此二无碍。即悲智相导成无住行。亦即假空中道观耳。

观曰。一理遍于事门。谓能遍之理性无分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纤尘皆摄无边真理无不圆足。

释曰。此第一门。然下十门应即为十以释二意。便总料拣故分五对。第一理事相遍对。第二理事相成对。第三理事相害对。第四理事相即对。第五理事相非对。亦名不即对。然此五对皆先明理。尊于理故。又皆相望。一三五七九以理望事。二四六八十以事望理。初对为二。先正释。二料拣。前中二门。即分为二。今初也。文中有三。初标名。二谓能遍下。释事理相性空。真理一相无相。故不可分则无分限。事约缘起故分位万差。三一一事中下。释其遍相理非事外。故要遍事。经云。法性遍在一切处一切众生及国土故。次何以下。释全遍所由。谓要全遍者。若不全遍理可分故。非如浮云遍满虚空随方可分故。是故下。別指一事显其遍相。以尘含理显理全遍。

观曰。二事遍于理门。谓能遍之事是有分限。所遍之理要无分限。此有分限之事。于无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘。一切法亦然思之。

释曰。文亦有三。初标。二谓能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。于中初正明。以全同名遍。次何以下。释同所以。有分之事全如理故。若不遍同事有別体。次是故下。结示遍相。后如一尘下。例一切法。此对为下四对之本。由相遍故。有相成等。

观曰。此全遍门超情难见。非世喻能况。

释曰。第三料拣上二门也。于中三。初标难喻。二寄喻別显。三问答解释。今初也。言难见者。以道理深故。有本云。离见离见即超情义耳言。难见者容。有见理故下。寄喻以明难。言世喻难喻耳。言难喻者。事理相殊而互相遍。理遍事故无相全在相中。事遍理故一尘便无涯分。一尘既无涯分。何有法之当情。无相全在相中。至理何曾悬远。即相无相五目难睹。其容全理之事。世法何能为喻。故经云。譬如法界遍一切。不可见取为一切。又云。三界有无一切法。不能与此为譬喻。显下海喻亦分喻耳。

观曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝于大海而波非大。同时全遍于诸波而海非异。俱时各匝于大海而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍于诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝。互不相碍思之。

释曰。第二寄喻以明也。既无可喻而举喻者。借其分喻通其玄意。令诸达识因小见大亡言领旨。文有三重无碍。初以大海对一波明大小无碍。此举喻上事理相遍二义竟也。文但举喻略无法合。若总相合以海喻理。以波喻事。配文可解。然意犹难见。大海何得全在一波。以海无二故。一理何得全在于一事。以理无二故。一波何以全匝大海。以同海故。一尘何以全遍于理。事同理故。一同时全遍下。以一海对诸波明一异无碍。约法。即一理对于诸事。以辩无碍。又上即非大非小。此即非一非异。其一异等相至下问答自明所以。三又大海全遍一波下。以大海双对一波诸波。互望齐遍无碍。约法。即以一理。对一事多事。相望齐遍无碍。

观曰。问理既全体遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍于一尘。又一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾。义极相违。

释曰。第三问答解释。双释法喻而其文中但就法说。例使晓喻。上喻之中文有三节。今但合为两重问答。一问牒大小而答兼一异。二对前第三以大海双对一波诸波互望齐遍无碍为问。前中先问后答。今初问也。文中二。先以理望事问。约喻。即前大海全在一波。而海非小故云理既全体遍等。即以遍难小既不同尘而小下。以非小难遍二。又一尘全匝下。约事望理难。先以一尘难大。次云若不同理而广大下。以非广难遍。约喻。即前一波全遍于大海而波非大。既成矛盾下。结难。矛者𮣨也。盾者排也。昔人双卖二事。叹盾即云。矛刺不入。叹矛即云。能穿十重之盾。买者云。我买汝矛还刺汝盾。岂不伤哉。意明二语互相违。

观曰。答理事相望各非一异。故得全收而不坏本位。

释曰。此下答中二。先双标。后双释。今即初也。上问但问大小。今正答一异兼于大小。由于理事二法相望。故云各非一异。

观曰。先理望事有其四句。一真理与事非异故。真理全体在一事中。二真理与事非一故。理性恒无边际。三以非一即是非异故。无边理性全在一尘。四以非异即是非一故。一尘理性无有分限。

释曰。此释理望事。四句中。前二正明遍尘非小之相。初句遍尘。第二句非小。其三四二句遍酬其难。难意云。遍尘非小二义相违。何得互通。今第三句明大理遍在一尘。第四句明虽遍非小。其无分限则非小也。即双答遍尘难。非小及非小难遍一尘难。虽两叚但一相遍耳。

华严法界玄镜卷上