佛制比丘六物图

初明三衣为三物

(此衣九品且示)僧伽梨大衣(上品余准减作)

欝多罗僧七条

安陀会五条

比见乐学戒者欲置法服不知所裁既昧律仪多承妄习然其制度遍在诸文故撮其大要兼所见闻还宗旧章且分十位援引正教庶令事有准承指斥非滥所谓不看他面

初制意钞云何名为制谓三衣六物佛制令畜通诸一化竝制服用有违结罪萨婆多云欲现未曾有法故一切九十六道无此三名为异外道故四分云三世如来竝著如是衣僧祇云三衣是贤圣沙门标(音志)杂含云修四无量服三法衣是则慈悲者之服十诵云以刀截故知是惭愧人衣华严云著袈裟者舍离三毒四分云怀抱于结使不应披袈裟贤愚经云著袈裟者当于生死疾得解脱章服仪云括其大归莫非截苦海之舟航夷生涯之梯隥也所以须三者分別功德论云为三时故冬则著重夏则著轻春则服中智度论云佛弟子住中道故著三衣外道裸形无耻(住断见故)白衣多贪重著(住常见故)多论云一衣不能障寒三衣能障等戒坛经云三衣断三毒也五条下衣断贪身也七条中衣断嗔口也大衣上衣断痴心也(世传七条偏衫裙子为三衣者谬矣)天台智者制法第一条云三衣六物道具具足若衣物有阙则不同止凉国师十誓第一云但三衣一钵不畜余长历观经论遍览僧史乃知圣贤踵迹华竺同风今则偏竞学宗强分彼此且削发既无殊态染衣何苦分宗负识高流一为详鉴况大小乘教竝广明袈裟功德愿信教佛子依而奉行

二释名

有二初通名者总括经律或名袈裟(从染色为名)或名道服或名出世服或名法衣或名离尘服或名消瘦服(损烦恼故)或名莲华服(离染著故)或名间色服(三色成故)或名慈悲衣或名福田衣或名卧具亦云敷具(皆谓相同被褥)次別名者一梵云僧伽梨此云杂碎衣(条相多故)从用则名入王宫聚落衣(乞食说法时时著)二欝多罗僧名中价衣(谓财直当二衣之间)从用名入众衣(礼诵斋讲时著)三安陀会名下衣(最居下故或下著故)从用名院内道行杂作衣(入聚随众则不得著)若从相者即五条七条九条乃至二十五条等义翻多別且提一二

三明求财

分二初明求乞离过由是法衣体须清净西梵高僧多舍粪扫衣今欲如法但离邪求事钞云兴利贩易得者不成律云不以邪命得(下引疏释)激發得(说彼所得發此令施)现相得(诈现乏少欲他怜愍)犯舍堕衣(三十诸衣戒等)竝不得作业疏云邪命者言略事含大而言之但以邪心有涉贪染为利卖法礼佛诵经断食诸业所获贜贿皆名邪命今人囊积盈余强从他乞巧言谄附饷遗污家凡此等类竝号邪利次明对贸离过若本净财贸得最善必有犯长钱宝将贸衣财准律犯舍衣贸得新衣但悔先罪衣体无染可以例通若自贸物不得与白衣争价高下同市道法遣净人者亦无所损有云净财手触即为不净此非律制人妄传耳(但犯捉宝非污财体)

四明财体

分二初明如法律中犹通绢布二物若准业疏诸文绢亦不许疏云世多用绢䌷者以体由害命亦通制约今五天竺及诸胡僧俱无用绢作袈裟者又云以衣为梵服行四无量审知行杀而故服之义不应也感通传中天人赞云自佛法东传六七百年南北律师曾无此意安用杀生之财而为慈悲之服广如章服仪明之义净寄归传辄责为非盖大慈深行非彼所知固其宜矣次简非法然其衣体须求厚密离诸华绮律云若细薄生疎(蕉葛生纻并不可用)绫罗锦绮纱縠䌷绡等并非法物今多不信佛语贪服此等诸衣智论云如来著麁布僧伽梨此方南岳山众及自古有道高僧布衲艾絮不杂一丝天台唯被一衲南山缯纩不兼荆溪大布而衣永嘉衣不蚕口岂非慈恻之深真可尚也今时纵怠加复无知反以如来正制之衣用为孝服且僧无服制何得妄行释氏要览辅教孝论相循讹说慎勿凭之近见白布为头绖者斯又可怪法灭之相代渐多有识者宜为革之则法得少留矣

五明色相

律云上色染衣不得服当坏作袈裟色(此云不正色染)亦名坏色即戒本中三种染坏皆如法也一者青色(僧祇谓铜青也今时尼众青褐颇得相近)二者黑色(谓缁泥涅者今时禅众深黪竝深苍褐皆同黑色)三木兰色(谓西蜀木兰皮可染作赤黑色古晋高僧多服此衣今时海黄染绢微有相涉北地浅黄定是非法)然此三色名滥体別须离俗中五方正色(谓青黄赤白黑)及五间色(谓绯红紫绿碧或云磂黄)此等皆非道相佛竝制断业疏云法衣顺道锦色斑绮耀动心神青黄五䌽真紫上色流俗所贪故齐削也末世学律特反圣言冬服绫罗夏资纱縠乱朱之色不厌鲜华非法之量长垂髀膝况复自乐色衣妄称王制虽云饰过深成谤法祖师所谓何虑无恶道分悲夫(多论违王教得吉者谓犯国禁令耳)

六明衣量

有二初准通文不定尺寸律云度身而衣取足而已五分肘量不定佛令随身分量不必依肘今时衣长一丈二三言取通文者无乃太通乎又言此是度身者其身甚小而衣甚长无乃度之不细乎然度身之法人多不晓业疏云先以衣财从肩下地踝上四指以为衣身余分叶相足可相称次明局量钞引通文已续云虽尔亦须楷准故十诵僧祇各有三品之量今准萨婆多中三衣长五肘广三肘(每肘一尺八寸准姬周尺长九尺广五尺四寸也)若极大者长六肘广三肘半(长一丈八寸广六尺三寸有人局执极量既分三品何得局一借令依此亦不至丈二思之)若极小者长四肘广二肘半(长七尺二广四尺五)若过量外态说净不者犯舍堕四分云安陀会长四肘广二肘(长七尺二广三尺六)欝多罗僧长五肘广三肘僧伽梨亦然(长九尺广五尺四寸)上引佛言示量下引祖教显非章服仪云减量而作同俭约之仪过限妄增有成犯之法文云四肘二肘不为非法与佛等量便结正篇即其证也又云顷载下流骄奢其度至论俭狭未见其人又云衣服立量减开过制者俱抑贪竞之情也(好大者请详此诸文)钞文佛衣戒云佛身倍人佛长丈六人则八尺佛衣长姬周尺丈八广丈二常人九尺六尺也(有执极量者 谓佛衣倍人六肘则二丈一尺六寸盖未读此文故也)然佛世之人身多伟大准前为量足覆形躯今时劫减人身至大不过六尺而衣长丈二往往过之及论广量不至五尺前垂拕膝步步吉罗可谓颠之倒之于斯见矣故业疏云前垂一角为象鼻相人不思罪习久谓法何必如许烦恼我执无始常习可是圣法耶闻义即改从谏若流斯上人也(疏文)慈训若此那不思之

七明条数多少

下衣五条一长一短中衣七条两长一短大衣三品下品有三九条十一条十三条并两长一短中品三者十五十七十九条并三长一短上品三者二十一二十三二十五条并四长一短钞云准此为大准随力辨之(九品中随财体多少得一受持)羯磨疏云所以极至二十五者欲为二十五有作福田故所以唯只非双者沙门仁育同世阳化故非偶数所以长短者如世稻畦随水处高下別也又为利诸有表圣增而凡减喻长多而短少也今时禅门多著九条或三长四长随意而作此非法也疏云长短差违乖慈梵故随步越仪一一结罪矧又色带长垂花排细刺山水毳衲损业废功真诚学道不舍寸阴自非无所用心何暇专功于此次明条叶之相僧祇律中广应四指(四寸)挟如𪍿疏云今多广作浇风扇也章服仪云此见条叶不附正仪三寸四寸任情开阔浸以成俗弥开华荡之源等又刺缀条叶须开下边章服仪云裁缝见叶表其割相今并缝合无相可分钞云刺一边开一边若两边俱缝者但同缦衣世中相传号曰明孔又言明相(律中天晓谓之明相)又云漏尘等俱是讹谬

八明重数

律云不得细薄大衣新者二重余二衣并一重十诵中大衣故者四重余二衣并二重萨婆多中大衣三重一重新二重故次明重法然重复之相诸出不同若准多论重缝三衣有缘摘分持行据此但是全衣合缀祖师所著亦不殊此至感通传天人方示別制人多疑之今为具引彼云大衣重作师比行之然于叶下乃三重也岂得然耶即问其所作便执余衣以示之此叶相者表稻田之塍疆也以割截衣段就里刺之去叶𪍿麦许此则条内表田叶上表渠相岂不然耶今则通以布缦一非割截二又多重既非本制非无著著之失(已上传文然多论异此者但是闻见不等然天人示法并谓亲承佛世此方教文不决之事如诸经律座具著肩唯此传文令安左臂又如后引增座具法今皆准用何独疑此况非割多重二难理自显然)三明成不业疏云下二随时若是大衣必须重复今多单作是非法服得行受持服用得罪

九明作衣法

三衣并须割截财少难辨则听揲叶五条一种复开𫌇叶四分中大衣五日不成尼提僧吉(准鼻柰耶七条四日五条二日)十诵须却刺不得直缝前去缘四指施䩙(音弦钩也)后去缘八指施纽今时垂臂前八后四俱颠倒也又安鈎约处揲以方物本在助牢而目云坛子非也三千威仪云四角安揲四分云挽令角正等世云四天王者亦非也四分肩上须揲障垢腻处次明正从者大衣九品本须割截衣财不足则开揲叶二九则成十八种衣犹不足者听七条为从衣如是次第开至缦衣(言缦者无条相故)三衣正从各有二十四种大衣正有十八种(割揲名九)从则有六(二七条三五条一缦衣)七条正衣有二(割揲二也)从有二十二(大衣十八五条三缦衣一也)五条正衣有三(割揲𫌇也)从有二十一(大衣十八七条二缦衣一)总计七十二品缦通三用然本是沙弥衣律制沙弥著二缦衣一当七条入众一当五条作务(衣相未正故但云当当字去呼)今时剃发即著五条僣滥大僧深乖本制师长有识请依圣教及至受戒多无衣钵律令师辨谁复依行但至临时从人借受瓦盆油钵陈朽大衣沙弥不识是非阇梨何曾检校律云若无若借不名受具岂得惜少许资财令一生无戒虚食信施沈流万劫实可悲痛虽往者不可谏而来者犹可追

十加法行护

初加法者必从次第先加五条(准十诵文)大德一心念我比丘某甲此安陀会五条衣受一长一短割截衣(三说揲叶𫌇叶随改)中衣则云此欝多罗七条衣受两长一短割截衣持大衣则云此僧伽梨二十五条衣受四长一短割截衣持余词同上次明舍法(准僧祇文)大德一心念我某甲此安陀会是我三衣数先受持今舍(一说余二准改并须求明律者对首作之)次明行护十诵护三衣如自皮钵如眼目著大衣不得摙木石土草扫地等种种作务不应为之决正二部律论著大衣入村见师僧上座別人不得礼(得礼佛及众僧)十诵所行之处与衣钵俱无所顾恋犹如飞鸟若不持三衣入聚落犯罪僧祇云当如塔想祖师云诸部竝制随身今时但护宿者不应教矣(于此须明摄护略分四门)初明衣界律云若人异处越宿得舍堕罪此衣须舍忏(言堕罪者堕众合地狱一昼夜当人间岁数十四亿四十千岁)律明离护竝约界论界有多別大略分二一者作法摄衣界(谓伽蓝中结界宽于院相须加摄衣羯磨结已除无村聚通界护衣)二者自然护衣界本宗他部总有十五种僧伽蓝界一(谓垣墙篱棚四面周匝虽结界处望不结摄衣亦号自然衣界)村界二(男女所居名村即俗舍也四相同上准舍界中更有六种別相)一者聚落界(谓村邑分齐处也一者別界如一聚落止有一家齐聚落外鸡飞及处已外名异界二同界者谓多聚相涉多论四聚中间车梯四向相及衣在四聚不失僧祇卧四聚中头足两手各在一界衣在头底天明头离犯舍手脚相及不犯多论安衣二界中身卧二界上不失各有身分故)二者家界(谓一聚内有多家者亦有同別若父母兄弟同处同业名同界异食异业名別界即下族界也)三者族界(谓一家中异食异业亦有同別各有住处则名一界若在二处及作食便利等众处皆失)四外道舍(若同见同论则同一界若异见者身衣二处及在门屋中庭众处竝失)五游行营处(诸戏笑等人暂止之处若属一主名同界异主则彼此众处等皆失)六重舍(即多重楼阁等同主则人衣互上下不失异主则失若单楼阁 僧祇梯隥道外二十五肘了论衣在下身在上者失反此不失)树界三(极小下至与人身等足荫加趺此有五別)一独树(取日正中影覆处雨时水不及处)二相连大林(十诵一拘卢舍即二里六百步)三四树小林(善见十四肘计二丈五尺二寸)四藤蔓架(浦萄瓜瓠等僧祇四面各取二十五肘计四丈五尺谓从人身已去非架外也)五明上下(衣在树下身在上失衣若衣在上身在下不失有落义故)场界四(村外空静治五谷处随场广狭为限)车界五(住车取回转处行车前后车杖相及不失不及则失)船界六(住船取回转处行船多有住处不通来往则有別界反此通护)舍界七(谓村外空野別舍四分无相若准僧祇楼阁则取二十五肘若准四分库藏则取四周内地两相随用)堂界八(前多敞露)库界九(积藏众物)仓界十(储积谷米处上三竝约内地为界)兰若界十一(即空逈处八树中间计五十八步四尺八寸)道行界十二(善见前后四十九寻内计三十九丈二尺)洲界十三(善见十四肘内计二丈五尺二寸)水界十四(僧祇水中道行二十五肘计四丈五尺若衣在船上入水即失若衣在岸上两脚入水即失一脚不失)井界十五(僧祇道行露地井边宿二十五肘亦四丈五尺内为界衣在井中应绳连垂手入井不失与上界別故余坑窨亦然)二明势分者作法衣界则无必须入界方乃会衣(势分是自然与作法界体异故)十五种自然并随界量外例加一十三步计七丈八尺(善见不健不羸人 尽力掷石落处古德评之约一十三步为准)但入势分即成会衣不必入界(若有染隔情三碍在界 即无势分)三明四碍(如上诸界随有失衣)一者染碍(女人在界恐染净行衣须随身)二者隔碍(水陆道断门墙阻障等)三者情碍(国王大臣幻师乐人入界夺失等想及人家兄弟分隔各有分齐之处)四者界碍(彼此不相通如身在道中者在树下即失衣等)四者明失否之相律钞有三断一者律中夺失烧漂坏五想(即情碍也)水陆道断若贼恶兽命梵等难(此是隔碍)必有上缘但失爱法不犯舍堕二者若先慢不护后虽难缘失法犯罪三者若恒怀领受诸难忽生往会不及亦不失法亦无有罪(事须真实不可倚滥)又问曰忘不持衣外行至夜方觉取会无缘失衣以否彼人恒自将随身忽忘例同长衣开之(长衣忘不说净不犯更开十日)三明著法律令齐整著三衣三千威仪著时不得向佛塔上座三师亦莫背不得口衔及两手奋鼻柰耶应挑著肩上不得垂臂肘此是前制感通传天人所告凡经四制初度五人已来竝制袈裟左臂座具在袈裟下次为年少美貌入城乞食多为女爱遂制衣角在左肩以坐具镇之复次因比丘为外道难云岂得以所座之布而居法衣之上从此还制令著左臂座具在下最后因比丘著衣不齐整外道讥云如婬女如象鼻由此始制上安钩纽令以衣角达于左臂置于腋下不得令垂如上过也今则宜从后制不然搭于肩上若垂肘臂定是非法以众学中制罪故也四明补浣十诵衣服常须净洁如法不尔则人非人诃善见大衣七条广边八指长边一搩手内穿不失受五条广边四指长边一搩手内穿不失余处穿如小指甲许失受补竟受持多论但使缘断则失受善见袈裟若大减却若小以物裨之若浣若增色若脱色上色皆不失受等云云

钵多罗第四物

初明制意僧祇钵是出家人器非俗人所十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用善见云三乘圣人皆执瓦钵乞食资生四海为家故名比丘古德云钵盂无底非廊庙之器二释名者梵云钵多罗此名应器有云体色量三皆应法故若准章服仪云堪受供者用之名应器故知钵是梵言此方语简省下二字三明体者律云大要有二泥及铁也五分律中用木钵犯偷兰罪僧祇云是外道标故又受垢腻故祖师云今世中有夹纻漆油等钵竝是非法义须毁之四明色者四分应熏作黑色赤色僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法善见铁钵五熏土钵二熏律中听作熏钵𬬻等(此间多用竹烟色则易上)五明量者四分中大钵受三斗(姬周三斗即今唐斗一斗)小者受斗半(即今五升)中品可知(大小之间有执律文量腹之语不依斗量非也钞云既号非法不合爱净)六明加法(准十诵文)大德一心念我某甲此钵多罗应量受常用故(三说舍法应云先受持今舍一说)七行护五百问云一日都不用钵食犯堕(本宗应吉)重病者开若出界经宿不失受(但得吉罪)善见若穿如粟米大失受若以銕屑补塞已更须受若偏斜破不成受

尼师坛第五物

初制意四分中为护身护衣护僧卧具故二释名梵云尼师坛此云随座衣亦云座具如此方隥褥之类愚者迷名云因尼师故制又不识中间贴故呼为坛子因合召为尼师坛者取笑于时不学故也三定量四分长佛二搩手(准五分佛一搩手周尺二尺则长四尺也量时尺寸须定微出量外律结正犯)广一搩手半(即三尺也)上是本制量律云时迦留陀夷身大尼师坛小对佛说之便听更增广长各半搩手(各增一尺)此是后听戒疏云更增者开缘也还从本制限外別增(有执增量为制非也)又云即世为言衣服座具皆乐广大食饮受用并乐华厚(云云)然舍制从开理虽通得但迦留极大止加半搩今时卑陋岂是初量不容耶苟曰不然请以诚证钞云如法作者准初量已截断施缘若座时膝在地上者依增量一头一边接裨之此是定教正文(故知膝不出地亦不在增或言初量是废前教非也)然前代但于长头广边各增一尺后天人告祖师云纵使四周具贴不违半搩之文但翻译语略云各半搩耳十字而论即是四周之义坐具四贴由此始矣四制造法色同袈裟十诵新者二重故者四重不得单作鼻奈耶云应安缘五分须揲四角四分作新者须以故纵广一搩手揲之(亦准佛一搩方二尺也不揲入手犯舍堕罪若得已成新者并财体一经身用则不须揲)又不得不截通取增量此跋阇妄法五加法云大德一心念我某甲此尼师坛应量作今受持(三说舍法改下句云今舍一说)十诵离宿吉罗亦不失法行用大同钵耳(寄此略辨祇支覆肩二衣)初制意者尼女报弱故制祇支披于左肩以衬袈裟又制覆肩掩于右膊用遮形丑是故尼众必持五衣大僧亦有畜用但是听衣耳二释名者梵语僧祇支此云上狭下广衣(此据律文以翻全乖衣相若准应法师音义翻云掩腋衣颇得其实)覆肩华语末详梵言三明衣相僧祇二衣竝长四肘广二肘故知亦同袈裟畟方但无条叶耳四明著用世多纷诤今为明之此方往古并服祇支至后魏时始加右袖两边缝合谓之偏衫截领开裾犹存本相故知偏衫左肩即本祇支右边即覆肩也今人迷此又于偏衫之上复加覆肩谓学律者必须服著但西土人多袒膊恐生讥过故须掩之此方袄褶重重仍加偏袖又覆何为纵说多途终成无据(若云生善者是僧应著何独律宗余宗不著岂不生善况轻纱紫染体色俱非佛判俗服全乖道相何善之有或云分宗途者佛教但以三学分宗而谓形服异者未之闻矣)且三衣大圣严制曾未沾身覆肩祖师累斥坚持不舍良以弊风一扇历代共迷复由于教无知遂使闻义不徙更引明证请试详之章服仪云元制所兴木唯尼众今僧服者僣通下位又住法图赞云阿难报力休壮圆满具足士女咸兴爱著乃至目悦净色心醉神昏系子颈而沈杀者由此曲制令著覆肩之衣今则侥幸而妄服者滥矣(据此乃斥内无偏衫单覆者耳若今重覆彼时既无不涉言限且单覆犹为侥幸况今重覆非法何疑广如別辨)

漉水囊第六物(赏看病中则以针筒为六今准二衣篇首列之)

初制意钞云物虽轻小所为极大出家慈济厥意在此今上品高行尚饮用虫水况诸不肖焉可言哉四分不得无漉袋行半由旬(二十里也)无者僧伽梨角漉二漉法者萨婆多云欲作住处先看水中有虫否有者作余井犹有者舍去凡用水法应清净者如法漉置一器中足一日用令持戒审悉漉竟著净器中向日谛视看故有者如前说(即作余井舍去)然水陆空界无非皆是有情依处律中且据漉囊所得肉眼所见以论持犯耳三作囊法多论取上细㲲一肘作囊(此间宜用密练绢作)僧祇虫太细三重作四分作漉水袋如杓形若三角若作宏㨯若作漉瓶若患细虫出安沙于囊中漉讫还著水中(此是私用者若置于众处当准寄归传式样用绢五尺两头立柱钉钩著带系上中以横杖撑开下以盆盛等)钞云今有不肖之夫见执漉囊者言律学唯在于漉袋然不知所为处深损生妨道者犹不畜漉袋纵畜而不用虽用而不泻虫虽泻而损虫命且存杀生一戒尚不遵奉余之威仪见命常没其中(不加受者轻小物故或常持故如律无者不得行半由旬是也)昔孤山尝著漉囊志乃云悬于草堂以备法物之数如用之则未能也余谓中庸子知教孰不知教来者幸无取焉

智论云受持禁戒为性剃发染衣为相然浊世凡庸鲜能修奉且凭仪相用光遗教苟内外都亡则法灭无日愿诸上德同志持危即华严云具足受持威仪教法能令僧宝不断受佛遗寄得其人矣

佛制比丘六物图


校注

【原】万治二年刊药师寺藏本【甲】德川时代刊宗教大学藏本【乙】大日本续藏经 识【大】帜【乙】 凉【大】净【乙】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 邪【大】耶【甲】 乏少【大】之小【乙】 赞【大】赞【甲】 道【大】人【乙】 挟【大】狭【甲】 约【大】纽【甲】【乙】 名【大】各【甲】【乙】 𫌇【大】缦【乙】 一【大】一也【乙】 二【大】一【甲】 互【大】五【甲】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 爱【大】受【乙】 室【大】宜【校异-原】 爱【大】受【甲】【乙】 銕【大】铁【乙】 物【大】者【乙】
[A1] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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