惠能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒。其时座下僧尼、道俗一万余人，韶州刺史韦据及诸官僚三十余人，儒士三十余人，同请大师说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令门人僧法海集记，流行后代，与学道者承此宗旨，递相传授，有所依约，以为禀承，说此《坛经》。

能大师言：「善知识！净心念摩诃般若波罗蜜法。」大师不语，自净心神，良久乃言：「善知识静听：惠能慈父，本官范阳，左降迁流岭南，作新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。忽有一客买柴，遂领惠能至于官店，客将柴去。惠能得钱，却向门前，忽见一客读《金刚经》。惠能一闻，心明便悟。乃问客曰：『从何处来，持此经典？』客答曰：『我于蕲州黄梅县东冯茂山，礼拜五祖弘忍和尚，现今在彼，门人有千余众。我于彼听见大师劝道俗，但持《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。』惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯茂山礼拜五祖弘忍和尚。」

弘忍和尚问惠能曰：「汝何方人？来此山礼拜吾，汝今向吾边，复求何物？」惠能答曰：「弟子是岭南人，新州百姓，今故远来礼拜和尚，不求余物，唯求作佛。」大师遂责惠能曰：「汝是岭南人，又是猎獠，若为堪作佛！」惠能答曰：「人即有南北，佛性即无南北；猎獠身与和尚不同，佛性有何差別？」大师欲更共语，见左右在旁边，大师便不言，遂發遣惠能令随众作务。时有一行者，遂差惠能于碓坊踏碓八个余月。

五祖忽于一日唤门人尽来，门人集讫。五祖曰：「吾向汝说，世人生死事大。汝等门人，终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福门何可救汝？汝等且归房自看，有知惠者，自取本性般若知之，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。火急作！」

门人得处分，却来各至自房，递相谓言：「我等不须澄心用意作偈，将呈和尚。神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可依止，偈不用作！」诸人息心，尽不敢呈偈。时大师堂前有三间房廊，于此廊下供养，欲画楞伽变，并画五祖大师传授衣法流行后代为记。画人卢珍看壁了，明日下手。

上座神秀思惟：「诸人不呈心偈，缘我为教授师，我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅？我将心偈上五祖呈意，求法即善，觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心偈，终不得法。」良久思惟，甚难甚难！夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心偈，欲求衣法。「若五祖见偈，言此偈语，若访觅我，我见和尚，即云是秀作。五祖见偈言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测，我心自息。」秀上座三更于南廊下中间壁上秉烛题作偈，人尽不知。偈曰：

神秀上座题此偈毕，却归房卧，并无人见。五祖平旦，遂唤卢供奉来南廊下，画楞伽变。五祖忽见此偈，读讫，乃谓供奉曰：「弘忍与供奉钱三十千，深劳远来，不画变相也。《金刚经》云：『凡所有相，皆是虚妄。』不如留此偈，令迷人诵。依此修行，不堕三恶；依法修行，人有大利益。」大师遂唤门人尽来，焚香偈前，众人入见已，皆生敬心。弘忍曰：「汝等尽诵此偈者，方得见性，依此修行，即不堕落。」门人尽诵，皆生敬心，唤言善哉！五祖遂唤秀上座于堂内，问：「是汝作偈否？若是汝作，应得我法。」秀上座言：「罪过！实是神秀作。不敢求祖，愿和尚慈悲，看弟子有小智惠识大意否？」五祖曰：「汝作此偈，见解只到门前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不堕落；作此见解，若觅无上菩提，即不可得。要入得门，见自本性。汝且去，一两日思惟，更作一偈来呈吾，若入得门，见自本性，当付汝衣法。」秀上座去数日，作不得。

有一童子，于碓坊边过，唱诵此偈。惠能一闻，知未见性，即识大意。能问童子：「适来诵者，是何言偈？」童子答能曰：「你不知大师言生死事大，欲传衣法，令门人等各作一偈来呈看，悟大意，即付衣法，禀为六代祖。有一上座名神秀，忽于南廊下书无相偈一首，五祖令诸门人尽诵，悟此偈者，即见自性；依此修行，即得出离。」惠能答曰：「我此踏碓八个余月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，见此偈礼拜，亦愿诵取，结来生缘，愿生佛地。」童子引能至南廊下，能即礼拜此偈。为不识字，请一人读。惠能闻已，即识大意。惠能亦作一偈，又请得一解书人，于西间壁上提着，呈自本心，不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。惠能偈曰：

又偈曰：

院内徒众，见能作此偈，尽怪，惠能却入碓坊。五祖忽来廊下，见惠能偈，即知识大意。恐众人知，五祖乃谓众人曰：「此亦未得了。」

五祖夜至三更，唤惠能堂内，说《金刚经》。惠能一闻，言下便悟。其夜受法，人尽不知，便传顿教法及衣，以为六代祖。衣将为信禀，代代相传；法以心传心，当令自悟。五祖言：「惠能！自古传法，气如悬丝！若住此间，有人害汝，汝即须速去。」

能得衣法，三更發去。五祖自送能至九江驿，登时便別，五祖处分：「汝去，努力将法向南，三年勿弘此法，难去在后弘化，善诱迷人，若得心开，与吾悟无別。」辞违已了，便發向南。

两月中间，至大庾岭，不知向后有数百人来，欲拟捉惠能，夺衣法，来至半路，尽总却回。唯有一僧，姓陈名惠顺，先是三品将军，性行麁恶，直至岭上，来趁把着。惠能即还法衣，又不肯取。惠顺曰：「我故远来求法，不要其衣。」能于岭上，便传法惠顺，惠顺得闻，言下心开，能使惠顺即却向北化人。

惠能来于此地，与诸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先圣所传，不是惠能自知。愿闻先圣教者，各须净心，闻了愿自除迷，如先代悟(下是法)。惠能大师唤言：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！愚人智人，佛性本亦无差別，只缘迷悟，迷即为愚，悟即成智。

「善知识！我此法门，以定惠为本。第一勿迷，言惠定別，定惠体一不二。即定是惠体，即惠是定用。即惠之时定在惠，即定之时惠在定。善知识！此义即是定惠等。学道之人作意，莫言先定發惠，先惠發定，定惠各別。作此见者，法有二相，口说善，心不善，惠定不等；心口俱善，内外一种，定惠即等。自悟修行，不在口诤。若诤先后，即是迷人。不断胜负，却生法我，不离四相。」

「一行三昧者，于一切时中，行、住、坐、卧，常行直心是。《净名经》云：『直心是道场，直心是净土。』莫心行谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上，无有执著，名一行三昧。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流，住即被缚。若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。善知识！又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠，即有数百般如此教道者，故知大错。

「善知识！定惠犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定惠法，亦复如是。

「善知识！法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，是见本性，悟即原无差別，不悟即长劫轮回。

「善知识！我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切法上，念念不住，即无缚也，是以无住为本。善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净。是以无相为体，于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念。莫百物不思，念尽除却，一念断即无，別处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷，不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念，若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者念何物？无者，离二相诸尘劳；念者，念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：『外能善分別诸法相，内于第一义而不动。』

「善知识！此法门中，坐禅原不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心原是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如。离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄，妄无处所。故知看者，看却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。若修不动者，不见一切人过患，即是自性不动。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心看净，却是障道因缘。

「今既如是，此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱。本性自净曰定，只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：『即时豁然，还得本心。』《梵网菩萨戒经》云：『本源自性清净。』善知识！见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

「善知识！总须自体与受无相戒。一时，逐惠能口道，令善知识见自三身佛：于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依当来圆满报身佛。(已上三唱)色身是舍宅，不可言归，向者三身在自法性，世人尽有，为迷不见，外觅三身如来，不见自色身中三身佛。善知识！听与善知识说，令善知识于自色身见自法性有三身佛，此三身佛从自性上生。何名清净法身佛？善知识！世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶行；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净，日月常明。只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天。惠如日，智如月，智惠常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明故。遇善知识，开真正法，吹却迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆现。一切法在自性。名为清净法身。自归依者，除不善心与不善行，是名归依。何名为千百亿化身佛？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂；思量毒害，化为畜生；思量慈悲，化为菩萨。思量智惠，化为上界；思量愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。一念善，知惠即生，此名自性化身佛。何名为圆满报身佛？一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，常思于后，常后念善，名为报身。一念恶，报却千年善心；一念善，报却千年恶灭。无常以来，后念善，名为报身。从法身思量，即是化身；念念善，即是报身。自悟自修，即名归依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不在归依也。但悟三身，即识大意。

「今既自归依三身佛已，与善知识發四弘大愿。善知识！一时逐惠能道：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成(三唱)。善知识！众生无边誓愿度，不是惠能度，善知识心中众生，各于自身自性自度。何名自性自度？自色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性，将正见度。既悟正见般若之智，除却愚痴迷妄。众生各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，如是度者，是名真度。烦恼无边誓愿断，自心除虚妄。法门无边誓愿学，学无上正法。无上佛道誓愿成，常下心行，恭敬一切，远离迷执，觉智生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。

「今既發四弘誓愿讫，与善知识授无相忏悔，灭三世罪障。大师言：善知识！前念、后念及今念，念念不被愚迷染。从前恶行一时除，自性若除即是忏；前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫诳心，永断名为自性忏。前念、后念及今念，念念不被疽疾染，除却从前嫉妒心，自性若除即是忏(已上三唱)。善知识！何名忏悔？忏者终身不作，悔者知于前非。恶业恒不离心，诸佛前口说无益，我此法门中，永断不作，名为忏悔。

「今既忏悔已，与善知识授无相三归依戒。」大师言：「善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今以后，称佛为师，更不归依余邪迷外道，愿自三宝慈悲证明。善知识！惠能劝善知识归依三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名两足尊。自心归依正，念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳妄念，虽在自性，自性不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归；既无所归，言却是妄。善知识！各自观察，莫错用意，经中只言自归依佛，不言归依他佛。自性不归，无所依处。

「今既自归依三宝，总各各至心，与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识虽念不解，惠能与说，各各听。摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智惠彼岸到。此法须行，不在口念。口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。何名摩诃？摩诃者是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐禅，即落无记空。虚空能含日月星辰大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空，亦复如是。

「性含万法是大，万法尽是自性。见一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大，此是摩诃行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量广大，不行是小。莫口空说，不修此行，非我弟子。

「何名般若？般若是智惠。一切时中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智惠性即是。何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到。解义离生灭，著境生灭起。如水有波浪，即是于此岸；离境无生灭，如水永长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有；念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知识！即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、第一，无住、无去、无来。三世诸佛从中出，将大智惠到彼岸，打破五阴烦恼尘劳，最尊、最上、第一。赞最上乘法，修行定成佛。无去、无住、无来往，是定惠等，不染一切法，三世诸佛从中变三毒为戒定惠。

「善知识！我此法门从一般若生八万四千智惠。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著。莫起诳妄，即自是真如性。用智惠观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。

「善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直须修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说。小根之人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，原是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

「小根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。有般若之智，与大智之人亦无差別。因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云，盖覆于日，不得风吹，日无能现。般若之智，亦无大小，为一切众生，自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼，尘劳众生，当时尽悟，犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍，心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差別。

「一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置，因智惠性故，故然能建立。我若无世人，一切万法本亦不有。故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小人，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟解心开，与大智人无別。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身心中，何不从于自心顿见真如本性。《梵网菩萨戒经》云：『本源自性清净。』识心见性，自成佛道。《维摩经》云：『即时豁然，还得本心。』

「善知识！我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故以顿悟教法流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所为示道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能發起故。三世诸佛十二部经，在人性中本自具有。不能自性悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外求善知识。若取外求善知识望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。自性心地，以智惠观照，内外明澈，识自本心。若识本心，即是解脱。既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地。

「善知识！后代得吾法者，常见吾法身不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，發愿受持，如是佛教，终身受持而不退者，欲入圣位，然须传授，从上以来，默然而付衣法，發大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。若愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。」

大师言：「善知识！听吾说〈无相颂〉，令汝迷者罪灭，亦名〈灭罪颂〉」。颂曰：

大师说法了，韦使君、官僚、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。

使君礼拜，白言：「和尚说法，实不思议。弟子尚有少疑，欲问和尚。望意和尚大慈大悲，为弟子说。」大师言：「有疑即问，何须再三？」使君问：「法可不？是西国第一师达摩祖师宗旨？」大师言：「是！」使君问：「弟子见说达摩大师化梁武帝。帝问达摩：『朕一生以来，造寺、布施、供养有功德否？』达摩答言：『并无功德。』武帝惆怅，遂遣达摩出境。未审此言，请和尚说。」六祖言：「实无功德，使君勿疑达摩大师言。武帝著邪道，不识正法。」使君问：「何以无功德？」和尚言：「造寺、布施、供养，只是修福。不可将福以为功德，功德在法身，非在于福田。自法性有功德，平直是佛性，外行恭敬，若轻一切人，吾我不断，即自无功德。自性无功德，法身无功德。念念行平等直心，德即不轻。常行于敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福与功德別。武帝不识正理，非祖大师有过。」

使君礼拜，又问：「弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说，得生彼否？望为破疑。」大师言：「使君听，惠能与说。世尊在舍卫城，说西方引化，经文分明，去此不远，只为下根。说近说远，只缘上智。人自两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：『随其心净，则佛土净。』使君！东方但净心无罪，西方心不净有愆。迷人愿生东方、西方，悟者所在处并皆一种。心地但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万；无八邪即过八千。但行直心，到如弹指。使君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达？」六祖言：「惠能与使君移西方刹那间，目前便见，使君愿见否？」使君礼拜：「若此得见，何须往生？愿和尚慈悲，为现西方，大善！」大师言：「一时见西方！无疑即散！」大众愕然，莫知何事。大师曰：「大众！大众！作意听！世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门。外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒，人我即是须弥，邪心即是海水，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鼈，虚妄即是鬼神，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无人我，须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大智惠光明，照曜六门清净，照破六欲诸天，下照三毒若除，地狱一时消灭，内外明澈，不异西方。不作此修，如何到彼？」座下闻说，赞声彻天，应是迷人，了然便见。使君礼拜，赞言：「善哉！善哉！普愿法界众生，闻者一时悟解。」

大师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修行，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。」使君问：「和尚！在家如何修？愿为指授。」大师言：「善知识！惠能与道俗作〈无相颂〉，汝等尽诵取，依此修行顿教法，常与惠能说一处无別。」颂曰：

大师言：「善知识！汝等尽诵取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能边；依此不修，对面千里。各各自修，法不相待。众人且散，惠能归漕溪山，众生若有大疑，来彼山间，为汝破疑，同见佛性。」合座官僚道俗，礼拜和尚，无不嗟叹：「善哉大悟，昔所未闻，岭南有福，生佛在此，谁能得知？」一时尽散。

大师往漕溪山，韶、广二州行化四十余年。若论门人，僧之与俗，约有三五千人，说不可尽。若论宗旨，传授坛经，以此为依约。若不得《坛经》，即无禀受。须知法处、年、月、日、姓名，递相付嘱。无《坛经》禀承，非南宗弟子也。未得禀承者，虽说顿教法，未知根本，终不免诤。但得法者，只劝修行，诤是胜负之心，与佛道违背。

世人尽传南宗能、北宗秀，未知根本事由，且秀禅师于南都荆州江陵府当阳县玉泉寺住持修行，惠能大师于韶州城东三十五里漕溪山住持修行。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以渐顿？法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿，法无渐顿，人有利钝，故名渐顿。

神秀师常见人说，惠能法疾，直指见路。秀师遂唤门人僧志诚曰：「汝聪明多智，汝与吾至漕溪山到惠能所，礼拜但听，莫言吾使汝来。所听得意旨，记取，却来与吾说，看惠能见解与吾谁疾迟。汝第一早来，勿令吾怪。」志诚奉使，欢喜遂行，半月中间，即至漕溪山，见惠能和尚，礼拜即听，不言来处。志诚闻法，言下便悟，即契本心。起立即礼拜，白言：「和尚！弟子从玉泉寺来，秀师处不得启悟，闻和尚说，便契本心。和尚慈悲，愿当教示。」惠能大师曰：「汝从彼来，应是细作？」志诚曰：「不是！」六祖曰：「何以不是？」志诚曰：「未说时即是，说了即不是。」六祖言：「烦恼即是菩提，亦复如是！」

大师谓志诚曰：「吾闻汝禅师教人，唯传戒定惠，汝和尚教人戒定惠如何？当为吾说！」志诚曰：「秀和尚言戒定惠：诸恶不作名为戒，诸善奉行名为惠，自净其意名为定，此即名为戒定惠。彼作如是说，不知和尚所见如何？」惠能和尚答曰：「此说不可思议，惠能所见又別。」志诚问：「何以別？」惠能答曰：「见有迟疾。」志诚请和尚说所见戒定惠。大师言：「汝听吾说，看吾所见处：心地无非是自性戒，心地无乱是自性定，心地无痴是自性惠。」大师言：「汝师戒定惠劝小根智人；吾戒定惠劝上智人。得悟自性，亦不立戒定惠。」志诚言：「请大师说，不立如何？」大师言：「自性无非、无乱、无痴，念念般若观照，常离法相，有何可立？自性顿修，无有渐次，所以不立。」志诚礼拜，便不离漕溪山，即为门人，不离大师左右。

又有一僧名法达，常诵《法华经》七年，心迷不知正法之处。来至漕溪山礼拜，问大师言：「弟子常诵《妙法莲华经》七年，心迷不知正法之处，经上有疑，大师智惠广大，愿为除疑？」大师言：「法达！法即甚达，汝心不达！经上无疑，汝心自邪，而求正法，吾心正定即是持经。吾一生以来，不识文字，汝将《法华经》来，对吾读一遍，吾闻即知。」法达取经到，对大师读一遍，六祖闻已，即识佛意，便与法达说《法华经》。六祖言：「法达！《法华经》无多语，七卷尽是譬喻因缘。如来广说三乘，只为世人根钝。经文分明，无有余乘，唯有一佛乘。」大师言：「法达！汝听一佛乘，莫求二佛乘，迷即却汝性。经中何处是一佛乘？吾与汝说，经云：『诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。』(已上十六字是正法)此法如何解？此法如何修？汝听吾说，人心不思，本源空寂，离却邪见即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是不迷。若悟此法，一念心开，出现于世。心开何物？开佛知见。『佛』犹如『觉』也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。此名开、示、悟、入，从一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。」大师言：「法达！吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。世人心邪，愚迷造恶，自开众生知见；世人心正，起智惠观照，自开佛知见。莫开众生知见，开佛知见即出世。」大师言：「法达！此是《法华经》一乘法。向下分三，为迷人故。汝但依一佛乘。」大师言：「法达！心行转《法华》，不行《法华》转；心正转《法华》，心邪《法华》转。开佛知见转《法华》，开众生知见被《法华》转。」大师言：「努力依法修行，即是转经。」法达一闻，言下大悟，涕泪悲泣，白言：「和尚！实未曾转《法华》，七年被《法华》转；以后转《法华》，念念修行佛行。」大师言：「即佛行是佛。」其时听人，无不悟者。

时有一僧名智常，来漕溪山，礼拜和尚，问四乘法义。智常问和尚曰：「佛说三乘，又言最上乘，弟子不解，望为教示。」惠能大师曰：「汝自身心见，莫著外法相，原无四乘法。人心量四等，法有四乘。见闻读诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万行俱备，一切不离，但离法相，作无所得，是最上乘，最上乘是最上行义，不在口诤，汝须自修，莫问吾也。」

又有一僧名神会，襄阳人也。至漕溪山礼拜，问言：「和尚坐禅，见亦不见？」大师起，把打神会三下，却问神会：「吾打汝，痛不痛？」神会答言：「亦痛亦不痛。」六祖言曰：「吾亦见亦不见。」神会又问：「大师何以亦见亦不见？」大师言：「吾亦见，常见自过患，故云亦见。亦不见者，不见他人过罪，所以亦见亦不见也。汝亦痛亦不痛如何？」神会答曰：「若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，即起于恨。」大师言：「神会！向前！见不见是两边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢来弄人？」神会礼拜，再礼拜，更不言。大师言：「汝心迷不见，问善知识觅路；汝心悟自见，依法修行。汝自迷不见自心，却来问惠能见否？吾不自知，代汝迷不得；汝若自见，代得吾迷？何不自修，问吾见否？」神会作礼，便为门人，不离漕溪山中，常在左右。

大师遂唤门人法海、志诚、法达、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如、神会。大师言：「汝等十弟子近前，汝等不同余人，吾灭度后，汝等各为一方师。吾教汝等说法，不失本宗。举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，荫、界、入。荫，是五荫；界，是十八界；入，是十二入。何名五荫？色荫、受荫、想荫、行荫、识荫是。何名十八界？六尘、六门、六识。何名十二入？外六尘，中六门。何名六尘？色、声、香、味、触、法是。何名六门？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六门、六尘。自性含万法，名为含藏识。思量即转识，生六识，出六门、六尘，是三六十八。由自性邪，起十八邪；若自性正起十八正。恶用即众生，善用即佛。用由何等？由自性。

「对。外境无情对有五：天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。语言法相对，有十二对：有为无为对，有色无色对、有相无相对、有漏无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、长与短对、高与下对。自性起用对有十九对：邪与正对、痴与惠对、愚与智对、乱与定对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、崄与平对、烦恼与菩提对、慈与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、常与无常对、法身与色身对、化身与报身对、体与用对、性与相对。语言与法相对有十二对，外境无情对有五对，自性起用对有十九对，都合成三十六对也。此三十六对法，解用通一切经，出入即离两边。如何自性起用三十六对共人言语？出外，于相离相；入内，于空离空。著空，则惟长无明；著相，则惟长邪见。秉法直言，不用文字。既云不用文字？人不合言语，言语即是文字。自性上说空，正语言本性不空。迷自惑，语言除故。暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明变暗。以暗现明，来去相因，三十六对，亦复如是。」

大师言：「十弟子！以后传法，递相教授一卷《坛经》，不失本宗。不禀受《坛经》，非我宗旨。如今得了，递代流行。得遇《坛经》者，如见吾亲授。十僧得教授已，写为《坛经》，递代流行，得者必当见性。」

大师先天二年八月三日灭度。七月八日，唤门人告別。大师先天元年于新州国恩寺造塔，至先天二年七月告別。大师言：「汝众近前，吾至八月，欲离世间，汝等有疑早问，为汝破疑，当令迷者尽悟，使汝安乐。吾若去后，无人教汝。」法海等众僧闻已，涕泪悲泣。唯有神会不动，亦不悲泣。六祖言：「神会小僧，却得善不善等，毁誉不动。余者不得，数年山中，更修何道？汝今悲泣，更忧阿谁？忧吾不知去处在？若不知去处，终不別汝。汝等悲泣，即不知吾去处；若知去处，即不悲泣。性体无生无灭，无去无来。」「汝等尽坐，吾与汝一偈：〈真假动静偈〉，汝等尽诵取，见此偈意，与吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧众礼拜，请大师留偈，敬心受持。偈曰：

众僧既闻，识大师意，更不敢诤，依法修行。一时礼拜，即知大师不久住世。上座法海向前言：「大师！大师去后，衣法当付何人？」大师言：「法即付了，汝不须问。吾灭后二十余年，邪法撩乱，惑我宗旨。有人出来，不惜身命，定佛教是非，竖立宗旨，即是吾正法。衣不合传，汝不信，吾与诵先代〈五祖传衣付法颂〉。若据第一祖达摩颂意，即不合传衣。听吾与汝诵。」颂曰：

「第一祖达摩和尚颂曰：

「第二祖惠可和尚颂曰：

「第三祖僧璨和尚颂曰：

「第四祖道信和尚颂曰：

「第五祖弘忍和尚颂曰：

「第六祖惠能和尚颂曰：

能大师言：「汝等听吾作二颂，取达摩和尚颂意。汝迷人依此颂修行，必当见性。」第一颂曰：

第二颂曰：

六祖说偈已了，放众僧散。门人出外思惟，即知大师不久住世。

六祖后至八月三日食后，大师言：「汝等著位坐，吾今共汝等別！」法海问言：「此顿教法传授，从上以来至今几代？」六祖言：「初，传授七佛，释迦牟尼佛第七，大迦叶第八，阿难第九，末田地第十，商那和修第十一，优婆毱多第十二，提多迦第十三，佛陀难提第十四，佛陀蜜多第十五，脇比丘第十六，富那奢第十七，马鸣第十八，毘罗长者第十九，龙树第二十，迦那提婆第二十一，罗睺罗第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶舍第二十四，鸠摩罗驮第二十五，阇耶多第二十六，婆修盘多第二十七，摩拏罗第二十八，鹤勒那第二十九，师子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，优婆堀第三十二，僧迦罗第三十三，须婆蜜多第三十四，南天竺国王子第三子菩提达摩第三十五，唐国僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身当今受法第四十。」大师言：「今日以后，递相传授，须有依约，莫失宗旨。」

法海又白：「大师今去，留付何法，令后代人如何见佛？」六祖言：「汝听！后代迷人，但识众生，即能见佛；若不识众生，觅佛万劫不可得见也。吾今教汝识众生见佛，更留〈见真佛解脱颂〉，迷即不见佛，悟者即见。」法海愿闻，代代流传，世世不绝。六祖言：「汝听！吾与汝说。后代世人，若欲觅佛，但识众生，即能识佛，即缘佛心有众生，离众生无佛心。

大师言：「汝等门人好住！吾留一颂，名〈自性见真佛解脱颂〉。后代迷人，闻此颂意，即见自心自性真佛。与汝此颂，吾共汝別。」颂曰：

大师说偈已了，遂告门人曰：「汝等好住，今共汝別，吾去以后，莫作世情悲泣，而受人吊问钱帛，著孝衣，即非圣法，非我弟子。如吾在日一种，一时端坐，但无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住，坦然寂静，即是大道。吾去以后，但依法修行，共吾在日一种；吾若在世，汝违教法，吾住无益。」大师云此语已，夜至三更，奄然迁化。大师春秋七十有六。

大师灭度之日，寺内异香氛氲，经数日不散。山崩地动，林木变白，日月无光，风云失色。八月三日灭度，至十一月迎和尚神座于漕溪山，葬在龙龛之内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州刺史韦据立碑，至今供养。

此《坛经》，法海上座集。上座无常，付同学道际。道际无常，付门人悟真。悟真在岭南漕溪山法兴寺，现今传授此法。

如付此法，须得上根智，深信佛法，立于大悲，持此经，以为禀承，于今不绝。

和尚本是韶州曲江县人也。如来入涅槃，法教流东土，共传无住心，即我心无住。此真菩萨说，真实亦譬喻，唯教大智人，无住是旨依。凡發誓修行，修行遭难不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，裁量不得，虽求此法，建立不得者，不得妄付《坛经》。告诸同道者，令知密意。

南宗顿教最上大乘坛经一卷