No. 2008

六祖大师法宝坛经目录

 卷首 序赞(各一编)

经    行由第一 般若第二 疑问第三 定慧第四 坐禅第五 忏悔第六 机缘第七 顿渐第八 宣诏第九 付嘱第十

附录   缘起外纪 历朝崇奉事迹 赐谥大鉴禅师碑 大鉴禅师碑 佛衣铭 跋

目录终

六祖大师法宝坛经序

妙道虚玄不可思议忘言得旨端可悟明故世尊分座于多子塔前拈华于灵山会上似火与火以心印心西传四七至菩提达磨东来此土直指人心见性成佛有可大师者首于言下悟入末上三拜得髓受衣绍祖开阐正宗三传而至黄梅会中高僧七百惟负舂居士一偈传衣为六代祖南遯十余年一旦以非风幡动之机触开印宗正眼居士由是祝发登坛应跋陀罗悬记开东山法门使君命海禅者录其语目之曰「法宝坛经」大师始于五终至曹溪说法三十七年沾甘露味入圣超凡者莫记其数悟佛心宗行解相应为大知识者名载传灯惟南岳青原执侍最久尽得无巴鼻故出马祖石头机智圆明玄风大乃有临济溈仰曹洞云门法眼诸公巍然而出道德超群门庭险峻启迪英灵衲子奋志冲一门深入五派同源历遍罏锤规模广大原其五家纲要尽出《坛经》夫《坛经》者言简义丰理明事备具足诸佛无量法门一一法门具足无量妙义一一妙义發挥诸佛无量妙理即弥勒楼阁中即普贤毛孔中善入者即同善财于一念间圆满功德与普贤等与诸佛等惜乎《坛经》为后人节略太多不见六祖大全之旨德异幼年尝见古本自后遍求三十余载近得通上人寻到全文遂刊于吴中休休禅庵与诸胜士同一受用惟愿开卷举目直入大圆觉海续佛祖慧命无穷斯余志愿满矣至元二十七年庚寅岁中春日叙

六祖大师法宝坛经赞

赞者告也發经而溥告也坛经者至人之所以宣其心也(至人谓六祖篇内同)何心邪佛所传之妙心也大哉心乎资始变化而清净常若凡然圣然幽然显然无所处而不自得之圣言乎明凡言乎昧昧也者变也明也者复也变复虽殊而妙心一也始释迦文佛以是而传之大龟氏大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)大鉴传之而益传也说之者抑亦多端固有名同而实异者也固有义多而心一者也曰血肉心者曰缘虑心者曰集起心者曰坚实心者若心所之心益多也是所谓名同而实异者也曰真如心者曰生灭心者曰烦恼心者曰菩提心者诸修多罗其类此者殆不可胜数是所谓义多而心一者也义有觉义有不觉义心有真心有妄心皆所以別其正心也方《坛经》之所谓心者亦义之觉义心之实心也

昔者圣人之将隐也乃命乎龟氏教外以传法之要意其人滞迹而忘返固欲后世者提本而正末也故《涅槃》曰「我有无上正法悉已付嘱摩诃迦叶矣」天之道存乎易地之道存乎简圣人之道存乎要要也者至妙之谓也圣人之道以要则为法界门之枢机为无量义之所会为大乘之椎轮《法华》岂不曰「当知是妙法诸佛之秘要」《华严》岂不曰「以少方便疾成菩提」要乎其于圣人之道利而大矣哉是故《坛经》之宗尊其心要也心乎若明若冥若空若灵若寂若惺有物乎无物乎谓之一物固弥于万物谓之万物固统于一物一物犹万物也万物犹一物也此谓可思议也及其不可思也不可议也天下谓之玄解谓之神会谓之绝待谓之默体谓之冥通一皆离之遣之遣之又遣亦乌能至之微其果然独得与夫至人之相似者孰能谅乎推而广之则无往不可也探而裁之则无所不当也施于证性则所见至亲施于修心则所诣至正施于崇德辩惑则真忘易显施于出世则佛道速成施于救世则尘劳易歇此坛经之宗所以旁行天下而不厌彼谓即心即佛浅者何其不知量也以折锥探地而浅地以屋漏窥天而小天岂天地之然邪然百家者虽苟胜之弗如也而至人通而贯之合乎群经断可见矣至人变而通之非预名字不可测也故其显说之有伦有义密说之无首无尾天机利者得其深天机钝者得其浅可拟乎可议乎不得已况之则圆顿教也最上乘也如来之清净禅也菩萨藏之正宗也论者谓之玄学不亦详乎天下谓之宗门不亦宜乎《坛经》曰定慧为本者趣道之始也定也者静也慧也者明也明以观之静以安之安其心可以体心也观其道可以语道也一行三昧者法界一相之谓也谓万善虽殊皆正于一行者也无相为体者尊大戒也「无念为宗」者尊大定也无住为本者尊大慧也夫戒定慧者三乘之达道也夫妙心者戒定慧之大资也以一妙心而统乎三法故曰大也无相戒者戒其必正觉也「四弘愿」者愿度度苦也愿断断集也愿学学道也愿成成寂灭也灭无所灭故无所不断也道无所道故无所不度也无相忏者忏非所忏也三归戒者归其一也一也者三宝之所以出也说摩诃般若者谓其心之至中也般若也者圣人之方便也圣人之大智也固能寂之明之权之实之天下以其寂可以泯众恶也天下以其明可以集众善也天下以其权可以大有为也天下以其实可以大无为也至矣哉般若也圣人之道非夫般若不明也不成也天下之务非夫般若不宜也不当也至人之为以般若振不亦远乎我法为上上根人说者宜之也轻物重用则不胜大方小授则过也从来默传分付者密说之谓也密也者非不言而暗证也真而密之也不解此法而辄谤毁谓百劫千生断佛种性者防天下亡其心也

伟乎《坛经》之作也其本正其迹效其因真其果不谬前圣也后圣也如此起之如此示之如此复之浩然沛乎若大川之注也若虚空之通也若日月之明也若形影之无碍也若鸿渐之有序也妙而得之之谓本推而用之之谓迹以其非始者始之之谓因以其非成者成之之谓果果不异乎因谓之正果也因不异乎果谓之正因也迹必顾乎本谓之大用也本必顾乎迹谓之大乘也乘也者圣人之喻道也用也者圣人之起教也夫圣人之道莫至乎心圣人之教莫至乎修调神入道莫至乎一相止观轨善成德莫至乎一行三昧资一切戒莫至乎无相正一切定莫至乎无念通一切智莫至乎无住生善灭恶莫至乎无相戒笃道推德莫至乎四弘愿善观过莫至乎无相忏正所趣莫至乎三归戒正大体裁大用莫至乎大般若發大信务大道莫至乎大志天下之穷理尽性莫至乎默传欲心无过莫善乎不谤定慧为始道之基也一行三昧德之端也无念之宗解脱之谓也无住之本般若之谓也无相之体法身之谓也无相戒戒之最也四弘愿愿之极也无相忏忏之至也三归戒真所归也摩诃智慧圣凡之大范也为上上根人说直说也默传传之至也戒谤戒之当也

夫妙心者非修所成也非证所明也本成也本明也以迷明者复明所以证也以背成者复成所以修也以非修而修之故曰正修也以非明而明之故曰正证也至人暗然不见其威仪而成德为行蔼如也至人颓然若无所持而道显于天下也盖以正修而修之也以正证而证之也于此乃曰罔修罔证罔因罔果穿凿丛脞竞为其说缪乎至人之意焉放戒定慧而必趋乎混茫之空则吾未如之何也甚乎含识溺心而浮识识与业相乘循诸响而未始息也象之形之人与物偕生纷然乎天地之间可胜数邪得其形于人者固万万之一耳人而能觉几其鲜矣圣人怀此虽以多义發之而天下犹有所不明者也圣人救此虽以多方治之而天下犹有所不醒者也贤者以智乱不肖者以愚壅平平之人以无记惛及其感物而發喜之怒之哀之乐之益蔽者万端暧然若夜行而不知所至其承于圣人之言则计之博之若蒙雾而望远谓有也谓无也谓非有也谓非无也谓亦有也谓亦无也以不见而却蔽固终身而不得其审焉海所以在水也鱼龙死生在海而不见乎水道所以在心也其人终日说道而不见乎心悲夫心固微妙幽远难明难凑其如此也矣

圣人既隐天下百世虽以书传而莫得其明验故《坛经》之宗举乃直示其心而天下方知即正乎性命也若排云雾而顿见太清若登泰山而所视廓如也王氏以方乎世书曰「齐一变至于鲁鲁一变至于道」斯言近之矣《涅槃》曰「始从鹿野苑终至跋提河中间五十年未曾说一字」者示法非文字也防以文字而求其所谓也「依法不依人」者以法真而人假也「依义不依语」者以义实而语假也「依智而不依识」者以智至而识妄也「依了义经不依不了义经」者以了义经尽理也而菩萨所谓即是宣说大涅槃者谓自说与经同也圣人所谓四人出世(即四依也)护持正法应当证知者应当证知故至人推本以正其末也自说与经同故至人说经如经也依义依了义经故至人显说而合义也合经也依法依智故至人密说变之通之而不苟滞也示法非文字故至人之宗尚乎默传也圣人如春陶陶而發之也至人如秋濯濯而成之也圣人命之而至人效之也至人固圣人之门之奇德殊勋者也

夫至人者始起于微自谓不识世俗文字及其成至也方一席之说而显道救世与乎大圣人之云为者若合符契也固其玄德上智生而知之将自表其法而示其不识乎殁殆四百年法流四海而不息帝王者圣贤者更三十世求其道而益敬非至乎大圣人之所至天且厌之久矣乌能若此也予固岂尽其道幸蚊虻饮海亦预其味敢稽首布之以遗后学者也

六祖大师法宝坛经

行由第一

大师至宝林韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师出于城中大梵寺讲堂为众开缘说师陞座次刺史官僚三十余人儒宗学士三十余人僧尼道俗一千余人同时作礼愿闻法要

大师告众曰「善知识菩提自性本来清净但用此心直了成佛善知识且听惠能行由得法事意惠能严父本贯范阳左降流于岭南作新州百姓此身不幸父又早亡老母孤遗移来南海艰辛贫乏于市卖柴有一客买柴使令送至客店客收去惠能得钱却出门外见一客诵经惠能一闻经心即开悟遂问『客诵何经』客曰『《金刚经》』复问『从何所来持此经典』客云『我从蕲州黄梅县东禅寺来其寺是五祖忍大师在彼主化门人一千有余我到彼中礼拜听受此经大师常劝僧俗但持《金刚经》即自见性直了成佛』惠能闻说宿昔有缘乃蒙一客取银十两与惠能令充老母衣粮教便往黄梅參礼五祖

「惠能安置母毕即便辞不经三十余日便至黄梅礼拜五祖问曰『汝何方人欲求何物』惠能对曰『弟子是岭南新州百姓远来礼师惟求作佛不求余物』祖言『汝是岭南人又是猎獠若为堪作佛』惠能曰『人虽有南北佛性本无南北猎獠身与和尚不同佛性有何差別五祖更欲与语且见徒众总在左右乃令随众作务惠能曰惠能启和尚弟子自心常生智慧不离自性即是福田未审和尚教作何务』祖云『这獦獠根性大利更勿言著槽厂去』惠能退至后院有一行者差惠能破柴踏碓经八月余祖一日忽见惠能曰『吾思汝之见可用恐有恶人害汝遂不与汝言汝知之否』惠能曰『弟子亦知师意不敢行至堂前令人不觉

祖一日唤诸门人总来『吾向汝说世人生死事大汝等终日只求福田不求出离生死苦海自性若迷福何可救汝等各去自看智慧取自本心般若之性各作一偈来呈吾看若悟大意付汝衣法为第六代祖火急速去不得迟滞思量即不中用见性之人言下须见若如此者轮刀上阵亦得见之(喻利根者)众得处分退而递相谓曰『我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚有何所益神秀上座现为教授师必是他得我辈谩作偈颂枉用心力』余人闻语总皆息心咸言『我等已后依止秀师何烦作偈』神秀思惟『诸人不呈偈者为我与他为教授师我须作偈将呈和尚若不呈偈和尚如何知我心中见解深浅我呈偈意求法即善觅祖即恶却同凡夺其圣位奚別若不呈偈终不得法大难大难

「五祖堂前有步廊三间拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图流传供养神秀作偈成已数度欲呈行至堂前心中恍惚身汗流拟呈不得前后经四日一十三度呈偈不得秀乃思惟『不如向廊下书著从他和尚看见忽若道好即出礼拜云是秀作若道不堪枉向山中数年受人礼拜更修何道』是夜三更不使人知自执灯书偈于南廊壁间呈心所见偈曰

「身是菩提树  心如明镜台
时时勤拂拭  勿使惹尘埃

「秀书偈了便却归房人总不知秀复思惟『五祖明日见偈欢喜即我与法有缘若言不堪自是我迷宿业障重不合得法』圣意难测房中思想坐卧不安直至五更祖已知神秀入门未得不见自性

「天明祖唤卢供奉来向南廊壁间绘画图相忽见其偈报言『供奉却不用画劳尔远来经云「凡所有相皆是虚妄」但留此偈与人诵持依此偈修免堕恶道依此偈修有大利益』令门人炷香礼敬尽诵此偈即得见性门人诵偈皆叹善哉

「祖三更唤秀入堂问曰『偈是汝作否』秀『实是秀作不敢妄求祖位望和尚慈悲看弟子有少智慧否』祖曰『汝作此偈未见本性只到门外未入门内如此见解觅无上菩提了不可得无上菩提须得言下识自本心见自本性不生不灭于一切时中念念自见万法无滞一真一切真万境自如如如如之心即是真实若如是见即是无上菩提之自性也汝且去一两日思惟更作一偈将来吾看汝偈若入得门付汝衣法』神秀作礼而出又经数日作偈不成心中恍惚神思不安犹如梦中行坐不乐

「复两日有一童子于碓坊过唱诵其偈惠能一闻便知此偈未见本性虽未蒙教授早识大意遂问童子曰『诵者何偈』童子『尔这猎獠不知大师言「世人生死事大欲得传付衣法令门人作偈来看若悟大意即付衣法为第六祖」神秀上座于南廊壁上书无相偈大师令人皆诵依此偈修免堕恶道依此偈修有大利益』惠能曰(一本有我亦要诵此结来生缘)上人我此踏碓八个余月未曾行到堂前望上人引至偈前礼拜』童子引至偈前礼惠能曰『惠能不识字请上人为读』时有江州別驾姓张名日用便高声读惠能闻已遂言『亦有一偈望別驾为书』別驾言『汝亦作偈其事希有』惠能向別驾言『欲学无上菩提不得轻于初学下下人有上上智上上人有没意智若轻人即有无量无边罪』別驾言『汝但诵偈吾为汝书汝若得法先须度吾勿忘此言』惠能偈曰

「菩提本无树  明镜亦非台
本来无一物  何处惹尘

「书此偈已徒众总惊无不嗟讶各相谓言『奇哉不得以貌取人何得多时使他肉身菩萨』祖见众人惊怪恐人损害遂将鞋擦了偈『亦未见性』众以为然

「次日祖潜至碓坊见能腰石舂米语曰『求道之人为法忘躯当如是乎乃问曰『米熟也未』惠能曰『米熟久矣犹欠筛在』祖以杖击碓三下而去惠能即会祖意三鼓入室祖以袈裟遮围不令人见为说《金刚经》至『应无所住而生其心』惠能言下大悟一切万法不离自性遂启祖言『何期自性本自清净何期自性本不生灭何期自性本自具足何期自性本无动摇何期自性能生万法』祖知悟本性惠能曰『不识本心学法无益若识自本心见自本性即名丈夫天人师』三更受法人尽不知便传顿教及衣钵『汝为第六代祖善自护念广度有情流布将来无令断绝听吾偈曰

「『有情来下种  因地果还生
无情既无种  无性亦无生

「祖复曰『昔达磨大师初来此土人未之信故传此衣以为信体代代相承法则以心传心皆令自悟自解自古佛佛惟传本体师师密付本心衣为争端止汝勿传若传此衣命如悬丝汝须速去恐人害汝』惠能启曰『向甚处去』祖云『逢怀则止遇会则藏』惠能三更领得衣钵『能本是南中人素不知此山路如何出得江口』五祖言汝不须忧吾自送汝』祖相送直至九江驿祖令上船五祖把𫇛自摇惠能言『请和尚坐弟子合摇𫇛祖云『合是吾渡汝』惠能云『迷时师度悟了自度度名虽一用处不同惠能生在边方语音不正蒙师传法今已得悟只合自性自度』祖云『如是如是以后佛法由汝大行汝去三年吾方逝世汝今好去努力向南不宜速说佛法难起

「惠能辞违祖已發足南行两月中间至大庾岭(五祖归数日不上堂众疑诣问曰『和尚少病少恼否』曰『病即无衣法已南矣』问『谁人传授』曰『能者得之』众乃知焉)逐后数百人来欲夺衣钵一僧俗姓陈惠明先是四品将军性行麁慥极意參寻为众人先趁及惠能惠能掷下衣钵于石上『此衣表信可力争耶』能隐草莽中惠明至提掇不动乃唤云『行者我为法来不为衣来』惠能遂出坐盘石上惠明作礼云『望行者为我说法』惠能云『汝既为法而来可屏息诸缘勿生一念吾为汝说明良久惠能云『不思善不思恶正与么时那个是明上座本来面目』惠明言下大悟复问云『上来密语密意外还更有密意否』惠能『与汝说者即非密也汝若返照密在汝边』明曰『惠明虽在黄梅实未省自己面目今蒙指示如人饮水冷暖自知今行者即惠明师也』惠能曰『汝若如是吾与汝同师黄梅善自护持』明又问『惠明今后向甚处去』惠能曰『逢袁则止遇蒙则居』明礼辞(明回至岭下谓趁众曰『向陟崔嵬竟无踪迹当別道寻之』趁众咸以为然惠明后改道明避师上字)

「惠能后至曹溪又被恶人寻逐乃于四避难猎人队中凡经一十五载时与猎人随宜说法猎人常令守网每见生命尽放之每至饭时以菜寄煮肉锅或问则对曰『但吃肉边菜

「一日思惟『时当弘法不可终遯』遂出至广州法性寺值印宗法师讲《涅槃经》时有风吹幡动一僧『风动』一僧曰『幡动』议论不已惠能进曰『不是风动不是幡动仁者心动』一众骇然印宗延至上席征诘奥义见惠能言简理当不由文字宗云『行者定非常人久闻黄梅衣法南来莫是行者否』惠能曰『不敢』宗于是作礼告请传来衣钵出示大众宗复问曰『黄梅付嘱如何指授』惠能曰『指授即无惟论见性不论禅定解脱』宗曰『何不论禅定解脱能曰『为是二法不是佛法佛法是不二之法』宗又问『如何是佛法不二之法』惠能曰『法师讲《涅槃经》明佛性是佛法不二之法如高贵德王菩萨白佛言「犯四重禁作五逆罪及一阐提等当断善根佛性否」佛言「善根有二一者常二者无常佛性非常非无常是故不断名为不二一者善二者不善佛性非善非不善是名不二蕴之与界凡夫见二智者了达其性无二无二之性即是佛性」』印宗闻说欢喜合掌『某甲讲经犹如瓦砾仁者论义犹如真金』于是为惠能剃发愿事为师惠能遂于菩提树下开东山法门

惠能于东山得法辛苦受尽命似悬丝今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会莫非累劫之亦是过去生中供养诸佛同种善根方始得闻如上顿教得法之因教是先圣所传不是惠能自智愿闻先圣教者各令净心闻了各自除疑如先代圣人无別

一众闻法欢喜作礼而退

般若第二

次日韦使君请益师陞座告大众曰「总净心念摩诃般若波罗蜜多复云「善知识菩提般若之智世人本自有之只缘心迷不能自悟须假大善知识示导见性当知愚人智人佛性本无差別只缘迷悟不同所以有愚有智吾今为说摩诃般若波罗蜜法使汝等各得智慧志心谛听吾为汝说善知识世人终日口念般若不识自性般若犹如说食不饱口但说空万劫不得见性终无有益善知识摩诃般若波罗蜜是梵语此言大智慧到彼岸此须心行不在口念口念心不行如幻如化如露如电口念心行则心口相应本性是佛离性无別佛何名摩诃摩诃是大心量广大犹如虚空无有边畔亦无方圆大小亦非青黄赤白亦无上下长短亦无嗔无喜无是无非无善无恶无有头尾诸佛刹土尽同虚空世人妙性本空无有一法可得自性真空亦复如是善知识莫闻吾说空便即著空第一莫著空若空心静坐即著无记空善知识世界虚空能含万物色像日月星宿山河大地泉源谿涧草木丛林恶人善人恶法善法天堂地狱一切大海须弥诸山总在空中世人性空亦复如是善知识自性能含万法是大万法在诸人性中若见一切人恶之与善尽皆不取不舍亦不染著心如虚空名之为大故曰摩诃善知识迷人口说智者心行又有迷人空心静坐百无所思自称为大此一辈人不可与语为邪见故善知识心量广大遍周法界用即了了分明应用便知一切一切即一一即一切去来自由心体无滞即是般若善知识一切般若智皆从自性而生不从外入莫错用意名为真性自用一真一切真心量大事不行小道口莫终日说空心中不修此行似凡人自称国王终不可得非吾弟子

「善知识何名般若般若者唐言智慧也一切处所一切时中念念不愚常行智慧即是般若行一念愚即般若绝一念智即般若生世人愚迷不见般若口说般若心中常愚常自言『我修般若』念念说空不识真空般若无形相智慧心即是若作如是解即名般若智何名波罗蜜此是西国语唐言到彼岸解义离生灭著境生灭起如水有波浪即名为此岸离境无生灭如水常通流即名为彼岸故号波罗蜜善知识迷人口念当念之时有妄有非念念若行是名真性悟此法者是般若法修此行者是般若行不修即凡一念修行自身等佛善知识凡夫即佛烦恼即菩提前念迷即凡夫后念悟即佛前念著境即烦恼后念离境即菩提

「善知识摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一无住无往亦无来三世诸佛从中出当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳如此修行定成佛道变三毒为戒定慧善知识我此法门从一般若生八万四千智慧何以故为世人有八万四千尘劳若无尘劳智慧常现不离自性悟此法者即是无念无忆无著不起诳妄用自真如性以智慧观照于一切法不取不舍即是见性成佛道善知识若欲入甚深法界及般若三昧者须修般若行持诵《金刚般若经》即得见性当知此经功德无量无边经中分明赞叹莫能具说此法门是最上乘为大智人说为上根人说小根小智人闻心生不信何以故譬如大龙下雨于阎浮提城邑聚落悉皆漂流如漂枣叶若雨大海不增不减若大乘人若最上乘人闻说《金刚经》心开悟解故知本性自有般若之智自用智慧常观照故不假文字譬如雨水不从天有元是龙能兴致令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润百川众流却入大海合为一体众生本性般若之智亦复如是善知识小根之人闻此顿教犹如草木根性小者若被大雨悉皆自倒不能增长小根之人亦复如是元有般若之智与大智人更无差別因何闻法不自开悟缘邪见障重烦恼根深犹如大云覆盖于日不得风吹日光不现般若之智亦无大小为一切众生自心迷悟不同迷心外见修行觅佛未悟自性即是小根若开悟顿教能外修但于自心常起正见烦恼尘劳常不能染即是见性善知识内外不住去来自由能除执心通达无碍能修此行与般若经本无差別

「善知识一切修多罗及诸文字大小二乘十二部经皆因人置因智慧性方能建立若无世人一切万法本自不有故知万法本自人兴一切经书因人说有缘其人中有愚有智愚为小人智为大人愚者问于智人智者与愚人说法愚人忽然悟解心开即与智人无別善知识不悟即佛是众生一念悟时众生是佛故知万法尽在自心何不从自心中顿见真如本性《菩萨戒经》云『我本元自性清净若识自心见性皆成佛道』《净名经》云『即时豁然还得本心』善知识我于忍和尚处一闻言下便悟顿见真如本性是以将此教法流行令学道者顿悟菩提各自观心自见本性若自不悟须觅大善知识解最上乘法者直示正路是善知识有大因缘所谓化导令得见性一切善法因善知识能發起故三世诸佛十二部经在人性中本自具有不能自悟须求善知识指示方见若自悟者不假外求若一向执谓须他善知识方得解脱者无有是处何以故自心内有知识自悟若起邪迷妄念颠倒外善知识虽有教授救不可得若起正真般若观照一刹那间妄念俱灭若识自性一悟即至佛地善知识智慧观照内外明彻识自本心若识本心即本解脱若得解脱即是般若三昧即是无念何名无念若见一切法心不染著是为无念用即遍一切处亦不著一切处但净本心使六识出六门于六尘中无染无杂来去自由通用无滞即是般若三昧自在解脱名无念行若百物不思当令念绝即是法缚即名边见善知识悟无念法者万法尽通悟无念法者见诸佛境界悟无念法者至佛地位

「善知识后代得吾法者将此顿教法门于同见同行發愿受持如事佛故终身而不退者定入圣位然须传授从上以来默传分付不得匿其正法若不同见同行在別法中不得传付损彼前人究竟无益恐愚人不解谤此法门百劫千生断佛种性善知识吾有一无相颂各须诵取在家出家但依此修若不自修惟记吾言亦无有益听吾颂曰

「说通及心通  如日处虚空
唯传见性法  出世破邪宗
法即无顿渐  迷悟有迟疾
只此见性门  愚人不可悉
说即虽万般  合理还归一
烦恼暗宅中  常须生慧日
邪来烦恼至  正来烦恼除
邪正俱不用  清净至无余
菩提本自性  起心即是妄
净心在妄中  但正无三障
世人若修道  一切尽不妨
常自见己过  与道即相当
色类自有道  各不相妨恼
离道別觅道  终身不见道
波波度一生  到头还自懊
欲得见真道  行正即是道
自若无道心  暗行不见道
若真修道人  不见世间过
若见他人非  自非却是左
他非我不非  我非自有过
但自却非心  打除烦恼破
憎爱不关心  长伸两脚卧
欲拟化他人  自须有方便
勿令彼有疑  即是自性现
佛法在世间  不离世间觉
离世觅菩提  恰如求兔角
正见名出世  邪见是世间
邪正尽打却  菩提性宛然
此颂是顿教  亦名大法船
迷闻经累劫  悟则刹那间

师复曰「今于大梵寺说此顿教普愿法界众生言下见性成佛

时韦使君与官僚道俗闻师所说无不省悟一时作礼皆叹「善哉何期岭南有佛出世

疑问第三

一日韦刺史为师设大会斋斋讫刺史请师陞座同官僚士庶肃容再拜问曰「弟子闻和尚说法实不可思议今有少疑愿大慈悲特为解说

师曰「有疑即问吾当为说

韦公曰「和尚所说可不是达磨大师宗旨乎

师曰「是

公曰「弟子闻达磨初化梁武帝帝问云『朕一生造寺度僧布施设斋有何功德』达磨言『实无功德』弟子未达此理愿和尚为说

师曰「实无功德勿疑先圣之言武帝心邪不知正法造寺度僧布施设斋名为求福不可将福便为功德功德在法身中不在修福」师又曰「见性是功平等是德念念无滞常见本性真实妙用名为功德内心谦下是功外行于礼是德自性建立万法是功心体离念是德不离自性是功应用无染是德若觅功德法身但依此作是真功德若修功德之人心即不轻常行普敬心常轻人吾我不断即自无功自性虚妄不实即自无德为吾我自大常轻一切故善知识念念无间是功心行平直是德自修性是功自修身是德善知识功德须自性内见不是布施供养之所求也是以福德与功德別武帝不识真理非我祖师有过

刺史又问「弟子常见僧俗念阿弥陀佛愿生西方请和尚说得生彼否愿为破疑

师言「使君善听惠能与说世尊在舍卫城中说西方引化经文分明去此不远若论相说里数有十万八千即身中十恶八邪便是说远说远为其下根说近为其上智人有两种法无两般迷悟有殊见有迟疾迷人念佛求生于彼悟人自净其心所以佛言『随其心净即佛土净』使君东方人但心净即无罪虽西方人心不净亦有愆东方人造罪念佛求生西方西方人造罪念佛求生何国凡愚不了自性不识身中净土愿东愿西悟人在处一般所以佛言『随所住处恒安乐』使君心地但无不善西方去此不遥若怀不善之心念佛往生难到今劝善知识先除十恶即行十万后除八邪乃过八千念念见性常行平直到如弹指便睹弥陀使君但行十善何须更愿往生不断十恶之心何佛即来迎请若悟无生顿法见西方只在刹那不悟念佛求生路遥如何得达惠能与诸人移西方于刹那间目前便见各愿见否

众皆顶礼云「若此处见何须更愿往生愿和尚慈悲便现西方普令得见

师言「大众世人自色身是城眼耳鼻舌是门外有五门内有意门心是地性是王王居心地上性在王在性去王无性在身心存性去身坏佛向性中作莫向身外求自性迷即是众生自性觉即是佛慈悲即是观音喜舍名为势至能净即释迦平直即弥陀人我是须弥贪欲是海水烦恼是波浪毒害是恶龙虚妄是鬼神尘劳是鱼鳖贪嗔是地狱愚痴是畜生善知识常行十善天堂便至除人我须弥倒去贪欲海水竭烦恼无波浪灭毒害除鱼龙绝自心地上觉性如来放大光明外照六门清净能破六欲诸天自性内照三毒即除地狱等罪一时销灭内外明彻不异西方不作此修如何到彼

大众闻说了然见性悉皆礼拜俱叹善哉唱言「普愿法界众生闻者一时悟解

师言「善知识若欲修行在家亦得不由在寺在家能行如东方人心善在寺不修如西方人心恶但心清净即是自性西方

韦公又问「在家如何修行愿为教授

师言「吾与大众说无相颂但依此修常与吾同处无別若不依此修剃发出家于道何益颂曰

「心平何劳持戒  行直何用修禅
恩则孝养父母  义则上下相怜
让则尊卑和睦  忍则众恶
若能钻木出火  淤泥定生红莲
苦口的是良药  逆耳必是忠言
改过必生智慧  护短心内非贤
日用常行饶益  成道非由施钱
菩提只向心觅  何劳向外求玄
听说依此修行  西方只在目前

师复曰「善知识总须依偈修行见取自性直成佛道时不相待众人且散吾归曹溪众若有疑却来相问

刺史官僚在会善男信女各得开悟信受奉行

定慧第四

师示众云「善知识我此法门以定慧为本大众勿迷言定慧別定慧一体不是二定是慧体慧是定用即慧之时定在慧即定之时慧在定若识此义即是定慧等学诸学道人莫言先定發慧先慧發定各別作此见者法有二相口说善语心中不善空有定慧定慧不等若心口俱善内外一定慧即等自悟修行不在于诤若诤先后即同迷人不断胜负却增我法不离四相善知识定慧犹如何等犹如灯光有灯即光无灯即暗灯是光之体光是灯之用名虽有二体本同一此定慧法亦复如是

师示众云「善知识一行三昧者于一切处行住坐卧常行一直心是《净名》云『直心是道场直心是净土』莫心行谄曲口但说直口说一行三昧不行直心但行直心于一切法勿有执著迷人著法相执一行三昧直言『常坐不动妄不起心即是一行三昧』作此解者即同无情却是障道因缘善知识道须通流何以却滞心不住法道即通流心若住法名为自缚若言常坐不动是只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘诃善知识又有人教坐看心观静不动不起从此置功迷人不会便执成颠如此者众如是相教故知大错

师示众云「善知识本来正教无有顿渐人性自有利钝迷人渐悟人顿自识本心自见本性即无差別所以立顿渐之假名善知识我此法门从上以来先立无念为宗无相为体无住为本无相者于相而离相无念者于念而无念无住者人之本性于世间善恶好丑乃至冤之与亲言语触刺欺争之时并将为空不思酬害念念之中不思前境若前念今念后念念念相续不断名为系缚于诸法上念念不住即无缚也此是以无住为本善知识外离一切相名为无相能离于相即法体清净此是以无相为体善知识于诸境上心不染曰无念于自念上常离诸境不于境上生心若只百物不思念尽除却一念绝即死別处受生是为大错学道者思之若不识法意自错犹可误他人自迷不见又谤佛经所以立无念为宗善知识云何立无念为宗只缘口说见性迷人于境上有念念上便起邪见一切尘劳妄想从此而生自性本无一法可得若有所得妄说祸福即是尘劳邪见故此法门立无念为宗善知识无者无何事念者念何物无者无二相无诸尘劳之心念者念真如本性真如即是念之体念即是真如之用真如自性起念非眼耳鼻舌能念真如有性所以起念真如若无眼耳色声当时即坏善知识真如自性起念六根虽有见闻觉知不染万境而真性常自在故经云『能善分別诸法相于第一义而不』」

坐禅第五

师示众云「此门坐禅元不著心亦不著净亦不是不动若言著心心元是妄知心如幻故无所著也若言著净人性本净由妄念故盖覆真如但无妄想性自清净起心著净却生净妄妄无处所著者是妄净无形相却立净相言是工夫作此见者障自本性却被净缚善知识若修不动者但见一切人时不见人之是非善恶过患即是自性不动善知识迷人身虽不动开口便说他人是非长短好恶与道违背若著心著净即障道也

师示众云「善知识何名坐禅此法门中无障无碍外于一切善恶境界心念不起名为坐内见自性不动名为禅善知识何名禅定外离相为禅内不乱为定外若著相内心即乱外若离相心即不乱本性自净自定只为见境思境即乱若见诸境心不乱者是真定也善知识外离相即禅内不乱即定外禅内定是为禅《菩萨戒经》云『我本元自性清净』善知识于念念中自见本性清净自修自行自成佛

忏悔第六

大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法于是陞座告众曰「来诸善知识事须从自事中起于一切时念念自净其心自修自行见自己法身见自心佛自度自戒始得不假到此既从远来一会于此皆共有缘今可各各胡跪先为传自性五分法身香次授无相忏悔」众胡跪师曰「一戒香即自心中无非无恶无嫉妬无贪嗔无劫害名戒香定香即睹诸善恶境相自心不乱名定香慧香自心无碍常以智慧观照自性不造诸恶虽修众善心不执著敬上念下矜恤孤贫名慧香解脱香即自心无所攀缘不思善不思恶自在无碍名解脱香解脱知见香自心既无所攀缘善恶不可沈空守寂即须广学多闻识自本心达诸佛理和光接物无我无人直至菩提真性不易名解脱知见香善知识此香各自内熏莫向外觅

「今与汝等授无相忏悔灭三世罪令得三业清净善知识各随我语一时道『弟子等从前念今念及后念念念不被愚迷染从前所有恶业愚迷等罪悉皆忏悔愿一时销灭永不复起弟子等从前念今念及后念念念不被憍诳染从前所有恶业憍诳等罪悉皆忏悔愿一时销灭永不复起弟子等从前念今念及后念念念不被嫉妬染从前所有恶业嫉妬等罪悉皆忏悔愿一时销灭永不复起』善知识已上是为无相忏悔云何名忏云何名悔忏者忏其前愆从前所有恶业愚迷憍诳嫉妬等罪悉皆尽忏永不复起是名为忏悔者悔其后过从今以后所有恶业愚迷憍诳嫉妬等罪今已觉悟悉皆永断更不复作是名为悔故称忏悔凡夫愚迷只知忏其前愆不知悔其后过以不悔故前愆不灭后过又生前愆既不灭后过复又生何名忏悔

「善知识既忏悔已与善知识發四弘誓愿各须用心正听自心众生无边誓愿度自心烦恼无边誓愿断自性法门无尽誓愿学自性无上佛道誓愿成善知识大家岂不道众生无边誓愿度恁么道且不是惠能度善知识心中众生所谓邪迷心诳妄心不善心嫉妬心恶毒心如是等心尽是众生各须自性自度是名真度何名自性自度即自心中邪见烦恼愚痴众生将正见度既有正见使般若智打破愚痴迷妄众生各各自度邪来正度迷来悟度愚来智度恶来善度如是度者名为真度又烦恼无边誓愿断将自性般若智除却虚妄思想心是也又法门无尽誓愿学须自见性常行正法是名真学又无上佛道誓愿成既常能下心行于真正离迷离觉常生般若除真除妄即见佛性即言下佛道成常念修行是愿力法

「善知识今發四弘愿了更与善知识授无相三归依戒善知识归依觉两足尊归依正离欲尊归依净众中尊从今日去称觉为师更不归依邪魔外道以自性三宝常自证明劝善知识归依自性三宝佛者觉也法者正也僧者净也自心归依觉邪迷不生少欲知足能离财色名两足尊自心归依正念念无邪见以无邪见故即无人我贡高贪爱执著名离欲尊自心归依净一切尘劳爱欲境界自性皆不染著名众中尊若修此行是自归依凡夫不会从日至夜受三归戒若言归依佛佛在何处若不见佛凭何所归言却成妄善知识各自观察莫错用心经文分明言自归依佛不言归依他佛自佛不归无所依处今既自悟各须归依自心三宝内调心性外敬他人是自归依也

「善知识既归依自三宝竟各各志心吾与说一体三身自性佛令汝等见三身了然自悟自性总随我道『于自色身归依清净法身佛于自色身归依圆满报身佛于自色身归依千百亿化身』善知识色身是舍宅不可言归向者三身佛在自性中世人总有为自心迷不见内性外觅三身如来不见自身中有三身佛汝等听说令汝等于自身中见自性有三身佛此三身佛从自性生不从外得何名清净法身佛世人性本清净万法从自性生思量一切恶事即生恶行思量一切善事即生善行如是诸法在自性中如天常清日月常明为浮云盖覆上明下暗忽遇风吹云散上下俱明象皆现世人性常浮游如彼天云善知识智如日慧如月智慧常明于外著境被妄念浮云盖覆自性不得明朗若遇善知识闻真正法自除迷妄内外明彻于自性中万法皆现见性之人亦复如是此名清净法身佛善知识自心归依自性是归依真佛自归依者除却自性中不善心嫉妬心谄曲心吾我心诳妄心轻人心他心邪见心贡高心及一切时中不善之行常自见己过不说他人好恶是自归依常须下心普行恭敬即是见性通达更无滞碍是自归依何名圆满报身譬如一灯能除千年暗一智能灭万年愚莫思向前已过不可得常思于后念念圆明自见本性善恶虽殊本性无二无二之性名为实性于实性中不染善恶此名圆满报身佛自性起一念恶灭万劫善因自性起一念善得恒沙恶尽直至无上菩提念念自见不失本念名为报身何名千百亿化身若不思万法性本如空一念思量名为变化思量恶事化为地狱思量善事化为天堂毒害化为龙蛇慈悲化为菩萨慧化为上界愚痴化为下方自性变化甚多迷人不能省觉念念起恶常行恶道回一念善智慧即生此名自性化身佛善知识法身本具念念自性自见即是报身佛从报身思量即是化身佛自悟自修自性功德是真归依皮肉是色身色身是舍宅不言归依也但悟自性三身即识自性佛吾有一无相颂若能师持言下令汝积劫迷罪一时销灭颂曰

「迷人修福不修道  只言修福便是道
布施供养福无边  心中恶元来造
拟将修福欲灭罪  后世得福罪还在
但向心中除罪缘  名自性中真忏悔
忽悟大乘真忏悔  除邪行正即无罪
学道常于自性观  即与诸佛同一类
吾祖惟传此顿法  普愿见性同一体
若欲当来觅法身  离诸法相心中洗
努力自见莫悠悠  后念忽绝一世休
若悟大乘得见性  虔恭合掌至心求

师言「善知识总须诵取依此修行言下见性虽去吾千里如常在吾边于此言下不悟即对面千里何勤远来珍重好去

一众闻法靡不开悟欢喜奉行

机缘第七

师自黄梅得法回至韶州曹侯村人无知者(他本云师去时至曹侯村住九月余然师自言「不经三十余日便至黄梅」此求道之切岂有逗留作去时者非是)有儒士刘志略礼遇甚厚志略有姑为尼名无尽藏常诵《大涅槃经》师暂听即知妙义遂为解说尼乃执卷问字师曰「字即不识义即请问」尼曰「字尚不识焉能会义」师曰「诸佛妙理非关文字」尼惊异之遍告里中耆德云「此是有道之士宜请供养」有(魏一作晋)武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼宝林古寺自隋末兵火已废遂于故基重建梵宇延师居之俄成宝坊师住九月余日又为恶党寻逐师乃遯于前山被其纵火焚草木师隐身挨入石中得免今有师趺坐膝痕及衣布之纹因名避难石师忆五祖怀会止藏之嘱遂行隐于二邑焉

僧法海韶州曲江人也初參祖师问曰「即心即佛愿垂指谕」师曰「前念不生即心后念不灭即佛成一切相即心离一切相即佛吾若具说穷劫不尽听吾偈曰

「即心名慧  即佛乃定  定慧等
意中清净  悟此法门  由汝习性
用本无生  双修是正

法海言下大悟以偈赞曰

「即心元是佛  不悟而自屈
我知定慧因  双修离诸物

僧法达洪州人七岁出家常诵《法华经》来礼祖师头不至地师诃曰「礼不投地何如不礼汝心中必有一物蕴习何事耶」曰「念《法华经》已及三千部」师曰「汝若念至万部得其经意不以为胜则与吾偕行汝今负此事业都不知过听吾偈曰

「礼本折慢幢  头奚不至地
有我罪即生  亡功福无比

师又曰「汝名什么」曰「法达」师曰「汝名法达何曾达法」复说偈曰

「汝今名法达  勤诵未休歇
空诵但循声  明心号菩萨
汝今有缘故  吾今为汝说
但信佛无言  莲华从口發

达闻偈悔谢曰「而今而后当谦恭一切弟子诵《法华经》未解经义心常有疑和尚智慧广大愿略说经中义理」师曰「法达法即甚达汝心不达经本无疑汝心自疑汝念此经以何为宗」达曰「学人根性暗钝从来但依文诵念岂知宗趣」师曰「吾不识文字汝试取经诵一遍吾当为汝解说」法达即高声念经至譬喻品师曰「止此经元来以因缘出世为宗纵说多种譬喻亦无越于此何者因缘经云『诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世』一大事者佛之知见也世人外迷著相内迷著空若能于相离相于空离空即是内外不迷若悟此法一念心开是为开佛知见犹觉也分为四门开觉知见示觉知见悟觉知见入觉知见若闻开示便能悟入即觉知见本来真性而得出现汝慎勿错解经意见他道『开示悟入自是佛之知见我辈无分』若作此解乃是谤经毁佛也彼既是佛已具知见何用更开汝今当信佛知见者只汝自心更无別佛盖为一切众生自蔽光明贪爱尘境外缘内扰甘受驱驰便劳他世尊从三昧起种种苦口劝令寝息莫向外求与佛无二故云『开佛知见』吾亦劝一切人于自心中常开佛之知见世人心邪愚迷造罪口善心恶贪嗔嫉妬谄佞我慢侵人害物自开众生知见若能正心常生智慧观照自心止恶行善是自开佛之知见汝须念念开佛知见勿开众生知见开佛知见即是出世开众生知见即是世间汝若但劳劳执念以为功课者何异牦牛爱尾」达曰「若然者但得解义不劳诵经耶」师曰「经有何过岂障汝念只为迷悟在人损益由己口诵心行即是转经口诵心不行即是被经转听吾偈曰

「心迷法华转  心悟转法华
诵经久不明  与义作仇家
无念念即正  有念念成邪
有无俱不计  长御白牛车

达闻偈不觉悲泣言下大悟而告师曰「法达从昔已来实未曾转法华乃被法华转」再启曰「经云『诸大声闻乃至菩萨皆尽思共度量不能测佛智』今令凡夫但悟自心便名佛之知见自非上根未免疑谤又经说三车羊鹿牛车与白牛之车如何区別愿和尚再垂开示」师曰「经意分明汝自迷背诸三乘人不能测佛智者患在度量也饶伊尽思共推转加悬远佛本为凡夫说不为佛说此理若不肯信者从他退席殊不知坐却白牛车更于门外觅三车况经文明向汝道唯一佛乘无有余乘若二若三』乃至无数方便种种因缘譬喻言词是法皆为一佛乘故汝何不省三车是假为昔时故一乘是实为今时故只教汝去假归实归实之后实亦无名应知所有珍财尽属于汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦无用想是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也

达蒙启發踊跃欢喜以偈赞曰

「经诵三千部  曹溪一句亡
未明出世旨  宁歇累生狂
羊鹿牛权设  初中后善扬
谁知火宅内  元是法中王

师曰「汝今后方可名念经僧也」达从此领玄旨亦不辍诵经

僧智通寿州安丰人初看《楞伽经》约千余遍而不会三身四智礼师求解其义师曰「三身者清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性別说三身即名有身无智若悟三身无有自性明四智菩提听吾偈曰

「自性具三身  發明成四智
不离见闻缘  超然登佛地
吾今为汝说  谛信永无迷
莫学驰求者  终日说菩提

通再启曰「四智之义可得闻乎」师曰「既会三身便明四智何更问耶若离三身別谈四智此名有智无即此有智还成无智」复说偈曰

「大圆镜智性清净  平等性智心无病
妙观察智见非功  成所作智同圆镜
五八六七果因转  但用名言无实性
若于转处不留情  繁兴永处那伽定

(如上转识为智也教中云转前五识为成所作转第六识为妙观察智转第七识为平等性智转第八识为大圆镜智虽六七因中转五八果上转但转其名而不转其体也)

通顿悟性智遂呈偈曰

「三身元我体  四智本心明
身智融无碍  应物任随形
起修皆妄动  守住匪真精
妙旨因师晓  终亡染污名

僧智常信州贵溪人髫年出家志求见性一日參礼师问曰「汝从何来欲求何事」曰「学人近往洪州白峰山礼大通和尚蒙示见性成佛之义未决狐疑远来投礼伏望和尚慈悲指示」师曰「彼有何言句汝试举看」曰「智常到彼凡经三月未蒙示诲为法切故一夕独入丈室请问『如何是某甲本心本性』大通乃曰『汝见虚空否』对曰『见』彼曰『汝见虚空有相貌否』对曰『虚空无形有何相貌』彼曰『汝之本性犹如虚空了无一物可见是名正见无一物可知是名真知无有青黄长短但见本源清净觉体圆明即名见性成佛亦名如来知见』学人虽闻此说犹未决了乞和尚开示」师曰「彼师所说犹存见知故令汝未了吾今示汝一偈

「不见一法存无见  大似浮云遮日面
不知一法守空知  还如太虚生闪电
此之知见瞥然兴  错认何曾解方便
汝当一念自知非  自己灵光常显现

常闻偈已心意豁然乃述偈曰

「无端起知见  著相求菩提
情存一念悟  宁越昔时迷
自性觉源体  随照枉迁流
不入祖师室  茫然趣两头

智常一日问师曰「佛说三乘法又言最上乘弟子未解愿为教授」师曰「汝观自本心莫著外法相法无四乘人心自有等差见闻转诵是小乘悟法解义是中乘依法修行是大乘万法尽通万法俱备一切不染离诸法相一无所得名最上乘乘是行义不在口争汝须自修莫问吾也一切时中自性自如」常礼谢执侍终师之世

僧志道广州南海人也请益曰「学人自出家览《涅槃经》十载有余未明大意愿和尚垂诲」师曰「汝何处未明」曰「诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐于此疑惑」师曰「汝作么生疑」曰「一切众生皆有二身谓色身法身也色身无常有生有灭法身有常无知无觉经云『生灭灭已寂灭为乐』者不审何身寂灭何身受乐若色身者色身灭时四大分散全然是苦苦不可言乐若法身寂灭即同草木瓦石谁当受乐又法性是生灭之体五蕴是生灭之用一体五用生灭是常生则从体起用灭则摄用归体若听更生即有情之类不断不灭若不听更生则永归寂灭同于无情之物如是则一切诸法被涅槃之所禁伏尚不得生何乐之有」师曰「汝是释子何习外道断常邪见而议最上乘法据汝所说即色身外別有法身离生灭求于寂灭又推涅槃常乐言有身受用斯乃执悋生死耽著世乐汝今当知佛为一切迷人认五蕴和合为自体相分別一切法为外尘相好生恶死念念迁流不知梦幻虚假枉受轮回以常乐涅槃翻为苦相终日驰求佛愍此故乃示涅槃真乐刹那无有生相刹那无有灭相更无生灭可灭是则寂灭现前当现前时亦无现前之量乃谓常乐此乐无有受者亦无不受者岂有一体五用之名何况更言涅槃禁伏诸法令永不生斯乃谤佛毁法听吾偈曰

「无上大涅槃  圆明常寂照
凡愚谓之死  外道执为断
诸求二乘人  目以为无作
尽属情所计  六十二见本
妄立虚假名  何为真实义
惟有过量人  通达无取舍
以知五蕴法  及以蕴中我
外现众色  一一音声相
平等如梦幻  不起凡圣见
不作涅槃解  二边三际断
常应诸根用  而不起用想
分別一切法  不起分別想
劫火烧海底  风鼓山相击
真常寂灭乐  涅槃相如是
吾今彊言说  令汝舍邪见
汝勿随言解  许汝知少分

志道闻偈大悟踊跃作礼而退

行思禅师生吉州安城刘氏闻曹溪法席盛化径来參礼遂问曰「当何所务即不落阶级」师曰「汝曾作什么来」曰「圣谛亦不为」师曰「落何阶级」曰「圣谛尚不为何阶级之有」师深器之令思首众一日师谓曰「汝当分化一方无令断绝」思既得法遂回吉州青原山弘法绍化(谥弘济禅师)

怀让禅师金州杜氏子也初谒嵩山安国师安發之曹溪參扣让至礼拜师曰「甚处来」曰「嵩山」师曰「什么物恁么来」曰「说似一物即不中」师曰「还可修证否」曰「修证即不无污染即不得」师曰「只此不污染诸佛之所护念既如是吾亦如是西天般若多罗汝足下出一马驹踏杀天下人应在汝心不须速说(一本无西天以下二十七字)」让豁然契会遂执侍左右一十五载日臻玄奥后往南岳大阐禅宗(勅谥大慧禅师)

永嘉玄觉禅师温州戴氏子少习经论精天台止观法门因看《维摩经》發明心地偶师弟子玄策相访与其剧谈出言暗合诸祖策云「仁者得法师谁」曰「我听方等经论各有师承后于《维摩经》悟佛心宗未有证明者」策云「威音王已前即得威音王已后无师自悟尽是天然外道」曰「愿仁者为我证据」策云「我言轻曹溪有六祖大师四方云集并是受法者若去则与偕行」觉遂同策来參绕师三匝振锡而立师曰「夫沙门者具三千威仪八万细行大德自何方而来生大我慢」觉曰「生死事大无常迅速」师曰「何不体取无生了无速乎」曰「体即无生了本无速」师曰「如是如是」玄觉方具威仪礼拜须臾告辞师曰「返太速乎」曰「本自非动岂有速耶」师曰「谁知非动」曰「仁者自生分別」师曰「汝甚得无生之意」曰「无生岂有意耶」师曰「无意谁当分別」曰「分別亦非意」师曰「善哉少留一宿」时谓一宿觉后著《证道歌》盛行于世(谥曰无相大师时称为真觉焉)

禅者智隍初參五祖自谓已得正受庵居长坐积二十年师弟子玄策游方至河朔闻隍之名造庵问云「汝在此作什么」隍曰「入定」策云「汝云入定为有心入耶无心入耶若无心入者一切无情草木瓦石应合得定若有心入者一切有情含识之流亦应得定」隍曰「我正入定时不见有有无之心」策云「不见有有无之心即是常定何有出入若有出入即非大定」隍无对良久问曰「师嗣谁」策云「我师曹溪六祖」隍云「六祖以何为禅定」策云「我师所说妙湛圆寂体用如如五阴本空六尘非有不出不入不定不乱禅性无住离住禅寂禅性无生离生禅想心如虚空亦无虚空之量」隍闻是说径来谒师师问云「仁者何来」隍具述前缘师云「诚如所言汝但心如虚空不著空见应用无碍动静无心凡圣情能所俱泯性相如如无不定时也(一本无汝但以下三十五字止云师悯其远来遂垂开决)」隍于是大悟二十年所得心都无影响其夜河北士庶闻空中有声云「隍禅师今日得道」隍后礼辞复归河北开化四众一僧问师云「黄梅意旨甚么人得」师云「会佛法人得」僧云「和尚还得否」师云「我不会佛法

师一日欲濯所授之衣而无美泉因至寺后五里许见山林欝茂瑞气盘旋师振锡卓地泉应手而出积以为池乃跪膝浣衣石上忽有一僧来礼拜「方辩是西蜀人昨于南天竺国见达磨大师嘱方辩速往唐土吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨见传六代于韶州曹溪汝去瞻礼方辩远来愿见我师传来衣钵」师乃出示「上人攻何事业「善塑」师正色曰「汝试塑看辩罔措过数日塑就真相可高七寸曲尽其师笑曰「汝只解塑性不解佛性」师舒手摩方辩顶「永为人天福田

(师仍以衣酬之辩取衣分为三一披塑像一自留一用椶裹瘗地中誓曰「后得此衣乃吾出世住持于此重建殿宇」宋嘉祐八年有僧惟先修殿掘地得衣如新像在高泉寺祈祷辄应)

有僧举卧轮禅师偈曰

「卧轮有伎俩  能断百思想
对境心不起  菩提日日长

师闻之「此偈未明心地若依而行之是加系缚」因示一偈曰

「惠能没伎俩  不断百思想
对境心数起  菩提作么长

顿渐第八

祖师居曹溪宝林神秀大师在荆南玉泉寺于时两宗盛化人皆称南能北秀故有南北二宗顿渐之分而学者莫知宗趣师谓众曰「法本一宗人有南北法即一种见有迟疾何名顿渐法无顿渐人有利钝故名顿渐」然秀之徒众往往讥南宗祖师不识一字有何所长秀曰「他得无师之智深悟上乘吾不如也且吾师五祖亲传衣法岂徒然哉吾恨不能远去亲近虚受国恩汝等诸人毋滞于此可往曹溪參决一日命门人志诚曰「汝聪明多智可为吾到曹溪听法若有所闻尽心记取还为吾说」志诚禀命至曹溪随众參请不言来处时祖师告众曰「今有盗法之人潜在此会」志诚即出礼拜具陈其事师曰「汝从玉泉来应是细作」对曰「不是」师曰「何得不是」对曰「未说即是说了不是」师曰「汝师若为示众」对曰「常指诲大众住心观静长坐不卧」师曰「住心观静是病非禅长坐拘身于理何益听吾偈曰

「生来坐不卧  死去卧不坐
一具臭骨头  何为立功

志诚再拜曰「弟子在秀大师处学道九年不得契悟今闻和尚一说便契本心弟子生死事大和尚大慈更为教示」师云「吾闻汝师教示学人戒定慧法未审汝师说戒定慧行相如何与吾说看」诚曰「秀大师说诸恶莫作名为戒诸善奉行名为慧自净其意名为定彼说如此未审和尚以何法诲人」师曰「吾若言有法与人即为诳汝但且随方解缚假名三昧如汝师所说戒定慧实不可思议吾所见戒定慧又別」志诚曰「戒定慧只合一种如何更別」师曰「汝师戒定慧接大乘人吾戒定慧接最上乘人悟解不同见有迟疾汝听吾说与彼同否吾所说法不离自性离体说法名为相说自性常迷须知一切万法皆从自性起用是真戒定慧法听吾偈曰

「心地无非自性戒  心地无痴自性慧
心地无乱自性定  不增不减自金刚
身去身来本三昧

诚闻偈悔谢乃呈一偈

「五蕴幻身  幻何究竟  回趣真如
法还不净

师然之复语诚曰「汝师戒定慧劝小根智人吾戒定慧劝大根智人若悟自性亦不立菩提涅槃亦不立解脱知见无一法可得方能建立万法若解此意亦名佛身亦名菩提涅槃亦名解脱知见见性之人立亦得不立亦得去来自由无滞无碍应用随作应语随答普见化身不离自性即得自在神通游戏三昧是名见性志诚再启师曰「如何是不立义」师曰「自性无非无痴无乱念念般若观照常离法相自由自在纵横尽得有何可立自性自悟顿悟顿修亦无渐次所以不立一切法诸法寂灭有何次第」志诚礼拜愿为执侍朝夕不懈(诚吉州太和人也)

僧志彻江西人本姓张名行昌少任侠自南北分化二宗主虽亡彼我而徒侣竞起爱憎时北宗门人自立秀师为第六祖而忌祖师传衣为天下乃嘱行昌来刺师师心通预知其事即置金十两于座间时夜暮行昌入祖室将欲加害师舒颈就之行昌挥刃者三悉无所损师曰「正剑不邪邪剑不正只负汝金不负汝命」行昌惊仆久而方苏求哀悔过即愿出家师遂与金「汝且去恐徒众翻害于汝汝可他日易形而来吾当摄受」行昌禀旨宵遁后投僧出家具戒精进一日忆师之言远来礼觐师曰「吾久念汝汝来何晚」曰「昨蒙和尚舍罪今虽出家苦行终难报德其惟传法度生乎弟子常览《涅槃经》未晓常无常义乞和尚慈悲略为解说」师曰「无常者即佛性也有常者即一切善恶诸法分別心也」曰「和尚所说大违经文」师曰「吾传佛心印安敢违于佛经」曰「经说佛性是常和尚却言无常善恶之法乃至菩提心皆是无常和尚却言是常此即相违令学人转加疑惑」师曰「《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍便为讲说无一字一义不合经文乃至为汝终无二说」曰「学人识量浅昧愿和尚委曲开示」师曰「汝知否佛性若常更说什么善恶诸法乃至穷劫无有一人發菩提心者故吾说无常正是佛说真常之道也一切诸法若无常者即物物皆有自性容受生死而真常性有不遍之处故吾说常者正是佛说真无常义佛比为凡夫外道执于邪常二乘人于常计无常共成八倒故于《涅槃》了义教中破彼偏见而显说真常真乐真我真净汝今依言背义以断灭无常及确定死常而错解佛之圆妙最后微言纵览千遍有何所益」行昌忽然大悟说偈

「因守无常心  佛说有常性
不知方便者  犹春池拾砾
我今不施功  佛性而现前
非师相授与  我亦无所得

师曰「汝今彻也宜名志彻」彻礼谢而退

有一童子名神会襄阳高氏子年十三自玉泉来參礼师曰「知识远来艰辛还将得本来否若有本则合识主试说看」会曰「以无住为本见即是主」师曰「这沙弥争合取次语会乃问曰「和尚坐禅还见不见」师以柱杖打三下「吾打汝痛不痛」对曰「亦痛亦不痛」师曰「吾亦见亦不见」神会问「如何是亦见亦不见」师「吾之所见常见自心过愆不见他人是非好恶是以亦见亦不见汝言『亦痛亦不痛』如何汝若不痛同其木石若痛则同凡夫即起恚恨汝向前见不见是二边不痛是生灭汝自性且不见敢尔弄人」神会礼拜悔谢师又曰「汝若心迷不见问善知识觅路汝若心悟即自见性依法修行汝自迷不见自心却来问吾见与不见吾见自知岂代汝迷汝若自见亦不代吾迷何不自知自见乃问吾见与不见」神会再礼百余拜求谢过愆服勤给侍不离左右

一日师告众曰「吾有一物无头无尾无名无字无背无面诸人还识否」神会出曰「是诸佛之本源神会之佛性」师曰「向汝道『无名无字』汝便唤作本源佛性汝向去有把茆盖头也只成个知解宗徒祖师灭后会入京洛大弘曹溪顿教著《显宗记》盛行于世(是为荷泽禅师)

师见诸宗难问咸起恶心多集座下愍而谓曰「学道之人一切善念恶念应当尽除无名可名名于自性无二之性是名实性于实性上建立一切教门言下便须自见」诸人闻说总皆作礼请事为师

宣诏第九

神龙元年上元日则天中宗诏云「朕请安秀二师宫中供养万机之暇每究一乘二师推让云『南方有能禅师授忍大师衣法传佛心印可请彼问』今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京」师上表辞疾愿终林麓薛简曰「京城禅德皆云『欲得会道必须坐禅习定若不因禅定而得解脱者未之有也』未审师所说法如何」师曰「道由心悟岂在坐也经云『若言如来若坐若卧是行邪道』何故无所从来亦无所去无生无灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶」简曰「弟子回京主上必问愿师慈悲指示心要传奏两宫及京城学道者譬如一灯然百千灯冥者皆明明明无尽」师云「道无明暗明暗是代谢之义明明无尽亦是有尽相待立名故《净名经》云『法无有比无相待故』」简曰「明喻智慧暗喻烦恼修道之人倘不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离」师曰「烦恼即是菩提无二无別若以智慧照破烦恼者此是二乘见解羊鹿等机上智大根悉不如是」简曰「如何是大乘见解」师曰「明与无明凡夫见二智者了达其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在贤圣而不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道」简曰「师说不生不灭何异外道」师曰「外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说不生我说不生不灭者本自无生今亦不灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙」简蒙指教豁然大悟辞归阙表奏师语

其年九月三日有诏奖谕师曰「师辞老疾为朕修道国之福田师若净名托疾毘耶阐扬大乘传诸佛心谈不二法薛简传师指授如来知见朕积善余庆宿种善根值师出世顿悟上乘感荷师恩顶戴无已并奉磨衲袈裟及水晶钵勅韶州剌史修饰寺宇赐师旧居为国恩寺

付嘱第

师一日唤门人法海志诚法达神会智常智通志彻志道法珍法如等「汝等不同余人吾灭度后各为一方师吾今教汝说法不失本宗先须举三科法门动用三十六对出没即离两边说一切法莫离自性忽有人问汝法出语尽双皆取对法来去相因究竟二法尽除更无去处三科法门者入也阴是五阴——色识是也入是十二入外六尘——色内六门——眼意是也界是十八界六尘六门六识是也自性能含万法名含藏识若起思量即是转识生六识出六门见六尘如是一十八界皆从自性起用自性若邪起十八邪自性若正起十八正若恶用即众生用善用即佛用用由何等由自性有对法外境无情五对天与地对日与月对明与暗对阴与阳对水与火对此是五对也法相语言十二对语与法对有与无对有色与无色对有相与无相对有漏与无漏对色与空对动与静对清与浊对凡与圣对僧与俗对老与少对大与小对此是十二对也自性起用十九对长与短对邪与正对痴与慧对愚与智对乱与定对慈与毒对戒与非对直与曲对实与虚对险与平对烦恼与菩提对常与无常对悲与害对喜与嗔对舍与悭对进与退对生与灭对法身与色身对化身与报身对此是十九对也」师言「此三十六对法若解用即道贯一切经法出入即离两边自性动用共人言语外于相离相内于空离空若全著相即长邪见若全执空即长无明执空之人有谤经直言不用文字既云不用文字人亦不合语言只此语言便是文字之相又云『直道不立文字』即此不立两字亦是文字见人所说便即谤他言著文字汝等须知自迷犹可又谤佛经不要谤经罪障无数若著相于外而作法求真或广立道场说有无之过患如是之人累劫不得见性但听依法修行又莫百物不思而于道性窒碍若听说不修令人反生邪念但依法修行无住相法施汝等若悟依此说依此用依此行依此作即不失本宗若有人问汝义问有将无对问无将有对问凡以圣对问圣以凡对二道相因生中道义如一问一对余问一依此作即不失理也设有人问『何名为暗』答云『明是因暗是缘明没即暗』以明显暗以暗显明来去相因成中道义余问悉皆如此汝等于后传法依此转相教授勿失宗旨

师于太极元年壬子延和七月(是年五月改延和八月玄宗即位方改元先天次年遂改开元他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔令促工次年夏末落成七月一日集徒众曰「吾至八月欲离世间汝等有疑早须相问为汝破疑令汝迷尽吾若去后无人教汝」法海等闻悉皆涕泣惟有神会神情不动亦无涕泣「神会小师却得善不善等毁誉不动哀乐不生余者不得数年山中竟修何道汝今悲泣为忧阿谁若忧吾不知去处吾自知去处吾若不知去处终不预报于汝汝等悲泣盖为不知吾去处若知吾去处即不合悲泣法性本无生灭去来汝等尽坐吾与汝说一偈名曰真假动静偈汝等诵取此偈与吾意同依此修行不失宗旨」众僧作礼请师说偈曰

「一切无有真  不以见于真
若见于真者  是见尽非真
若能自有真  离假即心真
自心不离假  无真何处真
有情即解动  无情即不动
若修不动行  同无情不动
若觅真不动  动上有不动
不动是不动  无情无佛种
能善分別相  第一义不动
但作如此见  即是真如用
报诸学道人  努力须用意
莫于大乘门  却执生死智
若言下相应  即共论佛义
若实不相应  合掌令欢喜
此宗本无诤  诤即失道
执逆诤法门  自性入生死

徒众闻说偈已普皆作礼并体师意各各摄心依法修行更不敢诤乃知大师不久住世法海上座再拜问曰「和尚入灭之后衣法当付何人」师曰「吾于大梵寺说法以至于今抄录流行目曰『法宝坛经』汝等守护递相传授度诸群生但依此说是名正法今为汝等说法不付其衣盖为汝等信根淳熟决定无疑堪任大事然据先祖达磨大师付授偈意衣不合传偈曰

「『吾本来兹土  传法救迷情
一华开五叶  结果自然成』」

师复曰诸善知识汝等各各净心听吾说法若欲成就种智须达一相三昧一行三昧若于一切处而不住相于彼相中不生憎爱亦无取舍不念利益成坏等事闲恬静虚融澹泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道场真成净土此名一行三昧若人具二三昧如地有种含藏长养成熟其实一相一行亦复如是我今说法犹如时雨普润大地汝等佛性譬诸种子遇兹沾洽悉得發生承吾旨者决获菩提依吾行者定证妙果听吾偈曰

「心地含诸种  普雨悉皆萌
顿悟华情已  菩提果自成

师说偈已「其法无二其心亦然其道清净亦无诸相汝等慎勿观静及空其心此心本净无可取舍各自努力随缘好去」尔时徒众作礼而退

大师七月八日忽谓门人曰「吾欲归新州汝等速理舟楫」大众哀留甚坚师曰「诸佛出现犹示涅槃有来必去理亦常然吾此形骸归必有所」众曰「师从此去早晚可回」师曰「叶落归根来时无口」又问曰「正法眼藏传付何人」师曰「有道者得无心者通」又问「后莫有难否」师曰「吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰『头上养亲口里须餐遇满之难杨柳为官』」又云「吾去七十年有二菩萨从东方来一出家一在家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法嗣」问曰「未知从上佛祖应现已来传授几代愿垂开示」师云「古佛应世已无数量不可计也今以七佛为始过去庄严劫毘婆尸佛尸弃佛毘舍浮佛今贤劫拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛释迦文佛是为七佛

  「已上七佛今以释迦文佛首传

第一摩诃迦叶尊者第二阿难尊者第三商那和修尊者第四优波毱多尊者第五提多迦尊者第六弥遮迦尊者第七婆须蜜多尊者第八佛驮难提尊者第九伏驮蜜多尊者第十脇尊者十一富那夜奢尊者十二马鸣大士十三迦毘摩罗尊者十四龙树大士十五迦那提婆尊者十六罗睺罗多尊者十七僧伽难提尊者十八伽耶舍多尊者十九鸠摩罗多尊者二十阇耶多尊者二十一婆修盘头尊者二十二摩拏罗尊者二十三鹤勒那尊者二十四师子尊者二十五婆舍斯多尊者二十六不如蜜多尊者二十七般若多罗尊者二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)二十九慧可大师三十僧璨大师三十一道信大师三十二弘忍大师

「惠能是为三十三祖从上诸祖各有禀承汝等向后递代流传毋令乖误

大师先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)于国恩寺斋罢谓诸徒众曰「汝等各依位坐吾与汝別」法海白言「和尚留何教法令后代迷人得见佛性」师言「汝等谛听后代迷人若识众生即是佛性若不识众生万劫觅佛难逢吾今教汝识自心众生见自心佛性欲求见佛但识众生只为众生迷佛非是佛迷众生自性若悟众生是佛自性若迷佛是众生自性平等众生是佛自性邪险佛是众生汝等心若险曲即佛在众生中一念平直即是众生成佛我心自有佛自佛是真佛自若无佛心何处求真佛汝等自心是佛更莫狐疑外无一物而能建立皆是本心生万种法故经云『心生种种法生心灭种种法灭』吾今留一偈与汝等別名自性真佛偈后代之人识此偈意自见本心自成佛道偈曰

「真如自性是真佛  邪见三毒是魔王
邪迷之时魔在舍  正见之时佛在堂
性中邪见三毒生  即是魔王来住舍
正见自除三毒心  魔变成佛真无假
法身报身及化身  三身本来是一身
若向性中能自见  即是成佛菩提因
本从化身生净性  净性常在化身中
性使化身行正道  当来圆满真无穷
婬性本是净性因  除婬即是净性身
性中各自离五欲  见性刹那即是真
今生若遇顿教门  忽悟自性见世尊
若欲修行觅作佛  不知何处拟求真
若能心中自见真  有真即是成佛因
不见自性外觅佛  起心总是大痴人
顿教法门今已留  救度世人须自修
报汝当来学道者  不作此见大悠悠

师说偈已告曰「汝等好住吾灭度后莫作世情悲泣雨泪受人吊问身著孝服非吾弟子亦非正法但识自本心见自本性无动无静无生无灭无去无来无是无非无住无往恐汝等心迷不会吾意今再嘱汝令汝见性吾灭度后依此修行如吾在日若违吾教纵吾在世亦无有益」复说偈曰

「兀兀不修善  腾腾不造恶
寂寂断见闻  荡荡心无著

师说偈已端坐至三更忽谓门人曰「吾行矣」奄然迁化于时异香满室白虹属地林木变白禽兽哀鸣十一月广韶新三郡官僚洎门人僧俗争迎真身莫决所之乃焚香祷曰「香烟指处师所归焉」时香烟直贯曹溪十一月十三日迁神龛并所传衣钵而回次年七月出龛弟子方辩以香泥上之门人忆念取首之记仍以铁叶漆布固护师颈入塔忽于塔内白光出现直上冲天三日始散韶州奏闻奉勅立碑纪师道行

师春秋七十有六年二十四传衣三十九祝发说法利生三十七载嗣法四十三人悟道超凡者莫知其数达磨所传信衣(西域屈眴布也)中宗赐磨衲宝钵及方辩塑师真相并道永镇宝林道场留传《坛经》以显宗旨兴隆三宝普利群生者

六祖大师法宝坛经(终)

附录

六祖大师缘起外纪

大师名惠能父卢氏讳行瑫唐武德三年九月左官新州母李氏先梦庭前白华竞發白鹤双飞异香满室觉而有娠遂洁诚斋戒怀姙六年师乃生焉唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时时毫光腾空香气芬馥黎明有二僧造谒谓师之父曰「夜来生儿专为安名可上惠下能也」父曰「何名惠能」僧曰「惠者以法惠济众生能者能作佛事」言毕而出不知所之师不饮母乳遇夜神人灌以甘露三岁父丧葬于宅畔母守志鞠养既长鬻薪供母年二十有四闻经有省往黄梅參礼五祖器之付衣法令嗣祖位时龙朔元年辛酉岁也

南归隐至仪凤元年丙子正月八日会印宗法师诘论玄奥印宗悟契师旨是月十五日普会四众为师薙𩬊二月八日集诸名德授具足戒西京智光律师为授戒师苏州慧静律师为羯磨荆州通应律师为教授中天耆多罗律师为说戒西国蜜多三藏为证戒其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建立碑曰「后当有肉身菩萨于此授戒」又梁天监元年智药三藏自西竺国航海而来将彼土菩提树一株植此坛畔亦预志曰「后一百七十年有肉身菩萨于此树下开演上乘度无量众真传佛心印之法主也」师至是祝发受戒及与四众开示单传之旨一如昔谶(梁天监元年壬午岁至唐仪凤元年丙子得一百七十五年)

次年春师辞众归宝林印宗与缁白送者千余人直至曹溪时荆州通应律师与学者数百人依师而住师至曹溪宝林睹堂宇湫隘不足容众欲广之遂谒里人陈亚仙曰「老僧欲就檀越求坐具地得不」仙曰「和尚坐具几许阔」祖出坐具示之亚仙唯然祖以坐具一展尽罩曹溪四境四天王现身坐镇四方今寺境有天王岭因兹而名仙曰「知和尚法力广大但吾高祖坟墓并在此地他日造塔幸望存留余愿尽舍永为宝坊然此地乃生龙白象来脉只可平天不可平地」寺后营建一依其言师游境内山水胜处辄憩止遂成兰若一十三所今曰华果院隷籍寺门其宝林道场亦先是西国智药三藏自南海经曹溪口掬水而饮香美异之谓其徒曰「此水与西天之水无別溪源上必有胜地堪为兰若」随流至源上四顾山水回环峰峦奇秀叹曰「宛如西天宝林山也」乃谓曹侯村居民曰「可于此山建一梵刹一百七十年后当有无上法宝于此演化得道者如林宜号宝林」时韶州牧侯敬中以其言具表闻奏上可其请赐宝林为额遂成梵宫落成于梁天监三年寺殿前有潭一所龙常出没其间触桡林木一日现形甚巨波浪汹涌云雾阴翳徒众皆惧师叱之曰「尔只能现大身不能现小身若为神龙当能变化以小现大以大现小也」其龙忽没俄顷复现小身跃出潭面师展钵试之曰「尔且不敢入老僧钵盂里」龙乃游扬至前师以钵舀之龙不能动师持钵堂上与龙说法龙遂蜕骨而去其骨长可七寸首尾角足皆具留传寺门师后以土石堙其潭今殿前左侧有铁塔镇处是也

师坠腰石镌龙朔元年卢居士志八字此石今存黄梅东禅又唐王维右丞为神会大师作《祖师记》云「师混劳侣积十六载会印宗讲经因为削𩬊」又柳宗元刺史作祖师谥号碑云「师受信具遯隐南海上十六年度其可行乃居曹溪为人师」又张商英丞相作《五祖记》云「五祖演化于黄梅县之东禅院盖其便于将母龙朔元年以衣法付六祖已散众入东山结庵有居人凭茂以山施师为道场焉」以此考之则师至黄梅传受五祖衣法实龙朔元年辛酉岁至仪凤丙子一十六年师方至法性祝发他本或作师咸亨中至黄梅恐非

历朝崇奉事迹

唐宪宗皇帝谥大师曰大鉴禅师

宋太宗皇帝加谥大鉴真空禅师诏新师塔曰太平兴国之塔

宋仁宗皇帝天圣十年迎师真身及衣钵入大内供养加谥大鉴真空普觉禅师

宋神宗皇帝加谥大鉴真空普觉圆明禅师具见晏元献公碑记

赐谥大鉴禅师碑(柳宗元撰)

扶风公廉问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上诏谥大鉴禅师塔曰灵照之塔元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告于其祠幢盖钟鼓增山盈谷万人咸会若闻鬼神其时学者千有余人莫不欣踴奋厉如师复生则又感悼涕慕如师始亡因言曰

自有生物则好鬪夺相贼杀丧其本实誖乖淫流莫克返于初孔子无大位没以余言持世更杨黄老益杂其术分裂而吾浮图说后出推离还源合所谓生而静者梁氏好作有为师达磨讥之空术益显六传至大鉴大鉴始以能劳苦服役一听其言言希以究师用感动遂受信具遯隐南海上人无闻知又十六年度其可行乃居曹溪为人师会学者来甞数千人其道以无为为有以空洞为寔以广大不荡为归其教人始以性善终以性善不假耘锄本其静矣中宗闻名使幸臣再征不能致取其言以为心术其说具在今布天下凡言禅皆本曹溪大鉴去世百有六年凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号乃今始告天子得大谥丰佐吾道其可无辞公始立朝以儒重剌虔州都护安南由海中大蛮夷连身毒之西浮舶听命咸被公德受旂纛节戟来莅南海属国如林不杀不怒人畏无噩允克光于有仁昭列大鉴莫如公宜其徒之老乃易石于宇下使来谒辞其辞曰

达摩乾乾传佛语心六承其授大鉴是临劳勤专默终挹于深抱其信器行海之阴其道爰施在溪之曹厖合猥附不夷其高传告咸陈惟道之褒生而性善在物而具荒流奔轶乃万其趣匪思愈乱匪觉滋误由师内鉴咸获于素不植乎根不耘乎苗中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝阴翊王度俾人逍遥越百有六祀号谥不纪由扶风公告今天子尚书既复大行乃诔光于南土其法再起厥徒万亿同悼齐喜惟师化所被洎扶风公所履咸戴天子天子休命嘉公德美溢于海夷浮图是视师以仁传公以仁理谒辞图坚永胤不已

大鉴禅师碑(并《佛衣铭》俱刘禹锡撰)

元和十年某月日诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰大鉴寔广州牧马总以疏闻繇是可其奏尚道以尊名同归善善不隔异教一字之褒华夷孔怀得其所故也马公敬其事且谨始以垂后遂咨于文雄今柳州刺史河东柳君为前碑后三年有僧道琳率其徒由曹溪来且曰「愿立第二碑学者志也」维如来灭后中五百岁而摩腾竺法兰以经来华人始闻其言犹夫重昏之见曶爽后五百岁而达摩以法来华人始传其心犹夫昧旦之睹白日自达摩六传至大鉴如贯意珠有先后而无同异世之言真宗者所谓顿门初达摩与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄邪刍狗邪将人人之莫已若而不若置之邪吾不得而知也

按大鉴生新州三十出家四十七年而没百有六年而谥始自蕲之东山从第五师得授记以归中宗使中贵人再征不奉诏第以言为贡上敬行之铭曰

至人之生无有种类同人者形出人者智蠢蠢南裔降生杰异父乾母坤独肖元气一言顿悟不践初地五师相承授以宝器宴坐曹溪世号南宗学徒爰来如水之东饮以妙药差其瘖聋诏不能致许为法雄去佛日远群言积亿著空执有各走其域我立真筌揭起南国无修而修无得而得能使学者还其天识如黑而迷仰目斗极得之自然竟不可传口传手付则碍于有留衣空堂得者天授

佛衣铭(并引)

吾既为僧琳撰曹溪第二碑且思所以辩六祖置衣不传之旨作《佛衣铭》

佛言不行佛衣乃争忽近贵远古今常情尼父之生土无一里梦奠之后履存千祀惟昔有梁如象之狂达摩救世来为医王以言不痊因物乃迁如执符节行乎复关民不知官望车而畏俗不知佛得衣为贵坏色之衣道不在兹由之信道所以为宝六祖未彰其出也微既还狼荒憬俗蚩蚩不有信器众生曷归是开便门非止传衣初必有终传岂无已物必归尽衣胡久恃先终知终用乃不穷我道不朽衣于何有其用已陈孰非刍狗

师入塔后至开元十年壬戌八月三日夜半忽闻塔中如拽铁索声众僧惊起见一孝子从塔中走出寻见师颈有伤具以贼事闻于州县县令杨侃刺史柳无忝得牒切加擒捉五日于石角村捕得贼人送韶州鞠问「姓张名净满汝州梁县人于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千令取六祖大师首归海东供养」柳守闻状未即加刑乃躬至曹溪问师上足令韬曰「如何处断」韬曰「若以国法论理须诛夷但以佛教慈悲冤亲平等况彼求欲供养可恕矣」柳守加叹曰「始知佛门广大」遂赦之

上元元年肃宗遣使就请师衣钵归内供养至永泰元年五月五日代宗梦六祖大师请衣钵七日勅刺史杨缄云「朕梦感能禅师请传衣袈裟却归曹溪今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送朕谓之国宝卿可于本寺如法安置专令僧众亲承宗旨者严加守护勿令遗坠」后或为人偷窃皆不远而获如是者数四宪宗谥大鉴禅师塔曰元和灵照其余事迹系载唐尚书王维刺史柳宗元刺史刘禹锡等碑守塔沙门令韬

六祖大师平昔所说之法皆大乘圆顿之旨故目之曰经其言近指远词坦义明诵者各有所获明教嵩公常赞云天机利者得其深天机钝者得其浅诚哉言也余初入道有感于斯续见三本不同互有得失其板亦已漫灭因取其本校仇讹者正之略者详之复增入弟子请益机缘庶几学者得尽曹溪之旨按察使云公从龙深造此道一日过山房睹余所编谓得坛经之大全慨然命工锓梓颛为流通使曹溪一派不至断绝或曰达磨不立文字直指人心见性成佛卢祖六叶正传又安用是文字哉余曰此经非文字也达磨单传直指之指也南岳青原诸大老尝因是指以明其心复以之明马祖石头诸子之心今之禅宗流布天下皆本是指而今而后岂无因是指而明心见性者耶问者唯唯再拜谢曰予不敏请并书于经末以诏来者至元辛卯夏南海释宗宝

附录(终)


校注

【原】增上寺报恩藏明本【宫】宫内省图书寮藏写本【甲】万治二年刊大谷大学藏本宫本甲本俱目录无之 使【大】*史【宫】* 羊【大】年【宫】 震【大】振【甲】 险【大】崄【甲】 关【大】开【宫】 罏【大】炉【甲】 经赞宫本甲本无之 (风幡编)十七字【大】〔-〕【甲】 行由【大】悟法传衣【宫】 出于城中【大】于【宫】 法【大】摩诃般若波罗密【宫】 大师告【大】师告曰善知识总净心念摩诃般若波罗蜜大师良久复告【宫】 惠能【大】下同慧能【甲】下同 惠【大】*〔-〕【宫】* 语【大】云应无所住而生其心【宫】 是【大】有【宫】 參礼【大】礼拜【宫】 违【大】亲【宫】 问【大】问能【宫】 五【大】〔-〕【宫】 惠能【大】〔-〕【甲】 教【大】〔-〕【宫】 何【大】何所【宫】 更勿【大】勿更【宫】 月余【大】余月【宫】 忽【大】〔-〕【宫】 汝【大】〔-〕【宫】 祖【大】师【宫】 喻利根者【大】古德云譬如轮刀上陈不问如何若何喻得底人见机而作不在言句也【宫】 者【大】者(见机而作)【甲】 心【大】夫【宫】 经【大】(经名)【甲】 身【大】体【宫】 于【大】于【宫】 言【大】曰【宫】 曰【大】言【宫】 (依此惠)九字【大】〔-〕【宫】 一本有【大】〔-〕【宫】 上【大】同生佛陀上【宫】 拜惠【大】〔-〕【宫】 遂【大】因自【宫】 向【大】启【宫】 埃【大】埃(惹或作有非)【甲】 曰【大】云【宫】 以为然【大】人疑息【宫】 乃【大】即【宫】 (惠能性)二十字【大】〔-〕【宫】 启【大】〔-〕【宫】 素【大】久【宫】 汝【大】〔-〕【宫】 祖令【大】边有一只船子祖令惠能【宫】 祖【大】五祖【宫】 少病少恼【大】少恼少病【宫】 惠明【大】下同慧明【甲】下同 云【大】*曰【甲】* 者【大】者云云【宫】 明【大】〔-〕【宫】 惠能云【大】谓明曰【宫】【甲】 云【大】曰【宫】 踪【大】踪【甲】 会【大】会县【宫】 煮【大】〔-〕【宫】 曰【大】*云【宫】* 是作【大】是执弟子【宫】 惟【大】唯【宫】 能【大】谓【宫】【甲】 明【大】明见【宫】 如【大】如涅槃经【宫】 惠能于东山【大】〔-〕【宫】 受尽【大】〔-〕【宫】 缘【大】因【宫】 (一众多)四十字【大】〔-〕【宫】 复云【大】师复告众曰【宫】 似【大】如【宫】 此【大】〔-〕【宫】 从【大】皆从【宫】 性成佛道【大】〔-〕【宫】 经【大】〔-〕【宫】 大【大】天【甲】 能【大】执【宫】【甲】 本【大】本性【甲】 性【大】〔-〕【甲】 须【大】须要【宫】 方【大】望【宫】【甲】 疑问第三【大】释功德净土第二【宫】 一【大】次【宫】 度【大】供【宫】 度僧【大】供养【宫】 刺史【大】〔-〕【宫】 曰【大】〔-〕【宫】 贪欲【大】邪心【宫】【甲】* 去贪欲【大】无邪心【宫】 唱【大】唯【宫】 说【大】作【宫】【甲】 无【大】莫【宫】 諠【大】喧【甲】 西方【大】天堂【宫】【甲】 时【大】法【宫】【甲】 第四【大】一体第三【宫】 如【大】种【宫】【甲】 (善知云)五十一字【大】〔-〕【甲】 也【大】也如【甲】 名【大】名经【宫】【甲】 常【大】〔-〕【宫】【甲】 却【大】〔-〕【宫】 师示众云【大】善知识定慧犹如何等犹如灯光有灯即光无灯即暗灯是光之体光是灯之用名虽有二本同一此定慧法亦复如是【宫】 修【大】契【宫】【甲】 契【大】修【宫】【甲】 误【大】劝【宫】【甲】 动【大】动(禅诠云当唐高宗乃至玄宗朝时圆顿本宗未行此地唯神秀禅师大扬渐教为二京法主三帝门师全称达磨之宗又不显即佛之旨曹溪荷泽恐圆宗灭绝遂呵毁住心调伏等事但是除病非除法也云云)【甲】 坐禅第五【大】教授坐禅第四【宫】 (师示也)百六十六字【大】〔-〕【宫】 定【大】〔-〕【甲】 戒【大】戒定【甲】 元【大】性元【宫】【甲】 道【大】道然此门坐禅元著心亦不著净亦不是不动若言著心心元是妄知心如幻故无所著也若言著净人性本净由妄念故盖覆真如但无妄想性自清净起心著净却生净妄妄无处所著者是妄净无形相却立净相言是工夫作此见者障自本性却被净缚善知识迷人身虽不动开口便说他人是非长短好恶与道违背若著心著净却障道也【宫】 忏悔第六【大】传香忏悔第五【宫】 告众曰来诸【大】曰来【宫】 事【大】性【甲】 事【大】性【宫】【甲】 我【大】〔-〕【宫】【甲】 从前【大】〔-〕【宫】 尽忏【大】忏悔【宫】 真正【大】正直【宫】 两【大】*二【宫】* 日【大】自【甲】 圆满报身佛于自色身归依【大】〔-〕【甲】清净法身佛于自色身归依【宫】 佛【大】佛于自色身归依圆满报身佛【宫】【甲】 象【大】*像【宫】* 谄曲【大】憍慢【宫】 他【大】人【宫】 (何名身)百十四字【大】∞〔何名佛〕九十九字【宫】【甲】 此【大】是【宫】 〔何名佛〕九十九字【大】∞(何名身)百十四字【宫】【甲】 千百【大】百千【宫】 慧【大】慧化为菩萨智慧【宫】 法身本具【大】从法身思量即是化身佛【宫】【甲】 (从报身)九字【大】〔-〕【宫】【甲】 舍宅【大】宅舍【甲】 师【大】诵【甲】 三【大】二【甲】 恶【大】毒【宫】 名【大】各【宫】【甲】 机缘第七【大】參请机缘第六【宫】 (他本是)四十三字【大】〔-〕【宫】 是【大】〔-〕【宫】 魏【大】晋【宫】 魏一作晋【大】〔-〕【宫】 今【大】于【宫】 僧【大】*一僧【宫】* 持【大】等【宫】【甲】持(一作等持)【甲】 文【大】〔-〕【宫】 诵【大】诵之【宫】 凡夫【大】夫凡【宫】 唯【大】惟【宫】 僧【大】又僧【宫】 明【大】名【宫】 身【大】身也【宫】 说【大】〔-〕【宫】【甲】 智【大】知【甲】 (五八定)二十八字【大】〔-〕【宫】 智【大】六智【甲】 六【大】〔-〕【甲】 通顿【大】〔-〕【宫】 丈【大】文【甲】 见知【大】知见【甲】 象【大】像【宫】【甲】 生吉州安城刘氏【大】姓刘氏吉州安城人也【宫】 (谥弘师)五字【大】〔-〕【宫】 既【大】即【甲】 谶【大】识【宫】 (一本字)十一字【大】〔-〕【宫】 (勅谥师)六字【大】〔-〕【宫】 温州戴氏子【大】〔-〕【宫】 (谥曰焉)十二字【大】〔-〕【宫】 耶【大】〔-〕【宫】 忘【大】妄【宫】 (一本决)二十二字【大】〔-〕【宫】 问【大】问(一本无忽有以下七十六字止云有蜀僧方辩谒师师问云云)【甲】 曰【大】方辩曰【宫】 辩【大】方辩【宫】 过【大】〔-〕【宫】 妙【大】妙呈似师【宫】 (师仍应)七十字【大】〔-〕【宫】 顿渐第八【大】南顿北渐第七【宫】 毋【大】无【宫】 一日【大】乃【宫】 若有所闻【大】汝若闻法【宫】 命【大】旨【宫】 课【大】课(一具或作元是)【甲】 大【大】大禅【宫】 不【大】〔-〕【宫】 曰【大】〔-〕【宫】 志【大】〔-〕【宫】 闻【大】所闻【宫】 之【大】诸【宫】【甲】 二【大】一【甲】 偏【大】徧【甲】 曰【大】言【宫】 会【大】以柱杖三下会【宫】 (以柱下)六字【大】〔-〕【宫】 云【大】言【宫】 弄人【大】戏论【宫】 祖师灭后会【大】会后【宫】 (是为师)六字【大】〔-〕【宫】 宣诏第九【大】唐朝征诏第八【宫】 授【大】受【宫】 法【大】〔-〕【宫】 不【大】无【宫】 辞【大】师【宫】 名【大】明【甲】 剌【大】刺【宫】 付嘱第十【大】法门对示第九【宫】 十【大】十(空谷云此下七百七十九字是金天教人偽造邪言刊板增人)【甲】 莫【大】不【宫】 若【大】含【宫】【甲】 定【大】正【宫】 得【大】可【宫】【甲】 转【大】迭【宫】 师【大】付嘱流通第十师【宫】 延和【大】〔-〕【宫】 (是年非)三十一字【大】玄宗八月即位方改先天元年次年遂改为开元先天即无二年他本作先天二年者非【宫】 往【大】住【甲】 令【大】命【宫】 神情不动【大】不动神情【宫】 云【大】曰【宫】 山中【大】在山【宫】 偈【大】〔-〕【甲】 意【大】义【宫】 并体【大】直明【甲】 师【大】士【宫】 (诸善法)十四字【大】〔-〕【宫】 若【大】汝等若【宫】 闲【大】闲【宫】 已上七佛今以【大】〔-〕【宫】【甲】 第一【大】〔-〕【宫】【甲】 蜜【大】*密【宫】* 般【大】〔-〕【宫】 先天二【大】开元元【宫】 (是年元)九字【大】〔-〕【宫】 二【大】一【甲】 僧俗【大】缁白【宫】 嗣法【大】得嗣法者【宫】 西【大】系西【宫】 具【大】具等主塔待者尸之【宫】 留【大】流【宫】 (六祖终)九字【大】〔-〕【甲】 终【大】〔-〕【宫】 附录【大】略序【宫】〔-〕【甲】自附录至次页c段非千二百余字宫本之载于卷首经序次 (六祖大师缘起外纪)八字【CB】(六祖大师缘记外记)八字【大】〔-〕【宫】六祖乃至次页c段记千二百八十余字甲本之载于卷初经序次 门人法海等集【大】〔-〕【甲】 等【大】〔-〕【宫】 (唐武州)十一字【大】〔-〕【宫】 (先梦焉)三十三字【大】诞师于【宫】 也【大】〔-〕【宫】 香气芬馥【大】异香满室【宫】 济【大】施【宫】 母【大】〔-〕【宫】 (三岁母)十九字【大】既长【宫】 有省【大】悟道【宫】 參礼【大】求印可【宫】 遯【大】遯一十六年【宫】 诘论玄奥印【大】〔-〕【宫】 𩬊【大】*发【甲】* 梁【大】以梁【宫】 至【大】考至【宫】 得【大】是得【宫】 其【大】兹【宫】 牧【大】〔-〕【宫】 土【大】〔-〕【宫】 师【大】龙骨至已卯罹兵火因失不知所之○师【宫】(龙骨于至正己卯寺罹兵火因失未知所之○)师【甲】师坠乃至非二百九字甲本作细注 一【大】〔-〕【宫】 自历朝至次页b段刍狗千四百五十余字宫本无 赐谥乃至次页c段千七百余字甲本无 众僧【大】僧众【宫】 走【大】〔-〕【宫】 鞠【大】鞫【宫】 可【大】〔-〕【宫】 刺史【大】〔-〕【宫】 录【大】(录宋太祖开国之初王师平南海刘氏残丘作梗师之塔庙鞠为煨烬而真身为守塔僧保护一无所损寻有制兴修功未竟会宋太宗即位留心禅门诏新师塔七层加谥大鉴真空禅师太平兴国之塔宋仁宋天圣十年安舆迎师真身及衣钵入大内供养加谥大鉴真空普觉禅师宋神宗加谥大鉴真空普觉圆明禅师本州复兴梵刹事迹元献公晏殊所作碑记具戴六祖禅师自开元元年癸丑岁示寂至至元二十七年庚寅得五百七十八年矣坛经乃迷六祖禅师本末与夫接门弟子问答之语其辞直截豁露分明示人更无隐语达磨而下最为奇特可谓直指人心见性成佛之捷径但其间別有一句虽不出于文字言语之外却不在于言语文字之中试问诸人还读得么若读得出立地化凡成圣其或未然且只循行数墨亦福不唐捐秋谷长老捐财入梓流通撒向诸人面前直是老婆心切不知谁解体悉此意耶所南翁跋法宝坛经乃是佛祖骨髓直截根源了无枝叶如曰丽天靡所不照如水归海同一醎味见者饮者莫不具足报国秋谷老师刊板印施以广其传欲令学般若菩萨顿悟心宗同趣觉地虽然叶落归根来时无口若谓老卢末后句此卷向甚处得来延祐丙辰三月日瑞光景瞻拜书咸豊十年庚申十月日普应拜书)【宫】 自跋至附录终宫本无 跋【大】跋六祖坛经记坛经法宝言下见性善恶双遣本来清净悟入此门最上乘人寂土安邦总在自心九载秘旨三更顿传是破暗灯是度海船重法印施如珠示与无价至宝勿弃衣裡万历甲申秋八节日恒照斋书【甲】 附录终【大】〔-〕【甲】
[A1] 未【CB】末【大】
[A2] 提【CB】萨【大】
[A3] 庾【CB】廋【大】
[A4] 自【CB】目【大】(cf. X83n1578_p0445b09; P154_p0466a10)
[A5] 彼【CB】破【大】(cf. X83n1578_p0445b13; P154_p0466b05)
[A6] 已【CB】己【大】
[A7] 福【CB】礼【大】(cf. TW48n2008_p0355b15; T51n2076_p0237c28)
[A8] 当【CB】富【大】
[A9] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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