No. 2013

禅宗永嘉集序

闻夫慧门广辟理绝色相之端觉路遥登迹晦名言之表悲夫能仁示现应化无方开妙典于三乘畅真诠于八部所以發挥至赜悬梵景于昏衢光阐大猷泛禅波于欲浪是以金棺揜耀玉毫收彩孤标灵鹫之英独负成麟之业者其唯大师欤大师俗姓戴氏永嘉人也少挺生知学不加思幼则游心三藏长则通志大乘三业精勤偏弘禅观境智俱寂定慧双融遂使尘静昏衢波澄玄海心珠道种莹七净以交辉戒月悲花耿三空而列耀加复霜松洁操水月虚襟布衣蔬食忘身为法愍伤含识物物斯安观念相续心心靡间始终抗节金石方坚浅深心要贯花惭洁神彻言表理契寰中曲己推人顺凡同圣则不起灭定而秉护四仪名重当时道扇方外三吴硕学辐辏禅阶八表高人风趋理窟静往因薄宦亲承接足恨未尽于方寸俄赴京畿自尔已来幽冥遽隔永慨玄眸积翳忽丧金錍欲海洪涛遄沈智檝遗文尚在龛室寂寥呜呼哀哉痛缠心腑所嗟一方眼灭七众何依德音无闻远增凄感大师在生凡所宣纪总有十篇集为一卷庶同归郢悟者得意忘言耳今略纪斯文多有谬误用俟明哲非者正之

禅宗永嘉

大章分为十门慕道志仪第一夫欲修道先须立志及事师仪则彰乎轨训故标第一慕道仪式戒憍奢意第二初虽立志修道善识轨仪若三业憍奢妄心扰动何能得定故次第二明戒憍奢意也净修三业第三前戒憍奢略标纲要今子细检责令麁过不生故次第三明净修三业戒乎身口意也奢摩他颂第四前已检责身口令麁过不生次须入门修道渐次不出定慧五种起心六种料简故次第四明奢摩他颂也毘婆舍那颂第五非戒不禅非禅不慧上既修定定久慧明故次第五明毘婆舍那颂也优毕叉颂第六偏修于定定久则沈偏学于慧慧多心动故次第六明优毕叉颂等于定慧令不沈动使定慧均等舍于二边三乘渐次第七定慧既均则寂而常照三观一心何疑不遣何照不圆自解虽明悲他未悟悟有浅深故次第七明三乘渐次也理事不二第八三乘悟理理无不穷穷理在事了事即理故次第八明事理不二即事而真用祛倒见也劝友人书第九事理既融内心自莹复悲远学虚掷寸阴故次第九明劝友人书也發愿文第十劝友虽是悲他专心在一情犹未普故次第十明發愿文誓度一切也

慕道志仪第一

先观三界生厌离故次亲善友求出路故次朝晡问讯存礼数故次审乖适如何明侍养故次问何所作为明亲承事故次瞻仰无怠生殷重故次数决心要为正修故次随解呈简为识邪正故次验气力知生熟故次见病生疑堪进妙药故委的审思求谛当故日夜精勤恐缘差故专心一行为成业故亡身为法为知恩故如其信力轻微意无专志麁行浅解泛漾随机触事则因事生心缘无则依无息念既非动静之等观则顺有无之得失然道不浪阶随功涉位耳

戒憍奢意第二

衣食由来长养栽种垦土掘地盐煮蚕蛾成熟施为损伤物命令他受死资给自身但畏饥寒不观死苦杀他活己痛哉可伤兼用农功积力深厚何独含灵致命亦乃信施难消虽复出家何德之有夫欲出超三界未有绝尘之行徒为男子之身而无丈夫之志但以终朝扰扰竟夜昏昏道德未修衣食斯费上乖弘道下阙利生中负四恩诚以为耻故智人思之宁有法死不无法生徒自迷痴贵身贱法耳

净修三业第三

贪嗔邪见意业妄言绮语两舌恶口口业杀盗婬身业夫欲志求大道者必先净修三业然后于四威仪中渐次入道乃至六根所对随缘了达境智双寂冥乎妙旨云何净修身业深自思惟行住坐卧四威仪中检摄三愆无令漏失慈悲抚育不伤物命水陆空行一切含识命无大小等心爱护蠢动蜎飞无令毁损危难之流殷勤拔济方便救度皆令解脱于他财物不与不取乃至鬼神随有主物一针一草终无故犯贫穷乞匃随己所有敬心施与令彼安隐不求恩报作是思惟过去诸佛经无量劫行檀布施象马七珍头目髓脑乃至身命舍而无悋我今亦尔随有施与欢喜供养心无悋惜于诸女色心无染著凡夫颠倒为欲所醉躭荒迷乱不知其过如捉花茎不悟毒蛇智人观之毒蛇之口熊豹之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床焦背烂肠血肉糜溃痛彻心髓作如是观唯苦无乐革囊盛粪脓血之聚外假香涂内唯臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及智者观之但见发毛爪齿薄皮厚皮肉血汗泪涕唾脓脂筋脉脑膜黄痰白痰肝胆骨髓肺脾肾胃心膏膀胱大肠小肠生藏熟藏屎尿臭处如是等物一一非人识风鼓击妄生言语诈为亲友其实怨妬败德障道为过至重应当远离如避怨贼是故智者观之如毒蛇想宁近毒蛇不亲女色何以故毒蛇杀人一死一生女色系缚百千万劫种种楚毒苦痛无穷谛察深思难可附近是以智者切检三衍改往修来背恶从善不杀不盗放生布施不行婬秽常修梵行日夜精勤行道礼拜归凭三宝志求解脱于身命财修三坚法知身虚幻无有自性色即是空谁是我者一切诸法但有假名无一定实是我身者四大五阴一一非我和合亦无内外推求如水聚沫浮泡阳焰芭蕉幻化镜像水月毕竟无人无明不了妄执为我于非实中横生贪著杀生偷盗婬秽荒迷竟夜终朝矻矻造业虽非真实善恶报应如影随形作是观时不以恶求而养身命应自观身如毒蛇想为治病故受于四事身著衣服如裹痈疮口飡滋味如病服药节身俭口不生奢泰闻说少欲深乐修行故经云少欲头陀善知止足是人能入贤圣之道何以故恶道众生经无量劫阙衣乏食叫唤号毒饥寒切楚皮骨相连我今暂阙未足为苦是故智者贵法贱身勤求至道不顾形命是名净修身业云何净修口业深自思惟口之四过生死根本增长众恶倾覆万行递相是非是故智者欲拔其源断除虚妄修四实语正直柔软和合如实此之四语智者所行何以故正直语者能除绮语柔软语者能除恶口和合语者能除两舌如实语者能除妄语正直语者有二一称法说令诸闻者信解明了二称理说令诸闻者除疑遣惑柔软语者亦二一者安慰语令诸闻者欢喜亲近二者宫商清雅令诸闻者爱乐受习和合语者亦二一事和合者见鬪诤人谏劝令舍不自称誉卑逊敬物二理和合者见退菩提心人殷勤劝进善能分別菩提烦恼平等一相如实语者亦二一事实者有则言有无则言无是则言是非则言非二理实者一切众生皆有佛性如来涅槃常住不变是以智者行四实语观彼众主旷劫已来为彼四过之所颠倒沈沦生死难可出离我今欲拔其源观彼口业唇舌牙齿咽喉脐响识风鼓击音出其中由心因缘虚实两別实则利益虚则损减实是起善之根虚是生恶之本善恶根本由口言诠诠善之言名为四正诠恶之语名为四邪邪则就苦正则归乐善是助道之缘恶是败道之本是故智者要心扶正实语自立诵经念佛观语实相言无所存语默平等是名净修口业云何净修意业深自思惟善恶之源皆从心起邪念因缘能生万恶正观因缘能生万善故经云三界无別法惟是一心作当知心是万法之根本也云何邪念无明不了妄执为我我见坚固贪嗔邪见横计所有生诸染著故经云因有我故便有我所因我所故起于断常六十二见见思相续九十八使三界生死轮回不息当知邪念众恶之本是故智者制而不随云何正观彼我无差色心不二菩提烦恼本性非殊生死涅槃平等一照故经云离我我所观于平等我及涅槃此二皆空当知诸法但有名字故经云乃至涅槃亦但有名字又云文字性离名字亦空何以故法不自名假名诠法法既非法名亦非名名不当法法不当名名法无当一切空寂故经云法无名字言语断故是以妙相绝名真名非字何以故无为寂灭至极微妙绝相离名心言路绝当知正观还源之要也是故智者正观因缘万感斯遣境智双忘心源净矣是名净修意业此应四仪六根所对随缘了达入道次第云尔

奢摩他颂第四

恰恰用心时恰恰无心用无心恰恰用常用恰恰无夫念非忘尘而不息尘非息念而不忘尘忘则息念而忘念息则忘尘而息忘尘而息息无能息息念而忘忘无所忘忘无所忘尘遗非对息无能息念灭非知知灭对遗一向冥寂閴尔无寄妙性天然如火得空火则自灭空喻妙性之非相火比妄念之不生其辞曰忘缘之后寂寂灵知之性历历无记昏昧昭昭契真本空的的惺惺寂寂是无记寂寂非寂寂惺惺是乱想惺惺非若以知知寂此非无缘知如手执如意非无如意手若以自知知亦非无缘知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可为无知自性了然故不同于木石手不执如意亦不自作拳不可为无手以手安然故不同于兔角复次修心渐次者夫以知知物物在知亦在若以知知知知知则离物物离犹知在起知知于知后知若生时前知早已灭二知既不并但得前知灭灭处为知境能所俱非真前则灭灭引知后则知知续灭生灭相续自是轮回之道今言知者不须知知但知而已则前不接灭后不引起前后断续中间自孤当体不顾应时消灭知体既已灭豁然如托空寂尔少时间唯觉无所得即觉无觉无觉之觉异乎木石此是初心处冥然绝虑乍同死人能所顿忘纤缘尽净閴尔虚寂似觉无知无知之性异乎木石此是初心处领会难为入初心时三不应有一恶谓思惟世间五欲等因缘二善谓思惟世间杂善等事三无记谓善恶不思閴尔昏住戒中三应须具一摄律仪戒谓断一切恶二摄善法戒谓修一切善三饶益有情戒谓誓度一切众生定中三应须別一安住定谓妙性天然本自非动二引起定谓澄心寂怕發莹增明三办事定谓定水凝清万像斯鉴慧中三应须別一人空慧谓了阴非我即阴中无我如龟毛兔角二法空慧谓了阴等诸法缘假非实如镜像水月三空空慧谓了境智俱空是空亦空见中三应须识一空见谓见空而见非空二不空见谓见不空而见非不空三性空见谓见自性而见非性偏中三应须简一有法身无般若解脱二有般若无解脱法身三有解脱无法身般若有一无二故不圆不圆故非性又偏中三应须简一有法身般若无解脱二有般若解脱无法身三有解脱法身无般若有二无一故不圆不圆故非性圆中三应须具一法身不痴即般若般若无著即解脱解脱寂灭即法身二般若无著即解脱解脱寂灭即法身法身不痴即般若三解脱寂灭即法身法身不痴即般若般若无著即解脱举一即具三言三体即一此因中三德非果上三德欲知果上三德法身有断德迩因断惑而显德故名断德自受用身有智德具四智真实功德故他化二身有大恩德他受用身于十地菩萨有恩德故三种化身于菩萨二乘异生有恩故三谛四智除成所作智为缘俗谛故然法无浅深而照之有明昧心非垢净而解之有迷悟剏入初心迷复何非浅终契圆理达始何非深迷之失理而自差悟之失差而即理迷悟则同其致故有渐次名焉复次初修心人入门之后须识五念一故起二串习三接续四別生五即静故起念者谓起心思惟世间五欲及杂善等事串习念者谓无心故忆忽尔思惟善恶等事接续念者谓串习忽起知心驰散又不制止更复续前思惟不住別生念者谓觉知前念是散乱即生惭愧改悔之心即静念者谓初坐时更不思惟世间善恶及无记等事即此作功故言即静串习一念初生者多接续故起二念懈怠者有別生一念惭愧者多即静一念精进者有串习接续故起別生四念为病即静一念为药虽复药病有殊总束俱名为念得此五念停息之时名为一念相应一念者灵知之自性也然五念是一念枝条一念是五念根本复次若一念相应之时须识六种料简一识病二识药三识对治四识过生五识是非六识正助第一病者有二种一缘虑二无记缘虑者善恶二念也虽复差殊俱非解脱是故总束名为缘虑无记者虽不缘善恶等事然俱非真心但是昏住此二种名为病第二药者亦有二种一寂寂二惺惺寂寂谓不念外境善恶等事惺惺谓不生昏住无记等相此二种名为药第三对治者以寂寂治缘虑以惺惺治昏住用此二药对彼二病故名对治第四过生者谓寂寂久生昏住惺惺久生缘虑因药發病故云过生第五识是非者寂寂不惺惺此乃昏住惺惺不寂寂此乃缘虑不惺惺不寂寂此乃非但缘虑亦乃入昏而住亦寂寂亦惺惺非唯历历兼复寂寂此乃还源之妙性也此四句者前三句非后一句是故云识是非也第六正助者以惺惺为正以寂寂为助此之二事体不相离犹如病者因杖而行以行为正以杖为助夫病者欲行必先取杖然后方行修心之人亦复如是必先息缘虑令心寂寂次当惺惺不致昏沈令心历历历历寂寂二名一体更不异时譬夫病者欲行阙杖不可正行之时假杖故能行作功之者亦复如是历历寂寂不得异时虽有二名其体不別又曰乱想是病无记亦病寂寂是药惺惺亦药寂寂破乱想惺惺治无记寂寂生无记惺惺生乱想寂寂虽能治乱想而复还生无记惺惺虽能治无记而复还生乱想故曰惺惺寂寂是无记寂寂非寂寂惺惺是乱想惺惺非寂寂为助惺惺为正思之复次料简之后须明识一念之中五阴谓历历分別明识相应即是识阴领纳在心即是受阴心缘此理即是想阴行用此理即是行阴污秽真性即是色阴此五阴者举体即是一念此一念者举体全是五阴历历见此一念之中无有主宰即人空慧见如幻化即法空慧是故须识此五念及六种料简愿勿嫌之如取真金明识瓦砾及以偽宝但尽除之纵不识金金体自现何忧不得

毘婆舍那颂第五

夫境非智而不了智非境而不生智生则了境而生境了则智生而了智生而了了无所了了境而生生无能生生无能生虽智而非有了无所了虽境而非无无即不无有即非有有无双照妙悟萧然如火得薪弥加炽盛薪喻發智之多境火比了境之妙智其辞曰达性空而非缚虽缘假而无著有无之境双照中观之心历落若智了于境即是境空智如眼了花空是了花空眼若智了于智即是智空智如眼了眼空是了眼空眼智虽了境空及以了智空非无了境智境空智犹有了境智空智无境智不了如眼了花空及以了眼空非无了花眼花空眼犹有了花眼空眼无花眼不了复次一切诸法悉假因缘因缘所生皆无自性一法既尔万法皆然境智相从于何不寂何以故因缘之法性无差別故今之三界轮回六道升降净秽苦乐凡圣差殊皆由三业四仪六根所对随情造业果报不同善则受乐恶则受苦故经云善恶为因苦乐为果当知法无定相随缘搆集缘非我有故曰性空空故非异万法皆如故经云色即是空四阴亦尔如是则何独凡类缘生亦乃三乘圣果皆从缘有是故经云佛种从缘起是以万机丛凑达之者则无非道场色像无边悟之者则无非般若故经云色无边故当知般若亦无边何以故境非智而不了智非境而不生智生则了境而生境了则智生而了智生而了了无所了了境而生生无能生生无能生则内智寂寂了无所了则外境如如如寂无差境智冥一万累都泯妙旨存焉故经云般若无知无所不知如是则妙旨非知不知而知矣

优毕叉颂第六

夫定乱分政动静之源莫二愚慧乖路明暗之本非殊群迷从暗而背明舍静以求动众悟背动而从静舍暗以求明明生则转愚成慧静立则息乱成定定立由乎背动慧生因乎舍暗暗动连系于烦笼静明相趋于物表物不能愚功由于慧烦不能乱功由于定定慧更资于静明愚乱相缠于暗动动而能静者即乱而定也暗而能明者即愚而慧也如是则暗动之本无差静明由兹合道愚乱之源非异定慧于是同宗宗同则无缘之慈定慧则寂而常照寂而常照则双与无缘之慈则双夺双夺故优毕叉双与故毘婆奢摩以奢摩他故虽寂而常照以毘婆舍那故虽照而常寂以优毕叉故非照而非寂照而常寂故说俗而即真寂而常照故说真而即俗非寂非照故杜口于毘耶复次观心十门初则言其法尔次则出其观体三则语其相应四则警其上慢五则诫其疎怠六则重出观体七则明其是非八则简其诠旨九则触途成观十则妙契玄源第一言其法尔者夫心性虚通动静之源莫二真如绝虑缘计之念非殊惑见纷驰穷之则唯一寂灵源不状鉴之则以千差千差不同法眼之名自立一寂非异慧眼之号斯存理量双消佛眼之功圆著是以三谛一境法身之理恒清三智一心般若之明常照境智冥合解脱之应随机非纵非横圆伊之道玄会故知三德妙性宛尔无乖一心深广难思何出要而非路是以即心为道者可谓寻流而得源矣第二出其观体者祇知一念即空不空非空非不空第三语其相应者心与空相应则讥毁赞誉何忧何喜身与空相应则刀割香涂何苦何乐依报与空相应则施与劫夺何得何失心与空不空相应则爱见都忘慈悲普救身与空不空相应则内同枯木外现威仪依报与空不空相应则永绝贪求资财给济心与空不空非空非不空相应则实相初明开佛知见身与空不空非空非不空相应则一尘入正受诸尘三昧起依报与空不空非空非不空相应则香台宝阁严土化生第四警其上慢者若不尔者则未相应也第五诫其疎怠者然渡海应须上船非船何以能渡修心必须入观非观无以明心心尚未明相应何日思之勿自恃也第六重出观体者秖知一念即空不空非有非无不知即念即空不空非非有非非无第七明其是非者心不是有心不是无心不非有心不非无是有是无即堕是非有非无即堕非如是秖是是非之非未是非是非非之是今以双非破两是是破非是犹是非又以双非破两非非破非非即是是如是秖是非是非非之是未是不非不不非不是不不是是非之惑绵微难见神清虑静细而研之第八简其诠旨者然而至理无言假文言以明其旨旨宗非观借修观以会其宗若旨之未明则言之未的若宗之未会则观之未深深观乃会其宗的言必明其旨旨宗既其明会言观何得存存耶第九触途成观者夫再演言辞重标观体欲明宗旨无异言观有逐方移移言则言理无差改观则观旨不异不异之旨即理无差之理即宗宗旨一而二名言观明其弄引耳第十妙契玄源者夫悟心之士宁执观而迷旨达教之人岂滞言而惑理理明则言语道断何言之能议旨会则心行处灭何观之能思心言不能思议者可谓妙契寰中矣

三乘渐次第七

夫妙道冲微理绝名相之表至真虚寂量超群数之外而能无缘之慈随有机而感应不二之旨逐根性以区分顺物忘怀施而不作终日说示不异无言设教多途无乖一揆是以大圣慈悲随机利物统其幽致群籍非殊中下之流观谛缘而自小高上之士御六度而成大由是品类愚迷无能自晓或因说而悟解故号声闻原其所修四谛而为本行观无常而生恐念空寂以求安患六道之轮回恶三界之生死见苦常怀厌离断集恒畏其生证灭独契无为修道惟论自度大誓之心未普摄化之道无施六和之敬空然三界之慈靡运因乖万行果阙圆常六度未修非小何类如是则声闻之道也或有不因他话自悟非常偶缘散而体真故名缘觉原其所习十二因缘而为本行观无明而即空达诸行而无作二因既非其业五果之报何醻爱取有以无疵老死亦何所累故能翛然独脱静处幽居观物变而悟非常睹秋零而入真道四仪庠序摄心虑以恬愉性好单栖憩间林而自适不忻说法现神力以化他无佛之世出兴作佛灯之后焰身惟善寂意玩清虚独宿孤峰观缘散灭利他不普自益未圆于下有胜于上不足两非其类位处中乘如此辟支佛道也如其根性本明玄功宿著学非博涉解自生知心无所缘而能利物慈悲至大爱见之所不拘终日度生不见生之可度一异齐旨解惑同源人法俱空故名菩萨原其所修六度而为正因行施则尽命倾财持戒则吉罗无犯忍辱则深明非我割截何伤安耐毁誉八风不动精进则勤求至道如救头然自行化他刹那之顷无间禅那则身心寂怕安般希微住寂定以自资运四仪而利物智慧则了知缘起自性无生万法皆如真源至寂虽知烦恼无可舍菩提无可取而能不证无为度生长劫广修万行等观群方下及谛缘上该不共大誓之心普被四摄之道通收总三界以为家括四生而为子悲智双运福慧两严超越二乘独居其上如是则大乘之道也是以一真之理逐根性以阶差取益随机三乘之唱备矣然而至理虚玄穷微绝妙尚非其一何是于三不三之三而言三不一之一而言一一三非三尚不三三一之一亦何一一不一自非三三不三自非一非一一非三不留非三三非一不立不立之一本无三不留之三本无一一三本无无亦无无无无本故妙绝如是则一何所分三何所合合分自于人耳何理异于言哉譬夫三兽渡河河一宁从兽合复何独河非兽合亦乃兽不河分河尚不成三河岂得以河而合兽兽尚不成一兽岂得以兽而成河河非兽而何三兽非河而何一一河独包三兽而河未曾三三兽共履一河而兽未尝一兽之非一明其足有短长河之不三知其水无深浅水无深浅譬法之无差足有短长类智之有明昧如是则法本无三而人自三耳今之三乘之初四谛最标其首法之既以无差四谛亦何非大而言声闻观之位居其小者哉是知谛似于河人之若兽声闻最劣与兔为俦虽复奔波宁穷浪底未能知其深极位自居卑何必观谛之流一概同其成小如其智照高明量齐香象者则可以穷源尽际焕然成大矣故知下智观者得声闻果中智观者得缘觉果上智观者得菩萨果明宗皎然岂容图度者矣是以声闻见苦而断集缘觉悟集散而观离菩萨了达真源知集本无和合三人同观四谛证果之所差殊良由观有浅深对照明其高下耳是以下乘行下中上之所未修上乘行上而修中下中行中下不修于上上中下之在人非谛令其大小耳然三乘虽殊同归出苦之要声闻虽小见爱之惑已祛故于三界无忧分段之形灭矣三明照耀开朗八万之劫现前六通纵任无为山壁游之直度时复空中行住或坐卧之安然泛沼则轻若鸿毛涉地则犹如履水九定之功满足十八之变随心然三藏之佛望六根清净位有齐有劣同除四住此处为齐若伏无明三藏则劣佛尚为劣二乘可知望上断伏虽殊于下悟迷有隔如是则二乘何咎而欲不修者哉如来为对大根引归宝所令修种智同契圆伊或毁或誉抑扬当时耳凡夫不了预畏被呵宁知见爱尚存去二乘而甚远虽复言其修道惑使诸所不祛非惟身口未端亦乃心由谄曲见生自意解背真诠圣教之所不依明师未曾承受根缘非唯宿习见解未预生知而能世智辩聪谈论以之终日时复牵于经语曲会私情纵邪说以诳愚人拨因果而排罪福顺情则嬉怡生爱违意则𢛨𢥃怀嗔三受之状固然称位乃俦菩萨初篇之非未免过人之衅又萦大乘之所不修而复讥于小学恣一时之强口谤说之患铿然三涂苦轮报之长劫哀哉吁哉言及怆然悲酸矣然而达性之人对境弥加其照忘心之士相善不涉其怀况乎三业之邪非宁有历心于尘滴是以鉴玄之侣净三受于心源涤秽之流扫七支于身口无情罔侵尘叶有识无恼蜎螟幽㵎未足比其清飞雪无以方其素眷德若羽群扬翅望星月以穷高弃恶若鳞众惊钩投江瀛而尽底玄曦惭其照远上界恧以缘消境智合以圆虚定慧均而等妙桑田改而心无易海岳迁而志不移而能处愦非喧凝神挺照心源朗净慧解无方观法性而达真如鉴金文而依了义如是则一念之中何法门而不具如其妙慧未彰心无准的解非契理行阙超尘乖法性而顺常情背圆诠而执权说如是则次第随机对根缘而设教矣是以叙其纲纪委悉余所未明深浅宗途略言其趣三乘之学影响知其分位耳

事理不二第八

夫妙悟通衢则山河非壅迷名滞相则丝毫成隔然万法本源由来实相尘沙惑趣原是真宗故物像无边般若无际者以其法性本真了达成智故也譬夫行由通径则万里可期如其触物冲渠则终朝域内以其不知物有无形之畔渠有穷虚之域故也是以学游中道则实相可期如其执有滞无则终归边见以其不知有有非有之相无有非无之实故也今之色相纷纭穷之则非相音声吼唤究之则无言迷之则谓有形声悟之则知其閴寂如是则真谛不乖于事理即事理之体元真妙智不异于了知即了知之性元智然而妙旨绝言假文言以诠旨真宗非相假名相以标宗譬夫象非雪山假雪山而类象此但取其能类耳岂以雪山而为象耶今之法非常而执有有假非有以破常性非断而执无假非无而破断类夫净非水灰假水灰而洗净者此但取其能洗耳岂以水灰而为净耶故知中道不偏假二边而辨正断常非是寄无有以明非若有若无言既非非有非无亦何是信知妙达玄源者非常情之所测也何者夫妄非愚出真不智生达妄名真迷真曰妄岂有妄随愚变真逐智回真妄不差愚智自异耳夫欲妙识玄宗必先审其愚智若欲审其愚智善须明其真妄若欲明其真妄复当究其名体名体若分真妄自辨真妄既辨愚智迢然是以愚无了智之能智有达愚之实故知非智无以明其真妄非智莫能辨其名体何者或有名而无体或因体而施名名体混绪实难穷究矣是以体非名而不辨名非体而不施言体必假其名语名必借其体今之体外施名者此但名其无体耳岂有体当其名耶譬夫兔无角而施名此则名其无角耳岂有角当其名耶无体而施名者则名无实名也名无实名则所名无也所名既无能名不有也何者设名本以名其体无体何以当其名言体本以当其名无名何以当其体体无当而非体名无名而非名此则何独体而元虚亦乃名而本寂也然而无体当名由来若此名之体当何所云为夫体不自名假他名而名我体名非自设假他体而施我名若体之未形则名何所名若名之未设则体何所明然而明体虽假其名不为不名而无体耳设名要因其体无体则名之本无如是则体不名生名生于体耳今之体在名前名从体后辨者如此则设名以名其体故知体是名源耳则名之所由缘起于体体之元绪何所因依夫体不我形假缘会而成体缘非我会因会体而成缘若体之未形则缘何所会若缘之未会则体何所形体形则缘会而形缘会则体形而会体形而会则明形无別会形无別会则会本无也缘会而形则明会无別形会无別形则形本无也是以万法从缘无自体耳体而无自故名性空性之既空虽缘会而非有缘之既会虽性空而不无是以缘会之有有而非有性空之无无而不无何者会即性空故言非有空即缘会故曰非无今言不有不无者非是离有別有一无也亦非离无別有一有也如是则明法非有无故以非有非无名耳不是非有非无既非有无又非非有非非无也如是何独言语道断亦乃心行处灭也

劝友人书第九

婺州浦阳县佐溪山朗禅师召大师山居书

自到灵谿泰然心意高低峰顶振锡常游石室岩龛拂乎宴坐青松碧沼明月自生风扫白云纵目千里名花香果峰鸟衔将猨啸长吟远近皆听锄头当枕细草为毡世上峥嵘竞争人我心地未达方乃如斯傥有寸阴愿垂相访

大师答朗禅师书

自別以来经今数载遥心眷想时复成劳忽奉来书适然无虑不委信后道体如何法味资神故应清乐也玄觉粗得延时钦咏德音非言可述承怀节操独处幽栖泯迹人间潜形山谷亲朋绝往鸟兽时游竟夜绵绵终朝寂寂视听都息心累閴然独宿孤峰端居树下息繁飡道诚合如之然而正道寂寥虽有修而难会邪徒諠扰乃无习而易亲若非解契玄宗行符真趣者则未可幽居抱拙自谓一生欤应当博问先知伏膺诚恳执掌屈膝整意端容晓夜忘疲始终虔仰折挫身口蠲矜怠慢不顾形骸专精至道者可谓澄神方寸欤夫欲采妙探玄实非容易决择之次如履轻氷必须侧耳目而奉玄音肃情尘而赏幽致忘言宴旨濯累飡微夕惕朝询不滥丝发如是则乃可潜形山谷寂累绝群哉其或心径未通瞩物成壅而欲避諠求静者尽世未有其方况乎欝欝长林峨峨耸峭鸟兽呜咽松竹森梢水石峥嵘风枝萧索藤萝萦绊云雾氤氲节物衰荣晨昏眩晃斯之种类岂非喧杂耶故知见惑尚纡触途成滞耳是以先须识道后乃居山若未识道而先居山者但见其山必忘其道若未居山而先识道者但见其道必忘其山忘山则道性怡神忘道则山形眩目是以见道忘山者人间亦寂也见山忘道者山中乃喧也必能了阴无我无我谁住人间若知阴入如空空聚何殊山谷如其三毒未祛六尘尚扰身心自相矛盾何关人山之喧寂耶且夫道性冲虚万物本非其累真慈平等声色何非道乎特因见倒惑生遂成轮转耳若能了境非有触目无非道场知了本无所以不缘而照圆融法界解惑何殊以含灵而辨悲即想念而明智智生则法应圆照离境何以观悲悲智理合通收乖生何以能度度尽生而悲大照穷境以智圆智圆则喧寂同观悲大则怨亲普救如是则何假长居山谷随处任缘哉况乎法法虚融心心寂灭本自非有谁强言无何喧扰之可喧何寂静之可寂若知物我冥一彼此无非道场复何狥喧杂于人间散寂寞于山谷是以释动求静者憎枷爱杻也离怨求亲者厌槛忻笼也若能慕寂于喧市廛无非宴坐征违纳顺怨债由来善友矣如是则劫夺毁辱何曾非我本师叫唤喧烦无非寂灭故知妙道无形万像不乖其致真如寂灭众响靡异其源迷之则见倒惑生悟之则违顺无地閴寂非有缘会而能生峨嶷非无缘散而能灭灭既非灭以何灭灭生既非生以何生生生灭既虚实相常住矣是以定水滔滔何念尘而不洗智灯了了何惑雾而不祛乖之则六趣循环会之则三涂逈出如是则何不乘慧舟而游法海而欲驾折轴于山谷者哉故知物类纭纭其性自一灵源寂寂不照而知实相天真灵智非造人迷谓之失人悟谓之得得失在于人何关动静者乎譬夫未解乘舟而欲怨其水曲者哉若能妙识玄宗虚心冥契动静常短语默恒规寂尔有归恬然无间如是则乃可逍遥山谷放旷郊𮠔游逸形仪寂怕心腑恬澹息于内萧散扬于外其身兮若拘其心兮若泰现形容于寰宇潜幽灵于法界如是则应机有感适然无准矣因信略此余更何申若非志朋安敢轻触宴寂之暇时暂思量予必诳言无当看竟回充纸烬耳不宣同友玄觉和南

發愿文第十

稽首圆满遍知觉寂静平等本真源相好严特非有无
慧明普照微尘刹稽首湛然真妙觉
甚深十二修多罗非文非字非言诠一音随类皆明了
稽首清净诸贤圣十方和合应真僧
执持禁戒无有违振锡携瓶利含识卵生胎生及湿化
有色无色想非想非有非无想杂类
六道轮回不暂停我今稽首归三宝
普为众生發道心群生沈沦苦海中愿因诸佛法僧力
慈悲方便拔诸苦不舍弘愿济含灵
化力自在度无穷恒沙众生成正觉

说此偈已我复稽首归依十方三世一切诸佛法僧前承三宝力志心發愿修无上菩提契从今生至成正觉中间决定勤求不退未得道前身无横病寿不中夭正命尽时不见恶相无诸恐怖不生颠倒身无苦痛心不散乱正慧明了不经中阴不入地狱畜生饿鬼水陆空行天魔外道幽冥鬼神一切杂形皆悉不受长得人身聪明正直不生恶国不值恶王不生边地不受贫苦奴婢女形黄门二根黄发黑齿顽愚暗钝丑陋残缺盲聋瘖痖凡是可恶毕竟不生出处中国正信家生常得男身六根完具端正香洁无诸垢秽志意和雅身安心静不贪嗔痴三毒永断不造众恶恒思诸善不作王臣不为使命不愿荣饰安贫度世少欲知足不长畜积衣食供身不行偷盗不杀众生不啖鱼肉敬爱含识如我无异性行柔软不求人过不称己善不与物诤怨亲平等不起分別不生憎爱他物不悕自财不悋不乐侵犯恒怀质直心不卒暴常乐谦下口无恶说身无恶行心不谄曲三业清净在处安隐无诸障难窃盗劫贼王法牢狱枷杖钩锁刀鎗箭槊猛兽毒虫堕峰溺水火烧风飘靁惊霹雳树折岩颓堂崩栋朽挝打怖畏趁逐围绕执捉系缚加诬毁谤横注钩牵凡诸难事一切不受恶鬼飞灾天行毒疠邪魔魍魉若河若海崇山穹岳居止树神凡是灵祇闻我名者见我形者發菩提心悉相覆护不相侵恼昼夜安隐无诸惊惧四大康强六根清净不染六尘心无乱想不有昏滞不生断见不著空有远离诸相信奉能仁不执己见悟解明了生生修习正慧坚固不被魔摄大命终时安然快乐舍身受身无有怨对一切众生同为善友所生之处值佛闻法童真出家为僧和合身身之服不离袈裟食食之器不乖盂钵道心坚固不生憍慢敬重三宝常修梵行亲近明师随善知识深信正法勤行六度读诵大乘行道礼拜妙味香花音声赞呗灯烛台观山海林泉空中平地世间所有微尘已上悉持供养合集功德回助菩提思惟了义志乐间静清素寂默不爱喧扰不乐群居常好独处一切无求专心定慧六通具足化度众生随心所愿自在无碍万行成就精妙无穷正直圆明志成佛道愿以此善根普及十方界上穷有顶下极风轮天上人间六道诸身一切含识我所有功德悉与众生共尽于微尘劫不惟一众生随我有善根普皆充薰饰地狱中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱饿鬼中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱畜生中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱天人阿修罗恒沙诸含识八苦相煎迫南无佛法僧因我此善根普免诸缠缚南无三世佛南无修多罗菩萨声闻僧微尘诸圣众不舍本慈悲摄受群生类尽空诸含识归依佛法僧离苦出三涂疾得超三界各發菩提心昼夜行般若生生勤精进常如救头然先得菩提时誓愿相度脱我行道礼拜我诵经念佛我修戒定慧南无佛法僧普愿诸众生悉皆成佛道我等诸含识坚固求菩提顶礼佛法僧愿早成正觉

禅宗永嘉集(终)


校注

【原】增上寺报恩藏明本【甲】宽永十一年刊大谷大学藏本 泛【大】泛【甲】 集【大】集卷上【甲】 卷上终【甲】 卷下首【甲】 观悲悲智理【大】能观悲起则机【甲】 终【大】卷下【甲】
[A1] 婆【CB】娑【大】
[A2] 似【CB】以【大】(cf. TW48n2013_p0392c03; X63n1242_p0298a02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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