神僧传卷第六

法顺

释法顺姓杜氏雍州万年县人禀性柔和年十八弃俗出家事因圣寺僧珍禅师受持定业甞行化庆州劝民设会供限五百及临斋食更倍人来供主惧焉顺曰无所畏也但通周给而莫委供所从来千人皆足有张河江张弘畅者家畜牛马性本弊恶人皆患之卖无取者顺示语慈善如有闻从自后更无觝啮甞引众骊山夏中栖静地多虫蚁无因种菜顺恐有损害就地示之令虫移徙不久往视如其分齐恰无虫焉顺时患肿脓溃外流人有敬而𠲿(子累切)或有以帛拭者寻即瘥愈余脓發香流气难比拭帛犹带香气不散三原民田萨埵者生来患聋又张苏者亦患生痖顺闻命来与共言议遂如常日永即痊复武功县僧为毒龙所魅众以投之顺端拱对坐龙遂托病僧言曰禅师既来义无久住极相劳娆寻即释然故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造顺不施余术但坐而对之无不痊愈因行南野将度黄渠其水泛溢厉涉而度岸既峻滑虽登还堕水忽断流便随陆而度及顺上岸水寻还复门徒勿睹而不测其然也以贞观十四年都无疾苦告累门人生来行法令使承用言讫如常坐定卒于南郊义善寺

志宽

释志宽姓姚氏蒲州河东人也历览诸经以涅槃地论为心要所居住房每夜必有振动介胄之响窃而观者咸见非常神人绕房而行时川邑虎暴行人断路或数百为群经历村郭伤损人畜中有王兽其头最大五色纯备威伏诸兽遂州都督张逊远闻慈德遣人往迎宽乃令州县立斋行道各受八戒当夕虎灾销散莫知所往时人感之奉为神圣贞观初还蒲晋时州郡遇旱诸祈不遂官民乃往请焉宽为置坛场以身自誓不降雨者不处堂房曝形两日密云垂布三日已后合境滂流民赖有年未终之前右胁而卧枕于右臂告门徒曰生死长远有待者皆尔汝等但自观身如幻便无爱结自缠吾命亦断当取椽两根籧篨一领裹缚舆送无得随俗纷纭为不益事也言讫而卒

世瑜

释世瑜姓陈氏住台州大业十二年往绵州震响寺伦法师所出家一食头陀勤苦相续又往利州入籍住寺后入益州绵竹县响应山独住多年四猿供给山果等食有信士母家生者负粮来送惊讶深山常烧薰陆沈水香等既还山半路见两人形甚青色状貌希世各负莲华蔗芋而上云我供给禅师去也然其山居三年之中食米一石七升六时行道以猿鸟为侣初唯一泉后有三泉流出于下贞观元年梦有四龙来入心眼既觉大悟三论宗旨遂往灵睿法师讲下所闻词理宛若旧寻便往绵州住大施寺至十有九年四月八日往崇乐寺言语欲游方去或有喻曰只此寺者是诸方也因还大施本房香气满室坐处之地涌三金钱合众寻香从瑜房而出乃见加坐手尚执炉奄然而逝春秋六十三矣

玄奘

释玄奘本名祎姓陈氏洛州缑氏人也少罹穷酷随兄长睫法师住净土寺授以精理旁兼巧论年十一诵维摩法华东都恒度便预其次自尔卓然梗正不偶欲慕大法后达长安住庄严寺又非本望西踰剑阁既达蜀都受诸经论一闻不忘武德五年二十有一为诸学府雄伯沙门讲扬心论不窥文相而诵注无穷时曰神人后又遍游荆扬等州访诸道隣复还京辇广就诸蕃遍学书语行坐寻授数日博通惟候机会贞观三年会夹下勅道俗随丰四出由斯得往西域取诸经像行至罽宾国道险虎豹不可过奘不知为计乃锁房门而坐至夕开门见一老僧头面疮痍身体脓血床上独坐莫知由来奘乃礼拜勤求僧口授多心经一卷令奘诵之遂得山川平易道路开通虎豹藏形魔鬼潜迹遂至佛国取经六百余部以贞观十九年还京师下勅令住玉华翻译经藏奘生常已来愿生弥勒及游西域又闻无著兄弟皆生彼天又频祈请咸有显证后至玉华但有隙次无不發愿麟德元年告翻译僧及门人曰有为之法必归磨灭泡影形质何得久停行年六十五必卒玉华于经论有疑者今可速问闻者惊异师曰此事自知遂往辞佛及诸僧众既卧疾常见大莲花鲜白而至又见佛相命僧读所翻经论名目已总有七十三部一千三百三十卷自怀欣悦总召门人有缘并集云无常将及急来相见于嘉寿殿以香木树菩提像骨对寺僧辞诀并遗表讫便默念弥勒右脇累足右手支头左手髀上坚然不动气绝神逝两月色貌如常乃葬于白鹿原初奘将往西域于灵岩寺见有松一树奘立于庭以手摩其枝曰吾西去求佛教汝可西长若吾归即却东回使吾弟子知之及去其枝年年西指约长数丈一年忽东回门人弟子曰教主归矣乃西迎之奘果还至今众谓此松为摩顶松

法敏

释法敏姓孙氏丹阳人也八岁出家事英禅师为弟子入茅山听明法师三论悟其宗旨贞观元年出还丹阳讲华严涅槃二年越州田都督追还一音寺相续法轮于时众集义学沙门七十余州八百余人当境僧千二百人尼众三百士俗之集不可复纪至十九年会稽士俗请住静林讲华严经至六月末正讲有蛇悬半身在敏项上长七尺许作黄金色吐五色光终讲方隐至夏讫还一音寺夜有赤衣二人礼敏曰法师讲四部大经功德难量须往他方教化故从东方来迎法师弟子数十人同见此相至八月十七日尔前三日三夜无故暗冥恰至二十三日将逝忽放大光夜明如日因尔迁化春秋六十有七身长七尺六寸停丧七日塔表放光地为震动异香不灭莫不怪叹道俗庄严送于隆安山焉

释慧姓董氏少出家在襄川周灭法后南往陈朝入茅山听明师三论又入栖霞听悬布法师四论大品涅槃等晚往安州大林寺听圆法师释论凡所游刃并契幽极又返乡梓住光福寺居山顶以引汲为劳将移他寺夜见神人身长一丈衣以紫袍顶礼奉请住此常讲大乘勿以小乘为虑其小乘者亦如高山无水不能利人大乘经者犹如大海此山多佛出世一人读诵讲说大乘能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶若有小乘前事并失惟愿弘持勿孤所望法师须水此易得耳来月八日定当得之自往剑南慈母山大泉请一龙王去也言已不见恰至来月七日初夜大风卒起从西南来雷震雨注在寺北汉高庙下佛堂后百步许通夜相续至明方住惟见清泉香而且美合众同幸及止龙泉渐便乾竭贞观二十三年讲涅槃经四月八日夜山神告曰法师疾作房宇不久当生西方至七月十四日讲盂兰盆经竟敛手曰生常信施今须通散一毫已上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道言已而终于法座矣春秋七十有九焉

丰干

释丰干师者本居天台国清寺剪发齐眉布裘拥质身量可七尺余人或借问止对曰随时二字而已更无他语乐独舂谷役同城旦应副斋炊甞乘虎直入松门众僧惊惧口唱唱道歌与拾得寒山子二人相得欢甚丰干出云游适闾丘胤出守台州欲之官俄病头风召名医莫差丰干偶至其家自谓善疗此疾闾丘闻而见之师持净水噀之须臾祛殄因是大加敬焉问所从来曰天台国清曰彼有贤达否曰寒山文殊拾得普贤当就见之闾丘至任三日后即到寺问曰此寺曾有丰干禅师否曰有院在何所寒山拾得复是何人时僧道翘对曰丰干旧院即经藏后今阒无人止有虎豹时来此哮吼耳寒山拾得二人见在僧厨执役闾丘入干房唯见虎迹纵横又问干在此有何行业曰唯事舂供僧粥食夜则唱歌讽诵不辍如是再三嗟叹乃入厨见二人拜之二人起走曰丰干饶舌弥陀不识礼我何为遂携手出松门更不复入寺焉丰干后不知所终

寒山子

寒山子者世谓为贫子风狂之士弗可恒度推之隐天台始丰县西七十里号为寒暗二岩每于寒岩幽窟中居之以为定止时来国清寺有拾得者寺僧令知食堂恒时收拾众僧残食菜滓断巨竹为筒投藏于内若寒山子来即负而去或廊下徐行或时叫噪凌人或望空曼骂寺僧不耐以杖逼逐翻身抚掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以桦皮为冠曳大木屐或發辞气宛有所归归于佛理初闾丘入寺放问寒山沙门道翘对曰此人狂病本居寒岩间好吟词偈言语不常或臧或否终不可知与寺行者拾得以为交友相聚言说不可详悉寺僧见太守拜之惊曰大官何礼风狂夫耶二人连臂笑傲出寺闾丘复往寒岩谒问并送衣裳药物而高声倡言曰贼我贼退便身缩入岩石穴缝中复曰报汝诸人各各努力其石穴缝泯然而合杳无踪迹乃令僧道翘寻其遗物唯于林间缀叶书词颂并村墅人家屋壁所抄录得二百余首编成一集人多讽诵至有庭际何所有白云抱幽石之句云

拾得

拾得者丰干禅师偶山行至赤城道侧闻儿啼遂寻之见一子可数岁初谓牧牛之竖委问端倪云无舍孤弃于此丰干携至国清寺付与典座僧曰或人来认可还之后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯忽于一日见其登座与像对盘而飡复呼憍陈如曰小果声闻傍若无人执筯大笑僧乃驱之灵熠咨尊宿等罢其堂任且令厨内涤器洗濯才毕澄滤食滓以筒盛之寒山来必负而去又护伽蓝神庙每日僧厨下食为乌鸟所取狼借拾得以杖扑土偶三二下骂曰汝食不能护安护伽蓝乎是夕神附梦与阖寺僧曰拾得打我明日诸僧说梦符同一寺纷然始知非常人也时牒申州县郡符下云贤士隐道菩萨应身宜用旌之号拾得为贤士又于寺庄牧牛歌咏呼天当其寺僧布萨时拾驱牛至僧集堂前倚门抚掌大笑曰悠悠者聚头时持律首座咄曰风人何以喧碍说戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法号牛各应声而过举众错愕咸思改往修来感菩萨垂迹度脱时道翘纂录寒山文句于寺土地神庙壁见拾得偈词附寒山集中

法冲

释法冲字孝敦姓李氏陇西成纪人也幼而秀异傲岸时俗年二十四遂發心出家听涅槃三十余遍又至安州暠法师下听大品三论楞伽经即入武都山修业年三十行至冀州贞观初年下勅有私度者处以极刑冲誓亡身便即剃落时峄阳山多有逃僧避难资给告穷便造诣州宰曰如有死事冲身当之但施道粮终获福祐守宰等嘉其烈亮膏网周济乃分僧两处各置米仓可十斛许一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业经年食米如本不减一所五十六人才经两日食米便尽由不修禅兼修外学冲曰不足怪也能行道者白毫之惠耳时逃难转多无处投止山有虎穴冲诣告曰今穷客相投可见容否虎乃相携而去及难解冲乃随处弘法冲虽广宣经术专以楞伽命家中书杜正伦每咨禀之时三岁玄奘不许讲旧繙经冲曰君依旧经出家若不许弘旧经者君请还俗更依新繙经方许君此意奘闻遂止师亦命代弘经护法强御之士不可及也仆射于志宁曰此法师乃法界头陀僧也不可名实拘之

通达

释通达雍州人三十出家栖止无定常以饮水啖菜任性游从或揽折蒿藿生死而食至于桃杏瓜果必生吞皮核人问所由云信施难弃也贞观己来稍显神异往至人家欢笑则吉愁惨则凶或索财贿或索功力随命多少即须依送若违其语后失过前有人骑驴历寺游观达往就乞惜而不施其骑寻死京室贵贱咸宗事之祸福由其一言说导唯存离著所得财利并营寺宇大将军薛万钧初闻异行迎宅供养百有余日不违正轨忽于一夜索食欲啖初不与之苦求不已试与遂食从尔已后稍改前迹专显变应其行多僻欲往入内宿将军兄弟大怒打之几死仰而告曰卿已打我身肉都毁血污不净可作汤洗待沸涌已脱衣入镬状如冷水傍人怖之犹索加火遂合宅惊奉恣其寝处曾负人钱百有余贯后既办得无人可送乃将钱寺门伺觅行人随负多少偿达西市众皆止之而达付不禁及往勘偿不失一文时逢米贵欲设大斋乃命寺家多令疏请及至明旦来赴数千而供度閴然不知何拟大众咎之达曰他许送供计非妄语临至斋时僧徒欲散忽见熟食美膳连车接舆充道而来即用施设乃大余长并供僧库都不委其所从来食讫须臾人车不见后不知其终

岑阇黎

襄州禅居寺岑阇黎者未详何许人住寺禅念为业有先见之明而寺居山薮资给素少粒食不继岑每日将坩(口甘切)入郭乞酒而饮又乞满坩可三斗许将还在道行饮达寺坩亦空竭明日复尔在寺解斋将笃坩就厨请粥三升乃挂枝头入众以杖打僧头从上至下人別一击日日如是人以其卓越异常或疑打已灾散不辞受之岑将粥入房旧养黧犬一头并一寺内鼠乃有数千每旦来集犬鼠同食庭中堛满道俗共观一时失一鼠岑悲惋无聊必是犬杀便告责犬犬便㘅来岑见懊恼以杖捶犬将鼠埋已悲哀恸哭寺僧被鼠啮衣及箱以告于岑岑总召诸鼠各令相保一鼠无保岑曰汝何啮人衣杖捶之鼠不敢动岑为寺贫便于讲堂东白马泉下泺(音洛)中延记某处为厨库某处为仓廪人并笑之经宿水缩地出如语便作遂令丰渥又遥记云却后六十年当有愚人于寺南立重阁者然寺基业不亏鬪讼不可住耳永徽中恰有人立重阁由此相讼如其语焉

慧悟

释慧悟未详氏族隐太白山中持诵华严经服饵松术忽于一时见一居士来云相请居士腾身入空令悟于衣带中坐摄以飞行至一道场见五百异僧翔空而至悟奄就末行居士语曰师受持华严是佛境界何得于小圣下坐遂即引于半千人之上斋讫居士曰本所斋意在师一人虽有五百罗汉来食皆临时相请耳遂送还本处有如梦觉时高宗永徽中也

法融

释法融姓韦润州延陵人年十九入茅山依炅法师剃除服勤请道贞观十七年于牛头山幽栖寺北岩下別立茅茨禅室日夕思择无缺寸阴山有石室深可十步融于中坐忽有神蛇长丈余目如星火举头扬威于室口经宿见融不动遂去因居百日山素多虎樵苏绝人自融入后往还无阻又感群鹿依室听伏曾无惧容有二大鹿直入通僧听法三年而去所住食厨基临大至于激水不可瓖阶乃顾步徘徊指东岭曰昔远公拄锡朽瓖惊泉若此可居会当清泉自溢经宿东岭忽涌飞泉清白甘美冬温夏冷即激引登峰趣釜经廊又二十一年十一月岩下讲法华经于时素雪满阶法流不绝于凝氷内获花二茎状如芙蓉璨同金色经于七日忽然失之永徽三年邑宰请出建初讲扬大品僧众千人至灭诤品融乃纵其天辩商搉理义地忽大动听侣惊波钟磬香床并皆摇荡寺外道俗安然不觉显庆元年司功萧元善再三邀请出在建初融谓诸僧曰从今一去再践无期离合之道此常规耳辞而不免遂出山门禽兽哀号逾月不止山㵎泉池击石涌砂一时填满房前大桐四株五月繁茂一朝凋尽至二年闰正月二十三日终于建初春秋六十四矣

智勤

释智勤俗姓朱氏隋仁寿因舍利州別置大兴国寺勤少小以匡护为心每处众發言无不允睦精诚勇猛事皆冥祐初母患委顿为念观音宅中树叶之上皆现化佛合家并见母疾遂除又属隋末荒乱诸贼竞起勤独守此寺贼不敢凌故得寺宇经像一无所损诸寺湮灭不可目见又一时权著俗衣以避兵刃被贼围绕而欲杀之忽闻空中声告师可去俗衣遂除外服贼见顶礼请将供养经于数月后投于蜀听暠法师讲众至三千法师皆委令检校遂得安帖内外无事一人力也又至唐初还归邓州讲维摩三论十余遍后隐于北山倚立十余年所居三所即今见存恒闻谷中钟声后寻岩岭忽见一寺宛丽奇常入中礼拜似有人住如是数度后更寻觅莫知所在又居山内粮食将尽其行道之处土自發起遂除弃之明日复尔如是再三遂有谷现因即深掘得粟二十余硕其粟粒大色赤稍异凡谷时邓州佛法陵迟合州道俗就山礼请愿出住持遂感梦而出其梦不详子细后时负像出山中途忽暗莫知其路不得前进俄有异火两炬照路极明因得见道送至村中火方回灭村人并见无不惊异永徽年初以见时事繁杂守房不出向淹三载读一切经两遍每读经时恒见有神来听初中后夜甞闻弹指謦欬之声至显庆四年五月欲终之前所有功德不周之处晓夜经构使毕人问何故如此忽速答曰无常之法何可保耶至十五日寺中树木枝叶萎枯自然分析禽鸟悲鸣遍于寺内僧各惊问莫知所由至十六日旦忽见昔听经神来礼拜语云莫礼傍人无有见者于是剃发披衣在绳床内手执香炉跏趺而坐告诸弟子汝可取大品经读诵至往生品讫遂合掌坐而卒停经数日颜色如旧恒有异香闻于寺内春秋七十四

道宣

释道宣姓钱氏丹徒人也初母姙而梦月贯其怀复梦梵僧语云汝所妊者即梁朝僧祐律师祐则南齐剡溪隐岳寺僧护也宜从出家既弱冠极力护持专精克念感舍利现于宝函乃晦迹于终南倣掌之谷所居之水神人指之穿地尺余其泉迸涌时号为白泉寺猛兽驯伏每有所依名花芬芳奇草蔓延隋末迁丰德寺甞因独坐护法神告曰彼清官村故净业寺地当宝势道可习成闻斯卜焉焚功德香行般若舟定时有群龙礼谒若男若女化为人形沙弥散心顾盻邪视龙赫然發怒将搏攫之寻追悔吐毒井中具陈而去宣乃令封闭人或潜开往往烟上审其神变或送异花一奁形似枣花大如榆荚香气馝(蒲必切)(蒲骨切)数载宛然又供奇果李杏梨柰然其味甘其色洁非人间所遇也门徒甞欲举阴事先是潜通以定观根随病与药皆此类也宣甞筑一坛俄有长眉僧谈知道者复三果梵僧礼坛赞曰自佛灭后像法住世兴發唯师一人也乾封二年春冥感天人来谈律相言钞文轻重仪中舛误皆译之过非师之罪请师改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹图经计人间纸帛一百许卷是也贞观中曾隐沁部云室山人睹天童给侍左右于西明寺夜行道足趺前阶有物扶持履空无害熟顾视之乃少年也宣遽问何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙门天王之子那咤也护法之故拥护和尚时之久矣宣曰贫道修行无事烦太子太子威神自在西域有可作佛事者愿为致之太子曰某有佛牙宝掌虽久头目犹舍敢不奉献俄授于宣宣保𨱇供养焉复次庭除有一天来礼谒谓宣曰律师当生睹史天宫持物一包云是棘林香尔后十旬安坐而化乾封二年十月三日也春秋七十二僧腊五十二

英师

英禅师居西京法海寺有异人来谒曰弟子知有水陆斋可以利益幽明自梁武殁后因循不行今大觉寺有吴僧义济藏此仪文愿师往求以来月十五于山北寺如法修设苟释狴牢敢不知报英公寻诣义济得仪文以归即以所期日于山北寺修设次日曛暮向者异人与十数辈来谢曰弟子即秦庄襄王也又指其徒曰此范睢穰侯白起王翦张仪陈轸皆秦臣也咸坐本罪幽囚阴府大夜冥冥无能救护昔梁武帝于金山寺设此斋时前代纣王之臣皆免所苦弟子尔时亦暂息苦然以狱情未决不得出离今蒙吾师设斋弟子与此徒辈并列国诸侯众等皆乘善力将生人间虑世异国殊故此来谢言讫遂灭自是仪文布行天下作大利益

窥基

释窥基字洪道姓尉迟氏京兆长安人也初基之生母裴氏梦掌月轮吞之悟而有孕及乎盈月弥与群儿弗类数方诵习神晤精爽至年十七遂预缁林及乎入法奉勅为奘弟子始住广福寺寻奉勅选聪慧颕脱者入大慈恩寺躬事奘师学诸佛法后游五台山登太行至西河古佛宇中宿梦身在半山岩下有无量人唱苦声冥昧之间初不忍闻徒步陟彼层峰皆琉璃色尽见诸国土仰望一城城中有声曰住住咄基公未合到此斯须二天童自城出问曰汝见山下罪苦众生否答曰我闻声而不见形童子遂投与一剑曰剖腹当见矣基自剖之腹开有光两道晖映山下见无数人受苦时童子入城持纸二及笔投捧而去基极惊异明日于寺中得弥勒上生经以为弥勒化现欲开广之遂援毫而授笔端舍利累累而下甞造玉文殊像及金写大般若经皆获瑞应初宣律师以弘律感天厨供馔每薄基三车之玩不甚为礼基甞访宣其日过午而天馔不至及基辞去天神乃降宣责以后时天神曰适见大乘菩萨在此翊卫严甚故无自而入宣闻之大惊于是遐迩增敬焉先是奘公亲搜西域戒贤瑜伽师地论惟识宗而师尽领其妙世谓之慈恩教以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻经院春秋五十一

洪昉

释洪昉本京兆人幼而出家遂证道果志在禅寂而亦以讲经为事门人常数百一日昉夜初独坐有四人来前曰鬼王阎罗今为小女疾止造斋请师临赴昉曰吾人汝鬼何以能至四人曰阇黎但行弟子能致之昉从之四人乘马人持绳床一足遂北行可数百里至一山山复有小朱门四人请昉闭目未食顷人曰开之已到王庭矣其宫阙室屋崇峻非常侍卫严饰颇侔人主鬼王具冠衣降阶迎礼王曰有小女久疾今幸而痊欲造少福修一斋是以请师临顾斋毕自令侍送无虑于是请入宫中其斋场严饰华丽僧且万人佛像至多一如人间事昉仰视空中不见白日如人间重阴状须臾王夫人后宫数百人皆出礼谒王女年十四五貌独病色昉为赞礼愿毕见诸人持千余牙盘食到以次布于僧前坐昉于大床別置名馔甚香洁昉且欲食之鬼王白曰师若长住此当飡鬼食不敢留师请不食昉惧而止斋毕余食犹数百盘昉见侍卫臣吏向千人皆有欲食之色昉请王赐之余食王曰促持去赐之诸官拜谢相顾喜笑口开达于两耳王因跪曰师既惠顾无他供养有绢五百匹奉师请为受八关斋戒师曰鬼绢纸也吾不用之王曰自有人绢奉师因为受八关斋戒戒毕王又令前四人者依前送之昉忽开目已到所居天犹未曙门人但谓入禅不觉所适昉忽开目命火照床前五百缣在焉弟子问之乃言其故昉既禅行素高声价日盛顷到鬼所但神往耳而其形不动未几晨坐有二天人其质殊丽拜谒请曰南天王提头赖咤请师至天供养昉许之因敷天衣坐昉二人执衣举而腾空斯须已到南天王领侍从曲躬礼拜曰师道行高远诸天愿睹师讲诵是以辄请师因置高座坐昉其道场崇丽殆非人间过百千倍天人皆长大身有光明其殿堂树木皆是七宝尽有光彩夺人目睛昉初到天形质犹人也见天王之后身自长大与天人等设诸珍馔皆自然味甘美非常食毕王因请入宫更设供具谈话欵至其侍卫天官兼鬼神甚众后忽言曰弟子欲至三十三天议事请师且少留又戒左右曰师欲游观所在听之但莫使到后园再三言而去去后昉念曰后园有何不利而不欲吾到之伺无人之际窃至后园其园甚大泉流池沼树木花药处处皆有非人间所识渐渐深入遥闻大呻叫声不可忍听遂到其傍见大铜柱径数百尺高千丈柱有穿孔左右傍达或以银铛锁其顶或穿其胸骨者至有数万头皆夜叉也锯牙钩爪身倍于天人见禅师至叩头言饥曰我以食人故为天王所锁今乞免我我若得脱但人间求他食必不敢食人为害为饥渴所逼發此言时口中火出问其锁早晚或云毘婆尸佛出世时动则数千万年亦有三五辈老者言诚志恳僧许解其缚而遽还斯须王至先问师颇游后园乎左右曰无王乃喜坐定昉曰适到后园见锁众生数万彼何过乎王怃然曰师果游后园然小慈是大慈之贼师不须问昉又固问王曰此诸恶鬼常害于人唯食人肉非诸天防护世人已为此鬼食尽此皆大恶鬼不可以理待故锁之昉曰适见三五辈老者颇诚言但人间求他食请免之若此曹不食之余者亦可舍也王曰此鬼言何可信昉固请王目左右命解老者三五人来俄而解至叩头曰蒙恩释放年已老矣今得去必不敢扰人王曰以禅师故放汝到人间若更食人此度重来当令苦死皆曰不敢于是释去未久忽见王庭前有神至自称山岳川渎之神被甲面金色奔波言曰不知何处忽有四五夜叉到人间杀人食肉甚众不可制故白之王谓昉曰弟子言何如适语师小慈是大慈之贼此恶鬼言宁可保任语诸神曰促擒之俄而诸神执夜叉到王怒曰何违所请命斩其手足以铁锁贯胸曳去而锁之昉乃请还又令前二人送至寺寺已失昉二七日而在天犹如少顷昉于陕城中选空旷地造龙光寺又建病坊常养病者数百人寺极崇丽远近道俗归者如云则为释提桓因所请矣昉晨方漱有夜叉至其前左肩头施五色毯而言曰释迦天王请师讲大涅槃经昉默然还坐夜叉遂搩绳床置于左膊曰请师合目因举其左手而伸其右足曰请师开目视之已到善法堂禅师既至天堂天光眩目开不能得天帝曰师念弥勒昉遽念之于是目开不眩而人身卑小仰视天形不见其际天帝又曰禅师又念弥勒佛身形当大如言念之三念而身三长遂与天等天帝与诸天礼敬言曰弟子闻师善讲大涅槃经为日久矣今诸天钦仰敬设道场因请大师讲经听受昉曰讲经之事诚不为劳然昉病坊之中病者数百恃昉为命常行乞以给之今若留连讲经人间动涉年岁恐病人馁死今也固辞天帝曰道场已成斯愿已久因请大师勿为辞也昉不可忽空中有大天人身又数倍于天天帝敬起迎之大天人言曰大梵天王有勅天人既去天帝怃然曰本欲留师讲经今梵天有勅不许然师已至岂不能暂开经卷少讲宗旨令天人信受昉许之于是置食食器皆七宝饮食香美精妙倍常禅师食已身毛孔皆出异光毛孔之中尽能观见诸物方悟天身胜妙也既食设金高座敷以天衣昉遂登座其善法堂中诸天数百千万兼四天王各领徒众同会听法阶下左右则有龙王夜叉诸鬼神人非人等皆合掌而听昉因开涅槃经首讲一纸余言辞典畅备宣宗旨天帝大称赞功德开经毕又令前夜叉送至本寺弟子已失昉二十七日矣

华严和尚

华严和尚学于神秀禅宗谓之北祖甞在洛都天官寺弟子三百余人每日堂食和尚严整瓶钵必须齐集有弟子夏腊道业高出流辈而性烦褊躁时因卧疾不随众赴会一沙弥瓶钵未足来诣此僧顶礼云欲上堂无钵如可暂借明日当自置之僧不与曰吾钵受持已数十年借汝必恐损之沙弥恳告曰上堂食顷而归岂便毁损至于再三僧乃借之曰吾爱钵如命必若有损同杀我也沙弥得钵捧持兢惧食毕将归僧已催之沙弥持钵下堂不意塼破蹴倒遂碎之少顷僧又催之既惧遂至僧所作礼承过且千百拜僧大叫曰汝杀我也怒骂至甚因之病亟一夕而卒尔后经时和尚于嵩山岳寺与弟子百余人方讲华严经沙弥亦在听位忽闻寺外山谷中若风雨声和尚遂招此沙弥令于己背后立须臾见一大蛇长七八丈大四五围直入寺来努目张口左右皆欲奔走和尚戒之不令动蛇渐至讲堂升阶睥睨若有所求和尚以锡杖止之云住蛇欲至座遂俛首闭目和尚戒之以锡杖扣其首曰既明所业今当回向三宝令诸僧齐声为之念佛与受三归五戒此蛇宛转而去时亡僧弟子已有登会者和尚召谓曰此蛇汝之师也修行累年合证果位为临终之时惜一钵故怒此沙弥遂作一蟒蛇适此来者欲杀此沙弥更若杀之当堕大地狱无出期也赖吾止之与受禁戒今当舍此身矣汝往寻之弟子受命而出蛇行所过草木开靡如车路焉行十四五里至深谷间此蛇自以其首叩石而死矣归白和尚和尚曰此蛇今已受生在裴郎中宅作女亦甚聪慧年十八当亡即却为男然后出家修道裴郎中即我门徒汝可入城为吾省问之其女今已欲生而甚艰难汝便可救之时裴宽为兵部郎中即和尚门人也弟子受命入城遥指裴家遇裴请假在宅遂令报云华严和尚传语郎中出见神色甚忧僧问其故云妻欲产已六七日烛灯相守甚危困矣僧曰某能救之遂令于堂门外净床席僧人焚香击磬呼和尚者三夫人安然而产一女后果十八年而卒

清虚

释清虚姓唐氏梓州人也立性刚决桀黠难防忽回心长诵金刚般若三业偕齐无有懈怠甞于山林持诵有七鹿驯扰若倾听焉声息而去又隣居失火连薨灰烬唯虚之屋飚焰飞过略无焦灼长安二年独游蓝田悟真寺上方北院旧无井泉人力不及远取于㵎掣瓶荷罋运致极劳时华严大师法藏闻虚持经灵验乃请祈泉即入弥勒阁内焚香经声达旦者三忽心中似见三玉女在阁西北山腹以刀子剜地随便有水虚熟记其处遂趋起掘之果获甘泉用之不竭四年从少林寺坐夏山顶有一佛室甚宽敞人无敢到者云鬼神居宅焉甞有律师恃其戒行夜往念律见一巨人以矛刺之狼狈下山逡巡气绝又持火头金刚呪僧时所宗重众谓之曰君呪力无双能宿彼否曰斯焉足惧于是赍香火入坐持呪俄而神出以手擥足投之间下七日不语精神昏倒虚闻之曰下趣鬼物敢尔即往彼如常诵经夜闻堂中似有声甚厉即念十一面观音呪又闻堂中似有两牛鬪佛像皆振呪既亡效还持本经一契帖然相次影响皆绝自此居者无患神遂移去神龙二年准诏入内祈雨二十七日雪降中宗以为未济时望令就寺更祈请即于佛殿内精祷并炼一指才及一宵雨足千里指复如旧才遇大水寺屋皆垫溺其院无苦若无涝没凡诸异验皆如此也

金师

僧金师新罗人居睢阳谓录事參军房琬云太守裴宽当改琬问何时曰明日午勅书必至当与公相见于郡西南角琬专候之午前有驿使两封牒到不是琬以为谬也至午又一驿使送牒来云裴公改为安陆別驾房遽命驾迎僧身又自去果于郡西南角相遇裴召问僧云官虽改其服不改然公甥姪各当分散及后勅至除別驾紫绂犹存甥姪之徒各分散矣

神僧传卷第六


校注

[A1] 敛【CB】歛【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 陕【CB】陜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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