大唐西域求法高僧传卷上

并序

观夫自古神州之地轻生殉法之宾显法师则创辟荒途奘法师乃中开王路其间或西越紫塞而孤征或南渡沧溟以单逝莫不咸思圣迹罄五体而归礼俱怀旋踵报四恩以流望然而胜途多难宝处弥长苗秀盈十而盖多结实罕一而全少寔由茫茫象碛长川吐赫日之光浩浩鲸波巨滔天之浪独步铁门之外亘万岭而投身标铜柱之前跨千江而遣命(跛南国有千江口也)或亡飡几日辍饮数晨可谓思虑销精神忧劳排正色致使去者数盈半百留者仅有几人设令得到西国者以大唐无寺飘寄栖然为客遑遑停托无所遂使流离蓬转牢居一处身既不安道宁隆矣呜呼实可嘉其美诚冀传芳于来叶粗据闻见撰题行状云尔其中次第多以去时年代近远存亡而比先后

  • 太州玄照法师
  • 齐州道希法师
  • 齐州师鞭法师
  • 新罗阿离耶跋摩法师
  • 新罗慧业法师
  • 新罗求本法师
  • 新罗玄太法师
  • 新罗玄恪法师
  • 新罗复有法师二人
  • 睹货罗佛陀跋摩师
  • 并州道方法师
  • 并州道生法师
  • 并州常愍禅师
  • 常愍师弟子一人
  • 京师末底僧诃师
  • 京师玄会法师
  • 质多跋摩师
  • 吐蕃公主嬭母息二人
  • 隆法师
  • 益州明远法师
  • 益州义朗
  • 朗律师弟子一人
  • 益州智岸法师
  • 益州会宁律师
  • 交州运期法师
  • 交州木叉提婆师
  • 交州窥冲法师
  • 交州慧琰法师
  • 信胄法师
  • 爱州智行法师
  • 爱州大乘灯禅师
  • 唐国僧伽跋摩师
  • 高昌彼岸智岸二人
  • 洛阳昙润法师
  • 洛阳义辉论师
  • 又大唐三人
  • 新罗慧轮法师
  • 荆州道琳法师
  • 荆州昙光法师
  • 大唐一人
  • 荆州慧命禅师
  • 润州玄逵律师
  • 晋州善行法师
  • 阳灵运法师
  • 澧州僧哲禅师(哲禅师弟子一人)
  • 洛阳智弘律师
  • 荆州无行禅师
  • 荆州法振禅师
  • 荆州乘悟禅师
  • 梁州乘如律师
  • 澧州大津法师

右总五十六人先多零落净来日有无行师道琳师慧轮师僧哲师智弘师五人见在计当垂拱元年与无行禅师执別西国不委今者何处存亡耳

沙门玄照法师者太州仙掌人也梵名般迦舍末底(照慧)乃祖乃父冠冕相承总髻之秋抽簪出俗成人之岁思礼圣踪遂适京师寻听经论以贞观年中乃于大兴善寺玄证师处初学梵语于是仗锡西迈挂想祇园背金府而出流沙践铁门而登雪岭漱香池以结念毕契四弘陟葱阜而翘心誓度三有途经速利过睹货罗远跨胡疆到吐蕃国蒙文成公主送往北天渐向阇阑陀国未至之间长途险隘为贼见拘既而商旅计穷控告无所遂乃援神写契仗圣明衷梦而感征觉见群贼皆睡私引出围遂便免难住阇阑陀国经于四载蒙国王钦重留之供养学经律习梵文既得少通渐次南上到莫诃菩提复经四夏自恨生不遇圣幸睹遗踪仰慈氏所制之真容著精诚而无替爰以翘敬之余沈情俱舍既解对法清想律仪两教斯明后之那烂陀寺留住三年就胜光法师学中百等论复就宝师子大德受瑜伽十七地禅门定㶑亟睹关涯既尽宏纲遂往弶(巨亮反)伽河受国王苫部供养住信者等寺复历三年后因唐使王玄策归乡表奏言其实德遂蒙降诣西天追玄照入京路次泥波罗国蒙王發遣送至吐蕃重见文成公主深致礼遇资给归唐于是巡涉西蕃而至东夏以九月而辞苫部正月便到洛阳五月之间途经万里于时麟德年中驾幸东洛奉谒阙庭还蒙勅旨令往羯湿弥啰国取长年婆罗门卢迦溢多既与洛阳诸德相见略论佛法纲纪敬爱寺导律师观法师等请译萨婆多部律摄既而勅令促去不遂本怀所将梵本悉留京下于是重涉流沙还经碛石崎岖栈道之侧曳半影而斜通摇泊绳桥之下没全躯以傍渡遭吐蕃贼脱首得全遇凶奴寇仅存余命行至北印度界见唐使人引卢迦溢多于路相遇卢迦溢多复令玄照及使傔数人向西印度罗荼国取长年药路过缚渴罗到纳婆毘诃罗(唐云新寺)睹如来澡盥及诸圣迹渐至迦毕试国礼如来顶骨香华具设取其印文观来生善恶复过信度国方达罗荼矣蒙王礼敬安居四载转历南天将诸杂药望归东夏到金刚座旋之那烂陀寺净与相见尽平生之志愿契总会于龙华但以泥波罗道吐蕃拥塞不通迦毕试途多氏捉而难度遂且栖志鹫峰沈情竹苑虽每有传灯之望而未谐落叶之心嗟乎苦行标诚利生不遂思攀云驾坠翼中天在中印度庵摩罗跛国遘疾而卒春秋六十余矣(言多氏者即大食国也)

伤曰卓矣壮志颕秀生田频经细柳几步祁连祥河濯流竹苑摇翘心念念渴想玄玄专希演法志托提生呜呼不遂怆矣无成两河沈骨八水扬名善乎守死哲人利贞(河即在西河八水乃属京都)

道希法师者齐州历城人也梵名室利提婆(唐云吉祥天也)乃门传礼义家袭搢绅幼渐玄门少怀贞操涉流沙之广荡观化中天雪岭之嵚岑轻生殉法行至吐蕃中途危厄恐戒检难护遂便暂舍行至西方更复重受周游诸国遂达莫诃菩提翘仰圣踪经于数载既住那烂陀亦在俱尸国蒙庵摩罗跛国王甚相敬待在那烂陀寺频学大乘住输婆伴娜(在涅槃处寺名也)专功律藏复习声明颇尽纲目有文情善草隷在大觉寺造唐碑一首所将唐国新旧经论四百余卷并在那烂陀矣净在西国未及相见住庵摩罗跛国遭疾而终春秋五十余矣后因巡礼见希公住房伤其不聊题一绝七言 百苦忘劳独进影四恩存念契流通如何未尽传灯志溘然于此遇途穷

师鞭法师者齐州人也呪禁闲梵语与玄照师从北天向西印度到庵摩罗割跛城为国王所敬居王寺与道希法师相见申乡国之好同居一夏遇疾而终年三十五矣

离耶跋摩者新罗人也以贞观年中出长安之广脇(王城小名)追求正教亲礼圣踪住那烂陀寺多闲律论抄写众经痛矣归心所期不契出鸡贵之东境没龙泉之西裔即于此寺无常年七十余矣(鸡贵者梵云矩矩咤㗨说罗矩矩咤是鸡㗨说罗是贵即高丽国也相传云彼国敬鸡神而取尊故戴翎羽而表饰矣那烂陀有池名曰龙泉西方唤高丽为矩矩咤㗨说罗也)

慧业法师者新罗人也在贞观年中往游西域住菩提寺观礼圣踪于那烂陀久而听读净因检唐本忽见梁论下记云在佛齿木树下新罗僧慧业写记访问寺僧云终于此年将六十余矣所写梵本并在那烂陀寺

玄太法师者新罗人也梵名萨婆慎若提婆(唐云一切智天)永徽年内取吐蕃道经泥波罗到中印度礼菩提树详检经论旋踵东土行至土谷浑逢道希师覆相引致还向大觉寺后归唐国莫知所终矣

玄恪法师者新罗人也与玄照法师贞观年中相随而至大既伸礼敬遇疾而亡年过不惑之期耳

复有新罗僧二人莫知其讳發自长安远之南海泛舶至室利佛逝国西婆鲁师国遇疾俱亡

佛陀达摩者即睹货速利国人也大形模足气力习小教常乞食少因兴易遂届神州云于益府出家性好游涉九州之地无不履焉后遂西遄周观圣迹净于那烂陀见矣后乃转向北天年五十许

一十人

道方法师者并州人也出沙碛到泥波罗至大觉寺住得为主人经数年后还向泥波罗于今现在既亏戒检不习经书年将老矣

道生法师者并州人也梵名栴达罗提婆(唐云月天)以贞观末年从吐蕃路往游中国到菩提寺礼制底讫在那烂陀学为童子王深所礼复向此寺东行十二驿有王寺全是小乘于其寺内停住多载学小乘三藏精顺正理多赍经像言归本国行至泥波罗遘疾而卒可在知命之年矣

常慜禅师者并州人也自落发投簪披缁释素精勤匪懈念诵无歇常發大誓愿生极乐所作净业称念佛名福基既广数难详悉后游京洛专崇斯业幽诚冥兆有所感征遂愿写般若经满于万卷冀得远诣西方礼如来所行圣迹以此胜福回向愿生遂诣阙上书请于诸州教化抄写般若且心所至也天必从之乃蒙授墨勅南游江表敬写般若以报天泽要心既满遂至海滨附舶南征往诃陵国从此附舶往末罗瑜国复从此国欲诣中天所附商舶载物既重解缆未起忽沧波不经半日遂便沈没当没之时商人争上小舶互相战鬪其舶主既有信心高声唱言师来上舶常慜曰可载余人我不去也所以然者若轻生为物顺菩提心亡己济人斯大士行于是合掌西方称弥陀佛念念之顷舶沈身没声尽而终春秋五十余矣有弟子一人不知何许人也号咷悲泣亦念西方与之俱没其得济之人具陈斯事耳

伤曰悼矣伟人为物流身明同水镜贵等和珍涅而不黑磨而不磷投躯慧𪩘养智芳津在自国而弘自业适他土而作他因觏将沈之险难决于己而亡亲在物常慜子其寡隣秽体散鲸波以取灭净愿诣安养而流神道乎不昧德也宁布慈光之赫赫竟尘劫而新新

末底僧诃者(唐云师子慧)兆人也俗姓皇甫莫知本讳与师鞭同游俱到中土住信者寺少闲梵语未详经论思还故里路过泥波罗国遇患身死年四十余

玄会法师者京师人云是安将军之息也从北印度入羯湿弥罗国为国王赏职乘王象奏王乐日日向龙池山寺供养寺是五百罗汉受供之处即尊者阿难陀室洒末田地所化龙王之地也(室洒译为所教旧云弟子者非也)复化羯湿弥罗王大放恩赦国内有死囚千余人劝王释放出入王宅既渐年载后因失意遂乃南游至大觉寺礼菩提树睹木真池登鹫峰山陟尊足岭禀识聪叡多缮工伎虽复经过未几而梵韵清彻隽经教思反故居到泥波罗国不幸而卒春秋仅过而立矣(泥波罗既有毒药所以到彼多亡也)

复有一人与北道使人相逐至缚渴罗国于新寺小乘师处出家名质多跋摩后将受具而不食三净其师曰如来大师亲开五正既其无罪尔何不食对曰诸大乘经具有全制是所旧习性不能改师曰我依三藏律有成科汝之引文非吾所学若怀別见我非汝师遂强令进乃掩泣而食方为受具少闲梵语覆取北路而归莫知所至传闻于北天之僧矣

复有二人在泥波罗国是吐蕃公主嬭母之息也初并出家后一归俗住大王寺善梵语并梵书年三十五二十五矣

隆法师者不知何所人也以贞观年内从北道而出取北印度欲观化中天诵得梵本法华经到健陀罗国遇疾而亡北方僧来传说如此

右二十人

明远法师者益州清城人也梵名振多提婆(唐云思天)履法训长而弥修容仪雅丽庠序清遒善中百议庄周早游七泽之间后历三吴之表重学经论更习定门于是栖隐庐峰经于夏日既慨圣教陵迟遂乃振锡南于交阯鼓舶鲸波到诃陵国次至师子洲为君王礼敬乃潜形阁内密取佛牙望归本国以兴供养既得入手翻被夺不遂所怀颇见陵辱向南印度传闻师子洲人云往大觉中方寂无消息应是在路而终莫委年几其师子洲防守佛牙异常牢固置高楼上几闭重关锁钥泥封五官共印若开一户则响彻城郭每日供养香华遍覆至心祈请则牙出华上现异光众皆共睹传云此洲若失佛牙并被罗刹之所吞食为防此患非常守护亦有传云当向支那矣斯乃圣力遐被有感便通岂由人事强申非分耳

义朗律师者益州成都人也善闲律典兼解瑜伽發自长安弥历江与同州僧智岸并弟一人名义玄年始弱冠知钦正理颇闲内典尤善文笔思瞻圣迹遂与弟俱游秀季良昆递相携带鹡鸰存念鱼水敦怀既至乌雷同附商舶挂百丈陵万波越舸扶南缀缆郎迦蒙郎迦戍国王待以上宾之礼智岸遇疾于此而亡朗公既怀死別之恨与弟附舶向师子洲披求异典顶礼佛牙渐之西国传闻如此而今不知的在何所师子洲既不见中印度复不闻多是魄归异代矣年四十余耳

会宁律师益州成都人也禀志操行意存弘益少而聪慧投迹法场敬胜理若髻珠弃荣华如脱薄善经论尤精律典志存演法结念西方爰以麟德年中仗锡南海泛舶至诃陵洲停住三载遂共诃陵国多闻僧若那跋陀罗于阿笈摩经内译出如来涅槃焚身之事斯与大乘涅槃颇不相涉然大乘涅槃西国净观见目云其大数有二十五千颂翻译可成六十余卷检其全部竟而不获但得初大众问品一夹有四千余颂会宁既译得阿笈摩本遂令小僧运期奉表赍经还至交府驰驿京兆奏上阙庭冀使未闻流布东夏期从京还达交阯告诸道俗蒙赠小绢数百疋谄诃陵报德智贤(若那跋达罗也)与会宁相见于是会宁方适西国比于所在每察风闻寻听五天绝无踪绪准斯理也即其人已亡曰嗟矣会宁为法孤征才翻二轴启望天庭期宝渚权居化城身虽没而道著时纵远而遗名将菩萨之先志共后念以扬声春秋可三十四五矣

运期师者交州人也与昙润同游仗智贤受具旋回南海十有余年善昆仑音颇知梵语后便归俗住室利佛逝国于今现在既而往复宏波传经帝里布未曾教斯人之力年可四十矣

木叉提婆者交州人也(唐云解脱天也)不闲本讳泛舶南溟经游诸国到大觉寺遍礼圣踪于此而殒年可二十四五

窥冲法师者交州人即明远室洒也梵名质呾啰提婆与明远同舶而泛南海到师子洲向西印度见玄照师共诣中土其人禀性聪叡善诵梵经所在至处恒编演唱之首礼菩提树到王舍城遘疾竹园淹留而卒年三十许

慧琰师者交州人也即行公之室洒随师到僧诃罗国遂停彼国辩存亡

信胄法师不知何许人也梵名设唎陀跋摩(唐云信胄)取北道而到西国礼谒既周住信者寺于寺上层造一塼阁施上卧具永贻供养遇疾数日余命辍然忽于夜中云有菩萨授手迎接端居合掌太息而终年三十

右三十人

智行法师者爱州人也梵名般若提婆(唐云慧天)泛南海诣西天遍礼尊仪至弶伽河北居信者寺而卒年五十余矣

大乘灯禅师者爱州人也梵名莫诃夜那钵地已波(唐云大乘灯也)幼随父母泛舶往社和罗钵底国方始出家后随唐使郯绪相逐入京于慈恩寺三藏法师玄奘处进受具戒居京数载颇览经书而思礼圣踪情契西极体蕴忠恕性合廉隅戒𪩘存怀禅枝叶虑以为溺有者假缘缘非则坠有离生者托助助是则乖生乃毕志王城敦心竹苑冀摧八难终求四轮遂持佛像携经论既越南溟到师子国观礼佛牙备尽灵异过南印度复届东天往耽摩立底国既入江口遭贼破舶唯身得存淹停斯国十有二岁颇闲梵语诵缘生等经兼修福业因遇商侣与净相随诣中印度先到那烂陀次向金刚座旋过薛舍离后到俱尸国与无行禅师同游此地灯师每叹曰本意弘法重之东夏知志不成遂奄尔衰年今日虽不契怀来生愿毕斯志然常为睹史多天业冀会慈氏日画龙华一两枝用标心至灯公因道行之次过道希师所住旧房当于时也其人已亡汉本尚存梵夹犹列睹之潜然流涕而叹昔在长安同游法席今于他国但遇空筵

伤曰嗟矣死王其力弥强传灯之士奄尔云亡神州望断圣境魂扬眷余怅而流涕慨布素而情伤禅师在俱尸城般涅槃寺而归寂灭于时年余耳顺矣

僧伽跋摩者康国人也少出流沙游步京辇禀素崇信戒行清严檀舍是修慈悲在念以显庆年内奉勅与使人相随礼觐西国到大觉寺于金刚座广兴荐设七日七夜然灯续明献大法会又于菩提院内无忧树下雕刻佛形及观自在菩萨像盛兴庆赞时人叹希后还唐国又奉勅令往交阯采药于时交州时属大俭人物饥饿于日日中营办饮食救济孤苦悲心内结涕泣外流时人号为常啼菩萨也才染微疾奄尔而终春秋六十余矣

彼岸法师智岸法师并是高昌人也少长京师传灯在念既而归心胜理遂乃观化中天与使人王玄廓相随泛舶海中遇疾俱卒所将汉本瑜伽及余经论咸在室利佛逝国矣

昙润法师洛阳人也善呪术学玄理探律典玩医明善容仪极详审振锡江表拯物为怀渐次南行达于交阯住经载稔缁素钦风泛舶南上期西印度至诃陵北渤盆国遇疾而终年三十矣

义辉论师洛阳人也受性聪敏理思钩深博学为怀寻真是务听摄论俱舍等颇亦有功但以义有异同情生舛互而欲思观梵本亲听微言遂指掌中天还望东夏惜哉苗而不实壮志先秋到郎迦戍国婴疾而亡年三十余矣

复有大唐三僧从北道到乌长那国传闻向佛顶骨处礼拜今亦弗委存亡乌长僧至传说之矣

右四十人

慧轮师者新罗人也梵名般若跋摩(唐云慧甲)自本国出家翘心圣迹泛舶而陵闽越涉步而届长安奉勅随玄照师西行以充侍者既之西国遍礼圣踪居庵摩罗跛国在信者寺住经十载近住次东边北方睹货罗僧寺元是睹货罗人为本国僧所造其寺巨富赀产丰饶供养飡设余莫加也寺名健陀罗山慧轮住此既善梵言薄闲俱舍来日尚在年向四十矣其北方僧来者皆住此寺为主人耳大觉寺西有迦毕试国寺寺亦巨富多诸硕德普学小乘北方僧来亦住此寺名窭挐折里(唐云德行)大觉东北两驿许有寺名屈录迦即是南方屈录迦国王昔所造也寺虽贫素而戒行清严近者日军王复于故寺之侧更造一今始新成南国僧来多住于此诸方皆悉有寺所以本国通流神州独无一处致令往还艰苦那烂陀寺东四十驿许寻弶伽河而下至蜜栗伽悉他钵娜寺(唐云鹿园寺也)去此寺不远有一故寺但有塼基厥号支那寺古老相传云是昔室利笈多大王为支那国僧所造(支那即广州也莫诃支那即京师也亦云提婆弗呾罗唐云天子也)于时有唐僧二十许人从蜀川䍧牫道而出(蜀川去此寺有五百余驿)向莫诃菩提礼拜王见敬重遂施此地以充停息给大村封二十四所于后唐僧亡没村乃割属余人现有三村入鹿园寺矣准量支那寺至今可五百余年矣现今地属东印度王其王名提婆跋摩每言曰若有大唐天子处数僧来者我为重兴此寺还其村封令不绝也诚可叹曰虽有鹊巢之易而乐福者难逢必若心存济益奏请弘此诚非小事也金刚座大觉寺即僧诃罗国王所造师子洲僧旧住于此大觉寺东北行七驿许至那烂陀寺乃是古王室利铄羯罗昳底北天苾刍曷罗社槃所造此寺初基才余方堵其后代国王苗裔相承造制宏壮则赡部洲中当今无以加也轨模不可具述但且略叙区寰耳然其寺形畟方如四面直簷长廊遍匝皆是塼室重叠三层层高丈余横梁板阗本无椽瓦用塼平背正直随意旋往其房后壁即为外面也垒塼峻峭高三四丈上作人头高共人等其僧房也面有九焉一一房中可方丈许后面通窓户向簷矣其门既高唯安一扇皆相瞻望不许安帘出外平观四面皆睹互相检察宁容片私于一角头作阁道还往寺上四角各为塼堂多闻大德而住于此寺门西向飞阁凌虚雕刻奇形妙尽工饰其门乃与房相连元不別作但前出两步齐安四柱其门虽非过大实乃装架弥坚每至食时重关返闭既是圣教意在防私寺内之地方三十步许皆以塼砌小者或七步或五步耳凡所覆屋脊上簷前房内之地用塼屑如桃枣大和杂粘泥以杵平筑用疆石灰杂以麻䈥并油及麻滓烂皮之属浸渍多日泥于塼地之上覆以青草经三数日看其欲乾重以滑石揩拭拂赤土汁或丹朱之类后以油涂鲜澄若镜其堂殿阶陛悉皆如此一作已后纵人践蹋动经一二十载曾不不同石灰水沾便脱如斯等类乃有八寺上皆平通规矩相似于寺东面西取房或一或三用安尊像或可即于此面前出多少別起台观为佛殿矣此寺西南大院之外方列大窣睹波(旧云塔者讹略)及诸制底(旧云支提者讹)数乃盈百圣迹相连不可称金宝莹饰实成希有其间僧徒纲轨出纳之仪具如中方录及寄归传所述寺内但以最老上座而为尊主不论其德诸有门钥每宵封印将付上座更无別置寺主维那但造寺之人名为寺主梵云毘诃罗莎弭若作番直典掌寺门及和僧白事者名毘诃罗波罗译为护寺若鸣健稚及监食者名为羯磨陀那译为授事言维那者略也众僧有事集众平章令其护寺巡行告白一一人前皆须合掌各伸其事若一人不许则事不得成全无众前打槌秉白之法若见不许以理喻之未有挟强便加压伏其守库当庄之流虽三二人亦遣典库家人合掌为白若和方可费用诚无独任之咎不白而独用者下至半升之粟即交被驱摈若一人称豪独用僧物处断纲务不白大众者名为俱攞钵底译为家主斯乃佛法之大疣人神所共怨虽复于寺有益而终获罪弥深智者必不为也又诸外道先有九十六部今但十余若有斋会聚集各各自居一处并与僧尼无竞先后既其法別理不同行各习所宗坐无交杂此之寺制理极严峻每半月令典事佐史巡房读制众僧名字不贯王籍其有犯者众自治罚为此僧徒咸相敬惧其寺受用虽迮而益利弥宽曾忆在京见人画出祇洹寺样咸是凭虚为广异闻略陈梗概云尔

又五天之地但是大寺君王悉皆令置漏水为此昼夜期候不难准如律教夜分三分初后制令禅诵间随意消息其漏水法广如寄归传中所述虽复言陈寺样终恐在事还迷为此画出其图冀令目击无滞如能奏请依样造之即王舍支那理成无別耳此下宜画寺样也

此是室利那烂陀莫诃毘诃罗样唐译云吉祥神龙大住处也西国凡唤君王及大官属并大寺舍皆先云室利意取吉祥尊贵之义那烂陀乃是龙名近此有龙名那伽烂陀故以为号毘诃罗是住处义比云寺者不是正翻如观一寺余七同然背上平直通人还往凡观寺样者须南面看之欲使西出其门方得直势于门南畔可二十步有窣睹波高百尺许是世尊昔日夏三月安居处梵名慕攞健陀俱胝唐云根本香殿矣门北畔五十步许复有大窣睹波更高于此是幼日王所造皆并塼作装饰精妙金床宝地供养希有中有如来转法轮像次此西南有小制底高一丈余是婆罗门执雀请问处唐云雀离浮图此即是也根本殿西有佛齿木树非是杨柳其次西畔有戒坛方可大尺一丈余即于平地周垒塼高二尺许墙内坐基可高五寸中有小制底坛东殿角有佛经行之基垒塼为之宽可二肘长十四五肘高可二肘余上乃石灰塐作莲华开势高可二阔一尺许有十四五表佛足迹此寺则南望王城才三十里鹫峰竹苑皆在城傍西南向大觉正南尊足山并可七驿北向薛舍离乃二十五驿西瞻鹿苑二十余驿东向耽摩立底国有六七十驿即是海口升舶归唐之处此寺内僧众有三千五百人属寺村庄二百一所并是积代君王给其人户永充供养(言驿者即当一踰缮那也)重曰龙池龟洛地隔天津途遥去马道绝来人令传说罕得其真模形別匠轨制殊陈依俙画古髣髴惊新庶观者之虔想若佛在而翘神

大唐西域求法高僧传卷上


校注

【原】丽本 并序【大】〔-〕【元】【明】 (沙门图)二十四字【大】三藏法师义净奉诏译【宋】【元】【宫】唐三藏法师义净奉诏撰【明】 殉【大】*徇【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】正【明】 标【CB】【丽-CB】【宋】【宫】漂【大】 跛【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蓬【大】萍【宋】【元】【明】【宫】 新罗求本法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】慜【明】 常愍【大】〔-〕【明】 师弟子一人【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】弟子一人【大】(弟子一人)【明】 吐【大】*土【宋】【元】【明】【宫】* 律【大】法【宋】【元】【宫】 师【大】师(并弟一人)【宋】【元】【宫】师(智岸并弟)【明】 朗律师弟子一人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 益州智岸法师【大】〔-〕【明】 爱【大】受【宋】【宫】 唐【大】康【宋】【元】【明】【宫】 润【大】闰【宋】【元】【明】【宫】 法【大】律【明】 又【大】〔-〕【明】 大唐一人【大】(大唐一人)【明】 逵【大】达【元】 阳【大】州【宫】 哲禅师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】二【大】 荆州【大】〔-〕【明】 乘悟【大】(乘悟)【明】 禅师【大】〔-〕【明】 梁州【大】〔-〕【明】 乘如【大】(乘如)【明】 律师【大】〔-〕【宋】【元】【明】 津【大】律【宋】【元】 轮【大】输【宋】【元】【宫】 禅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】*此【明】* 云【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】言【大】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 总【大】𩮀【宋】【元】【明】 善【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 隘【大】阻【宫】 仗【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 学中百【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】中百学【大】 亟【大】函【元】 巨亮反【大】〔-〕【明】 北【大】比【宫】 表【大】奏【宫】 勅【大】勅旨【宋】【元】【明】 诣【大】指【宫】 蒙【大】蒙国【宋】【元】【明】【宫】 还【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 傔【大】兼【宋】【宫】 荼【大】*茶【宋】【元】【明】【宫】* 盥【大】盆【宋】【元】【明】罐【宫】 捉【大】投【宫】 跛【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 芊【大】芉【丽-CB】竽【宋】 河【大】国【宋】【元】【明】【宫】 京都【大】东郡【宋】【元】【明】【宫】 城【大】成【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 幸【大】达【宋】【元】【明】 七言【大】(七言)【宋】【元】〔-〕【明】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 呪禁【大】禁呪【宋】【元】【明】【宫】 跛【大】波【宋】【元】【明】【宫】 长【大】是【宋】 小【大】山【宋】【元】【明】【宫】 矩【大】鸡【宋】【元】【明】 㗨【大】*医【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 矩【大】咤【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】山谷【宋】【元】【明】【宫】 希【大】希法【宋】【元】【明】 觉【大】觉寺【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【明】 右一十人【大】〔-〕【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 向【大】同【宫】 遇【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 可在【大】在可【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宫】 远【大】达【宫】 起忽【大】超忽【宋】【元】【宫】忽起【明】 沈【大】况【宫】 堙【大】湮【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 兆【大】师【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 职【大】识【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复劝【宋】【元】【明】【宫】 隽【大】携【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 全【大】令【宋】【元】【明】【宫】 北天【大】天竺【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 二十五【大】〔-〕【明】 右二十人【大】〔-〕【明】 履【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 游【大】极【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 将【大】将事【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】漠【宫】 戍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 典【大】与【元】 魄【大】魂【宋】【元】【明】【宫】 屣【大】履【宋】【元】【明】【宫】 志【大】思【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 泛【大】沈【元】 观【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 表【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 期【大】斯【宋】【宫】 谄【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】口【宋】乎【元】【明】 期【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 权【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 润【大】*闰【宋】【元】【明】【宫】* 逝【大】游【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】矣【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 城【大】〔-〕【宫】 师【大】*法师【宋】【元】【明】【宫】* 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 许【大】所【宋】【元】【明】【宫】 唎【大】喇【宋】【元】【明】【宫】 五【大】五矣【宋】【元】【明】【宫】 右三十人【大】〔-〕【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 社【大】杜【宋】【元】【明】【宫】 郯【大】剡【宋】【元】 托【大】记【宋】【元】【明】【宫】 复【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 兼【大】兼循【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 成【大】我【宋】【元】【明】【宫】 空【大】室【宋】【元】【明】【宫】 形【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奄【大】掩【宋】【宫】 振【大】杖【元】【明】 泛【大】附【元】【明】 思【大】异【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】不【宋】【元】【明】【宫】 右四十人【大】〔-〕【明】 甲【大】申【宋】【元】【明】 跛【大】【宋】【元】【明】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宫】 既【大】即【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 试【大】施【宋】【元】【明】【宫】 挐【大】拏【宋】【元】【明】【宫】 多【大】夕【宋】【元】 寺【大】〔-〕【元】 还【大】〔-〕【元】 耳【大】苦【元】 而【大】〔-〕【元】 他【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 园【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 牫【大】牱【宋】【元】【明】【宫】 去【大】寺【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人属【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宫】 槃【大】槃社【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】履【元】 背【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】*叠【宋】【元】【明】【宫】* 峭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【元】 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 用【大】*周【宋】【元】【明】【宫】* 屑【大】糏【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宫】 磔【大】坼【宋】【元】【明】【宫】 西【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】于【宋】【元】【明】【宫】 南【大】面【宋】【元】【明】【宫】 讹【大】讹也【宋】【元】【明】【宫】 记【大】说【宋】【元】【明】 健【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 不【大】若不【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】网【宋】【宫】 间【大】闻【元】 此下宜画寺样也【大】乃叹曰众美仍罗列群英已古今也知生死分那得不伤心寺样【宋】【元】【明】【宫】 比【大】此【明】 南面【大】南西【宋】【宫】面西【元】【明】 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 尺许【大】许尺【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有其【宋】【元】【明】【宫】 墙【大】坛【宫】 子【大】可【明】 塐【大】素【宋】【元】【明】【宫】 寸【大】肘【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】【元】【宫】 踰【大】瑜【宋】【元】【明】 洛【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 画【大】尽【宋】【元】【宫】
[A1] 滔【大】淊【丽-CB】
[A2] 感【CB】【丽-CB】咸【大】(cf. K32n1072_p0733a22)
[A3] 请【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K32n1072_p0733b22)
[A4] 两【CB】【丽-CB】雨【大】(cf. K32n1072_p0734a02; T51n2066_p0002a26)
[A5] 雪【CB】【丽-CB】云【大】(cf. K32n1072_p0734a06)
[A6] 于【大】乎【丽-CB】
[A7] 忘【CB】【丽-CB】亡【大】(cf. K32n1072_p0734a19)
[A8] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K32n1072_p0734b03)
[A9] 彼【CB】【丽-CB】被【大】(cf. K32n1072_p0737a08)
[A10] 怅【大】帐【丽-CB】
[A11] 雕【CB】【丽-CB】彫【大】(cf. K32n1072_p0737c10)
[A12] 饥饿【CB】【丽-CB】饿饥【大】(cf. K32n1072_p0737c13)
[A13] 实【CB】【丽-CB】宝【大】(cf. K32n1072_p0738a09)
[A14] 城【CB】【丽-CB】域【大】(cf. K32n1072_p0738c14)
[A15] 圮【CB】𡉏【大】
[A16] 槌【大】搥【丽-CB】
[A17] 睹【CB】【丽-CB】堵【大】(cf. K32n1072_p0739c23)
[A18] 睹【CB】【丽-CB】堵【大】(cf. K32n1072_p0740a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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