历代法宝记

(亦名师资众脉传亦名定是非摧邪显正破坏一切心传亦名最上乘顿悟法门)

案本行经云杂阿含经普曜经云应瑞经文殊师利涅槃经清净法行经无垢光转女身经决定毘尼经大佛顶经金刚三昧经法句经佛藏经璎珞经花严经大般若经禅门经涅槃经楞伽经思益经法华经维摩经药师经金刚般若经付法藏经道教西升经释法琳传释虚实记开元释教周书异记汉法内传尹喜内传牟子列子苻子吴书并古录及杨楞伽邺都故事等后汉明帝永平三年夜梦见金人身长一丈六尺项背圆光飞行殿庭于晨旦问朝臣是何瑞应太史傅毅奏曰西方有大圣人号曰佛是其像也明帝何以知之太史傅毅对曰周书异记曰昭王甲寅岁佛生穆王壬申岁佛灭度一千年后教法流于汉地今时是也明帝遣郎中蔡愔博士秦景等使于天竺国请得佛像菩萨形像经四十二章得法师二人迦叶摩腾竺法兰明帝请升殿供养故洛阳城西创置白马寺永平十四年正月一日五岳霍山白鹿山道士褚善信费斋才等六百九十人等表奏臣闻太上无形虚无自然上古同百王不易陛下弃本逐末求教西域化谓胡神所说不參华夏臣等多有聪惠博涉经典愿陛下许臣等得与比校若有胜愿除虚诈如其不如任从重决帝曰依勅所司命办供具并五品已上文武内外官寮至十五日平旦于白马寺道士在寺门外置三坛开二十四门帝在寺门外置舍利及佛经像设七宝行殿褚善信费斋才等以道经子书苻术等置于坛上以火验之悲泪呪曰胡神乱我华夏愿太上天尊晓众生得辨真偽道经子书苻术等见火化为道士惊愕先升天者升天不得先隐形者隐形不得先入水火者不敢入先禁呪者唤策不能应种种功能并无一褚善信费斋才等自感而死时佛舍利放五色光明旋环如盖遍覆大众光蔽日轮摩腾法师坐卧虚空神化自在天雨宝花及天音乐竺法兰梵音赞叹摩腾法师说偈曰狐非师子类灯非日月明池无巨海纳丘无嵩岳荣明帝大悦放五品已上公侯子女及阴夫人等出家道士六百人投佛出家法兰诵出家功德经及佛本生等经明帝大喜举国归依佛教明帝问二师佛号法王何为不生于汉国迦叶摩腾法师对曰迦毘罗卫城者百千日月之中心三千大千世界之主一切龙神有福之者皆生彼国法王所以生于天竺国明帝有问法师佛种族是谁何时生何时灭摩腾法师答曰佛是千代金轮王孙净饭王子姓瞿昙氏亦名释种癸丑岁七月十五日从兜率天宫降下摩耶夫人托胎甲寅之岁四月八日于毘尼园摩耶夫人右脇而诞又五百释种五百白马乾陟车[这-言+匿]供佛四月八日同时生壬申之岁二月八日踰城出家癸未之岁二月十五日入般涅槃佛虽不生于汉地一千年后或五百年后众生有缘先令圣弟子于彼行化案清净法行经云天竺国东北真丹国人民多不信敬造罪者甚众吾我今遣圣弟子三人悉是菩萨于彼示现行化摩诃迦叶彼称老子光净童子彼号仲尼明月儒童彼名颜回讲论五经诗书礼乐威仪法则以渐诱化然后佛经当往牟子云昔汉孝明皇帝夜梦见神人身有日光飞在殿前意中欣然也心甚悦之明日传问群臣此为何物有通舍人傅毅曰臣闻天竺有德道者号曰佛轻举飞腾身有日光殆将其神于是上悟遣使张骞羽林郎中秦博士弟子王尊等一十二人大月写取佛经四十二章在兰台石室第十四即时洛阳城西雍门外起佛寺其壁画朝廷千乘万骑绕骑十三匝又于南宫清凉台及开阳门上作佛形像明帝在时知命无常先造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像于未灭时国丰民宁远夷慕义咸来归德愿为臣妾者以为亿数故谥曰明也自是之后京城左右及州县处处各有佛寺学者由此而滋晋书云晋桓帝时欲删除佛法召庐山远法师帝问曰朕比来见僧尼戒行不纯多有毁犯朕欲删除拣择事今可否远公答曰昆山出玉上杂尘砂丽水丰金犹饶瓦砾陛下只得敬法重人不可轻人慢法晋帝大赦之萧梁武帝会三教云小时学周礼弱冠穷六经中复观道书有名与无名晚年开释卷犹日胜众星按花严经云一切诸佛退位或作菩萨或作声闻或作转轮圣王或作魔王或作国王大臣居士长者婇女百官或作大力鬼神山神河神江神海神主日神主月神昼神夜神主火神主水神一切苗稼神树神外道作种种方便助我释迦如来化导众生按大般若经陀罗尼品云尔时舍利子白佛言世尊如是般若波罗蜜多甚深经典佛般涅槃后何方兴盛佛告舍利子如是般若波罗蜜多甚深经典我涅槃后从北方至东北方渐当兴盛彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼乌波索迦乌波斯迦能依如是甚深般若波罗蜜多深信乐又佛告舍利子我涅槃后后时后分后五百岁如是甚深般若波罗蜜多于东北方大作佛事按付法藏经云释迦如来灭度后法眼付嘱摩诃迦叶迦叶付嘱阿难阿难付嘱末田地末田地付嘱商那和修商那和修付嘱优波掬多优波掬多付嘱提多迦提多迦付嘱弥遮迦弥遮迦付嘱佛陀难提佛陀难提付嘱佛陀蜜多佛陀蜜多付嘱脇比丘脇比丘付嘱富那耶奢富那耶奢付嘱马鸣马鸣付嘱毘罗长老毘罗长老付嘱龙树龙树付嘱迦那提婆迦那提婆付嘱罗侯罗侯罗付嘱僧迦那提僧迦那提付嘱僧迦耶舍僧迦耶舍付嘱鸠摩罗驮鸠摩罗驮付嘱阇夜多阇夜多付嘱婆修槃陀婆修槃陀付嘱摩拏罗摩拏罗付嘱鹤勒那鹤勒那付嘱师子比丘师子比丘付嘱舍那婆斯已故从中天竺国来向罽宾国王名弥多罗掘其王不信佛法毁塔坏寺杀害众生奉事外道末曼尼及弥师诃等时师子比丘故来化此其王无道自手持利剑口云若是圣人诸师等总须诫形时师子比丘示形身流白乳末曼尼弥师诃等被刑死流血洒地其王發心归佛即命师子比丘弟子师子比丘先付嘱舍那婆斯已入南天竺国广行教化度脱众生王即追寻外道末曼弟子及弥师诃弟子等得已于朝堂立架悬首举国人射之罽宾国王告令诸国若有此法驱令出国因师子比丘佛法再兴舍那婆斯付嘱优婆掘优婆掘付嘱须婆蜜须婆蜜多付嘱僧迦罗叉僧迦罗叉付嘱菩提达摩多罗西国二十九代除达摩多罗即二十八代也有东都沙门净觉师是玉泉神秀禅师弟子造楞伽师资血脉记一卷接引宋朝求那跋陀三藏为第一祖不知根由或乱后学云是达摩祖师之师求那跋陀自是译经三藏小乘学人不是禅师译出四卷楞伽经非开受楞伽经与达摩祖师达摩祖师自二十八代首尾相传承僧迦罗叉后惠可大师亲于嵩高山少林寺问达摩祖师承上相传付嘱自有文记分明彼净觉师接引求那跋陀称为第一祖深乱学法华经云不许亲近三藏小乘学人求那跋陀三藏译出四卷楞伽经名阿跋陀宝楞伽经魏朝菩提流支三藏译出十卷名入楞伽经唐朝则天时实叉难陀译出七卷名入楞伽经以上尽是译经三藏不是禅师并传文字教法达摩祖师宗徒禅法不将一字教来默传心印

梁朝第一祖菩提达摩多罗禅师者即南天竺国王第三子幼而出家早禀师氏于言下悟阐化南天大作佛事是时观见汉地众生有大乘性乃遣弟子佛陀耶舍二人往秦地说顿教悟法秦中大德乍闻狐疑都无信受被摈出遂于庐山东林寺时有法师远公问曰大德将何教来乃被摈于是二婆罗门申手告远公曰手作拳拳作手是事疾否远公答曰甚疾二婆罗门言此未为疾烦恼即菩提此即为疾远公深达方知菩提烦恼本不异即问曰此法彼国复从谁学二婆罗门答曰我师达摩多罗也远公既深信便译出禅门经一卷具明大小乘禅法西国所传法者亦具引禅经序上二婆罗门译经毕同日灭度葬于庐山塔庙见在达摩多罗闻二弟子汉地弘化无人信受乃泛海而来至梁武帝出城躬迎升殿问和上从彼国将何教法来化众生达摩大师答不将一字教来帝又问朕造寺度人写经铸像有何功德大师答曰并无功德答曰此乃有为之善非真功德武帝凡情不晓乃辞出国北望有大乘气大师来至魏朝居嵩高山接引群品六年人如云奔如雨如稻麻竹𫁳唯可大师得我髓时魏有菩提流支三藏光统律师于食中著毒饷大师大师食讫索盘吐蛇一又食著毒再饷大师取食讫于大槃石上坐毒出石裂前后六度毒大师告诸弟子我来本为传法今既得人久住何益遂传一领袈裟以为法信语惠可我缘此毒汝亦不免此难至第六代传法者命如悬丝言毕遂因毒而终每常自言我年一百五十岁实不知年几也大师云唐国有三人得我法一人得我髓一人得我骨一人得我肉得我髓者惠可得我骨者道育得我肉者尼总持也葬于洛州熊耳山时魏聘国使宋云于葱岭逢大师手提履一只宋云问大师何处去答曰我归本国汝国王今日亡宋云即书记之宋云又大师今去佛法付嘱谁人今去后四十年有一汉可是也宋云归朝旧帝果崩新帝已立宋云告诸朝臣说大师手提一只履归西国去也其言国王今日亡实如所言诸朝臣并皆不信遂發大师墓唯有履一只箫梁武帝造碑文西国弟子般若蜜多罗唐国三人道育尼总持等唯惠可承衣得法

北齐朝第二祖惠可禅师俗姓姬武牢人也时年四十奉事大师六年先名神光初事大师前立其夜大雪至腰不移大师曰夫求法不贪躯命遂截一臂乃流白乳大师默传心契付袈裟一领大师云我缘此毒汝亦不免善自保爱可大师问和上此法本国承上所传嘱付法者请为再说具如禅经序上说又问大师西国谁人承后亦传信袈裟否大师答西国人信敬无有矫诈承后者是般若波罗蜜多罗承后不传衣唐国众生有大乘性诈言得道得果遂传袈裟以为法信譬如转轮王子灌其顶者得七真宝绍隆王位得其衣者表法正相承可大师得付嘱以后四十年隐𡸣山洛相二州后接引群品道俗归依不可胜数经二十年开化时有难起又被菩提流支三藏光统律师徒党欲损可大师师付嘱僧璨法已入司空山隐可大师后佯狂于四衢城市说法人众甚多菩提流支徒党告可大师云妖异奏勅勅令所司推问可大师大师答承实妖所司知众疾令可大师审大师确答我实妖勅令城安县令翟冲侃依法处刑可大师告众人曰我法至第四祖化为名相语已悲泪遂示形身流白乳肉色如常所司奏帝帝闻悔过此真菩萨举朝發心佛法再兴大师时年一百七岁其墓葬在相州城安县子陌河北五里东柳搆去墓一百步西南十五里吴儿曹口是楞伽邺都故事具载弟子承后传衣得法僧璨后释法琳造碑文

隋朝第三祖璨禅师不知何处人初遇可大师璨示见大风疾于众中见大师问汝何处来今有何事僧璨对曰故投和上可大师语曰汝大风患人见我何益璨对曰身虽有患患人心与和上心无可大师知璨是非常人便付嘱法及信袈可大师曰汝善自保爱吾有难汝须避之璨大师亦佯狂市肆后隐舒州司空山遭周武帝灭佛法隐𡸣公山十余年此山比多足猛兽常损居人自璨大师至并移出境付嘱法并袈后时有𡸣禅师月禅师定禅师岩禅师来至璨大师所云达摩祖师付嘱后此璨公真神璨也定惠齐用深不思璨大师遂共诸禅师往罗浮山隐三年后至大会斋出告众人曰吾今欲食诸弟子大师食毕告众人叹言坐为唯吾生死自一手攀会中树枝掩然立化亦不知年几塔庙在𡸣山寺侧弟子甚多唯道信大师传衣得法承后薜道衡撰牌文

唐朝第四祖信禅师俗姓司马河内少小出家承事璨大师璨大师知为特昼夜常坐不卧六十余年脇不至席神威奇特闭不视若欲视人见者惊悚信大师于是大业年遥见吉州狂贼围城百日已上泉井枯涸大师入城劝诱道俗令行般若波罗蜜狂贼自退城中泉井再信大师遥见蕲州黄梅破头山有紫云盖信大师遂居此山后改为双峰山贞观十七年文武皇帝勅使于双峰山请信禅师入内信禅师辞老不去勅使回见帝奏云信禅师辞老不来勅又遣再请使至信禅师处使云奏勅遣请禅师禅师苦辞老不去语使云若欲得我头任斩将我终不去使回见帝奏云须头任斩将去心终不去勅又遣使封刀来取禅师头勅云莫损和上使至和上处云奉勅取和上头禅师去不去和上云我终不去使云奉勅云若禅师不来斩头将来信大师引头云斩取使返刀乙项信大师唱言何不斩更待何时使云奉勅不许损和上信禅师大笑曰教汝知有人处后时信大师大作佛事广开法门接引群品四方龙像尽受归依经三十余年唯弘忍事之得意嘱法及袈裟与弘忍讫命弟子元一师与吾山侧造龙龛一所即须早成后问龙龛成否元一师答功毕永徽二年润九月二十四日大师素无疴疾奄然坐化大师时年七十有二葬后周年石户无故自开大师容貌端严无改常日弘忍等重奉神威仪不胜感慕乃就尊容加以漆布自此已后更不敢闭弟子甚多唯有弘忍传衣得法承后中书令杜正伦撰牌文

唐朝第五祖弘忍禅师俗姓周黄梅人也七岁事信大师年十三入道披衣其性木讷沈厚同学轻戏默然无对常勤作务以礼下人昼则混迹驱给夜便坐摄至晓未常懈倦三十年不离信大师左右身长八尺容貌与常人绝殊得付法袈裟居凭茂山在双峰山东西相去不遥时人号为东山法为凭茂山是也非嵩山是也时有狂贼可达寒奴戮等绕州城数匝无有路入飞鸟不通大师遥见来彼城群贼退散递言无量金刚执杵趁我怒目切齿我遂奔散忍大师却归凭茂山显庆五年大帝勅使黄梅凭茂山请忍大师大师不赴所请又勅使再请不来勅赐衣药就凭茂山供养后四十余年接引道俗四方龙像归依奔凑大师付嘱惠能法及袈裟后至咸亨五年命弟子玄迹师与吾起塔至二月十四日问塔成否功毕大师云不可同佛二月十五日入般涅槃又云吾一生教人无数除惠能余有十尔神秀师智诜师智德师玄迹师老安师法如师惠藏师玄约师刘王薄虽不离吾左右汝各一方师也后至上元二年二月十一日奄然坐化忍大师时年七十弟子惠能传衣得法承后学士闾丘均撰碑文

唐朝第六祖韶州漕溪能禅师俗姓卢范阳人也随父宦岭外居新州年二十二来至凭茂山礼忍大师初见大师问汝从何来从新州来唯求作佛忍大师曰汝新州是㺐禅师身虽是獠佛性岂异和上大师深知其能再欲共语为众人在左右令能随众踏碓八个月碓声声相忍大师就碓上密说直了见性于夜间潜唤入房三日三夜共语了付嘱法及袈裟汝为此世界大师即令急去大师自送过九江驿看渡大江已却回归诸门徒并不知付法及袈裟与惠能去三日大师告诸门徒汝等散去吾此间无有佛法佛法流过岭南众人咸惊递相问岭南有谁潞州法如师对曰惠能在彼众皆奔凑众中有一四品官将军舍官入道字惠明久在大师左右不能契悟闻大师此言即当晓夜倍逞奔趋至大庚岭上见能禅师禅师怕急恐性命不存乃将所传法袈裟过与惠明禅师惠明禅师曰我本不为袈裟来忍大师發遣之日有何言教愿为我说能禅师具说心法直了见性惠明师闻法已合掌顶礼發遣能禅师急过岭去在后大有人来相趁其惠明禅师后居象山所出弟子亦只看净能禅师至韶州漕溪四十余年开化道俗云奔后至景云二年命弟子立楷令新州龙山造塔至先天元年问塔成否其年九月从漕溪僧立楷智海等问和上已后谁人得法承后传信袈裟和上答汝莫问已后难起极盛我缘此袈裟几度合失身命不存在信大师处三度被偷在忍大师处三度被偷乃至吾处六度被我此袈裟女子将去也更莫问我汝若欲知得我法者我灭度后二十年外竖立我宗旨即是得法人至先天二年忽告门徒吾当大行矣八月三日夜奄然坐化大师春秋七十有六漕溪沟涧断流泉池枯竭日月无光林木变白异香𣱦氲三日三夜不绝其年于新州国恩寺迎和上神座至十一月葬于漕溪太常寺承韦造碑文至开元七年被人磨改刻別造碑近代报修侍郎宋鼎撰碑文

自教法东流三百年前尽无事相法则后因晋石勒时佛图澄弟子道安法师在襄阳秦苻坚遥闻道安名遂遣使伐襄阳取道安法师秦帝重遇之长安衣冠子弟诗赋讽诵皆依附学不依道安法师义不中难此是也智辩聪俊讲造说章门作僧尼轨范佛法宪章受戒法则条为三例一曰行香定坐二曰常六时礼忏三曰每月布萨悔过事相威仪法事呪愿赞叹等出此道安法师近代蜀僧嗣安法师造斋文四卷现今流行楞伽经云乃至有所立一切皆错乱若见于自心则是无为诤又云若依止少法而有少法起若依止于事此法即便坏又云随言而取义建立于佛法以彼建立故死堕地狱中又云理教中求我是妄垢恶离离圣教正理欲灭或返增是外道狂言智者不应说金刚经云离一切诸相即名诸佛又云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来思益经云比丘云何随佛教云何随佛语若称赞毁辱其心不动是随佛教又答云若不依文字语言是名随佛语比丘云何应受供养答言于法无所取者云何消供养不为世法之所牵者谁人报佛恩答言依法修行者诸小乘禅及诸三昧门不是达摩祖师宗旨列名如后白骨观数息观九相观停观日观月观楼台观池观佛观又禅秘要经云人患热病相凉冷观患冷病作热相观色相作毒蛇观不净观爱好饭食作蛇蛆观爱好衣作热铁缠身观诸余三昧观等禅门经云坐禅观中见佛形像三十二相种种光明行腾虚空变现自在真耶为虚佛言坐禅见空无有物若见于佛三十二相种种光明飞腾虚空为自在皆是自心颠倒系著磨网于空寂灭见如是事即虚妄楞伽经云如是种种相堕于外道见法句经云若学诸三昧是动非坐禅心随境界流云何名为定金刚经三昧经云我不入三昧不住坐是无生禅思益经云不依止欲界不住色无色行如是禅定是菩萨遍行维摩经云维摩诘诃舍利弗林间晏坐诃须菩提大迦叶不平等转女身经云无垢光女诃天帝释汝声闻乘人畏生死乐涅槃决定毘尼经菩萨乘人畏生持开通戒声闻乘人持尽遮戒尽护戒药师经云佛诃阿难汝声闻人如盲如聋不识无上空义佛顶经云诃声闻人得少为足此七佛藏经云舍利弗如来在世三宝一味我灭度后分为五部舍利弗恶魔于今犹尚隐身佐助调达破我法僧如来大智现在世故弊恶魔众不能成其大恶当来之世恶魔变身作沙门形入于僧中种种邪说令多众生入于邪见为说邪法尔时恶人为魔所迷各执所见我是彼非舍利弗如来豫见未来世中如是破法事故说是深经悉断恶魔诸所执著阿难譬如恶贼于王大臣不敢自见盗他物者不自言贼如是阿难破戒比丘成就非沙门法尚不自言我是恶人况能向余人说自言罪阿难如是经者破戒比丘随得闻时自降伏则有惭愧持戒比丘得自增长大佛顶经云即时如来普告大众及阿难言汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉吾今已说真修行法汝由未识修奢摩他钵舍那微细魔事境现前汝不能识洗心非正落于邪见或汝蕴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭难后有堕入阿鼻地狱所以释迦如来传金襕袈裟令摩诃迦叶在鷄足山待弥勒世尊下生分付今恶世时学禅者众我达摩祖师遂传袈裟表其法正令后学者有其禀承也忽大师当在黄梅凭茂山日广开法门接引群品当此之时学道者千万余并是升堂入室智诜神秀玄迹义方智德惠藏法如老安玄约刘主薄等并尽是当官领袖盖国名僧各各自言为大龙像为言得底乃知非底也忽有新州人俗姓卢名惠能年二十二拜忍大师大师问汝从何来有何事意惠能答言从岭南来亦无事意唯求作佛大师知是非常人也大师缘左右人多汝能随众作务否惠能答身命不惜但作务遂随踏碓八个月师惠能根机成就遂默唤付法及与所传信袈裟即令出境后惠能恐畏人识常隐在山林或在新州或在韶州十七年在俗亦不说法后至海南制心寺遇印宗法师讲涅槃经惠能亦在坐下时印宗问众汝总见风吹幡于上头幡动否言见动或言见风动或言见幡动不是幡动是见动如是问难不定惠能于座下立答法自是众人妄相动与不动非见幡动法本无有动不动法师闻说惊愕忙然不知是何言居士从何处来惠能答本来不来今亦不去法师下高座迎惠能就房子细借问一一具说东山佛法及有付嘱信袈裟印宗法师见已头面礼足叹言何期座下有大菩萨语已又顶礼请惠能为和上印宗师自称弟子即与惠能禅师剃头披衣已自许弟子及讲下门徒叹言善哉善哉黄梅忍大师法比见闻流岭南谁知今在此间众人识否咸言不识印宗法师曰吾所说法犹如瓦砾今有能禅师传忍大师如真金深不思议印宗法师领诸徒众顶礼能禅师足人疑及请所传信袈裟示众人并自身受菩萨戒印宗师共大众送能禅师归漕溪接引群品广开禅法天下知闻漕溪法最不思议后时大周立则天即位敬重佛法至长寿元年勅天下诸州各置大云寺二月二十日勅使天冠郎中张昌期往韶州漕溪请能禅师能禅师托病不去则天后至万岁通天元年使往再请能禅师能禅师既不来请上代达摩祖师传信袈裟朕于内道场供养能禅师依请即擎达摩祖师传信袈裟与勅使回得信袈裟则天见得传信袈裟来甚喜悦于内道场供养万岁通天二年七月则天勅天冠郎中张昌期往资州得纯寺请诜禅师诜禅师授请赴京内道场供养至久待年使荆州玉泉寺请秀禅师安州受山寺请玄迹禅师随州大云寺请玄约禅师洛州嵩山会善寺请老安禅师则天内道场供养则天本请大德缘西国有三藏婆罗门则天常偏敬釰南智诜禅师当有疾思念归乡为关山阻远心有少忧其邪通婆罗门云彼与此何殊禅师何得思乡智诜答三藏何以知之答云禅师但试举意看无有不知者有云去也看相身著俗人衣裳于西市曹门看望其三藏云大德僧人何得著俗衣市中而看诜又云好看去也相身往禅定寺佛图相轮上立三藏又云僧人何得登高而立诜云赭回好好更看去也即当处依法想念不生其三藏于三界内寻看竟不可得三藏婆罗门遂生敬仰顶礼诜足白和上言不知唐国有大佛法今自责身心忏悔则天见三藏归依诜禅师则天咨问诸大德和上等有欲否神秀玄约老安玄迹等皆言无欲则天问诜禅师和上有欲否诜禅师恐不放归顺则天意答有欲则天又问云何得有欲诜答曰生则有欲不生则无欲则天言下悟又见三藏归依诜和上则天倍加敬重诜禅师因便奏请归乡勅赐新翻花严经一部弥勒绣像及幡花等及将达摩祖师信袈裟则天云能禅师不来代袈裟亦奉上和上将归故乡永为供养则天至景龙元年十一月又使内侍将军薜𫈉至曹溪能禅师所宣口勅云将上代信袈裟奉上诜禅师将受持供养今別将摩纳袈裟一领及绢五百疋充乳药供养

资州德纯寺智诜禅师俗姓周汝南人也官至蜀年十岁常好释教不食薰莘志操高标不为童戏年十三辞亲入道场初事玄奘法师学经论后闻双峰山忍大师便辞去玄奘法师舍经论遂于凭茂山投忍大师汝兼有文字性后归资州德纯寺化道众生造虚融观三卷缘起一卷般若心疏一卷后至万岁通天二年七月则天勅天冠郎中张昌期于德纯寺请遂赴西京后因疾进奏表却归德纯寺首尾三十余年化道众生长安二年六日命处寂扶侍吾遂付袈裟云此衣是达摩祖师所传袈裟则天赐吾吾今付汝善自保爱至其年七月六日夜奄然坐化时年九十四

处寂禅师绵州浮城县人也俗姓唐家代好儒常习诗礼有分义孝行年十岁父亡叹曰天地既无我闻佛法不可思议拔生死苦乃投诜和上诜和上问汝何来答云故投和和上知非常人当赴京日遂担大师至京一肩不移身长八尺神情禀然于众独见其首见者钦贵后还归居资州德纯寺化道众生二十余年后至开元二十年四月密遣家人王锽唤海东无相禅师付嘱法及信袈裟云此衣是达摩祖师衣则天赐诜和上和上与吾吾转付汝善自保爱觅好山住去后至其年五月二十七日告诸门徒吾不久住至夜半子时奄然坐化处寂大师时年六十八

釰南城都府净泉寺无相禅师俗姓金新罗王之族家代海东昔在本国有季妹下闻礼娉授刀割面誓言志归真和上见而叹曰女子柔弱犹闻雅操丈夫刚强我岂无心遂削发辞亲浮海西渡乃至唐国寻师访道周游涉历乃到资州德纯寺礼唐和上和上有疾遂不出见便然一指为灯供养唐和上唐和上知其非常人便留左右二年后居天谷山却至德纯寺唐和上遣家人王锽密付袈裟信衣此衣是达摩祖师传衣则天赐与诜和上诜和上与吾吾今付嘱汝金和上得付法及信衣遂居谷山石岩下草衣节食食尽喰土感猛兽卫护后章仇大夫请开禅法居净泉寺化道众生经二十余年后至宝应元年五月十五日忽忆白崖山无住禅师吾有疾计此合来看吾度无住禅师何为不来吾将年迈使工人薰将吾信衣及余衣一十七事密送与无住禅师善自保爱未是出山时更待三五年闻太平即出遥付嘱讫至五月十九日命弟子与吾取新净衣吾欲沐浴至夜半子时俨然坐化时日月无光天地变白法幢摧折禅河枯涸众生失望学道者无依大师时年七十九金和上每年十二月正月与四众百千万人受缘严设道场处高座说法先教引声念佛尽一气绝声停念讫无忆无念莫妄无忆是戒无念是定莫妄是惠此三句语即是总持门又云念不起犹如镜面能照万像念起犹如镜背即不能照见又云须分明知起知灭此不间断即是见佛譬如二人同行俱至他国其父将书教诲一人得书寻读已毕顺其父教不行非法一人得书寻读已毕不依教示炽行诸恶一切众生依无念者是孝顺之子著文字者是不孝之子又云譬如有人醉酒而卧其母来唤欲令还家其子为醉迷乱恶骂其母一切众生无明酒醉不信自身见性成又起信论云心真如门心生灭门无念即是真如门有念即生灭门又云无明头出般若头没无明头没波般若头出又引涅槃经云家犬野鹿家犬喻妄野鹿喻佛性又云绫本来是丝明文字巧儿织成乃有文字后折却还是本然丝丝喻佛性文字喻妄相又云水不离波波不离水波喻妄念水喻佛性又云担麻人转逢银所一人舍麻取银余人言担麻已定终不能弃麻取银又至金所弃银取金诸人云我担麻已定我终不弃麻取金金喻涅槃麻喻生死又云我此三句语是达摩祖师本传教法不言是诜和上唐和上所说又言许弟子有胜师之义缘诜唐二和上不说了教曲承信衣金和上所以不引诜唐二和上说处每常座下教戒真言我达摩祖师所传此三句语是总持门念不起是戒门念不起是定门念不起惠门无念即是戒定惠具足过去未来现在恒沙诸佛皆从此门入若更有別门无有是处东京荷泽寺神会和上每月作檀场为人说法破清净禅立如来禅立知见立言说为戒定惠不破言说云正说之时即是戒正说之时即是定正说之时即是惠说无念法立见性开元中滑台寺为天下学道者定其宗旨会和上云更有一人说会终不敢为会和上不得信袈裟天宝八载中洛州荷泽寺亦定宗旨被崇远法师问禅师于三贤十圣修行证何地位会答曰涅槃经云南无纯陀南无纯陀身同凡夫心同佛心会和上却问远法师讲涅槃经来得几遍远法师答三十余遍又问法师见佛性否法师答不见会和上云师子吼品云若人不见佛性即不合讲涅槃经若见佛性即合讲涅槃经远法师和上见否会答见又问云何为见复眼耳鼻等见会答见无尔许多见只没见又问见等纯陀否会答比量见比于纯陀量等纯陀不敢定断又被远法师问禅师上代袈裟传否会答传若不传时法有断绝又问禅师得不答不在会处法师又问谁得此袈裟会答有一人得已得自应知此人若说法时正法流行邪法自灭为佛法事大所以隐而未出会和上在荆府时有西国人迦叶贤者安树提等二十余人和上说法处问上代信袈裟和上得否答不在会处却问贤者等从何处来迦叶答从釰南来识金禅师否迦叶答并是金和上弟子会和上问汝金禅师教道如何迦叶答无明头出涅槃头没般若头出无明头没有念犹如镜会和上叱之莫说此闲汝姓迦叶是婆罗门种姓计合利根乃是尿床婆罗门耳和上云汝釰南诜禅师是法师不说了教唐禅师是诜禅师弟子亦不说了教唐禅师弟子梓州赵法师是陵王是已西表是法师益州金是禅师说了教亦不得虽然不说了教佛法只在彼处郎中马雄使到漕溪礼能和上塔问守塔老僧上代传信袈裟何在老师答能和上在立揩师智海师等问能和上承上袈裟传否佛法付嘱谁人能和上答我衣女子将我法我死后二十年外竖立宗旨是得我法也釰南城都府大历保唐寺无住和上每为学道四众百千万人及一人无有时节有疑任问处座说法直至见性以直心为道场以發行为道场以深心为道场以无染为道场以不取为道场以不舍为道场以无为为方便以广大为方便以平等为方便以离相为火以解脱为香以无罣碍为忏悔以无念为戒以无为无所得为定以不二为惠不以严设为道场和上云一切众生本来清净本来圆满添亦不得减亦不得为顺一念漏心三界受种种身假名善知识指本性即成佛道著相即沈轮为众生有念假说无念有念若无无念不自灭三界心不居寂地不住事相不无功用但离虚妄名为解脱又云有心即是波浪无心即是外道顺生死即是众生垢依寂灭即是涅槃不顺生不依寂灭不入三昧不住坐禅无生无行心无得失影体俱非性相不立

和上凤翔郿县人也俗姓李法号无住年登五十开元年代父朔方展効时年二十膂力过人武艺绝伦当此之时信安王充河朔雨道节度使见和上有勇有列信安王留充卫前游弈先峰官和上每日自叹在世荣华谁人不乐大丈夫儿未逢善知识一生不可虚弃遂乃舍官宦寻师访道忽遇白衣居士陈楚璋不知何处人也时人号为维摩诘化身说顿教法和上当遇之日密契相知默传心法和上得法已一向绝思断虑事相并除三五年间白衣修行天宝年间忽闻范阳到次山有明和上东京有神会和上大原府有自在和上并是第六祖师弟子说顿教法和上当日之时亦未出家遂往太原礼拜自在和上自在和上说净中无净即是真净佛性和上闻法已心意快然欲辞前途老和上共诸师大德苦留不放此真法栋梁便与削发披衣天宝八载具戒已便辞老和上向五台山清凉寺经一夏闻说到次山明和上纵由神会和上语意即知意况亦不天宝九载夏满出山至西京安国寺崇圣寺往来天宝十载从西京却至北灵州居贺兰山二年忽有商人曹瓌礼拜问和上到釰南识金和上否答云不识瓌云和上相貌一似金和上鼻梁上有靥颜状与此间和上相更无別也应是化身和上问曹瓌居士从釰南来彼和上说何教法曹瓌答说无忆无念莫妄弟子当日之时受缘讫辞金和上问瓌何处去瓌答曰父母在堂辞欲归观省金和上语瓌不忆不念总放却朗朗荡荡看有汝父母否瓌当日之时闻已未识今呈和上闻说豁然遥与金和上相见遂乃出贺兰山灵州出行文往釰南礼金和上遂被留后姚词王不放大德史和上辩才律师惠庄律师等诸大德不放来至德二载十月从北灵出向定远城及丰宁军使扬含璋处出行文军使苦留问和上佛法为当只在釰南为复此间亦有若彼此一种缘何故去和上答若识心见性佛法遍一切处无住为在学地善知识在釰南所以远投军使又问和上善知识是谁和上答是无相和上俗姓金时人号金和上也军使顶礼便出行文和上渐渐南行至凤翔又被诸大德苦留不放亦不住又取太白山路入住太白山经一夏满取细水路出至南凉州诸僧徒众苦留不住乾元二年正月到城都府净泉寺初到之时逢安乾师引见金和上和上见非常欢喜令遣安乾师作主人安置在钟楼下其时正是受缘之日当夜随众受缘经三日三夜金和上每日于大众中高声唱言缘何不入山去久住何益左右亲事弟子怪金和上不曾有此语缘何忽出此言无住和上默然入山后金和上忆缘何不来空上座奏上座欲得相识恐后相逢彼此不知是谁和上向倪朝说吾虽此间每常与金和上相见若欲不相识对面千里吾重为汝说一缘起佛昔在日夏三月忉利天为摩耶夫人说法时十六大国王及一切众生悉皆忆佛即令大目犍连往忉利天请佛佛降下阎浮时须菩提在石室中闻佛降下即欲出室自念云我闻世尊若在三昧即见吾若来纵见吾色身有何利益便即却入三昧是时莲华色比丘尼拟除恶名即欲在前见佛诸大国王龙神八部阖匝围绕无有路入化身作大转轮王千子围绕龙神国王悉皆开路莲华色比丘尼还作本身围绕世尊已合掌说偈我初见佛我初礼佛说偈已作礼而立尔时世尊告比丘尼于此会中汝最在后比丘尼白世尊于此会中无有阿罗汉云何言我在后世尊告比丘尼须菩提在石室中常在三昧所以得见吾法身汝纵来见色身所以在后佛有明文无住所以不去同住道逸师习诵礼念和上一向绝思断虑入自证境界道逸共诸同学小师白和上云请六时礼忏愿听许和上语道逸等此间粮食并是绝并人般运深山中不能依法修行欲得学狂此并佛顶经云狂心不歇歇即菩提胜净明心本同法界无念即是见佛有念即是生死若欲得礼念即出山平下大有宽闲寺舍任意出去若欲得同住一向无念得即任住不得即须下山去道逸师见不遂本意辞和上出天苍山来至益州净泉寺先见空上座等说山中无住禅师不行礼忏念诵空闲坐何空等闻说倍常惊怪岂是佛法领道逸师见金和上道逸礼拜未了何空等咨金和上云天苍山无住禅师只空闲坐不肯礼念亦不教同住人礼念岂有此事可是佛法金和上叱何空道逸等汝向后吾在学地时饭不及吃只空闲坐大小便亦无功夫汝等不识吾当天谷山日亦不礼念诸同学嗔吾并不出山去无人送粮惟练土为食亦无功夫出山一向闲坐孟寺主闻诸同学说吾闲坐便向唐和上谗吾唐和上闻倍加欢喜吾在天谷山亦不知谗闻唐和上四大违和吾从天谷山来至资州德纯寺孟寺主见吾来不放入寺唐和上闻吾来使人唤吾至堂前吾礼拜未讫唐和上便问汝于天谷山作何事业吾答不作只没忙唐和上报吾于彼忙吾亦忙矣唐和上知众人不识和上云居士达摩祖师一支佛法流在釰南金和上即是若不受缘恰似宝山空手归闻已合掌起立弟子即入成都府受缘去和上山中知金和上山中遥忆彼即知忆遂向此有茶芽半斤居士若将此茶芽为信奉上金和上传无住语顶礼金和上金和上若问无住云无住未拟出山即便辞和上将所奉上茶芽至逮巳月十三日至成都府净泉寺为和上四体违和辄无人得见逢菩提师引见金和上具陈无住禅师所奉上茶芽传顶金和上闻说及见茶芽非常欢喜语董无住禅师既有信来得不身自来无住禅师来未拟出山金和上问董汝是何人诳金和上答是无住禅师亲事弟子金和上向董归白崖山日吾有信去汝须见吾来至十五日见金和上欲归白崖山取和上进止其时發遣左右亲事弟子汝等总出堂外去即唤董和上遂将袈裟一领间有呈示此是则天皇后与诜和上诜和上与唐和上唐和上与吾吾传与无住禅师此衣久远已来保爱莫遣人知语已悲泪哽咽此衣嫡嫡相传付授努力努力即脱身上袈裟膊裙衫坐具共有一十七事吾将年迈汝将此衣物密送与无住禅师传吾语善自保爱努力努力出山时更待三五年间自有贵人迎汝即出便即發遣董急去莫教人见去后金和上此物去迟到头还达金和上正语之时左右无人堂外弟子闻和上语声一时入堂问和上云何独语只没语为金和上四大违和诸人见拟便问和上承上所传信衣何在和上和上佛法付嘱谁人金和上言法无住处去衣向木头挂著无一人得金和上向诸人言此非汝境界各著本处去元年逮巳月十五日改为宝应元年五月十五日遥付嘱讫至十九日命弟子与吾取新净吾今沐浴至夜半子时俨然坐化副元帅黄门侍郎杜相公初到成都府日闻金和上不可思议和上既化合有承后弟子遂就净泉寺衡山宁国寺观望见金和上在日踪迹相公借问小师等合有承后弟子僧人得衣钵者小师答亦无人承后和上在日有两领袈裟一领衡山宁国寺一领留净泉寺供养相公不信又问诸律师鸿渐远闻金和上是善知识承上已来师师相传授付嘱衣钵金和上既化承后弟子何在律师答相公云金禅师是外国蕃人亦无佛法在日亦不多说法语不能正在日虽足供养布施空有福弟子亦不闲佛法相公高鉴即知尽是嫉言即回归宅问亲事孔目官马良康然等知釰南有高行僧大德否马良答院内常见节度军将说蚕崖关西白崖山中有无住禅师得金和上衣钵是承后弟子此禅师得业深厚亦不曾出山相公闻说向马良等鸿渐远闻金和上是大善知识昨自到衡山宁国寺净泉寺问金和上亲事弟子皆云无承后弟子及得衣钵又问律师咸言毁谤据此踪由白崖山无住禅师必是道者即于大衙日问诸军将等知此管内有何名僧大德否节度副使牛望仙李灵应归诚王董嘉会张温阴洽张余光张轸韦鸾秦逖等咨相公白崖山中有无住禅师金和上衣钵在彼禅师处不可思议相公问牛望仙君何以得知望仙高大夫差充石碑营使为道场不远数就顶礼知不可思议相公又问适言衣钵在彼人的实秦逖张锽咨俦曰逖等充左右巡虞侯金和上初灭度日两寺亲事弟子啾唧嘱常侍向大夫说金和上信衣不知的实及不肯焚烧高大夫判付左右巡虞侯推问得实领过当日初只得两领袈裟两寺各得一领信衣不知寻处当日不知有蚕崖关西白崖山中有无住禅师后被差充十将领兵马上西山打当狗城未进军屯在石碑营寄住行营近道场共诸军将赍供养到彼见此禅师与金和上容貌一种逖等初见将是金和上化身借问逗留知金和上衣钵先遣人送被隐二年不送卖与僧僧人得夜有神人遣还本主若不还必损汝命买人递相告报后卖不得还到彼禅师处逖等初闻当时推寻不知袈裟居处今在此间即请顶礼亦不生难便擎袈裟出呈示诸军将官健等所以知在彼处相公闻说奇哉奇哉人隐没佛法不如俗节度副使李灵应张温牛望仙归城王薰嘉会韦鸾秦逖等即众连署状请和上相公向诸军将知无住禅师自有心请相公差光禄乡慕容鼎为专使即令出文牒所在路次州县严拟幡华僧道耆寿及音声差一百事县官就山同请文牒未出净泉宁国两寺小金师张大师闻请无住和上惶怖无计与诸律师平章拟作魔事先严尚书表弟子箫律师等嘱太夫人夺金和上禅院为律院金和上禅堂为律堂小金师苟且安身箫律师等相知计会为律院立碑都昂撰文律师张知与王英耀及小金师张大师嘱都昂郎中律师王英耀共王謇侍乡同姓相认为兄弟嘱崔仆射任夫人设斋食讫小金师即擎裴仆射所施袈裟呈示仆射及夫人小金师悲泪云此是承上信袈裟仆射肝由来不知此事请无住禅师相公意重不关肝事都昂王謇曲党恐夺师院回顾问诸律师此山僧无住禅师有何道业英耀律师等答请此无住禅师无有知解若请此僧深不益缁流尚书问缘何不益缁流有一于汶州刻镂功德德袈裟一领计直二十千文被彼禅师夺工人衣不还云和上与我不行事相礼念据此踪犹即是不益缁流仆射向律师云肝先在西山兵马使知意况律师等何用相诬语已离席魔党失色无计魔事便息永泰二年九月二十三日慕容鼎专使县官僧道等就白崖山请和上传相公仆射监军请顶礼愿和上不舍慈悲为三蜀苍生作大桥梁慇懃苦请和上知相公深闲佛法爱慕大乘知仆射仁慈宽厚知监军敬佛法僧审知是同缘同会不逆所请即有幡花宝盖诸州大德恐和上不出白崖山亦就山门同来赴请即宝舆迎和上令坐舆中和上不受步步徐行欲出山之日茂州境内六回震动山河吼虫鸟鸣百姓互相借问是何祥瑞见有使来迎和上当土僧尼道俗再请留和上专使语僧俗等是相公仆射意重为三蜀苍生岂缘此境约不许留当和上未出山日寇盗竞起诸州不熟谷米涌贵百姓惶惶相公仆射迎和上出山所至州县谷米倍贱人民安乐土丰熟寇盗尽除晏然无事和上到州州吏躬迎至县县令引路家家悬幡户户焚香咸言苍生有福道俗满路唱言无相和上去无住和上来此即是佛佛授手化化不绝灯灯相传法眼再法幢建立大行佛法矣相公令都押衙钦华远迎和上钦押衙传相公语云鸿渐忽有风疾不得远迎至日顶礼釰南西川节度使左仆射兼乡史大夫成都尹崔公令都虞侯王休处岩少府监李君昭衙前虞侯杜璋等传仆射语顶礼和上弟子是地主自合远迎缘相公风疾所以弟子及监军使不敢先来伏愿和上照察传语已一时便引和上至空惠寺安置是九月二十九日到十月一日杜相公吴监军使诸郎官侍乡东川留后郎中杜济行军杜藏经功南使中丞鲜于齐明郎中杨炎杜亚都昂马雄岑參观察判官员外李布员外柳子华青苗使吴郁祖庸使韦夏有侍乡狄博济崔伉崔倜王謇苏敞司马廉两少尹成贲白子昉两县令斑𢙏先来白和上云相公来和上答来即从他来押衙等白和上国相贵重应须出迎和上答不合迎迎即是人情不迎是佛法押衙又欲语相公入院见和上容仪不动俨然安祥相公顿身下阶礼拜合掌问信起居诸郎官侍卿未曾见有此事乍见和上不两两相看问缘何不迎不起郎中杨炎杜亚相久事相云深识意旨亦闲佛法语诸郎官等观此禅师必应有道相公自鉴何用怪耳是日门外节度副使都虞侯乍闻和上见相公不战惧失色流行霡霂使人潜听更待处分见相公坐定言笑和上说法相公合掌叩额官等憙门外人闻已便无忧相公初坐问和上因何至和上投金和上相公又问先在何处今来远投金和上和上说何教法无住答曾台山抱腹寺并汾州等及贺兰山坐闻金和上说顿教法所以远投相公金和上说无忆无念莫妄是否和上答是相公又问此三句语为是一为是三和上答是一不三无忆是戒无念是定莫妄是惠又云念不起戒门念不起是定门念不起惠门无念即戒定惠具足相公又问既一妄字为是亡下女为是亡下心和上答云亡下女有证处否和上又引法句经云说诸精进法为增上慢说若无增上慢无善无精进若起精进心是妄非精进若能心不妄精进无有涯公闻说白和上见庭前树否和上答见相公又问向后墙外有树见否和上答见非论前后十方世界悉见悉闻庭前树上鵶鸣相公又问和上闻否和上答此见闻觉知是世间见闻觉知维摩经云若行见闻觉知即是见闻觉无念即无见无念即无知为众生有念假说无念正无念之时无念不自又引金刚经云尊者大觉尊说生无念法无念无生心心常生不灭又引维摩经云不行是菩提无忆念故常求无念实相知惠楞伽经云圣者内所证常住于无念佛顶经云阿难汝举心尘劳先起又云见犹离见见不能及思益经云云何一切法正云何一切法邪若以心分別一切法邪若不以心分別一切法正无心法中起心分別并皆是邪楞伽经云见佛闻法皆是自心分別不起见者是名见佛相公闻说顶礼和上白和上云鸿渐和上未下山日鸿渐向净泉寺宁国寺观金和上踪迹是大善知识即知釰南更合有善知识鸿渐遍问诸师僧金和上三句语及妄字皆云亡下作心三句语各別不决弟子所疑鸿渐问诸军将釰南岂无真僧无有一人𧘍对得者节度副使牛望仙秦逖齐语咨鸿渐说和上德业深厚所以远迎伏愿和上不舍慈悲与三蜀苍生作大良缘语讫顶礼弟子公事有限为仆射诸节度副使得未礼拜和上鸿渐未离釰南每日不离左右语已辞去仆射知相公欢喜云和上不可思议即共任夫人及节度军将顶礼和上起居问讯讫坐定处分都押衙放诸军将同听和上说法时有无盈法师凉原法师僧中俊哲在众而坐和上引佛顶经云阿难一切众生从无始已来种种颠倒业种自然如恶叉聚诸修行人不能得成无上菩提乃至別成声闻缘觉及成外道诸天魔王眷属皆由不知二种根本错乱修习犹如煮沙欲成嘉馔纵经尘劫终不能得云何二种阿难一者无始生死根本则汝今与诸众生用攀缘心为自性二者无始菩提涅槃无清净体则汝今者识精无明能生诸缘缘所遣者由失本明虽终日行而不自觉在入诸趣和上又说一切众生本来圆满上至诸佛下至一切含识共同清净性为众生一念妄心即染三界为众生有念假说无念有念若无无念不自无念即无生无念即无灭无念即无无念即无取无念即无舍无念即无高无念即无下无念即无男无念即无女无念即无是无念即无非正无念之时无念不自心生即种种法生心灭即种种法灭如其心然罪垢亦然诸法亦然正无念之时一切法皆是佛法无有一法离菩提者又云因妄有生因妄有灭生灭云妄灭妄名真真如来无上菩提及大涅槃和上说法已俨然不动仆射闻说合掌白和肝是地主自合远迎为公事不获愿和上勿责肝先是西上兵马使和上在白崖山兰若无是当家若有所须专差衙前虞侯𧘍承和上和上云修行般若波罗蜜百无所须又云汝但办心诸天办供何等心办不求心不贪爱心不染心梵天不求梵天自至果报不求果报自至无量珍宝不求自至又云知足大富贵少欲最安乐仆射闻和上说合掌顶礼清原法师作礼白和上小师一闻法已疑网顿除今投和上愿慈悲摄无盈法师据傲懔然色变和上问无盈法师识主客否无盈法师答引诸法相广引文义和上云法师不识主客强认前尘以流注生灭心自为知解犹如煮沙欲成嘉馔计劫只成热沙只是自诳诳他楞伽经云随言而取义建立于诸法已彼建立故死堕地狱中无盈法师闻说侧身偏坐和上问法师无记有几种法师答异熟无记变易无记工巧无记威仪无记和上又问何者是有记法师答第六意识是有记和上云第六意识是颠倒识一切众生不出三界都由意识意不生时即超三界剃头剃发尽是佛弟子不须学有记不可学无记今时法师尽学无记不住大乘云何是大乘内自证不动是无上大乘我无上大乘超过于名言其义甚明了愚夫不能觉觉诸情识空寂无生名之为觉无盈法师杜口无词和上云无记有二种一者有覆无记二者无覆无记第六意识至眼等五识尽属有覆无记第六意识已下至第八识尽属无覆无记并是强名言之又加第九识是清净识亦是妄立和上引楞伽经云八九种种识如海众波浪习气常增长槃根坚固依心随境界流如铁于磁石如水瀑流尽波浪即不起如是意识灭种种识不生种种意生身我说为心量得无思相法佛子非声闻无盈法师闻说唯称不可思议和上又问楞伽经云已楔出楔此义云何无盈法师答譬如擗木先以下大楔即下小楔令出大楔和上报法师既小楔出大楔大楔既出小楔还在云何以楔出楔法师更无词敢对和上即解楔喻众生烦恼楔假诸佛如来言教楔烦恼既无法即不自譬如有病然与处方病若得愈方药并除今法师执言教法如病人执方而不能服药不舍文字亦如楔在木中楞伽经云譬如以指指物小儿观指不观于物随言说指而生执著乃至尽命终不能舍文字之和上又问法师三宝四谛义又问三身义法师更不敢对唯称不可思议仆射闻说法已倍加欢喜弟子当日恐和上久在山门畏𧘍对相公不得深忧直缘三川师僧无有一人𧘍对相公意者相公一见和上向弟子说真实道者天然特达与诸僧玄殊赞不可思议弟子闻相公说喜跃不弟子有福登时无忧诸军将并皆喜慰不可言说时有东京体无师僧中俊哲处处寻师戒律威仪及诸法事聪明多办亦称禅师是圣善寺弘政禅师弟子共晋原窦承邡李去泰青城苏承判官周洽等寻问和上直至禅堂和上见来相然诺已各坐体无问和上是谁弟子是谁宗旨和上答是佛宗旨是佛弟子和上报阇梨削发被衣即是佛弟子何用问师宗旨依了义经不依不了义经有疑任意问体无知和上是金和上弟子乃有毁言希见釰南人不起心禅师打人云不打嗔人云不嗔有施来受言不受体无深不解此事和上答修行般若波罗蜜不见报恩者不见作恩者已无所未具佛法亦不灭受无住从初發心迄至于今未曾受一毛发施体无闻说视诸官人云禅师言语大曷和上问体无梨口认禅师云何起心打人起心嗔人起心受施体无自知失宗旨瞿然失色量久不语问和上解楞伽经否和上解是不解诸官人相党语和上禅师但说何用相诘和上报诸官人若说恐诸人不信诸官人答言信和上即说我若具说或有人闻心则狂乱狐疑不信即引楞伽经云愚夫乐妄说不闻真实惠言说三苦因是灭苦因言说即变异真是离文字于妄相心境愚生二种见不识心及缘即起二妄相了心及境界妄相即不生体无救义引法华经有三乘和上引楞伽经云彼愚痴人说有三乘不说唯心无诸境界心无觉知生动念即魔网又引思益经云云何一切法正云何一切法邪若以心分別即一切法邪若不以心分別一切法正无心法中起心分別并皆是邪有惠忆禅师时人号李山僧问和上云以北禅师云何入作和上答禅师亦不南亦不北亦不入作亦不出作没得没失不流不注不沈不浮活鱍鱍惠忆闻已合掌叩头而坐有义净师处默师唐蕴师并是惠明禅师弟子来欲得共和上论说佛法和上见问阇梨解何经论唐蕴师答解百曾为僧讲和上唐蕴答内有五个无为外有五个有为摄一切法和上引楞伽经云有为及无为若诸修行者不应起分別经经说妄相终不出于名若离于言说亦无有所说唐蕴语义净师请阇梨更问义净即问和上禅师作勿生坐禅和上答不生只没禅义净自不会问处默此义云何处默亦不会更令义净师別问和上知不会遂问义净阇梨解何经论解菩萨戒曾为僧讲和上问以何为体以何为义义净无词可对便出秽言非我不解直为试尔如似异没禅我嫌不行处默连声我嫌尔钝不作我嫌闷不行我嬾嫌不作我慵嫌不入和上语诸僧如如之理具一切智无上大乘超过于名言其义甚明了愚夫不觉知无住与诸阇梨说一缘起有聚落于晨朝时有姟子啼叫声隣人闻就看见母嗔打隣人问何为打母答为尿床隣人叱母此子幼稚何为打之又闻一啼哭声隣人闻就问见一丈夫年登三十其母以杖鞭之隣人问缘何鞭母答尿床隣人闻说言老汉多应故尿直须如此僧等类譬如象马拢悷不调加诸楚毒乃至彻骨和上再为说欲求寂灭乐当学沙门法无心离意识是即沙门法诸阇梨削发披衣自言我是佛弟子不肯学沙门法只言慵作嬾作嫌钝不入此非沙门释子是野干之类佛有明文未来世当有著袈裟妄说于有毁坏我正法譬如以指指物愚痴凡夫观指不观物随言说指而生执著乃至尽命终不能舍文字之指随言而取义建立于诸法以彼建立故死堕地狱中诸僧闻说忙然失色辞去西京胜光寺僧净藏师闻和上不可思议远投和上和上问云何知不可思议净藏师答知金和上衣钵传授和上和上问云何净藏答僧俗咸言云和上嫡嫡相传授得金和上法小师多幸有福得遇和上说已作礼和上问先学何经论小师曾看维摩章疏亦学坐禅是太白宗旨和上即为说法忆是道不观是禅师不取不舍境来亦不缘若看章疏即是相念喧动若学太白宗旨宗旨坐禅即是意相攀缘若欲得此间住一生来所学者尽不得在心问净藏得否答得和上慈悲指授一取和上规模和上观净藏堪为法器再为说法一物在心不出三界有法是俗谛无性第一义离一切诸相即名诸佛无念即无相有念即虚妄无念出三界有念在三界无念即无是无念即无非无念即无自无念即无他自他俱离成佛菩提念之时无念不自净藏闻说欢喜踊跃即请和上改法号名超藏不离左右扶持陇州开元寺觉禅师弟子知一师时人号质直僧来投和上和上问汝从何来知一师答从陇州来和上问是谁弟子知一师答觉和上弟子觉和上是谁弟子是老福和上弟子和上云说汝自修行地看知一师即呈本师教云看净和上即为说法法无垢净云何看净此间净由不立因何有垢看净即是垢看垢即是净妄相是垢无妄相是净取我是垢不取我是净无念即无垢无念即无净无念即无是无念即无非无念即无自无念即无他自他俱离成佛菩提正自之时自亦不自知一师闻说言下悟于说法处更不再移和上见知一师志性淳厚有忠孝心便为改号名超然不离左右乐行作务登州忠信师博览诗书释性儒雅舍诸事业来投和上忠信是海隅边境远投和上语已作礼道无远近云何言远近忠信启和上生死事大闻和上又大慈悲故投和上不缘衣食伏愿和上照察和上问学士多足思虑若欲舍得任住此间忠信答云愿闻道死可矣身命不惜何但文字和上即为说法尊者大觉尊说生无念法无念无生心心常生不灭于一切时中自在勿逐勿转不浮不沈不流不注不动不摇不来不去活鱍鱍行坐行坐总是禅信闻俨然不动和上见已即悟解大乘改名号超寂山中常秘密夜即坐禅不使人知明即却来旧处有法轮法师解涅槃章疏博学聪明傍顾无人自言第一故就山门共和上问难遥见和上神威奇特与诸僧不同法轮师向前作礼问讯起居和上遥见知是法师即遣坐坐已和上问法师解何经论解涅槃经和上问云何解涅槃经法师即引诸章疏和上说云非是涅槃经此并是言说言说三界本真实灭苦因言说即变异是离文字高贵德王菩萨问世尊云何名大涅槃佛言尽诸动念思想心息如是法相名大涅槃云何言说妄相已为涅槃若如此说即是不解云何言解涅槃法轮闻说无词敢对和上云有法是俗谛无性第一义言解即是系聪明是魔施无念即无系无念即无缚无念是涅槃有念是生死无念即聪明有念是暗钝无念即无彼无念即无此无念即无佛无念无众生般若大悲智无佛无众生无有涅槃佛亦无佛涅槃若明此解是真解者若不如此解是著相凡夫法轮师闻说启颡归依小师传迷日久今日得遇和上暗眼再明伏愿和上慈悲摄授绥州禅林寺僧兄弟二人是持法华经时人号史法华兄法名一行弟名惠明师和上问从何处来先学何教法惠明云从绥州来持法华经日诵三遍和上问安乐行品一切诸法空无所有无有常住亦无起灭是名智者亲近处惠明等说已小师迷没只解依文诵习未识义理伏愿和上接引盲迷和上即为说法诸法寂灭相不可以言是法不可示言词相寂灭离相灭相常寂灭相终归于空常善入于空寂行恒沙佛藏一念了若欲得坐山中不诵习常闲僜僜能否惠明等兄弟知诵习是不究竟故投和上和上即为再说无念即无无念即无远无念即无近无念即是史法华又念即是法华史无念即是转法华有念即是法华转正无念之时无念不自惠明等闻已心意决然便住山中常乐作务庆州慕容长史夫人并女志求大乘举家大小并相随来礼拜和上和上问夫人从何处来弟子远闻和上有大慈悲故来礼拜和上即为说种种法要其女闻说合掌䠒跪启和上弟子女人三障五难不自在身今故投和上拟截生死源伏愿和上指示法要和上语云若能如此即是大丈夫儿云何是女和上为说法要无念即无男无念即无女无念即无障无念即无碍无念即无生无念即无死无正念之时无念不自即是截生死源女人闻说目不立不移处食顷间和上知此女人有决定心与法号名常精进母号正遍知落发修行师中为道首后引表是苏宰相聪明黠惠博学多知问无不答来礼拜和上和上见有刚骨志操即为说法是法非因非缘非无不非无是非离一切相即一切法法过眼耳鼻舌身心法离一切观行无念即无行无念即无观无念即无身无念即无心无念即无贵无念即无贱无念即先高无念即无下正无念之时无念不自女人闻说合掌白和上弟子女人罪障深重今闻法已垢障消除语已悲泣雨泪便请法号了见性得号已自落发披衣尼师中为道首谁人报佛恩依法修行者谁人销供养世事不牵者谁人堪供养于法无所取若能如此自有天厨供养和上向诸弟子说摄己从他万事皆和摄他从己万事竞起又说偈一念毛轮观自在勿共同学诤道理见境即是丈夫儿不明同即畜生类但修自己行莫见他邪正口意不量他三业自然净欲见心佛国普敬真如性善男子于悕惜心尽即道眼心开明如日若有毛轮许惜心者其道眼即被翳障此是黑暗之大坑无可了了实知难出又说偈我今意况渐好行住坐卧俱了看时无物可看毕竟无言可道但得此中意况高𧘍木枕到晓和上所引诸经了义直旨心地法门并破言说和上所说说不可说今愿同学但依义修行莫著言说若著言说即自失修行分金刚经云若取法相即著我人众生若取非法相即著我人众生是故不应取法不应取非法以是义故如来常说汝等比丘知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法华严经云譬如贫穷人日夜数他宝自无一钱分于法不修行多闻亦如是如聋人设音乐彼闻自不闻于法不修行多闻亦如是如盲设众象彼见自不见于法不修行多闻亦如是如饥设饭食彼饱自腹饿于法不修行多闻亦如是譬如海船师能渡于彼岸彼去自不去于法不修行多闻亦如是法句经云说食之人终不能饱佛顶经云阿难纵强记不免落邪思觉出思惟身心不能及历劫多闻不如一日修无漏法方广经云一念乱禅定如杀三千界满中一切人一念在禅定如活三千界满中一切人维摩经云心不住内亦不在外是为宴坐若能如此者佛即印可无以生灭心说实相法法过眼耳鼻舌身心法离一切观行法相如是岂可说乎是故文殊师利菩萨赞维摩诘无有言说是真入不二法门和上说无念法法本不自又云知见立知即无明本智见无见思即涅槃无漏真净又破知病知行亦寂灭是即菩提道又破智病智求于智不得知亦无得已无所得即菩提萨埵又云圆满菩提归无所得无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提又破病本云何为本一切众生本来清净本来圆满有本即有利故心有采集识家得便即轮回生死本离离他即无依止己他俱利成佛菩提佛无根境相不见名见佛于毕竟空中炽然建立又破净病涅槃相病自然病觉病观病禅病法病若住此者即为有住病法不垢不净亦无涅槃佛法离观行超然露地坐识荫般涅槃远离觉所觉不入三昧不住坐禅心无得失又破一病一亦不为一为一破诸数一根既返源六根成解脱制之一处无事不办參罗及万像一法之所印一本不起三用无施其心不计是有力大观汝等当离己众他众己即是自性他即是妄念妄念不生即是自他俱离成佛菩提和上每说言有缘千里通无缘人对面不相识但识法之时即是见佛此诸经了义经和上坐下寻常教戒诸学道者恐著言说时时引稻田中螃蠏问众人不会又引王梵志诗惠眼近空心非开髑髅孔对面说不识饶尔母姓董有数老人白和上弟子尽有妻子男女眷属整舍投和上学道和上云道无形段可修法无形段可证只没闲不忆不念一切时中总是道问老人得否老人默然不对为未会和上又说偈妇是没耳枷男女兰单杻尔是没价奴至老不得走又有釰南诸师僧欲往台山礼拜辞和上和上问言大德何处去僧答礼文殊师利和上云大德佛在身心文殊不远妄念不生即是见佛何劳远去诸师僧欲去和上又与说偈迷子浪波波巡山礼土坡文殊只没在背佛觅弥陀和上呷茶次是日幕府郎官侍卿三十人礼拜讫坐定问和上大爱茶和上云是便说茶偈幽谷生灵草堪为入道媒樵人采其叶美味入流坏静虚澄虚识明心照会台不劳人气力直耸法门开诸郎官因此问和上缘何不教人读经念佛礼拜弟子不解和上云自证究竟涅槃亦教人如是不将如来不了教回自己解已悟初学即是人得直至三昧者和上说讫俨然不动诸郎官侍乡咸言未曾有也问和上缘何不教事相法和上答大乘妙理至理空旷有为众生而不能入经教旨众生本性见性即成佛道著相即沈轮心生即种种法生心灭即种种法灭转经礼拜皆是起心起心即是生死不起即是见佛又问和上若此教人得否和上云起心即是尘劳动念即是魔网一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观诸官闻说疑网顿除咸言为弟子又有道士数十人山人亦有数十人法师律师论师亦有二十人皆釰南领袖和上问道士云道可道非常道名可名非常名岂不是老君所说道士云是和上云尊师解此义否道士默然无对和上又问为学曰益为道曰损损之损之已至于无为无为无不为又问庄子云生生者不生杀生者不死道士尽不敢对和上云时今道士无有一人学君老者只学谤佛道士闻已失色合掌和上又问山人夫子说易否山人答说又问夫子说仁义礼智信否答言说又问易如何山人并不言和上即为说易言无思也无为也寂然不动感而遂通此义如何山人不敢对和上更说云易不变不易是众生本性无思也无为也寂然不动是众生本性若不变不易不思不相即是行仁义礼智信如今学士不见本性不识主客强认前尘已为学问大错夫子说无思无为大分明山人问和上感即遂通义如何和上云梵天不求梵天自至果报不求果报自至烦恼已尽习气亦除梵释龙神咸皆供敬是故如来入城乞食一切草木皆悉头低一切山河皆倾向佛何况众生此是感而遂通也山人一时礼拜和上并愿为弟子和上又问道士云上得不失得是以有得下得以不失得是以无得此义如何道士云请和上为说和上云上得之人无所得心为无所得即是菩提萨埵无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提即是上得之义下得不失得是以无得下得之人为有所求若有所求即有烦恼烦恼之心即是失得此是失得之义也又云为学曰益为道曰损若有学惟憎尘劳生死此是不益也为道曰损损之有损之已至于无为无为无不为道即本性至道绝言妄念不生即是益之观见心王时一切皆舍离即是有益之以至于无为性空寂灭时是法是时见无为无不为即是不住无为修行无起不以无起为证修行于空不以空为证即是无不为义也又庄子云生生者不生妄念不起即是不生杀生者不死不死义即是无生又云道可道非常道即是众生本性言说不及即是非常道名可名非常名亦是众生本性但有言说都无实义但名但字法不可说即非常名也道士闻说已合掌问和上若依此说即是佛道无二和上言不然庄子老子尽说无为无相说一说净说自然佛即不如此说因缘自然俱为戏论一切贤圣皆以无为法而有差別佛即不住无为不住无相以住于无相不见于大乘二乘人三昧酒醉凡夫人无明酒醉声闻人住尽智缘觉人住寂净智如来之智惠生起无穷尽庄老夫子说与共声闻等佛呵声闻人如盲如聋预流一来果不还阿罗汉是等诸圣人其心悉迷惑佛即不堕众数超过一切法无垢净法无形相法无动乱法无处所法无取舍是以超过孔丘庄老子佛常在世间而不染世法不分別世间故敬礼无所观丘所说多有所著尽是声闻二乘境界道士作礼尽为弟子默然信受听法又问诸法师云何是佛宝云何是法宝云何是僧宝法师默然不语和上说云知法即是佛宝离相即是法宝无为即是僧宝又问法师法无言说云何说法夫说法者无说无示其听法者无闻无得无法可说是名说法常知如来不说法者是名具足多闻法师云何说法法师般若有三种一文字般若二实相般若三观照般若和上答一切诸文字无实无所依俱同一寂灭本来无所动我法无实无虚法离一切观行诸法师互相视面无词可言和上问律师云何是戒律云何是决定毘尼云何是究竟毘尼戒以何为体律以何为义律师尽不敢答和上问律师识主客否律师云请和上为说主客义和上答来去是客不来去是主相念无生即没主客即是见性千思万虑不益道理徒为动乱失本心王若无思虑即无生灭律是调伏之义是非青黄赤白非色非心是戒体戒是众生本众生本来圆满本来清净妄念生时即背觉合尘即是戒律不满足念不生时即是究竟毘尼念不生时即是决定毘尼念不生时即是破坏一切心识若见持戒即大破戒戒非戒二是一相能知此者即是大道师见犯重罪比丘不入地狱见清净行者不入涅槃若住如是见是平等见今时律师说触说净说持说犯作想受戒作相威仪及以饭食皆作相假使作相即与外道五通等若无作相即是无为不应有见妄相是垢无妄相是净取我是垢不取我是净颠倒是垢无颠倒是净持犯但束身非身无所非无遍一切云何获圆通若说诸持戒无善无威仪相如虚空持者为迷倒心生即种种法生心灭即种种法灭如其心然罪垢亦然诸法亦然今时律师只为名闻利养如猫觅鼠细步徐行见是见非自称戒行此并是灭佛法非沙门行楞伽经云未来世当有身著袈裟妄说于有无毁坏我正法未来世于我法中而为出家妄说毘尼坏乱正法宁毁尸罗不毁正见尸罗生天增诸结缚正见得涅槃律师闻说惶悚失色战栗不安和上重说离相灭相常寂灭相终归于空常善入于空寂行恒沙佛藏一念了佛只许五岁学五岁已上舍小乘师访大乘师学无人我法若不如此佛甚呵责律师闻已疑网顿除白和上小师传迷日久戒律尽舍伏愿慈悲摄受一时作礼雨泪而泣和上云不忆不念一切法并不忆佛法亦不忆世间法亦不忆只没闲问得否律师咸言得和上云实若得时即是真律师即是见性正见之时见犹离见见不能及即是正见之时见亦不自和上更为再说起心即是尘劳动念即是魔网只没闲不沈不浮不流不转活鱍鱍一切时中总是禅律师闻已踴跃欢喜默然坐听和上问诸法师论师作何学问论师答解百法和上说百法是一百个计总不解是无计无计即无念无念即无受无念即无自无念即无他为众生有念假说无念正无之时无念不自又问论师更解何经论解起信论和上说云起即不信信即不起又问师以何为宗论师不语和上云摧邪显正为宗论云离言说相离名字相名缘相离念相者等虚空遍法界无所不遍如今论师只解口谈药方不识主客以流注生灭心解经论大错论云离言说即著言说离名字即着名字只解浑吃𫗰子不知枣素楞伽经云乃至有心转是即为戏论不起分別者是人见自心以无心意无受行而悉摧伏诸外道达诸法相无罣碍稽首如空无所依论师闻说合掌作礼又有道幽师旻法师冠律师法名嗣远问和上门经云贪著禅味是菩萨缚和上答诸法师取相著相是众生系又经云钝根浅智人著相憍慢者如斯之等类云何而可度和上言经云离相灭相常寂灭相律师法师总违佛教著相取相妄认前尘以为学问以犬逐块块即增多无住即不如此如师子放块寻人块即自息相念喧动怀其善根悟性安禅即无漏智若于外相求纵经尘劫终不能得于内觉观刹那顷便成阿耨多罗三藐三菩提又时有广庆师悟幽师道宴师大智师已上师僧并是坚成禅师弟子来至和上坐下和上呷茶次悟幽师向和上说呷茶三五椀合眼坐恰似壮士把一瘦人腰急𣈞𣈞地大好和上语悟幽师莫说闲言语永淳年不吃泥[饥-几+专]悟幽师闻已失色和上云阿师今将世间生灭心测度禅大痴愚此是龙象蹴蹹非驴所堪和上语悟无住为说一个话有一人高塠阜上立有数人同伴路行遥见高处人立递相语言此人必失畜生有一人云失伴有一人云采风凉三人共诤不定至问塠上人失畜生否答云不失又问失伴云亦不失伴又问采风凉否云亦不采既总无缘何得高立塠上只没立和上语悟幽师无住禅不沈不浮不流不注而实有用用无生寂用无垢净用无是非活鱍鱍一切时中总是禅有雄俊法师问和上禅师入定否和上云定无出入又问禅师入三昧否答云不入三昧不住坐禅心无得失一切时中总是禅又有陇州法缘师俗姓曹远闻和上将母相随至白崖山礼拜和上和上问讲说何经论讲金刚般若波罗蜜经和上问用谁疏论用天亲无著论晖坛达等师疏和上问经云一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出云何是此经黄蘗是此经纸是此法缘师答云实相般若观照般若文字般若和上一切诸文字无实无所依俱同一寂灭本来无所动法离一切观行经云我法无实无虚若言有所说法即为谤佛缘答依章疏说和上语法缘师天亲无著晖坛等疏何如佛说法缘答不如和上云既不如缘何不依佛教经云离一切诸相即名诸佛若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来此经者即是此心见性成佛道无念即见性无念无烦恼无念即无自无念即无他无念即无佛无念无众生正无念之时无念不目法师闻已合掌白和上法缘多幸得遇和上老亲伏愿慈悲摄受便住山中不离左右般若波罗蜜不见报恩者不见作恩者无住行无缘慈行无愿慈行不热慈行无恩慈亦不彼亦不此不行上中下法不行有为无为实不实法不为益不为损无大福无小福以无所受而授诸受未具佛法亦不灭受若欲忏悔者端坐念实相无念即实相有念即虚妄忏悔呪愿皆是虚妄和上谁人报佛恩依法修行者谁人堪受供世事不牵者谁人消供养于法无取者无念即无无念即无垢无念即无净无念即无系无念即无缚无念即无自无念即无他正无念之时无念不自无念即般若波罗蜜般若波罗蜜者是大神呪是大明呪是无上呪是无等等呪能除一切苦真实不虚何其坛越拔妄相之源悟无生之体卷重云而朗惠日业障顿廓妄相以定心寂然不动真如之义非理非事无生无灭不动不寂二谛双照即真见佛檀越但依此法无慢斯须虽塞阻遥即常相见无异也傥违此理流注根尘思虑竞生贪染过度纵常对面楚越难以喻焉

大历保唐寺和上传顿悟大乘禅门门人写真赞文(并序)

山人孙寰述曰道也无名悟道者方知得本者无相识法者乃达其源得本即道知道体妙有无生识法即源见法性圆明自在在无所在在非彼此之方生无所生生非有无之际故释迦文佛说十二部之分法总了于心即说无所说我和上指八万之尘积直教见性指无所指矧知法离言说法非言说不明法离见闻法非见闻不显因言显义得义亡言故顺言说者言显而法亡返见闻者言亡而法显无言无我无为无为之体如如如如之理不一不一不自寔曰菩提胜净明心周于法界即我和上处其门传其法示无念之义不动不寂说顿悟之门无忆无念每谓门人曰法即如是非言说所及吾祖师达摩多罗传此法要嫡嫡相受是诸佛之秘门是般若波罗蜜亦名第一义亦名不二门亦名见性亦名真如亦名名涅槃亦名禅门如是之名是过去诸佛如来之假说真实之义无有名字时门人得教如说修行而味之共相叹曰荡荡乎如睹太虚之寥廓无纤无埃洋洋乎若视沧溟之浩溔无际无涯深知道言不及微妙无名感荷大师愍我迷愚示我正法不由阶渐直至菩提若遇诸学我须传示不有师相曷以显诸遂默召良工绘事真迹容光焕然相好成就睹貌者可以摧邪依法者可以至妙更深处而未测稽首瞻仰强为赞云最上乘法无理非事善说多门皆归不二迦叶得之西弘于佛域达摩受之东流于泽地事即千有余载圣乃三十有四嫡嫡相承代代相次得法契于道源传衣表于真偽吾师密受堂堂显示豁诸佛之秘门启大乘之了义不顺有为不依无记离相离性不愚不智义非有无有无非义逆凡夫心越贤圣意行过三乘顿超十地非自非果无他无自用无生寂影体俱离见无明暗无念即是遂召良工潜为绘事挫毫生相睹巍巍之应身离相穷言见汪汪之法器得犹天锡骨与世异默妙良哉究得真气貌惶惶而欲言目瞬瞬而将视仰之弥高胆之弥贵不有吾师此法将堕

大历九年六月三日告诸门徒与吾取新净衣沐浴沐浴讫新净衣问弟子斋时到未答到约束门徒弟子若是孝顺之子不得违吾言教吾当大行吾去后不得频眉不同世间不修哭泣著眼及频眉者即不名吾弟子哭泣即是世间法佛法即不然离一切诸相即是见佛语已奄然坐化大师春秋六十有一

历代法宝


校注

【原】佛兰西国民图书馆藏炖煌本【甲】大英博物馆藏炖煌本 杂【大】〔-〕【甲】 (药师若经)八字【大】金刚般若经药师经【甲】 曰【大】问曰【甲】 尊【大】遵【甲】 者【大】〔-〕【甲】 所【大】有【甲】 于【大】〔-〕【甲】 门【大】南门【甲】 【大】煨【甲】 隐形不得【大】不能隐【甲】 不【大】更不【甲】 先【大】〔-〕【甲】 策【大】策者【甲】 并【大】〔-〕【甲】 验【大】可验【甲】 放【大】〔-〕【甲】 千【大】亿【甲】 有【大】又【甲】 供【大】共【甲】 今【大】今先【甲】 事舍【大】〔-〕【甲】 飞腾【大】能飞【甲】 上【大】止【甲】 一【大】〔-〕【甲】 氏【大】支【甲】 其【大】于其【甲】 州【大】诸州【甲】 胜【大】映【甲】 外【大】诸外【甲】 罗【大】*〔-〕【甲】* 国【大】国王【甲】 流【大】如凡人流【甲】 多【大】*〔-〕【甲】* 接【大】*妄【甲】* 法【大】〔-〕【甲】 乘【大】禅【甲】 出【大】也【甲】 此【大】〔-〕【甲】 便【大】还【甲】 梁【大】梁朝【甲】 曰和上【大】和上曰【甲】 人【大】〔-〕【甲】 骤【大】众【甲】 我【大】其【甲】 时【大】其时【甲】 大师【大】〔-〕【甲】 升【大】斗【甲】 厌【大】〔-〕【甲】 宋【大】*〔-〕【甲】* 问【大】问大师【甲】 今去【大】去后【甲】 今【大】〔-〕【甲】 僧【大】道人【甲】 去也其【大】〔-〕【甲】 国【大】旧国【甲】 今日【大】〔-〕【甲】 师【大】师夜于大师【甲】 法【大】法者【甲】 表【大】以表【甲】 胜【大】称【甲】 帝【大】〔-〕【甲】 別【大】別处【甲】 裟【大】裟与僧璨【甲】 裟【大】裟与道信【甲】 议【大】议也【甲】 往罗浮山隐【大】住隐罗浮山【甲】 奉【大】奉饮食【甲】 人【大】人曰诸人【甲】 坐【大】坐终【甲】 寄【大】奇【甲】 由【大】由记已【甲】 人【大】人也【甲】 气【大】器【甲】 闭【大】常【甲】 泛【大】泛学道者众【甲】 何【大】何为【甲】 嘱【大】〔-〕【甲】 年【大】信年【甲】 袈裟【大】〔-〕【甲】 师【大】门【甲】 为【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 绕【大】饶【甲】 勅【大】〔-〕【甲】 言【大】〔-〕【甲】 四【大】四也【甲】 惠【大】唯惠【甲】 言【大】〔-〕【甲】 獠【大】獠若为作佛【甲】 禅师【大】*〔-〕【甲】* 答【大】答曰【甲】 (身虽上)十字【大】㺐獠佛性与和上佛性岂异別否【甲】 声【大】〔-〕【甲】 似【大】似不异【甲】 法【大】衣【甲】 成【大】已成【甲】 溪【大】溪却归至新州漕溪【甲】 不存【大】〔-〕【甲】 偷【大】偷竟无人偷【甲】 立【大】〔-〕【甲】 三夜【大】〔-〕【甲】 韦【大】韦据【甲】 刻【大】〔-〕【甲】 伐【大】代【甲】 长【大】为长【甲】 诗【大】为诗【甲】 此是也【大】也此是【甲】 讲造【大】后又造构【甲】 为【大】违【甲】 佛【大】诸【甲】 返【大】反【甲】 停【大】停心【甲】 相【大】*想【甲】* 行【大】〔-〕【甲】 真【大】真实【甲】 妄【大】妄耶【甲】 为【大】见【甲】 即【大】即为【甲】 禅【大】禅无生无行不动不禅【甲】 钵【大】婆【甲】 难【大】〔-〕【甲】 地【大】〔-〕【甲】 人【大】人其中亲事不离忍大师左右者唯有十人【甲】 大师【大】〔-〕【甲】 但【大】何但【甲】 师【大】师知【甲】 成就【大】纯熟【甲】 人【大】听人【甲】 幡【大】*翻【甲】* 言【大】答言【甲】 幡【大】风【甲】 师【大】师言【甲】 心【大】心动【甲】 处【大】〔-〕【甲】 一【大】惠能一【甲】 礼足【大】顶礼【甲】 师【大】*法师【甲】* 头【大】发【甲】 见【大】〔-〕【甲】 法【大】法门【甲】 如【大】若【甲】 人【大】众人【甲】 回【大】使回【甲】 得【大】〔-〕【甲】 至久待【大】久视【甲】 大【大】诸大【甲】 重【大】重之【甲】 有【大】又【甲】 大【大】大乘【甲】 又问【大】答【甲】 代【大】上代【甲】 𫈉【大】间【甲】 上【大】〔-〕【甲】 官【大】祖官【甲】 云【大】师云【甲】 字【大】〔-〕【甲】 袈裟【大】信衣【甲】 上【大】上来【甲】 余【大】〔-〕【甲】 十【大】十四【甲】 觅【大】看【甲】 下【大】〔-〕【甲】 言【大】〔-〕【甲】 和【大】唐和【甲】 袈裟【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【甲】 度【大】数问左右人【甲】 使【大】密使【甲】 一【大】〔-〕【甲】 时【大】日【甲】 念【大】〔-〕【甲】 云【大】说云【甲】 知【大】须知起灭须知【甲】 此【大】此知须【甲】 醉酒【大】酒醉【甲】 佛【大】佛道【甲】 即【大】即是【甲】 相【大】*念【甲】* 明【大】有【甲】 然【大】〔-〕【甲】 转【大】伴转【甲】 担麻【大】*麻担【甲】* 终【大】我终【甲】 麻取银【大】〔-〕【甲】 不【大】不能【甲】 麻取金【大】〔-〕【甲】 过【大】是过【甲】 寺【大】〔-〕【甲】 其【大】〔-〕【甲】 更【大】若更【甲】 说【大】说也【甲】 三【大】四【甲】 问【大】却问【甲】 和【大】会和【甲】 见【大】见佛性【甲】 见【大】*见耶【甲】* 比【大】比即比【甲】 法【大】远法【甲】 和【大】*会和【甲】* 并【大】尽【甲】 汝【大】说汝【甲】 道【大】人教道【甲】 背【大】面【甲】 言【大】言语【甲】 陵【大】陵州【甲】 师【大】律师【甲】 去【大】也【甲】 每【大】每常【甲】 为【大】是【甲】 指【大】直指【甲】 即【大】见性即【甲】 不【大】动不【甲】 日【大】〔-〕【甲】 并【大】并尽【甲】 相【大】想【甲】 快【大】决【甲】 载【大】*年【甲】* 意【大】音【甲】 住【大】往礼【甲】 似【大】貎【甲】 辞【大】〔-〕【甲】 云【大】正【甲】 闻【大】和上闻【甲】 灵【大】北灵【甲】 德【大】德并【甲】 从【大】却从【甲】 灵【大】灵州默【甲】 夏【大】夏夏【甲】 水【大】水谷【甲】 凉【大】梁【甲】 和上【大】〔-〕【甲】 令【大】金和上【甲】 院【大】院住【甲】 经【大】只经【甲】 后【大】〔-〕【甲】 说【大】〔-〕【甲】 即【大】即是【甲】 学【大】住【甲】 请【大】逸共诸同住欲得【甲】 愿【大】愿和上【甲】 断【大】缘【甲】 并【大】〔-〕【甲】 非【大】非佛法【甲】 佛【大】和上引佛【甲】 山【大】〔-〕【甲】 忏【大】〔-〕【甲】 诵【大】只【甲】 云【大】〔-〕【甲】 禅【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 说【大】说吾闲坐【甲】 不【大】一物不【甲】 于彼【大】〔-〕【甲】 山中【大】〔-〕【甲】 忆【大】意【甲】 若【大】+(去)【甲】 礼【大】礼金和上【甲】 得【大】〔-〕【甲】 日【大】日云【甲】 董【大】*〔-〕【甲】* 【大】云【甲】 堂【大】〔-〕【甲】 和【大】璇依命入堂䠒跪合掌金和【甲】 遂【大】〔-〕【甲】 间【大】间牢守勿【甲】 【大】〔-〕【甲】 吾【大】吾将付【甲】 一【大】〔-〕【甲】 衣【大】〔-〕【甲】 出【大】是出【甲】 云【大】独语云【甲】 只【大】吾只【甲】 见【大】见已有【甲】 和上【大】〔-〕【甲】 法【大】吾法【甲】 挂【大】上树【甲】 嘱【大】嘱法【甲】 衣【大】衣裳【甲】 和【大】金和【甲】 留【大】留在【甲】 善【大】大善【甲】 能【大】能得【甲】 空【大】空是【甲】 德【大】德僧纵有【甲】 僧【大】名僧【甲】 等【大】〔-〕【甲】 答【大】答云【甲】 为【大】为去【甲】 适【大】适来【甲】 人【大】知【甲】 嘱【大】嘱何【甲】 判【大】剌【甲】 近【大】迫【甲】 共【大】等【甲】 人【大】*〔-〕【甲】* 得【大】得衣【甲】 彼【大】本【甲】 人【大】等【甲】 人【大】人俗人却欲得佛法流行【甲】 百【大】了【甲】 律【大】讲律【甲】 箫【大】与箫【甲】 知【大】知足【甲】 王【大】〔-〕【甲】 袈【大】纳袈【甲】 言【大】〔-〕【甲】 师【大】〔-〕【甲】 请【大】据【甲】 答【大】答云【甲】 人【大】工人【甲】 德【大】得【甲】 工【大】彼工【甲】 和【大】金和【甲】 犹【大】由【甲】 使【大】具【甲】 慕【大】光禄卿慕【甲】 山【大】〔-〕【甲】 土【大】境【甲】 州【大】〔-〕【甲】 朗【大】明【甲】 处【大】〔-〕【甲】 使【大】〔-〕【甲】 郎【大】杜郎【甲】 等【大】李融捕贼官总来空惠寺门即都虞侯王休岩相公都押衙钦华卫择交【甲】 谒【大】谒和上【甲】 礼拜【大】作礼【甲】 迎【大】迎不起【甲】 等【大】侍卿【甲】 侯【大】侯捕贼官【甲】 起【大】起不迎【甲】 处分【大】进止【甲】 官【大】郎官侍卿【甲】 便【大】便即【甲】 此【大】此问【甲】 云【大】答云【甲】 投【大】故投【甲】 和上【大】〔-〕【甲】 无住答【大】答无住【甲】 问【大】问和上【甲】 又【大】答有即【甲】 公【大】公又【甲】 闻【大】闻鵶鸣【甲】 知【大】知法离见闻觉知【甲】 刚【大】刚三昧【甲】 举【大】暂举【甲】 并【大】普【甲】 闻【大】初闻【甲】 逖【大】逖诸军将【甲】 语【大】〔-〕【甲】 凉【大】〔-〕【甲】 已【大】〔-〕【甲】 今【大】今者【甲】 遣【大】遗【甲】 爱【大】爱无念即无憎【甲】 云【大】名【甲】 真【大】称【甲】 上【大】上云【甲】 承【大】供【甲】 心【大】*心辨【甲】* 爱【大】受【甲】 受【大】受和上然【甲】 剃【大】削【甲】 觉【大】觉者觉【甲】 师【大】师闻说【甲】 能【大】〔-〕【甲】 指【大】指取第一义【甲】 不【大】和上不【甲】 赞【大】赞叹【甲】 已【大】胜【甲】 言【大】〔-〕【甲】 礼【大】礼去【甲】 承【大】承什【甲】 诺【大】〔-〕【甲】 和上【大】〔-〕【甲】 意【大】〔-〕【甲】 人【大】〔-〕【甲】 受【大】受而受诸受【甲】 人【大】面【甲】 梨【大】梨既【甲】 答【大】答云【甲】 人【大】〔-〕【甲】 人【大】官【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 苦因【大】界本【甲】 是【大】*实【甲】* 论说佛法【大】同住【甲】 见【大】〔-〕【甲】 法【大】法论【甲】 请【大】请说【甲】 摄【大】总摄【甲】 有【大】无智恒分別有【甲】 勿【大】没【甲】 以【大】已【甲】 异没【大】尔【甲】 无【大】我无【甲】 打【大】痛打【甲】 只【大】口【甲】 著【大】身著【甲】 云何【大】〔-〕【甲】 知【大】以知之【甲】 说【大】语【甲】 忆【大】意【甲】 不【大】亦不【甲】 得【大】〔-〕【甲】 再【大】重再【甲】 念【大】无念【甲】 上【大】上答【甲】 又【大】*有【甲】* 和上【大】〔-〕【甲】 愿【大】朝【甲】 死【大】夕死【甲】 行坐【大】〔-〕【甲】 信闻【大】信师闻说【甲】 坐禅【大】作务【甲】 坐【大】〔-〕【甲】 是【大】实【甲】 大【大】大般【甲】 言【大】将言【甲】 设【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 师【大】〔-〕【甲】 投【大】投和上【甲】 说已【大】闻说【甲】 宣【大】宣示【甲】 知【大】〔-〕【甲】 坐【大】住【甲】 不【大】不得【甲】 能【大】得【甲】 生【大】生无念即无死【甲】 决【大】快【甲】 常【大】〔-〕【甲】 瞬【大】瞬动【甲】 名【大】〔-〕【甲】 师【大】僧【甲】 妹【大】妹姓韦【甲】 女【大】女孙【甲】 离【大】是离【甲】 号【大】号名【甲】 道【大】〔-〕【甲】 行【大】〔-〕【甲】 竞起【大】不已【甲】 渐【大】大【甲】 直【大】不【甲】 见思觉【大】思觉观【甲】 禅【大】〔-〕【甲】 知【大】智无智【甲】 病本【大】本病【甲】 故【大】为有利故【甲】 相【大】〔-〕【甲】 处【大】〔-〕【甲】 人【大】他人【甲】 即【大】佛印【甲】 言【大】言叹【甲】 空【大】控【甲】 有【大】*又【甲】* 山【大】诸山【甲】 人【大】心【甲】 益【大】损【甲】 也【大】者【甲】 丘【大】老【甲】 答【大】*答曰【甲】* 是【大】〔-〕【甲】 众生【大】性【甲】 戒律不满足【大】犯戒律妄念不生即背尘合觉即是戒律满足【甲】 无【大】不【甲】 触【大】束【甲】 相【大】性【甲】 知【大】〔-〕【甲】 戒【大】戒律【甲】 佛【大】见佛【甲】 百【大】一百【甲】 之【大】念【甲】 师【大】〔-〕【甲】 摧【大】论以摧【甲】 名【大】心【甲】 门【大】师【甲】 师僧【大】〔-〕【甲】 和【大】是时和【甲】 急【大】著急【甲】 幽【大】幽师【甲】 诤【大】争【甲】 至【大】至高处【甲】 凉【大】风凉【甲】 得【大】〔-〕【甲】 只【大】我只【甲】 又【大】〔-〕【甲】 州【大】右【甲】 答【大】*答云【甲】* 经【大】经墨是此经【甲】 答【大】语法缘师【甲】 有【大】如来有【甲】 缘【大】师【甲】 依【大】法缘依【甲】 老【大】法缘老【甲】 念【大】观【甲】 说【大】又说【甲】 养【大】〔-〕【甲】 取【大】取无念即无舍【甲】 塞【大】开塞【甲】 者【大】也【甲】 指【大】至【甲】 故【大】知【甲】 我【大】我无我【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 传【大】转【甲】 沐【大】吾欲沐【甲】 新净【大】〔-〕【甲】 不【大】不得【甲】 行【大】行人【甲】 名【大】是【甲】 记【大】记一卷【甲】
[A1] 婇【CB】䌽【大】
[A2] 亨【CB】享【大】
[A3] 膊【CB】䏝【大】(cf. T48n2025_p1139a17)
[A4] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

历代法宝记
关闭
历代法宝记
关闭
历代法宝记
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多