No. 2104

集古今佛道论衡序(唐龙朔元年于京师西明寺实录)

若夫无上佛觉逈出樊笼超三界而独高截四流而称圣故使隄封所渐区㝢统于大千声教所覃沐道沾于八部所以金刚御座峙阎浮之地心至觉据焉布英圣之良术遂有天人受道龙鬼归心挹酌不相之方散释无明之患然夫圣人所作起必因时时有邪倒之夫故即因而陶化天竺盛于六谛神州重于二篇遂使儒道互先真偽交自非入证登位何由分析殊途致令九十六道竞饰浇词六十二见各陈名理在缘或异大约斯归莫不谓无想为泥洹指梵主为生本故二十五谛开计度之街衢六大论师立神我之真宰居然设教亿载斯年摄统尘蒙九土崇敬考其术也轻生而会其源论其行也封固而登其信故有四韦陀论推理极于冥初二有天根寻生穷于劫始臆度玄远冒罔生灵致有赴水投岩坐热卧棘吸风露而曰仙祖形体而号圣守死长迷莫知回觉如来哀彼黔黎降灵赤泽曜形丈六金色骇于人天敷扬四辩慧解畅于幽显能使魔王列阵十军碎于一言梵主来仪三轮摧于万惑于是鍱腹戴炉之辈结舌伏于道场敬日重火之徒洗心仰于觉舍卫城侧大偃邪锋坚固林中倾倒枯穴能事既显奖务弘通玉关扬正道之秋陵表乘权之瑞清凉台上图以灵仪显节园中陈兹圣景度人立寺创广仁风抑邪通正于斯启辙于斯时也喋喋黔首无敢抗言琐琐黄巾时褰异议然其化被不及于龙勒名位无践于槐庭王何达其上贤斑马隆其褒贬安得与夫释门相抗雷同混迹者哉斯何故耶良以博识既寡信保常迷今则通观具瞻义必爽开前惑且夫其流易晓阚泽之对天分其理难孙盛之谈海截然犹学未经远情弊疎通邪辩逼真能无猜贰孔丘之在东鲁尚启虚盈十商之据西河犹參疑圣自余恒俗无足讨论今以天竺胥徒声华久隔震旦张葛交论寔系故商确由来铨衡叙列笔削芜滥披图藻镜总会聚之号曰佛道论衡分为甲乙下四卷如有隐括览者详焉

集古今佛道论衡卷

  • 后汉明帝感梦金人腾兰入雒道士等请求角试事一
  • 前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事二
  • 魏陈思王曹植辩道论附
  • 晋孙盛老聃非大贤论附
  • 晋孙盛老子疑问反讯附
  • 元魏君临释李双信致有兴废故述其由事三
  • 宋太宗文皇帝朝会群臣论佛理治致太平事四
  • 魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先后事五
  • 梁高祖先事黄老后归信佛下勅舍奉老子事六
  • 北齐高祖文宣皇帝下勅废道教事七

汉明帝感梦金人腾兰入雒诸道士等请求角试事一

汉法本内传云明帝永平三年上梦神人金身丈六项有日光飞在殿前欣然悦之明日问群臣何为神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号曰佛飞行虚空身有日光殆将其神乎于是上悟遣郎中蔡愔郎将秦景博士弟子王遵等一十八人于大月支中天竺国写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间又于洛阳城西雍门外为起佛寺其壁画千乘万骑绕塔三匝将画释迦立像乃于南宫清凉台及开阳城门上图佛仪像时造寿陵名曰显节亦于其上作佛图像广如牟子所显时有沙门迦摄称摩腾竺法兰位行难伦志存开化承蔡愔使达天竺请腾东行不守区域随至洛阳晓喻物情崇明信为本帝问腾曰法王出世何以化不及此腾曰迦毘罗卫者三千大千世界百亿日月之中心三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年或一千年外皆有圣人传佛声教而化导广说教义帝信重之暨永平十四年正月一日五岳诸山道士朝正之次自相命曰天子弃我道法远求胡教今因朝集可以表抗之其表曰五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等死罪上言臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前古同遵百王不易今陛下道迈羲皇德过尧舜窃承陛下弃本追末求教西域所事乃是胡神所说不參华夏愿陛下恕臣等罪听与试验臣等诸山道士多有彻视远听博通经从元皇已来太上群录太虚符呪无不综练达其涯极或策使鬼神或吞霞饮气或入火不烧或履水不溺或白日升天或隐形不测至于方术药饵无所不能愿得与其比挍一则圣上意安二则得辨真偽三则大道有归四则不乱华俗臣等若比对不如任听重决如其有胜乞除虚妄勅遣尚书令宋庠引入长乐宫勅以今月十五日可集白马寺道士等便置三坛坛別开二十四门南岳道士褚善信华岳道士刘正念恒岳道士桓文度岱岳道士焦得心嵩岳道士吕惠通霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等都合六百九十人赍灵宝真文太上玉诀三元符录等五百九十卷置于西坛茅成子许成子黄子老子等二十七家子书有百三十五卷置于中坛馔食奠祀百神置于东坛帝时御行殿在寺南门以佛舍利经像置于道西十五日斋讫道士等以柴荻和坛沈香为炬绕子经而泣曰臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵今胡乱中夏人主信邪正教失踪玄风坠绪臣等敢置经坛上以火取验欲使开示群心得辨真偽便纵火焚经经从火化悉成灰烬道士等相顾失色大生怖惧将欲升天隐形者无力可能禁効鬼神者呼策不应各怀愧恧南岳道士费叔才憾而死太傅张衍语褚信曰卿等所试无验即是虚妄宜就西来真法褚信曰茅成子云太上者灵宝天尊是也造化之作谓之太素斯岂妄乎衍曰太素有贵德之名无言教之称今子说有言教即为妄也信便默然时佛舍利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大众映蔽日光摩腾法师踊身高飞坐卧空中广现神变于时天雨宝花在佛僧上又闻天乐感动人情大众感悦叹未曾有皆绕法兰请说法要兰乃出大梵音叹佛功德亦令大众称扬三宝说善恶诸法皆有果报六道三乘诸相不一又说出家功德其福最高初立佛寺同梵福量时有司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人出家及四岳诸山道士吕惠通等六百二十八人出家阴夫人王婕好等与诸宫人妇女等二百三十人出家至月末以来日日供设种种行施法衣瓶器并出所司便立十寺七寺安僧在城邑外三寺安尼在雒城内兴佛法自此始焉初摩腾西来将画释迦立像帝乃令图出之于陵园及洛门供养

前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事

吴书云孙权赤乌四年有沙门康僧会者是康居国大丞相之长子神仪刚正游化为任于时三国鼎峙各擅威衡佛法北通未达南国会欲道被未闻开教江表初达建业营立茅茨设像行道吴人初见谓之妖异有司奏闻吴主问曰佛有何神验也会曰佛晦灵迹出余千载遗形舍利应现无方吴主曰若得舍利当为立塔经三七日遂获舍利五色曜天剖之逾坚烧之不然光明出火作大莲华炤曜宫殿臣主惊嗟信情發因为造塔度人立寺以其所住为佛陀里教法创兴故遂名建初寺焉寻下勅问尚书令阚泽曰汉明已来凡有几年佛教入汉既久何缘始至江东泽曰自永平十年佛法初来至今赤乌四年则一百七十年矣初永平十四年五岳道士与摩腾角力之时道士不如南岳道士褚善信费叔才等在会自憾而死门徒弟子归葬南岳不预出家无人流布后遭汉政凌迟兵戎不息经今多载始得兴行又问曰孔丘老子得与佛比对不泽曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群世号素王制述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅山谷纵汰其心学归淡泊事乖人伦长幼之节亦非安俗化物之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学勅令朝野悉讽诵焉若将孔老二教远方佛法远则远矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛此言之实非比对吴主大悦以泽为太子太傅(余如晋宋炳明佛论广之)

魏陈思王曹子建辩道

夫神仙之书道家之言乃云傅说上为辰尾宿岁星降为东方朔淮南王安诛于淮南而谓之获道轻举钩弋死于云阳而谓之尸逝柩其为虚妄甚矣中兴笃论之士有桓君山者其所著述多善刘子骏甞问言人诚能抑嗜欲阖耳目可不衰竭乎时庭下有一老榆君山指而谓曰此树无情欲可忍无耳目可阖然犹枯竭腐朽而子骏乃言可不衰竭非谈也君山援榆喻之未是也何者余前为王莽典乐大夫乐记言文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲帝奇而问之何所施行对曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣不能导引不知寿得何力君山论之曰颇得省盲专一内视精不外鉴之助也先难子骏以内视无益退论窦公便以不鉴证之吾未见其定论也君山又曰方士有董仲君者有罪系狱佯死数日目陷虫出死而复生然后竟死生之必死君子所达夫何喻乎夫至神不过天地不能使蛰虫夏逝震雷冬發时变则物动气移而事应彼仲君乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫无乃大怪乎世有方士至王悉所招致甘陵有甘始庐江有左慈阳城有郗俭能行气导引慈晓房中之术俭善辟悉号三百岁本所以集之于魏国者诚恐斯人之徒接奸诡以欺众行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自余术士咸共归之然始词繁寡实颇窃有怪若遭秦始皇汉武帝则复徐福栾大之徒矣桀纣殊世而齐恶奸人异代而等偽乃如此耶又世虚然有仙人之说仙人者党猱猨之属与世人得道化为仙人乎夫雉入海为蛤燕入海为蜃徘徊其翼差池其羽犹自识也忽然自投神化体变乃更与鼋鼈为群岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎牛哀病而为虎逢其兄而噬之若此者何贵于变化也颇为匹夫所罔纳虚妄之词信眩惑之说隆礼以招弗臣倾产以供虚求散王爵以荣之清闲馆以居之经年累稔终无一効或殁于沙丘或崩于五柞临时虽复诛其身灭其族然足为天下笑矣然寿命长短骨体强劣各有人焉善养者终之劳扰者半之虚用者夭之其斯之谓欤

陈思王曹植字子建魏武帝第四子也初封东阿郡王终后谥为陈思王也幼含珪璋十岁能属文下笔便成初不改定世间术艺无不毕善邯郸淳见而骇服称为天人植每读佛经辄流连嗟玩以为至道之宗极也遂制转读七声升降曲折之响世之讽诵咸宪章焉甞游鱼山忽闻空中梵天之响清飏哀婉其声动心独听良久侍御莫闻植深感神理弥悟法应慕其声节写为梵呗撰文制音传为后式梵声光显始于此焉其所传呗凡六契见梁释僧祐法苑集然统括道源精搜仙录奸妄多奇终归饰诈其前论所委辩当明矣

晋孙盛撰圣贤同轨老聃非大贤

顷获闲居后申所咏仰先哲之玄微考大贤于灵详观风流究览行止高下之辩殆可髣髴夫大圣乘时故迹浪于所因大贤次微故与大圣而舒卷所因不同故有揖让与干戈迹乖次微道亚故行藏之轨莫异亦犹龙虎之从风云形声之会影响理固自然非召之也是故箕文同兆元吉于虎兕之吻颜孔俱否逍遥于匡陈之间唐尧则天稷契翼其化汤武革命伊吕赞其功由斯以言用合影响之论惟我与尔之谈岂不信哉何者大贤庶几观象观象知器知器豫笼预笼吉凶吉凶是以运形斯同御治因应对接群方终保元吉穷通滞碍其揆一也但欣圣乐易有待而亨钦冥而不能冥悦寂而不能寂以此为忧劣耳至于中贤第三之人去圣有间故冥体之道未尽自然运用自不得玄同然希古存胜高想顿足仰慕淳风专咏至故有栖峙林若巢许之伦者言行抗辔如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好静质柔爱刚渎所常习愒所希闻世俗之常也是以见偏抗之词不复寻因应之适睹矫抂之论不复悟过直之失耳老之作与圣教同者是代大匠斲骈拇枝指之喻其诡乎圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也六经何常阙虚静之训谦冲之诲哉孔子曰述而不作信而好古窃比我于老彭寻斯旨也则老彭之道以笼罩乎圣教之内矣指说二事而不非实言也何以明之圣人渊寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象经坟烂然炳著栋宇衣裳与时而与安在述而不作乎故易曰圣人作而万物睹斯言之發盖指说老彭之德有以髣髴类己形迹之处所耳亦犹匿怨而于其人左丘明耻之丘亦耻之岂若于吾言无所不说相体之至也且颜孔不以导养为事而老彭养之孔颜同乎斯人而老彭异之凡斯数者非不亚圣之迹而又其书往往矛盾粗列如左大雅搢绅幸祛其弊盛又不达老聃轻举之旨为欲著训戎狄宣导殊域乎若欲明宣导殊类则左袵非玄化之所孤逝非嘉遁之举诸夏凌迟敷训所先圣人之教自近及远未有辀张遐崄如此之游也若惧祸避地则圣门可隐商朝鲁邦有无如者矣苟得其道则游刃有余触地元吉何违天心于戎貊如不能然者得无庶于朝隐而祈仙之徒乎

昔裴逸民作崇有贵无二论时谈者或以为不虚达胜之道者或以为矫时流遁者余以为尚无既失之矣崇有亦未为得也道之为物惟怳惟惚因应无方惟变所适值澄淳之时则司契垂拱遇万动之化则形体勃兴是以洞鉴虽同有无之教异陈圣致虽一而称谓之名殊目唐虞不希结绳汤武不拟揖让夫岂异哉时运故也伯阳以执古之道以御今之有逸民欲执今之有以绝古之风吾故以为彼二子者不达圆化之道各矜其一方者耳

晋孙盛老子疑问反

道经云故常无欲以观其妙故常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门旧说及王弼解谓始徼谓终也夫观始要终睹妙知著达人之鉴也既以欲澄神照其妙始则自斯以已宜悉镇之何以复须有欲得其终乎且有欲俱出妙门同谓之玄若然以往复何独贵于无欲乎天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已

盛以为夫美恶之名生乎美恶之实道德淳美则有善名顽嚚聋昧则有恶声故易曰恶不积不足以灭身又曰美在其中畅于四支而發于事业又曰韶尽美矣未尽善也然则大美大善天下皆知之何得云斯恶乎若虚美非美为善非善所美过美所善违中若此皆世教所疾圣王旧诫天下亦自知之于斯谈 不尚贤使民不争不贵难得之货使民不盗常使民无知无欲使知者不敢为又曰绝学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相去何若又下章云善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽智大迷盛以为民苟无欲亦何所师于师哉既相师资非学如何不善师善非尚贤如何贵爱既在则善恶不得不彰非相去何若之谓又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾将以为教父原斯谈也未为绝学所云绝者尧孔之学耶尧孔之学随时设教老氏之言一其所尚随时设教所以道通百代一其所尚不得不滞于适变此又暗弊所未能通者也

道冲而用之又不盈和其光同其尘盛以为老聃可谓知道非体道也昔陶唐之莅天下也无日解哉则维昭任众师锡匹夫则馺然禅授岂非冲而用之光尘同彼哉伯阳则不然既处浊位复远遁西戎行止则猖狂其迹书则矫诳其言和光同尘固若是乎余固以为知道体道则未也道经云三者不可致诘混然为一绳兮不可名复归于无物无物之像是谓惚恍又下章云道之为物惟恍与惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物此二章或言无物或言有物先有所不宜者也

执古之道以御今之有上章云执者失之为者败之而复云执古之道以御今之有或执或否得无陷矛盾之论乎绝圣弃智民利百倍孙盛曰夫有仁圣必有仁圣之迹此而不崇则陶训焉融仁义不尚则孝慈道丧老氏既云绝圣而每章辄称圣人既称圣人则迹焉能得绝若所欲绝者绝尧舜周孔之迹则所称圣者为是何迹乎即如其言圣人有宜灭其迹者有宜称其迹者称灭不同吾谁适从绝仁弃义民复孝慈若如此谈仁义不绝则不孝不慈矣复云居善地与善仁不审与善仁之仁是向所云欲绝者非耶如其是也则不宜复称述矣如其非也则未详二仁之义一仁宜绝一仁宜明此又所未达也若谓不圣之圣不仁之仁则教所诛不假高唱矣退至庄周云圣人不死大盗不止又曰田常窃仁义以取齐国夫天地陶铸善恶兼育各禀自然理不相关枭鸩纵毒不假学于鸾凤豺虎肆害不借术于骐麟此皆天质自然不须外物者也何至凶顽之人独当假仁义以济其奸乎若乃冒顿杀父郑伯盗郐岂复先假孝道获其终害乎而庄李棓击杀根毁驳正何异疾盗贼而销铸干戈睹食噎而绝弃嘉谷乎后之谈者虽曲为其义辩而释之莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也知我者希则我贵矣又上章云圣人之在天下百姓皆注其耳目师资贵爱必彰万物如斯则知之者安得希哉知希者何必贵哉即己之身见贵九服何得背实抗言云贵由知希哉斯盖欲抑动恒俗故發此过言耳圣教则不然中和其词以理训导故曰在家必闻在邦必闻也是闻必达也不见善而无闷潜龙之德人不知而不愠君子之道众好之必察焉众恶之必察焉既不以知多为显亦不以知少为贵诲诱绰绰理中自然何与老聃之言同日而语其优劣哉礼者忠信之薄而乱之首前识者道之华而愚之始是以大丈夫处其厚不处其薄处其实不处其华也孙盛曰老聃足知圣人礼乐非玄胜之具不获已而制作耳而故毁之何哉是故屏拨礼学以全其任自然之论岂不知叔末不复得返自然之道直欲申已好之怀然则不免情于所悦非浪心救物者也非惟不救乃奖其弊矣或问庄老所以故發此唱盖与圣教相为表里其于陶物明训其归一也盛以为不然夫圣人之道广大悉备犹日月悬天有何不照者哉孔氏之言智绞于六经矣宁复有所愆之俟佐助于聃周乎即庄周所谓日月出矣焦火不息者也至于虚咏谲怪徼诡之言拘滞于一方横称不经之奇词也王侯得一以为天下贞正也又下章云孰知其极其无正复为奇善复为寻此二章或云为天下正或云无正既云善人不善人师而复云为妖天下之善一也而或师或妖天下之正道一也而云正复为奇斯反鄙见所未能通也

集论者曰盛字安国有说云即东晋名士绰之后也祖则魏名臣之子荆也绰有显论才学所推闻之前史盛为名父之子仕晋为给事中秘书监散骑常侍吴昌男少好坟典游心史籍常以为虽贤圣玄邈得诸言表而仁爱自我陶染庶物渐渍之功莫过乎经史是以仲尼因鲁史记以著春秋使百代之后仰高风以式瞻孟轲孙卿并赞扬大化暨乎史迁亦记一代之成败明鉴作来今遂历心博综撰考诸事疏著晋阳秋庶拟前贤以美道训传本并音合三十二卷又命掌国史竭意经一时名作是称良史未奏遂卒子潜以晋太元十五年上之诏曰得上故秘书监所著书省以慨然远模前典宪章在昔亦一代之事辄勅纳之秘阁以贻于后潜袭父爵參骠骑将军咨议參军见于晋纪盛凡著述备如別集品评老氏中贤之流故知为尹述书乃祖承有据嵇子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学古语生知之者上学知者次王何所位典达鸿猷斑固叙人九等之例孔丘等为上上类例皆是圣李耳等为中上类例皆是贤圣有极圣亚圣贤有大贤中贤并以神机有利钝故智用有渐顿盛叙老非大贤圣其闲放自牧不能兼济于万物坐观周衰阳遁于西而实死扶风葬槐里非遁天之仙信矣

元魏君临释李双信致有废兴故述其由事三

魏太祖道武皇帝托跋珪天兴元年下诏曰夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗迹信可依凭可于京邑建饰容范修整宫舍令信向之徒有所居止是岁始作五级佛图耆阇崛山及须弥殿加以饰缋別构讲堂禅沙门座处莫不具焉

魏世祖太武托跋焘即位亦遵太祖太宗之业虽有黄老不味其术每引高德沙门与谈玄理于四月八日舆诸佛像行于广衢帝亲御门楼散花礼敬笃敬兼至晚据有平城兴敬李术为立道坛司徒崔皓少习左道猜忌释门既位居偽辅尤不信有佛谓是虚诞见读佛经夺而投井中密欲加灭皓有才略太武信用国人以为摸揩焘所扶信道士寇谦之与皓欵狎遂奏拜谦位称天时有沙门玄高道王河西名高海右神用莫测贵贱咸重焘乃军逼掠境征高东还达平城大弘禅化太子晃事高为师形心尽礼晃时被谗为父所疑乃告高曰空罗枉苦何由可脱高令作金光明斋忏七日恳诚焘乃梦见其祖及父皆执剑列威曰何故信谗枉疑太子焘惊觉大集群臣说告梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降诰焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也因下书曰朕承祖宗重光之绪思阐鸿基恢隆万代武功虽昭而文教未畅非所以崇太平之治也者城内安逸百姓富昌宜定制度为万世之法夫阴阳有往复四时有代序授子任贤安全相付所以休息疲劳式固长久古今不易之令典也可令皇太子副理万机总统百揆更举贤良以备列职择人授任而黜陟之其朝士庶民皆称臣于太子于时崔寇先得宠于焘恐晃篡政有夺威权又谮云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如此物论事迹难明事不早除必为巨害焘纳之即勅收高于太平五年九月十五日缢于平城之隅太子又幽杀之即宋元嘉之二十二年也尔夜门人莫知其死忽有光明绕塔入房其光声曰吾其已逝弟子等崩赴尸所请告遗累言毕高眼稍开汗通香起便坐谓曰大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复当如我耳汝等死后法当更兴善自修心无令中悔言已便卧而绝皓于此纵以奸心每与帝言恒加非毁以佛法无益于政有伤民利劝令废之后太武至长安入僧寺见有弓盾帝怒诛寺僧皓因进说尽杀沙门焚经毁像勅留台下四方僧寺有者依长安法除之道士寇谦不从其毁苦与皓争皓拒之谦谓皓曰卿从今年受戮灭门矣焘惑其言以太平七年遂普灭佛法分军四出烧掠寺舍统内僧尼无少长坑之其窜逸者捕获枭斩有沙门慧始甚有神异昔赫连昌破长安始被白刃而体不伤五十余年未尝寝卧跣行泥涂初不污足而色逾鲜白世号白足和上死十余年身相如在初入深山习行兰若太平之末方知灭法慧始闻之乃于元会之日杖锡宫门有司奏云有一道人足白于面云欲入见属依军法斩而不伤遂至殿庭焘大怒自以所佩剑斫之体无余异时北园养虎勅以始饴之虎皆潜伏终不敢视试以天师近槛虎辄鸣吼焘方知佛化高尊黄老之所不及延始入殿顶礼足下悔其𮘧始为说法明辩因果焘于是大生愧惧遂感通身發疮痛苦难忍群臣议曰崔皓邪佞毁害佛僧陛下所患必由于此于时崔寇二人次發恶疾惟过由于彼以太平十一年乃载皓于露车官使十人于车上更尿其口行数里不堪困苦又生埋出口而尿之自古三公戮辱未之过此之甚遂诛诸姻亲门族都尽宣下国中兴复正法俄而焘崩孙濬袭位大弘佛事即高宗文成皇帝是也见后魏书及十六国春秋高僧传等

宋太宗文皇帝集群臣论佛理治致太平事四

文帝即宋武第三子也聪睿英博雅称令达在位三十年甞以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰朕少来读经不多比日弥复无暇三世因果未辨厝怀而复不敢立异者正以卿辈时秀率所敬信也范泰谢灵运常言六经典文本在济俗为政必求性灵真奥岂得不以佛理为指南耶近见颜延之析达性论宗炳难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之滨皆淳此化则朕坐致太平矣夫复何事尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸弊更荷褒拂非所敢当至如前代群英则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王道周𫖮庾亮王蒙谢尚郗超王坦王恭王谧郭文谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孙绰张玄殷𫖮等或宰辅之冠盖或人伦之羽仪或置情天人之际或抗迹烟霞之表并禀志归依厝心归信其间比对则兰护开潜深遁崇邃皆亚迹黄中或不测之人也慧远法师甞云释氏之化无所不可适道固自教济俗亦为要务窃寻此说有契理奥若使家家奉戒则罪息刑清陛下所谓坐致太平诚如圣旨羊玄保进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃恐秦楚论强兵之事孙吴尽吞并之术将无取于此也帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁德则兵气衰若以孙吴为志苟在吞噬亦无取尧舜之道岂惟释教而已哉帝曰释门有卿由孔门之有季路所谓恶言不入于耳也自是文帝致意佛经及见严观诸僧辄论道义屡延僧殿会帝躬御地筵同僧例饭时有竺道生法师秀出群品英义独帝重之甞述生顿悟义沙门僧弼等皆设巨难帝曰若使逝者可兴岂为诸君所屈时颜延之著离识论帝命严法师辩其同异往返终日帝笑曰公等今日无愧支许之谈也(云云)诸僧史传

魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先后事

元魏君临凡一十七帝一百七十九年兴显佛教不可胜言惟太武在位五六年中屏除佛法自余光显具彰魏史略陈相状以成信重献文即位兴皇元年于五级大寺太祖已下五帝铸像五躯各长一丈六尺用金二十五万斤正光元年明帝加朝服大赦天下请僧尼道士女官等殿前斋讫侍中刘胜宣勅请法师等与道士论议以释弟子疑网时清道观道士姜斌与融觉寺法师昙谟最对论

帝曰佛与老子同时以不姜斌曰老子西入化胡佛时以充侍者明是同时法师曰何以知之 斌曰案老子开天经是以得知 法师曰老子当周何王几年而生周何王几年西入 斌曰当周定王即位三年乙卯之岁于楚国陈郡苦县厉乡曲仁里九月十四日夜子时生至周简王四年丁丑岁事周为守藏吏简王十三年迁为太史至敬王元年庚辰岁年八十五见周德凌迟遂与函关令尹喜西入化胡斯足明矣 法师曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度计入涅槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡经四百二十五年始与尹喜西遁据此载悬殊无乃谬乎 斌曰若佛生周昭王之时出何文记 法师曰周书异记汉法本内传并有明文 斌曰孔子既是制法圣人当时于佛逈无文记何耶 法师曰仁者识同管窥览不弘远案孔子有三备卜经谓天地人也佛之文言出在中备仁者幸自披究不有此迷 斌曰孔子圣人不言而识何假卜乎 法师曰惟佛是众圣之王四生之首达一切含灵前后二际吉凶终始不假卜观自余小圣虽晓未然之理必籍蓍龟以通灵卦也

时侍中尚书令元乂宣

勅语道士姜斌论无宗旨宜下席又问开天经何处得来是谁所说即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等就观取经 帝令议之太尉丹阳王萧综太傅李寔卫尉卿许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫奏老子止著五千文更无言说臣等所议姜斌罪当惑众 帝加斌极刑时三藏法师菩提流支谏乃止配徙马邑

梁高祖先事黄老后归信佛下勅舍奉老子事六

梁高祖武皇帝年三十四登位在政四十九年虽亿兆务殷而卷不释手内经外典罔不厝怀皆为训解数千余卷而俭约自节罗绮不寝处虚闲昼夜无怠致有布被莞席草屦葛巾初临大宝即备斯事日惟一食永绝辛膻右帝王罕能及此旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作 帝乃躬运神笔下诏舍道文曰

维天鉴三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云發菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆最圣發慧炬以照迷镜法流以澄启瑞迹于天中烁灵仪于像外度群迷于欲海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆王宫诞相步三界而为尊普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠遂乃湛说圆常亦复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子值迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习因善發弃迷知今舍旧医归凭正觉愿使未来生世童男出家广弘经教化度含识同共成佛宁在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受弟子萧衍和南

于时帝与道俗二万人于重云殿重阁上手书此文發菩提心至四月十一日又勅门下大经中说道有九十六种惟佛一道是于正道其余九十五种名为邪道朕舍邪外以事正内诸佛如来若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而化迹既邪止是世间之善不能革凡成圣其公卿百官侯王宗族宜反偽就真舍邪入正故经教成实论云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不信邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行

至四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云臣纶闻如来严相巍巍架于有顶微妙色身荡荡显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥波若之利刀收涅槃之妙果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽氷清日盛雾豁云除爝火翳光尘热自静可谓入俗化于蒙底世冥此真如使稠林邪径之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始于迦维德音盛乎京洛恒星不见周鉴娠满月圆姿汉感宵梦五法用传万德方兆华俗潜故竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随方逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祇皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济道既光被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正伽蓝精舍宝刹相望讲会传经德音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽除渴乏反趣醎水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教愿天慈曲垂矜许谨启

至四月十八日中书舍人臣任孝恭宣勅云能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

北齐高祖文宣皇帝下勅废道教事七

昔金陵道士陆修静者道门之望在宋齐两代祖述三张弘衍二葛郗张之士封门受录遂妄加穿凿广制斋仪糜费极繁意在王者遵奉会梁祖启运下诏舍道修静不胜其愤遂与门人及边境亡命叛入北齐又倾散金玉赠诸贵游托以襟期冀兴道法帝惑之也于天保六年九月乃下勅召诸沙门与道士学达者十人亲自对校于时道士祝诸沙门衣𭽽或飞或转祝诸梁木或横或竖沙门曾不学方术默无一对士女拥闹贵贱移心并以静徒为胜也诸道士等雀跃腾倚鱼睨云汉谈自矜夸衒道术仍又唱言神通权设抑挫强御沙门现一我当现二今薄示小术并辞退屈事亦可见帝命上统法师与静角试上曰方术小伎俗儒耻之况出家人也虽然天命令岂得无言可令最下坐僧对之往寻觅有僧佛镌一名昙显者不知何人游行无定饮啖同俗时有放言标悟宏远上统知其深量私与之交于时名僧盛集显居末坐酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告于上统上曰道士祭酒常道所行止是饮酒道人可共言耳可扶举将来于是合众皆惮而法上统威权不敢有谏乃两人扶显令上高座便立而含笑曰我饮酒大醉耳中有所闻云沙门现一我当现二此言虚实道士曰有实显即翘足而立已现一卿可现二各无对之显曰向祝诸衣物飞飏者我故开门试卿术耳命取稠禅师衣𭽽祝之诸道士一时奋發共祝一无动摇帝勅取衣乃至十人牵举不动显乃令以衣置诸梁木又令呪之卒无一验道士等相顾无赖犹以言辩自高乃曰佛家自号为内内则小也诏我道家为外外则大也显应声曰若然则天子处内定小百官矣静与其属缄口无言帝目验臧否便下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祗崇𮮂是味清虚焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事领勅远近咸使知闻其道士归伏者并付昭玄大统上法师度听出家未發心者可令染剃尔日斩首者非一自谓神仙者可上三爵台令其投身飞逝皆碎尸涂地偽妄斯绝致使齐境国无两信迄于隋初渐开其术至今东川此宗微末无足抗言帝讳详即元魏丞相王欢之第二子也嫡兄澄怠慢为奴所害详袭其位代为相国魏将历穷详筑坛于南郊筮遇大横大吉汉文之卦也乃铸金像泻而成魏收为禅文魏帝署之即受其禅为大齐也凡所行履不测其愚智委政仆射杨遵彦帝大起佛寺僧尼溢满诸冬夏供施行道不绝时稠禅师问箴帝曰檀越罗刹殆临水自见帝从之睹群罗刹在后于是遂不食肉禁鹰鹞去官渔屠辛荤悉除不得入市帝恒坐禅竟日不出礼佛行绕其疾如风受戒于昭玄大统法上面掩地令上履发而授焉先是帝在晋阳使人骑驼勅曰向寺取经函使问所在帝曰任驼出城及出奄如梦至一山山半有佛寺群沙弥遥曰高详托驼来便引见一老僧拜之曰高详作天子何如曰圣明曰尔来何为取经函僧曰详在寺读经令北行东头与之使者反命初帝至谷口木井佛寺有舍身痴人不解语忽谓帝曰我去尔后来是夜痴人死帝寻崩于晋阳

著作王邵曰释氏非管窥所及率尔妄言之引列子述商太宰问孔子圣人事又云黄帝梦游华胥氏之国在佛神游而已此之所言

髣髴于佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神变浩荡之甚乎其说人身善恶世事因缘以慈悲喜舍常乐我净书辩至精明如日月非正觉孰能证之凡在顺首莫不归命达人则慎其身口修其慧定平等解脱究竟菩提及僻者为之不能通理徒务费竭财力功利烦浊犹六经皆有所失未之深也已矣事事如此依齐书录之

古今佛道论衡卷


校注

集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 衡【大】衡实录【宋】【元】【明】【宫】 (唐龙录)十三字【大】唐释道宣撰【宋】【元】【宫】唐释道宣述【明】 樊笼【大】笼樊【宋】【元】【明】【宫】 正【大】丧【宫】 玄【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 祖【大】袒【宋】【元】【明】【宫】 体【大】骸【宋】【元】【明】【宫】 灵【大】云【宋】【宫】 十【大】千【宋】【元】【明】 路【大】教【宋】【元】【明】【宫】 枯【大】巢【宋】【元】【明】【宫】 奖【大】将【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】相【宋】【元】【明】【宫】 权【大】机【宋】【元】【明】【宫】 园【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】班【宋】【元】【明】【宫】 回【大】通【宋】【元】【明】【宫】 逼【大】通【宋】【元】【明】 十【大】卜【宋】【元】【明】【宫】 确【大】搉【宋】【元】【明】【宫】 芜【大】无【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 甲乙下四【大】上中下三【宋】【元】【明】【宫】 衡【大】衡实录【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】第一【宋】【元】【明】【宫】 唐西明寺释氏【大】*唐释道宣撰【宋】【元】【明】【宫】* (后汉一)二十一字【大】后汉隆法道士表请角试事第一【宋】【元】【宫】后汉隆法道士表请角试事一【明】 (前魏二)二十二字【大】魏时吴王立寺问三教优劣事第二【宋】【元】【宫】魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二【明】 (魏陈附)十字【大】魏陈思王辩道论事第三【宋】【元】【宫】魏陈思王曹子建辩道论事三【明】 (晋孙附)十字【大】晋孙盛圣贤同执老聃非大贤论事第四【宋】【元】【宫】晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四【明】 讯附【大】结事第五【宋】【元】结事五【明】诘事第五【宫】 (元魏三)十八字【大】后魏太武重道毁佛感应事第六【宋】【元】【宫】(元魏释李双信致有废与应之事六)十五字【明】 (宋太四)十九字【大】宋文帝集群臣论佛理致太平第七【宋】【元】【宫】 (群臣四)十一字【大】与群臣论佛事七【明】 (魏明五)十九字【大】梁高祖下勅舍奉老子事第八【宋】【元】【宫】 (沙门五)十三字【大】佛道对论叙先后事八【明】 (梁高六)十九字【大】魏明帝召佛道二宗论先后事第九【宋】【元】【宫】梁武帝舍事道法事九【明】 (北齐七)十五字【大】齐高祖文宣帝下勅废道事第十【宋】【元】【宫】齐高祖文宣帝废道事第十【明】 (汉一)二十一字【大】后汉隆法道士表请角试事第一【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】汉显宗孝明皇帝感梦金人乃遣使寻沸法还洛阳与道士角神力僧护信为立寺度人汉【宋】【元】【明】【宫】 问【大】博问【宋】【元】【明】【宫】 何为【大】为何【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 郎将秦景【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 将画释迦立像乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迦摄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伦志存【大】论志在【宋】【元】【明】【宫】 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 或一千年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】也【宋】【元】【明】【宫】 暨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虚无【大】灵宝【宋】【元】【明】【宫】 古【大】士【宋】【元】【明】【宫】 追【大】逐【宋】【元】【明】【宫】 典【大】与【宫】 辨【大】*辩【宋】【元】【明】【宫】* 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 目【大】目山【宋】【元】【明】【宫】 白【大】山白【宋】【元】【明】【宫】 十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 赍【大】持【宋】【元】【明】【宫】 录【大】*箓【元】【明】* 百【大】三百【宋】【元】【明】【宫】 乱中【大】神乱【宋】【元】【明】【宫】 愧恧【大】𧹞愧【宋】【元】【明】【宫】 憾【大】感【宋】【元】【明】【宫】 信【大】善信【宋】【元】【明】【宫】 作【大】初【宋】【元】【明】【宫】 空中【大】在空【宋】【元】【明】【宫】 感【大】咸【宋】【元】【明】 扬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】业【宋】【元】【明】【宫】 又【大】以【宋】【元】【明】【宫】 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】徐【明】 末【大】来【宋】【元】 兴【大】立【宋】【元】【明】【宫】 始焉初【大】兴焉【宋】【元】【明】【宫】 园【大】国【宫】 门【大】城【宋】【元】【明】【宫】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 崇重释门为佛立塔寺因问【大】为佛造塔因问李孔【宋】【元】【宫】立寺造塔问【明】 二【大】第二【宋】【元】【明】【宫】 起【大】越【宋】【元】【明】【宫】 寻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 憾【大】感【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 多【大】年【宋】【元】【宫】 君【大】丘【宋】【元】【明】【宫】 远【大】比【元】【明】 此【大】言【宫】 论【大】论第三【宋】【元】【宫】论事第三【明】 傅【大】传【宋】【元】【明】【宫】 空【大】室【宫】 哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】*欲【宋】*【元】*【明】* 下【大】中【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 竭【大】槁【宋】【元】【明】【宫】 可不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】 哀【大】衰【宫】 省【大】少【宋】【元】【明】【宫】 定【大】空【宋】【元】 佯【大】扬【宫】 逝【大】潜【明】【宫】 君【大】君者【宋】【元】【明】【宫】 至【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】 接【大】佞【宋】【元】【明】 诡【大】谗【宫】 言【大】之言【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 徘【大】其徘【宋】【元】【明】【宫】 (牛哀也)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颇【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 然【大】纭【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】待【宫】 慕【大】摹【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 搜【大】据【宋】【元】【明】【宫】 多奇【大】奇妖【宋】【元】【明】 轨【大】执【宋】【元】【宫】 非【大】并【宫】 论【大】论第四【宋】【元】【宫】论事第四【明】 后申【大】复伸【宋】【元】【明】【宫】 衢【大】术【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】知【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 稷【大】【宫】 合【大】会【宋】【元】舍【明】【宫】 观象知器知器【大】知器观象知器【宋】【元】【明】【宫】 预笼吉凶吉凶【大】吉凶预笼吉凶【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 存【大】为【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】灵【宋】【元】【明】【宫】 渎【大】读【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】编【宋】【元】【明】【宫】 抂【大】狂【宋】【元】【明】【宫】 老【大】老书【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宜【大】宝【宫】 昧【大】殊【宋】【元】【宫】 我于【大】于我【元】【明】 旨【大】*指【宋】【元】【明】【宫】* 指【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 而与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】友【宋】【元】【明】【宫】 绅【大】坤【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】曰【宫】 域【大】域类【宋】【元】【明】【宫】 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】敦【宋】【元】【明】【宫】 辀【大】诪【宋】【元】【明】 庶【大】遮【宋】【元】 勃【大】教【宫】 谓【大】为【宋】【元】【明】【宫】 殊目【大】目殊【宋】【宫】 讯【大】诘第五【宋】【元】【宫】诘事第五【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 夫【大】大【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 其【大】身【宋】【元】【明】【宫】 未【大】又【明】 旧诫【大】奋诚【宋】【元】【明】【宫】 谈【大】谈也【宋】【元】【明】【宫】 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 使民不【大】民不为【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 又【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 尧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遁【大】导【宋】【元】【明】【宫】 书【大】尽【宋】【元】 道经云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】〔-〕【宫】 孙【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 绝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】人【宋】【元】【明】【宫】 诛【大】未详【宋】【元】【明】【宫】 质【大】资【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】李【宋】【元】【明】【宫】 说【大】训【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】*居【宋】【元】【明】【宫】* 叔末【大】菽麦【宋】【元】【明】【宫】 庄老【大】老庄【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者哉孔【大】哉老【宋】【元】【明】【宫】 绞【大】駮【明】【宫】 焦【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】于而【宋】【元】【明】【宫】 横【大】搆【明】 贞贞【大】真真【宋】 正【大】正耶【宋】【元】【明】【宫】 妖【大】祅【宋】 有说云即【大】师【宋】【元】【明】【宫】 后【大】子【宋】【元】【明】【宫】 为【大】以为【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为叹【宋】【元】【明】【宫】 春【大】阳【宋】【元】【宫】 诫【大】试【宋】【元】【宫】 作【大】将【明】 历【大】厝【宋】【元】【明】【宫】 晋阳【大】阳【宋】【元】【宫】春【明】 论【大】纶【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】与【宋】【元】【明】【宫】 爵【大】爵位【宋】【元】【明】【宫】 尹【大】尹喜【宋】【元】【明】【宫】 古【大】故【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 位【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 达【大】建【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】班【宋】【元】【明】【宫】 中【大】小【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】取【宋】【元】【明】【宫】 裔【大】裔行及秦壤【宋】【元】【明】【宫】 故述其由事三【大】之相故述其由第六【宋】【元】【宫】感应之事第六【明】 济益【大】拯济【宋】【元】【明】【宫】 缋【大】绘【宋】【元】【明】【宫】 室【大】堂【明】 舆【大】与【宋】【元】【明】【宫】 偽【大】佐【宋】【元】【明】【宫】 (皓有揩)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 扶【大】投【宋】【元】【宫】仗【明】 师【大】师皓有才略太武信用国人以为楷模【宋】【元】【明】【宫】 王【大】士【宋】【元】 既【大】暨【宋】【元】【明】【宫】 达【大】建【宋】【元】【宫】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 神【大】所【宋】【元】【明】【宫】 告【大】先【明】 昭【大】照【宫】 者城【大】域【宋】【元】【明】【宫】 世【大】代【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 香【大】俄【宋】【元】【明】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 盛衰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 皓【大】氏【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】从【宋】【元】【明】【宫】 弓【大】矛【宋】【元】【明】【宫】 无少长坑之【大】罢令还俗【宋】【元】【明】【宫】 逸【大】逃【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 末【大】人【宫】 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 属【大】屡【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】斩【宋】【元】【明】【宫】 延始入【大】迎上【宋】【元】【明】【宫】 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宫】 疠【大】励【宫】 疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 于【大】推于【宋】【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 之【大】足【宋】【元】【明】 此【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 成【大】武【宋】【元】【明】【宫】 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】朝会与【宋】【元】【明】【宫】 理治致太平事四【大】事第七【宋】【元】【明】【宫】 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】皆【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 尤【大】无【宋】【元】【明】 滨【大】宾【宋】【元】【明】【宫】 群英【大】英贤【宋】【元】【明】【宫】 尽知渡【大】具知度【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 中【大】巾【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】 释【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 例【大】列【宋】【元】【明】【宫】 秀【大】学【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】𢪛【明】 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宫】 弼【大】卫【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沙门道士【大】佛道【宋】【元】【明】【宫】 佛道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】第八【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 官等殿前【大】冠前殿【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 请【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】通【宋】【元】【明】【宫】 谟【大】模【宋】【元】【明】【宫】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辰【大】辰之【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 函【大】散【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 年【大】则知年【宋】【元】【明】【宫】 载【大】代【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 文【大】史【宋】【元】【明】【宫】 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 在【大】于【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乂【大】又【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 止【大】只【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谏【大】极谏【宋】【元】【明】【宫】 (梁高六)十九字【大】梁武帝舍事道法事第九【宋】【元】【明】【宫】 厝【大】历【宫】 衣【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 右【大】古【宋】【元】【明】有【宫】 诸【大】散【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】恬【宋】【元】【宫】 鹤【大】鹄【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】值【宋】【元】【明】【宫】 经【大】比经【宋】【元】【明】【宫】 值【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 發【大】散【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* 医【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 革【大】隔【宋】【元】【明】【宫】 七【大】四【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 砥波【大】挥般【明】 氷【大】泛氷【宋】【元】【宫】况氷【明】 世冥【大】冥道【宋】【元】【明】 征【大】微【宋】【元】【明】【宫】 故【大】改【宋】【元】【明】【宫】 示【大】开示【宋】【元】【明】【宫】 广【大】用广【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者矣【宋】【元】【明】【宫】 因【大】法【宋】【元】【明】【宫】 须【大】植【宋】【元】【明】【宫】 除【大】求【宫】 愿【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 下勅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 教事七【大】事第十【宋】【元】【明】【宫】 糜【大】縻【明】 及【大】乃【宋】【元】【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 𭽽【大】*钵【宋】【元】【明】【宫】* 谈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】其道【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拒【大】具【明】 往寻【大】寻往【宋】【元】【明】【宫】 佛镌一名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何许【宋】【元】【明】【宫】 末坐【大】行末【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上统【宋】【元】【明】【宫】 可扶举【大】扶舆【宋】【元】【明】【宫】 法【大】怯【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 瞿【大】朐【元】【明】 甜【大】蚶【宋】【宫】甘【元】【明】 领【大】颁【宋】【元】【明】【宫】 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】 染【大】深【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 详【大】*洋【宋】【元】【明】【宫】* 元【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 丞【大】承【宋】【元】【明】【宫】 代【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 州【大】州县【宋】【元】【明】【宫】 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殆【大】可【宋】【元】【明】【宫】 官【大】宰【宋】【元】【明】 托【大】馲【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 髣髴于佛石符姚世经译遂广【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 书【大】尽【宋】【元】【明】 事【大】其【宋】【元】【明】【宫】 古今【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 衡【大】衡实录【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】第一【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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