序曰。三宝弘护各有司存。佛僧两位。表师资之有从。声教一门。诚化道之灵府。故佛僧随机识见之缘出没。法为除恼灭结之候常临。所以舍身偈句恒列于玄崖。遗法文言总会于龙殿。良是三圣敬重。借顾复之劬劳。幽明荷恩。庆静倒之良术。所以受持读诵必降征祥。如说修行无不通感。天竺往事固显常谈。震旦见缘纷纶恒有。士行投经于火聚。焰灭而不燋。贼徒盗叶于客堂。腕重而不举。或合藏腾于天府。或单部瑞于王臣。或七难由之获销。或二求因之果遂。斯徒众矣。不述难闻。敢随代录用呈诸后。经不云乎。为信者施。疑则不说。至如石开矢入心决致然。水流氷度情疑顿决。斯等尚为士俗常传。况慧拔重空道超群有。心量所指穷数极微。因缘之遘若影随形。祥瑞之徒有逾符契。义非隐默。故述而集之。然寻阅前事多出传纪。志怪之与冥祥。旌异之与征应。此等众矣。备可揽之。恐难睹其文。固疏其三数。并以即曰所详。示存感通之在数。

高僧传云。宋元初中。有黄龙沙弥昙无竭者。诵观音经净修苦行。与诸徒属二十五人往寻佛国。备经荒险贞志弥坚。既达天竺舍卫。路逢山象一群。竭赍经诵念称名归命。有师子从林中出。象惊奔走。复有野牛一群鸣吼而来。将欲加害竭。又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得克免。

又昔东晋孝武之前。恒山沙门释道安者。经石赵之乱。避世于襄阳。注般若道行密迹诸经。折疑甄解二十余卷。恐不合理。乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见胡道人头白眉毛长。语安曰。君所注经殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助弘通。可时时设食也。后十诵至远公云。昔和上所梦乃宾头卢也。于是立坐饭之。遂成永则矣。

又蜀郡沙门释僧生者。出家以苦行致因。偽蜀三贤寺主。诵法花习定。甞山中诵经。虎蹲其前。竟部乃去。每至讽咏辄见左右四人为侍。年虽衰老而翘懃弥励。遂终其业云云。

又扶风释道冏者。为师入河南霍山采钟乳。四人入穴。数里三人溺死。炬火又亡。冏素诵法花凭诚乞济。有顷见萤火追之。遂得出穴。频作普贤行道。并见感应。或见胡僧入坐。或见骑马人至。未及言次倐忽不见。后游宋都以般舟为业。中夜入禅见四人御车呼冏上乘。不觉自身已在大路。见一人坐胡床侍卫数百人。见冏惊起曰。向令知处而已。何忽劳屈。法师遂拜別。令送还寺。扣门方开。房门亦闭。众咸敬服焉。

又宋孝建中。释普明者。少出家禀性清纯。蔬食布衣忏诵为业。诵法花维摩。若讽诵时有別衣別座。未常秽杂。每至劝發品。辄见普贤乘象立其前。诵维摩亦闻空中倡乐之声云。

又宋太始中。扬州瓦官寺释慧果者。少以蔬素自节。诵法花十地。甞于圊厕一鬼致敬云。昔为众僧作维那。小不如法堕在啖粪鬼中。法师慈悲愿助拔济。又昔有钱三千。埋在柿树下。愿取为福果因。告众掘钱为造法花设会。后梦见鬼云。已得改生。大胜昔日之苦报也。

前齐永明中。扬都高座寺释慧进者。少雄勇游侠。年四十忽悟非常。因出家蔬食布衣。誓诵法华用心劳苦。执卷便病。乃發愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼惭而退。尔后遂成百部。故病亦损诵经既度情愿又满。回此诵业愿生安养。闻空中告曰。汝愿已足必得往生。因无疾而卒。年八十余矣。

永明中。会稽释弘明者。止云门寺。诵法花经礼忏为业。每旦水瓶自满实。诸天童子为给使也。又虎来入室伏床前。久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。盗僧厨食。今堕圊厕中。闻上人诵经力故来听。愿助方便免斯累也。明为说法。领解方隐。后山精来恼明。乃捉取腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝矣。

昔元魏天平年中。定州勇士孙敬德。在防造观音像。年满将还在家礼事。后为贼所引。不堪拷楚。遂妄承罪。明日将决。其夜礼忏流泪。忽如睡梦见一沙门教诵救苦观世音经。经有诸佛名。令诵千遍得免苦难。敬德忽觉。如梦所缘了无差错。遂诵一百遍。有司执缚向市。且行且诵临刑满千遍。刀下斫之折为三段。皮肉不伤。易刀又斫。凡经三换刀折如初。监司问之。具陈本末。以状闻丞相高欢。欢为表请免死。因此广行世。所谓高王观世音也。敬德还设斋迎像。乃见像项上有三刀㾗。见齐书。

梁天监末。富阳县泉林寺释道琳者。少出家有戒节。诵净名经。寺有鬼怪。自琳居之便歇。弟子为屋压。头陷入匃。琳为祈请。夜见两胡僧拔出其头。旦遂平复。琳又设圣僧斋。铺新帛于床上。斋毕见帛上有人迹。皆长三尺。众咸服其征感。

后魏末。齐州释志湛者。住太山北人头山邃谷中衔草寺。省事少言入鸟不乱。读诵法花。人不测其素业。将终时神僧宝志谓梁武曰。北方衔草寺须陀洹圣僧今日灭度。湛之亡也无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云。斯初果也。遂葬此山。后發看之唯舌如故。乃立塔表之。今塔存焉。鸟兽不敢陵践。

又范阳五侯寺僧失其名。诵法花为常业。初死权殓隄下。后改葬骸骨并枯。唯舌不坏。

又雍州有僧。亦诵法花。隐白鹿山。感一童子供给。及死置尸岩下。余骸并枯。唯舌如故。齐武陵世并东看山人掘土黄白。又见一物状如两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问道俗。沙门法上曰。此持法花者六根不坏也。诵满千遍其征验乎。乃集持法花者围绕诵经。才始發声此灵唇舌一时鼓动。同见毛竖。以事奏闻。乃石函缄之。

又魏高祖太和中。代京阉官自慨刑余。奏乞入山修道　勅许之。乃赍花严昼夜读诵礼忏不息。一夏不满。至六月末髭须生得丈夫相。以状闻奏。帝大惊重之。于是国敬花严。后尊恒曰。并见侯君素旌异记。

又周祖灭法经籍从灰。以后年忽见空中如囷大者五六。飞上空中极目不见。一段随风飘飘上下。朝宰立望不测是何。久乃翻下堕上土墙。视乃大品之十三也。

隋开皇初。有扬州僧忘其名。诵通涅槃自矜为业。岐州东山下村中沙弥诵观音经。二俱暴死。心下俱暖。同至阎王所。乃处沙弥金高座。甚恭敬之。处涅槃僧银高座。敬心不重。事讫勘问。二僧余寿皆放还。彼涅槃僧情大悢悢恃所诵多。问沙弥住处。于是两辞各苏所在。彼从南来至岐州访得具问所由。沙弥言。初诵观音。別衣別所烧香呪愿。然后乃诵。斯法不怠更无他术。彼谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃威仪不整。身口不净救忘而已。古人遗言。多恶不如少善。于今取验。悔往而返。

释道积。贞观初住益州福成寺。诵通涅槃。净衣澡沐自为恒度。慈爱兼济固其深心。终于五月。炎气赫然而尸不腐臭。百有余日加坐如初。道俗莫不嘉赏也。

时蜀川又有释宝琼者。绵竹人。出家贞素读诵大品两日一遍。无他方术。唯劝信佛为先。本邑连比十邡并是米族。初不奉佛。沙门不入其乡。故老人女妇不识者众。琼思拔济待其会众。便往赴之不礼而坐。道党咸曰。不礼天尊非沙门也。琼曰。邪正道殊所奉各异。天尚礼我。我何得礼老君乎。众议纷纭。琼曰。吾若下礼必贻辱也。即礼一拜道像连座动摇不安。又礼一拜连座反倒狼借在地。遂合众礼琼。一时回信。乃召成都大德就而陶化。以贞观八年终于所住。

释空藏者。贞观时住京师会昌寺。诵经三百余卷说化为业。游凉川原有缘斯赴。昔往蓝田负儿山诵经。赍面六斗拟为月调。乃经三周日啖二升。犹不得尽。又感神鼎。不知何来。时至王泉以为终焉之地。时经亢旱泉竭。合寺将散。藏乃至心祈请。泉即应时涌溢。道俗动色惊嗟不已。贞观十六年没于京寺。还葬山所。

释遗俗者。不测所住。游行醴泉山原。诵法花为业。乃数千遍。贞观中固疾将终。告友人慧廓禅师曰。比虽诵经意望有验。若生善道舌根不朽。可埋之十年發出。若舌朽灭知诵无功。若舌如初为起一塔生俗信敬。言讫而终。至十一年。依言發之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女咸共戴仰。乃函盛舌本起塔于甘谷岸上云。

又郊南福水之阴。有史村史呵誓者。诵法花经。名充令史。往还步涉生不乘骑。以依经云哀愍一切故也。病终本邑。香气充村。并怪而莫测其缘。终后十年其妻又殒。乃發塚合葬。见其舌本如生。余肉并朽。乃別收葬。斯徒众矣。今且略之。更不多述。

贞观五年。有隆州巴西县令令狐元轨者。信敬佛法。欲写法华金刚般若涅槃等。无由自检。凭彼土抗禅师检校。抗乃为在寺如法洁净。写了下帙。还岐州庄所经留在庄。并老子五千文同在一处。忽为外火延烧。堂是草覆一时灰荡。轨于时任凭翊。令家人相命拨灰取金铜经轴。既拨外灰。其内诸经宛然如故。黄色不改。唯箱帙成灰。又觅老子便从火化。乃收取诸经。乡村嗟异。其金刚般若经一卷题字焦黑。访问所由。乃初题经时。有州官能书。其人行急。不获洁净直尔立题。由是被焚。其人见在。瑞经亦存。京师西明寺主神察目验说之。

余曾于隰州有昙韵禅师。定州人行年七十。隋末丧乱隐于离石比干山。常诵法花经。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生无何而至云。所欲洁净并能行之。于即清旦食讫入浴著净衣。受八戒入净室。口含檀香烧香悬幡寂然抄写。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经写了。如法嚫奉。相送出门斯须不见。乃至装黄一如正法韵受持读之。七重裹结一重一度。香水洗手初无暂废。后遭胡贼。乃箱盛其经。置高岩上。经年贼静。方寻不见。周慞穷觅。乃于岩下获之。箱巾麋烂。拨朽见经如旧鲜好。余以贞观十年。亲自见之。

绛州南孤山陷泉寺僧彻禅师。曾行遇癞者在穴中。彻引至山中。为凿穴给食。令诵法花。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。自后稍聪。得五六卷。疮渐觉愈。一部既了。须眉平服肤色如常。故经云。病之良药。斯诚验矣。

河东有练行尼。常诵法华。访工书者写之。价酬数倍。而洁净翘勤有其余者。一起一浴然香薰衣。筒中出息通于壁外。七卷之功八年乃就。龙门寺僧法端。集众讲说。借此尼经以为揩定。尼固不与。端责之。事不获已。乃自送付端。端开读之。唯见黄纸了无文字。余卷亦尔。端愧悔送尼。尼悲泣受已。香水洗函顶戴绕佛七日不休。开视文字如故。即贞观二年。端自说之。

隋开皇初有河东昙延法师。初造疏解涅槃经。恐不合圣心。乃陈经及疏。于佛舍利塔前焚之启告灵圣。若所解合理愿垂神应。言讫涅槃经轴各放光明。舍利大塔亦放光明。上至空天傍照四远。诸有道俗谓寺遭火崩腾惊赴。至乃知非。三日三夜腾焰不绝。隋祖重为戒师。迎入京。为建延兴寺。门人见在。

蒲州仁寿寺僧道逊者。即延之学士。讲涅槃将百遍。有弘护正法心。四方所归。无问客主将给之富。无有过者。贞观四年崔义直为虞乡令。遣人请逊讲经及發题讫泣曰。去圣滋远微言隐绝。庸鄙所传不足师范。但以信心希向自發诚悟。今讲止于师子品。日时既促愿存心听。既至其品无疾而终。道俗哀恸。义直徒跣扶柩送之南山。于时隆冬十一月。土地氷严。下尸于地。地生莲花而小头及手足各一。义直奇之令守。不觉盗折。明旦视之周身有花总五百茎。七日乃萎。

幽州沙门释智苑者。有学识。思造石经缄于西南山岩。以备法灭之护也。隋大业中。初构石室。四面镌之。又取方石写诸藏经。每一室满以石锢之融铁其缝。远近公私无不送施。工匠既凑欲造佛堂食院。而山东无木可得。忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃见大松柏数千株漂积道次。寻踪远自西山送来。此为神助即依而构造。顷之毕成。所造石经已满七室。贞观十三年苑卒。弟子等犹继其业云云。

隋开皇中。蒋州人严恭者。于郭下造精舍。写法华经。清净供养若纸若笔。必以净心不行欺诈。信心而与不行乞觅。随得便营如法经营。给书生欢喜。常有十人道俗送直。恭亲检校劳不告倦。甞有人从贷经钱一万。恭不获已与之。贷者得钱船载中覆。钱失人活。是日恭入钱库见一万钱湿如水洗怪之。后见所贷钱人。方知其没溺。又有商人至宫亭湖。祭神上物。夜梦神云。倩君以物送与严恭法花。令经用也。及觉所上之物在前。又恭曾至市买纸少钱。忽有人持三千钱授恭曰。助君买纸。言己不见。又有渔人。夜见。江中火焰焰浮来。以船迎之。乃是经函。及明寻视。乃是严家经。其后發愿。略云。无一字而不经眼。无一字而不用心。及大业末子孙犹传经业。群盗相约不入其里。里人赖之至今。故业犹尔。

右监门校尉凭翌李山龙。以武德中暴亡。心暖七日。乃苏。云初至官庭前。有囚数千人。枷锁检系。见一大官坐听高座。问傍人何官。彼曰王也。因至阶问。生平作何福业。龙云。乡人设会恒施物同之。又曰。更作何善业。龙曰。诵法华两卷。王曰大善。可升阶就东比高座诵之。便举声曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。向法师诵非唯自利。乃令庭中诸囚皆以闻法获免。诸囚寂尔不见。乃放还。备见地狱五苦休息亦由闻经故止也。

太庙丞赵郡李思一者。以贞观二十年正月八日失瘖。至十三日死。经日乃苏。自言备见冥官云。年十九时甞害生命。思一乃悟之曰。所害之时。在安州旻法师下听涅槃。何缘于彼相害。官追旻法师有。答云。旻生金粟界不可追。且放还家。家近清禅寺。僧玄通素与往来。俄见其活又说冥事。因为忏悔受戒。并劝转金刚般若五千遍。至日晚又死。明日还苏。自云。见大官。遥见便大喜曰。还家大作福德。复见二僧。证云。旻法师遣来。官见惊惧迎之。僧曰思一昔时听讲。又不杀害。何缘妄录耶。冥官曰。即放还僧。至家日净心修善因遂活云云。

陈公太夫人。豆庐氏。信福诵金刚般若。一纸未度。后日昏时头痛四支不安。自念傥死经不终耶。即起强诵。而灯已灭。命婢然烛。厨中外院觅火俱绝。夫人深恨。忽见庭中有然火烛上阶入堂。至床前三尺许。无人执而光明若昼。夫人惊喜所苦亦除。取经诵之。有顷家人钻燧得火。燃灯入堂。堂中烛火即灭。便以此夜诵竟。因此日诵五遍为常云云。

中书令岑文。本少信佛。诵法花经普门品。常乘船于吴江中。船坏人死文本亦没水。闻有人言。但念佛必不死。如是三言。遂随波出没。须臾著岸云云。

武德年中。都水使者苏长。为巴州刺史。度嘉陵江。中流风起船没。男女六十余人皆溺死。唯有一妾。常读法华经。及水入船妾头戴经函。誓与俱死。乃随波泛滥。顷之达岸。经函外湿内乾。于今尚在。

贞观中。河东董雄为大理丞。少来信敬。蔬食十数年。十四年中。坐连李仙童事。上大怒。使侍御韦悰鞫问甚急。囚禁数十人大理丞李敬玄与直王忻同连此坐。雄与同屋囚锁。专念普门品。日得三千遍。夜坐诵经锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视。锁坚全在地。而鈎锁相离数尺。即告守者。其夜监察御史张守一宿直。命吏开锁火烛之。见锁不开而相离甚怪。又重锁纸封书上而去。雄如常诵经五更中锁又解落有声。雄又告忻玄等。至明告守一。守一来视之。封题如故。而锁自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常谓曰。何为胡神所媚而读此书耶及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。时忻亦诵八菩萨名。满三万遍。昼锁解落。视之如雄不异。其事台中内外具皆闻见。不久俱脱云云。

益州西南新繁县西四十里许。有王李村。隋时有书生姓荀氏。在此教学。大工书而不显迹。人欲其书。终不肯出。人乃敺之亦不出。遂以笔于前村东空中四面书般若经。数日便了。云此经拟诸天读之。人初不觉其神也。后忽雷雨大注牧牛小儿于书经处住而不浇湿。其地乾燥。可有丈许自外流潦。及晴村人怪之。尔后每雨。小儿等常集其中。衣服不湿。武德年有非常僧。语村人曰。此地空中有般若经。村人莫污诸天。于上设盖覆之。不可轻践。因此四周施栏楯不许人畜往践。于今雨时仍乾。斋日村人就供。每闻天乐声繁会盈耳。

又龙朔三年正月二十七日。有京师高表仁孙子。常读法花经。乘马从顺义门出。有两骑追之曰。今捉获矣。其人问曰。卿是何人。答曰。我是阎王使者。故来追卿。其人惶忙走马西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺门勿令入。入即得脱。及至寺门乃见一骑捉门。又西走欲入开善寺。又令骑捉门。遂尔相从西奔欲还本宅。宅在化度寺东。恐道远乃欲入醴泉坊。一骑在前。其人以拳击之。鬼遂落马。后鬼曰。此人大麁。急曳下挽却头发即被牵发。如刀割状。遥掷于地。亦随落马。家人举还。至晚苏云。备见阎王云。君何盗僧果子。何事说三宝过。遂依伏罪无敢厝言。王言。盗果之罪合吞铁丸四百五十枚。四年受之方尽。说过之罪合耕其舌。因放令出。遂苏。少时还终。口如吞物。遍身疱赤。有苦楚相缠。经日方醒云。经一年吞百余丸。其苦难言。明日复尔。恰经四日吞丸亦尽。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所由。乃云。曾读法华。舌不可出。遂放令活。今见在化度寺圆满师处。听法忏悔云云。

龙朔三年六月二十日。司元少常伯崔义起。大不信佛。妻父萧铿念善诵经法花般若数千遍。薰酒不入门。起妻以五月亡。为修三七斋。正食亡妻来。有婢素玉。见作夫人语。我生时虽闻地狱不大信。今受苦不可言。汝男女等不得不信。由汝为我转经然灯功德蒙放暂归。便向大众陈悔。我至二十日。更来将素玉看我受罪。至期果至。将素玉去。见大城官府夫人入別院。须臾有火镬铁床总至。夫人受毒。忽见夫人父萧公。坐莲花台语夫人。早放素玉。还又告素玉。我女生时不用我语。多嗔妬不信善恶。今受此苦。我无力可救。汝归可语其夫儿女道令修功德。不久解脱。又见婆罗门僧从。空中下。教素玉诵金刚般若。又诵药师法华一遍两遍。并得改名为声闻。又曰。阎浮提人不信佛。汝诵此经。闻婆罗门并解经语。婢死三日便苏。家人良贱初如常遇。麟德元年正月。薛将军宅设斋。迎婢请三道佛顶骨婆罗门僧令试。素玉乃升座。长诵一无脱漏。皆合掌叹曰。如西国本不异。合众惊讶希有奇事。薛将军遂口奏。

天子。大叹曰。百官亦有不信者。冥道若此何得不信。时朝贵闻者。咸生大信。司成馆博士范叔元。又将僧二十人就翊善坊宅。召素玉令诵本经。梵音深妙令人乐闻。自云不忘故尔。

僧之真偽唯佛明之。自余凡小卒未能辩。良由导俗化方适缘不壹。权道难谋变现随俗。不可以威仪取。难得以事相求。通道为先。故无常准经云。云众有三毒。又现邪见相。我弟子如是方便度众生。所以二十四依。通三乘于季俗。一十六圣。穷六万而弘持。又有九十九亿二达真人七十四贤五通明士。冥通佛性显益神功。遂使三有大洲释门所统。四围轮内同禀仁风。能使七众归依。碎四魔于身世。八部弘护。澄五翳于当时。固得代有浇淳时逢信毁。淳信之侣感净果而高升。浇毁之徒受浊报而下没。斯并无辜起恶罔冐精灵。佛于尔无嫌。凡于佛有障。徒为谤讪终难绝之。故周魏两武威服诸侯轻欺佛法。望使除灭自贻伊戚祸及其身。命穷政改吁嗟何已。寻没兴复更显由来。斯则兴亡在人。正法无没良由前列。众圣冥力住持存废。自彼道无不在。岂得以百年之短寿。而岠六万之修期乎。岂得以一国之局王。而拥三千之鸿化乎。岂得以人中之圣叡。而抗天表之正真乎。岂得以生死之形仪。而格金刚之宝质乎。以四据量殊不可也。彼周魏两君明明后辟。知万岁之焉有。审百年之不期。宝位由于非道。神识抱于愚蔽者。则自救无暇。焉能及人。皆谓常住万邦。鄙三五而称圣威。加四海蔑尧舜之独失。遂使诛除佛化。非我谁能坐受天殃。贤愚同笑。故集僧中之道胜。为住持之臣证乎。依付法藏传。佛以正法付大迦叶。令其护持。不使天魔龙鬼邪见王臣所有轻毁。既受嘱已。结集三藏流布人天。迦叶以法嘱累阿难。如是展转乃至师子。合二十五人。并阎浮洲中六通圣者。大迦叶今在灵鹫山西峰岩中坐。入灭尽定。经五十六亿七千万岁。慈氏佛降。传能仁佛所付大衣。然后涅槃。又于填国南二千里。沮渠国有三无学在山入定。无数年来卓然如生。至十五日外僧入山。为剃鬓发。按诸经律。佛令大阿罗汉宾头卢不得灭度。传于佛法于三天下。福利群生令出生死。又入大乘论云。宾头卢罗睺罗等十六无学。及九十九亿罗汉。皆于佛前受筹住法。又依別传。住在四大洲及小洲并天上。至人寿六万岁时。中虽少隐后还兴复。斯诸圣人冥为利益。故今山内圣寺神僧。钟声香气往往值遇。皆不虚也。后明显益略述如左。

• 安世高
• 朱士行
• 耆域
• 佛调
• 揵陀勒
• 抵世常
• 阎公则
• 滕并
• 竺法进
• 李恒
• 佛图澄
• 释道安
• 单道开
• 何充僧
• 桓温尼
• 杜愿僧
• 庐山僧
• 竺僧朗
• 梁法相
• 杯度
• 释道冏
• 求那跋摩
• 仑两尼
• 释慧全
• 刘凝之
• 释昙始
• 释慧远
• 释慧明
• 释宝志
• 释慧达

余所讨寻前后传记备列如前。至于事条不可具历。故总出之。

• 宣验记(刘度)
• 幽明录(宋临川)
• 冥祥传(王琰)
• 僧史(王巾)
• 三宝记(萧子良)
• 高僧传(裴子野)
• 名僧传(梁释氏唱)
• 续高僧传(唐释氏宣)
• 征应传(祖台)
• 搜神录(陶元亮)
• 旌异记(侯君素)
• 冥报记(并拾遗唐氏释)
• 内典博要(虞孝敬)
• 法宝联壁(萧纲)
• 述异志

汉桓帝时。沙门安清字世高者。安息国王之太子也。舍位出家入于圣果。自云。过去曾至广州值一昔怨。见便唾手以刀逐之。高曰。卿之宿忿犹未除也。其人曰。真得汝矣。便申颈受刃。于彼命终。今生为太子。即高身也。有一同学好施多嗔。高曰。卿明经好施不在吾后。然多嗔忿命报如何。彼曰。物来相恼诚难忍之。冀受报时希垂拯济。高然之。彼命终已。便于此土为䢼亭湖神。威力所统上下千里。祈祷给福分风㳂泝。高历游中原将往度之。寄载至湖。舟人奉牲请福。神曰。船上沙门可召来也。即召来至。神曰。吾昔与君本惟同学。但以多嗔故受神报。命在旦夕死入地狱。然此形骸恐污江湖。当徙于西岸。有布绢千匹并宝物。可用致福。高曰。故来相造叙昔旧缘。报至难免。长慨如何。可现真形。心愿尽矣神曰。丑形可耻。如何示人。高曰。但出无损。神乃从座后出身。乃是大蟒。伸颈至高膝上。高见已泪出如泉。蟒亦下泣。便作胡呗三契为除。鳞内小虫又作胡语数百言已。蟒便渐隐。高命舟人尽取财宝。载往豫章举帆西引。蟒又登山出身极望。夜宿江浦。有青衣者上船曰。蒙为兴福得免苦趣极受安乐。高以其物为造东寺。明日江西泽中有一死蟒。头尾相去极远。今浔阳蛇头蛇尾村是也。高重往广州。问昔害身犹尚在。执手解仇为善知识。又曰。小债未偿须往会稽至市乱鬪。妄被打死云云。

魏废帝。甘露五年。沙门朱士行者。讲小品经。恨章句未尽。以此年往西域寻求获之。彼有留难。不许东返。士行执经王庭曰。必大法不传当从火化。便以叶经投火。一无所损。举国敬异。便达东夏。即放光经是也。年八十亡。依法火焚而经日不坏。道俗异之。乃具呪曰。若真得道法应毁坏。便应声摧碎。遂收而起塔云。

晋武帝太康中。沙门耆域者。西域人。浮海东游达于襄阳。寄载北渡。船人见胡人衣裳弊陋。轻而不载。比达北岸域已先上。两虎弭耳逐之。域摩其头。人问之。无所答。惠帝末。至洛阳诫诸僧服章华侈不以佛法为志。见洛宫曰。忉利天宫髣髴似此。上有千二百作具。本是天匠。当以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。见支法渊曰。好菩萨羊中来。见竺法兴曰。好菩萨天中来云云。告人曰。圣人将去京师。赠遗亿万悉受。临發封而留之。作大幡八百口。骆驼负而西返。又曰。此方后大造新罪。可哀如何。及晋乱鼎沸。斯言不朽。洛阳中食讫送者无数。耆域徐行而奔马不及。后有西来贾客。于流沙北逢。计校其日乃初發洛阳日也。量其所行。盖已万里之外。

晋初沙门佛调者。住常山。积年业尚纯朴。独行山林夜投虎窟。大雪。虎来横卧其前。调曰。我夺汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳下山。从者骇怖。自克亡日。近远与诀曰。天地长久尚有崩坏。岂况人乎。若能荡除三垢则此为不朽耳。遂还房端坐而卒。后数年白衣弟子入山伐木。见调在岩上衣服鲜明。同辈八人惊曰。和上尚在耶。曰吾常在耳。具问知故。良久乃去。遂發其冢不见其尸云云。

沙门健陀勒者。晋初游洛数年。虽敬其风操。而不测其通照也。后语人曰。盘鵄山有古寺塔。能建立者其福不訾。众人许之。依言發掘咸得础臼。卒遂兴复。以勒为寺主。去洛百里。至时食讫乞油一钵擎以还寺。去来迅速其状若飞。有能行者逐之。须臾远失。勒笑曰。可捉我衣角。既持之不移晷而达寺也。

抵世常者。晋太康中。富人居时禁晋人。作沙门常奉法。不惧宪网。潜于宅中。立精舍供养沙门。于法兰亦在其中。比丘来者不惮。后有僧来姿形丑陋衣弊足泥。常逆作礼命奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老病以奴自代。僧不许。常私骂而去。僧现八尺形容仪光伟伟飞行而去。常抚膺自扑。泥中家内僧尼行路五六十人。望见空中数十丈分明。奇香芬气一月留宅云。

阎公则者。赵人。恬放萧然。惟勤法事。晋武时死于洛邑。同志为设会于白马寺。其夕转经空中闻唱萨声。仰视一人形器光丽曰。我是阎公则也。生西方安乐界。与诸上人来此听经。合堂惊出咸共见之。时卫士度汲郡苦行居士师于则母。亦笃信常饭僧。日将中。忽空中下钵。正落母前。乃则钵也。有饭盈满香气充堂。皆得饱满七日不饥。士度有文章。见冥祥传。

东晋初南阳滕并舍之父也。家门信敬。每设会不逆请。随来者而供之。后设会于路要僧。见一僧荫柳而坐。请入舍行食。净人翻饭倾簟于地。罔然无计。僧曰。贫道钵饭充足。一众所作既毕。掷钵空中极目乃灭。即刻木拟之。朝夕礼事。灾祸则其像先到云云。

西晋末。竺法进关度浮图主也。多知聪达。值国欲乱将入山隐。众人设会与別布香。有僧来处上座。衣服尘垢面目黄肿。进怪之。牵曳就下。复来如是至三不复见。众坐食。忽暴风起扬沙。柈案俱覆。法进忏失。自责轻侮之过。

李恒西晋末遇一僧曰。君福将至然后祸来。若守贫不仕者。殃减休至。若带金紫极于三郡于一郡即止者善矣。恒性躁本寒门曰。且富贵何豫后患。此僧留宿夜视见满一床。恒惊呼家人看之。又化为鸟峙梁上。天晓复形而去。恒送出忽不见。因此信佛。亦不能用其言。后为西阳江夏庐江太守。太兴中钱凤之乱被诛。斯僧言不谬云。

西晋末。竺佛图澄西域人。形貌似百岁者。左脇孔围可四五寸。以帛塞之。斋日水边抽肠胃出洗已内孔。夜则除帛光照一室。以读书。虽未通群籍。与诸学士辄辩析无滞。莫不伏者。永嘉中游洛下。时石勒屯兵河北。以杀戮为威。道俗遇害不少。澄往造军门。预定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛减虐省。刑故中州免死者十而八九。勒与刘曜相拒搆隙。以问澄。澄曰。可生擒取何忧乎。麻油涂掌令视之。见曜被执以朱绳缚肘。后果获之。如掌所见。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微风吹铃有声。顾谓众曰。解此铃音不。铃言国有大丧不出今年。至七月而勒死。石虎即位师奉过勒。锡以舆辇出入乘焉。所有祥感其相多矣。虎末年澄告弟子曰。祸将作矣。及期未至。吾且过世。至戊申年太子杀其母弟。虎怒诛及妻子。明年虎死。遂有冉闵之乱。葬于邺西。一云澄死之日。商者见在流沙。虎闻开棺唯有衣钵。澄在中原时。遭凶乱而能通畅仁化其德最高。非夫至圣何能救此涂炭。凡造寺九百八十余所。通济道俗者中分天下矣。

释道安姓卫氏。常山人。事澄公为弟子。澄与语终日而无歇。门人怪而问曰。和上道化既广。当与先辈宿德通言。安非众望。而与语终日。澄曰。此人有远识非尔所知。及澄亡安与徒属千余。逃难王屋护泽诸山木食㵎饮。南度河趣汉阴。夜行乘电过人家。令召林伯升。主人惊曰。素不行往何得知名。安曰。卿门马㭿中挂一篼可容一斛非百升耶。两木夹之非林如何。然安手臂上有肉钏将可上下而不出腕。时俗号印手菩萨。罗什在龟兹。亦遥礼焉。既达荆襄大行道化。分众四出所在流法。夜有异僧寄宿大堂。窓隙出入守者告安。安往礼曰。自顾罪重如何临顾。僧曰。君殊无罪。当生兜率。即以手㧑西北天际。重霄既收天宫奄现。又曰。当浴圣僧此果毕矣。安曰。浴具可办。圣何由致。僧曰。但依浴法圣可致也。安便事之。至时果有非常小儿十数。入寺游戏。须臾失之。但闻浴室用水声。久之不见。开室而巾湿水减。及襄阳没秦。安归符氏。将平东晋。安苦谏不从。遂有淮南之败。将终日。因早食先还。与僧大诀便卒。葬于五级寺中云云。

沙门单道。开炖煌人。出家山居服练松柏三十年。后唯吞小石子。行步如飞。不耐人乐幽静在抱罕多年。石虎时来自西平。日行七百。至邺周行邑野救诸患苦。得财即散。徒行而已。石氏将末。与弟子来建业。又南造罗浮山。遂卒山舍。袁彦伯。兴宁中登山礼其枯骸云云。

东晋司空何充。弱而信法于斋立坐。数年以待神圣。设会于家。道俗甚盛。座中一僧容服垢污神色鄙陋。自众升座拱默而已。一堂怪之。谓在谬僻。充亦不平形于颜色。及行中食僧饭于坐。事毕提钵而出堂。顾充曰。何俟劳精进耶。掷钵空中陵虚而逝。充及道俗目送天际。追共惋恨。稽悔累旬云。

晋大司马桓温。末年奉法。有尼失名。自远来造。而才行不群。桓温敬而不倦。每浴必移影。温讶而私视见尼裸形。挥刀自割破腹出藏断截身首支分脔切。温骇而怖。有顷尼出室身如常。温以情问尼曰。若遂陵居上形当如之。时温方谋问鼎闻此怅然便止遂辞不测所之云云。

晋太元三年。杜愿涪人家巨富男。天保十岁暴亡。数月家养猪生五子。一最肥。官长新至。愿将为礼。捉就欲杀。有僧忽至谓愿曰。㹠是天保。如何百日遂相忘耶。言竟不见。即四寻视乃在天。西腾空而去也。

庐山七岭。同会于东共成一峰。晋太元中。豫章大守范宁。遣人伐木此山。见一沙门陵虚直上踞峰。久之与云俱隐。能文之士咸为之兴词。沙门昙谛赋此山曰。应真陵云以据峰峰。眇翳景而入冥是也。

沙门竺僧朗。戒行严明华戎敬异。常与诸徒受请行。于中道曰。吾窃有疑。寺有盗者。同伴反视果及偷焉。晋太康中卜于东岳金舆谷。起寺列众。符坚之末降斥道人。唯朗一众不在毁例。信者由此高之。每有外来辄预为调。旧谷多虎。自朗居之如家犬焉。有井神异。女人临之则竭。朗谢而复满焉。燕主给以二县祖。调拜为东齐王。魏主晋帝符秦并致书远锡。至今三百余年。寺像存焉。现有僧住。重其古迹。名为神通寺云云。

沙门梁法相者。河东人。山居独住禽兽驯其左右。太山祠大石函。以贮神物。相宿其庙。见一玄衣武冠。令相开函。盖重千钧。义非独举。试提之。飘若游毛。遂取财宝以施贫窭。后渡江住越城寺。忽遨游放达俳优干冐。镇北司马恬恶其不节。招而鸩之。频倾三杯。神气自若。年九十元兴末卒。

杯渡沙门不知何来。如前即蓬莱道人也。初在冀州年可七十。隐匿姓名不护细行。人不齿之。曾投人夜宿。家有金像。度持而出。主人奔马追之。安行如故。骑走不及。至河以小杯在水。一足投中抃舞而过。因号。杯渡时在彭城荷簟而行。至食赴会便置箪当。道人嫌妨行移终不动。食讫持去不以为碍。永初中江南卒。罗什闻渡在彭城曰。吾与此子戏別已数百年。如何南度遂不面耶云云。

沙门道冏。扶风马氏。有学业。元嘉二年于洛作普贤斋。道俗四十余人。已经七日。中食忽见一人著褐乘马入至堂前。下马礼佛。谓是常人。不甚礼异。便登马挥鞭忽失所在。但见赤光洞天。良久乃灭。后三年末复作普贤斋。将竟之日。有二僧至。容服如凡。直来礼佛而出。有觉异者。出门送之。忽见飞直上天。失僧所在云。

求那跋摩。西域人。宋初求游扬都。多所开化。时咸谓得圣人也。以花布诸座下。诸僧花皆萎。唯摩鲜净。及卒端坐叉手。或谓入深禅定。多日不起。于席下得遗偈三十余行云。得二果时。夜集者二百余人。咸见一物长如匹许。绕尸而西南去云云。

宋元嘉元年。东官仑二女。姊十岁。妹九岁。里越愚蒙未知经法。忽其年二月八日。并失所在。三月而归。粗说见佛。至九月十五日又失。一旬还。作外国语诵经梵书。见西域僧。便相问解。明年正月十五日又失。田作人见从风上天。父母哀哭。求神鬼。经月乃返。剃头为尼。被服法衣持发而归。自说见佛及比丘尼。曰。汝宿缘为我弟子。手摩其头。头发便落。与其法名。大曰法缘。小曰法䌽。遣还曰。可作精舍当兴经法。既达家即除鬼座立精舍。旦夕礼诵。每五色光流泛峰岭。自此容止音调诠正有法。上京风规不能过也。刺史韦朗孔默。皆迎敬异云云。

沙门慧全。凉州禅师也。门徒五百。中有一人性颇麁暴。全不齿录。后忽自云。得那含果。全以无行永所不信。全有疾闭房。此弟子夜至问病。而门闭颇异之。全密重关而自静。又至床前曰。阇梨可见信也。若命过当生婆罗门家。全曰。我一生坐禅。岂祈生彼耶。弟子曰。阇梨信道不笃外学未绝。虽有福业不能超诣。若作一会饭壹圣人可成道果。全即依办弟子。又曰。可以僧伽梨施。须者勿择。及会讫施衣。有沙弥就全取衣。谓是其弟子。曰。吾欲拟圣人那得与汝。复忆前嘱不得择人。便以欢施。他日问沙弥曰。先所得衣著不大耶。沙弥曰。何等衣也。此日他行。全方悟所取衣者圣所化也。弟子久乃过世。唯冢四边。时有白光。元嘉末全犹在世。

宋元嘉初。刘凝之在广陵。逢一异僧曰。君将病气。然不死。可作三百钱食饭僧则免此患。凝之素不敬信。闻之加忿。僧曰。勿怒但加敬。自得福也。二十步许忽不见。后经七日病發殆死。后在都下有僧。先不相识。直入户曰。君有法缘。何不精进。因说前事。僧曰。此宾头卢也。语已不知所之。凝之以十七年于广陵。慧法精舍见幡盖在空。久之灭矣。

魏太武时。沙门昙始甚有神异。常坐五十余年。足不蹑履跣行泥中。奋足便净色白于面。俗号白足阿练也。赫连昌破长安。始被白刃不伤。由是僧尼免死者众。太武敬重。死十余年形色不改。

宋孝武时。江陵长沙寺沙门慧远。本名黄迁。即禅师慧印之弟子也。印每入定。见远是印之先师。虽应为苍头故度为弟子。常寄江陵杨家行般舟。勤苦岁余颇有感变。一日十会。通见远身而般舟之处。行道如故。自克终日至期果卒。久之现形多宝寺。谓僧昙珣曰。明年二月二十三日。当与天人相迎。言已不见。珣于是日设大法会建舍身斋。其日苦气自知必尽。三更中闻空中乐磬声香烟甚异。珣曰。远公之契至矣。寻尔神逝。

宋大明四年。路太后于中兴寺造普贤乘象事因设讲会。忽有异僧。风貌秀举。一堂异之。与语百余。寻尔不见。初有一僧。前起问曰。不审上人从何而来。曰来自天安。不审何名。曰名慧朗也。

宋末沙门宝志者。游于扬都。初无异相。后颇涉疑。分形赴供。人乃加异。齐氏受禅多有猜疑。刑加锥锯误犯者众。闻志有异长囚锁于圆户。志任之曾无忧恚。召狱吏曰。门外两舆食何不取来。及看乃是文惠文宣所送。行始至获。后于市中巷内见志徒行。有司白帝。帝令看狱中有无。见志著械如故。往市搜捉。随见随灭。隐显不定。预记未然万无一失。时又浪言。亦无表次梁祖建运。下诏出云。任其往返无所拘碍。形如耆老被发擎杖。悬镜剪刀无所定泊。多来延贤寺僧宝意处。意以圣礼处之。时亢旱。志白帝曰。云能得雨可讲胜鬘。即令法云法师讲之。当夜膏雨充洽。帝后时从容问曰。帝位更运。谁守百年。弟子既能夺他。故知他亦能夺。不知是谁当续梁后。志张喉开口以手指之。初不委也。俟景事故。方知先及不久曰。圣人将去如是卧于空野。

今慈州郭下安仁寺西刘萨何师庙者。昔西晋之末。此乡本名文成郡。即晋文公避地之所也。州东南不远。高平原上有人名萨何。姓刘氏。余至其庙备尽其缘。诸传约略得一涯耳。初何在俗不异于凡。人怀杀害全不奉法。何亦同之。因患死。苏曰。在冥道中见观世音曰。汝罪重应受苦。念汝无知且放汝今洛下齐城丹阳会稽并有育王塔。可往礼拜。得免先罪。何得活已。改革前习土俗无佛。承郭下有之。便具问已。方便开喻通展仁风。稽胡专直信用其语。每年四月八日大会。平原各将酒饼及以净供。从旦至中酣饮戏乐。即行净供至中便止。过午已后共相赞佛歌咏三宝。乃至于晓。何遂出家。法名慧达。百姓仰之敬如日月。然表异迹生信愈隆。昼在高塔为众说法。夜入茧中以自沈隐。旦从茧出初不宁舍。故俗名为苏何圣。苏何者稽胡名茧也。以从茧宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂无不立。像名胡师佛也。今安仁寺庙立像极严。土俗乞愿萃者不一。每年正月舆巡村落去住自在。不惟人功。欲往彼村两人可举。额文则开颜色和悦。其村一岁死衰则少。不欲去者十人不移。额文则合色貌忧惨。其村一岁必有灾障。故俗至今常以为候俗。亦以为观世音者假形化俗。故名惠达。有经一卷。俗中行之。纯是胡语。读者自解。余素闻之。亲往二年周游访迹始末斯尽。故黄河左右慈隰岚石丹延绥银。八州之地无不奉者。皆有行事。如彼说之。然今诸原皆立土塔。上施柏刹系以蚕茧。拟达之栖止也。何于本乡既开佛法。东造丹阳诸塔礼事已讫。西趣凉州番(音槃)和御谷礼山出像。行出肃州酒泉郭西沙礰而卒。形骨小细状如葵子。中皆有孔。可以绳连。故今彼俗有灾障者。就礰觅之。得之凶亡不得吉丧。有人觅既不得。就左侧观音像上取之。至夜便失。明旦寻之。还在像手。故土俗以此尚之。