住持行第十四(泥龛塑像佛宝也。黄卷赤轴法宝。圆顶方袍僧宝。此乃住持之道也)

簠簋俎豆(皆宗庙祭器也)制度文章。为礼之器。升降上下。周旋褐袭(褐裘上服也。礼云。袭所不人公门上必加褐狐白裘锦衣以褐之是也)为礼之文。钟鼓管磬(钟金鼓革管竹磬石也)羽籥干戚(羽翟牌也。籥如笛而三孔。此文舞之礼也。干楯也。戚玉𬭭钺斧也。此武舞之礼也)为乐之器。屈伸俯仰。缀兆舒疾。为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻。香台法几。为道德之器。髠袒拜绕。禅讲斋戒。为道之文。弛兹则道德微矣(弛废也。微匿也)音佛升忉利三月(佛生七日。摩耶生忉利天。佛往过夏为母说法也)优陀延王(南海王也)怀不归之咏。目连以三十二匠往瞻相好。刻紫檀为像。王洎国人若与神对。像设之兴。自此始也。佛初成道。居树王下。贾人奉食(佛初成道。帝履富婆长者。将五百乘车贾贩至山下。风雨甚。山神告之。如来成道。可往供养。遂至山也)请示作福。大圣授以发爪。令归国起塔。塔庙之兴。自此始也。成道踰年。化力风行。降象头山。入王舍大城(此云上第。瓶沙所统)瓶沙王率统内官士庶。御于郊野。因以迦兰陀竹园为佛宝舍(迦兰陀。此云好声鸟。昔有王出猎树下睡。有大蛇出自树。将螫彼王。此鸟悲鸣以觉王。因舍此园。令鸟居止。今王舍以建寺也。有云。迦兰是鼠非也)佛勅为僧居。伽蓝之兴。自此始也。正法有二。谓教与证。教资持说。证在修行。不持则真文阙矣。不说则至理拥矣。不修则圣嗣绝矣。故世亲云。法无久近。随三人住世(经师律师论师三人。又持说证三人)人在法在。人亡法亡也。或谓正像千年。末法十倍之。此但举其大限。示兴丧之于天下也。或以大圣云有如法众说戒则我法住矣。由律师持律。故佛法住寿五千年(戒经云。若不持禁戒。如所应布萨。喻如日。没时。世界皆暗瞑)此乃举益以彰劝也。故经律论为住持之教本。僧财食为住持之功烈。务教而法众盛矣。宣功而金界治矣。故使至道淳懿凝味不散。如大羹之在鼎(祭宗庙之羹也。不致五味。故左传云。大羹不致)灵神降祉。此住持之法度也。天三学孔扬德𬨎鸿毛(孔甚也。𬨎轻也。言所习光华。若鸿毛之轻举也)人思服道善。故能久欲使真风玄绪取陵夷于天下。又不可得也。西域知事僧揔曰。羯磨陀那此方为维那。亦以悦众呼之也。彼国克艰于厥位。先圣征贤。则仁人次之(维那者掌事僧。西国求之甚难。多以贤人为之。其次以仁人次之也)而中国之圣。不显于圣。惟德惟行。求诸己乎。于无恒者轻诺者。谅则有阙(若用不恒轻易之徒信为阙。则罔有始终也)既虞覆𫗧(𫗧糁也)亦果败类。故与夫无良为任。使下民化之。宁为聚盗之薮也(主掌僧田。非其才器。惟贪货贿。不务修葺。若任官非其人州县不治。宁居冠盗之薮不甚此也)佛在世。饮光统众于灵山。身子莅事于竹林。泪沓婆摩罗年十六得阿罗汉。其后念身不牢固。请知僧务。大圣悯其诚愿(愿谨愿也)命僧差之。既懃于职于衣食。乃孜孜不暇给。先物后已。率吁玄侣(吁和也。玄侣僧也)流闻畅乎八方。皇觉懿乃嘉绩。赞曰。我弟子为僧知房舍卧具差次请食。沓婆摩罗为第一也。罽宾有长老达磨多罗。手爨于僧厨。客比丘二人。自远欲展勤。初不识之。就前问曰。大圣尊德。今止何处。达磨指云。在彼最上房住。二比丘如其言将往。而达磨遽以神力先复本坐。比丘后至。默识是前所见者。接足致敬已。问曰。大德名满阎浮。胡为躬𬊤薪蒸(𬊤烧也。大曰薪。小曰蒸)任兹厮役耶。达磨喟然曰(喟然叹息也)汝既有问。吾则何隐。吾所念累劫受生死苦。险难长远。洎五百世为狗。惟饱两食。况余恶道。若使吾头可燃者。吾并燃之。矧兹燃火。及余支乎。中夏姚秦世。弃俗者十室而半。罗什入关。学徒籯粮(籯笼属)不远千里而至者三千。因立道䂮为僧正。慧远为悦众(维那也)法钦慧斌掌僧录(主簿书。若今僧判也)给车舆吏人。僧正祑同侍中。余別有差。震旦有僧官。自秦始也。魏世立监福曹又改为昭玄司。备有官属。以断僧务。周齐革为崇玄署(北齐。后周。若功德司也)东魏高齐尚其统。宋齐梁陈尚其正。而复寺三官(若今三纲)属其统正焉。隋革周命。弘法尤盛。天下三藏。分置十统。今国家罢统立两录。而司于京邑(僧录掌京城。外州別立僧正)其三纲特以德望求人也。蓝摩国塔。昔与诸国分舍利而营之。岁久地荒。惟野象衔芳荐实。以牙除䕌。以鼻拚洒。而有游方沙门。感其事。遂反戒为策勤。谛葺旧址。总众役于厥躬也(反戒舍戒也。策勤沙弥。何为然以有戒则掘地圻树露地燃火皆为破戒。故不可作兴葺之事也)晋道敬王右军之曾孙。捿若耶山立悬溜精舍。反戒如蓝摩之事焉。故仁人为善。天下同矣。不仁为不善。亦天下同矣(吉人为善。惟日不足。凶人为不善。亦惟日不足)崔慧元营寺于武陵。既殁。武当山下有见者。神色甚畅。寄语于寺僧曰。勿令寺业有废。自是空中依时有磬声也(今蜀之卭州雾中山。及彭州金阁寺。空中皆有赞呗磬声等)广州法献创寺于藏微山。有二童子携手来。歌曰。藏微有道德。欢乐方未央(未央秦宫)歌讫忽然不见之也。夫神以诚感。道由神助。匪诚何德。匪神何怙。故祯应之所翔。宜励乎未翔者耳。齐周颙于钟山雷次宗旧馆立草堂寺。或谓之山茨。求慧约为寺任。约以邑居虽近而萧条物外冥赏素诚。便有终焉之托。颙叹曰。山茨约主。清虚满世。梁武造光宅寺。诏法云为寺主。创立僧制。雅有后范。云之有孝德。又以业行承天之休荷国宠光。夫孝者。事殁如事生。思亲如不欲生。曾子以事亲闻执亲之丧。水浆不入口者七日。高柴以思亲。泣血三年。未甞见齿(言泣无声。如血出也。笑之微故不见齿)云无僧旻之让。则殆乎不胜丧矣(法云持母丧。几至毁灭。僧旻勉之。方进食也)沙弥岁覃思法华。甞造幽岩。竖石为听徒。执松枝独讲。故其后首出此经。虽有众师难能偕也。甞于一寺散讲。感得天花如雪满空而飘于堂内。罢坐乃去。时有一僧。愿欲齐云。梦神人诫曰。云法师灯明佛时已讲此经。宜速措汝意(措置罢也)勿图非望也。今法门之季人向其意(各趣向己意也)前哲遗列。后生何顾。背德向利。易进难退。恒觇常住。若膏腴则赂求其司(觇窃视也。用财求主务也)既得之握彼公符畅乎有位。遂致专蒙造次不肃僧命。紊六和之秩。夷九仞之功。洎储廪空虚。田芜已绿(此明将常住寺务句当翻致破。使庄田荒废。便则谋求退免也)或则谋老。或则辞疾。府寺曾不察其殿最。省其奸直(汉书音义云。上功曰最。下功曰殿。奸邪也。直正也)遽则遂其背就。致使狡夫得计甚矣。且彼之菆尔也(菆尔小辈也)处俗犹俟乎人治。岂服缁则能为物致治乎。但府寺始以货选。而彼负罪亦终以货免。或众所不蔽。称其罪以告。而讯狱者。且颇反陷于告者于理也(蔽盖也。颇偏也。初求主持。以财而求之。及侵使后。以财而求免。或为僧讼之于官。官亦以情幸反加罪于告者。此皆公中长恶然也)甞未谕于府邑。既籍其田业列为庭旅(谕晓也。籍借也。古十一而税。民耕十亩之田。公借其力耕一亩为贡赋庭。实旅百则进贡也)或以方外期之。或以飞行视之(公府顾僧侣。或谓方外出俗之士。或谓神仙高士相顾也。则宜选贤任能也)致于政化之外。莫有选贤劝能。俾其维葺(盖以公府以物外之人而不治之也)是使福门陨坠人神太息。得非有土而漏其威惠耶。庶缁之狱绳乎公府。众首罪也(众僧有罪。令公府正之。是僧之罪也)众首务理豪势沮之。俗官之罪也(僧田无故。为公家侵挠。官人过也)有二罪而不讨乱何有止焉。或有假释氏之官籍。规僧田之法荫。劳务所及。雀跃掉头。以为宁居逸体(或主持院舍。或管领庄田。减刻众僧。侵损常住。结托州县。依附形势。峻设隄防。使论讼者莫得其胜。然后严洁鞍乘。华丽僮仆。雀跃掉头。深为得意也)得志遂性。其在我而已。寺有损益。不驱不驰。寺有货植。不躬不亲。寺有钟磬。不孝不击。寺有庭户。不扫不洒。于财与难。但苟而已矣(但苟且而已)此乃法族之悬疣。人流之骈指也(五指更生一指。谓之骈指。无用也。今以此喻之也)夫出家者。务以行其法而为形容。不以谋其利而为形容。故能随时高下。所在益物。如南薰而和万品。如苍精之福一方(角宿。曰寿星。亦曰老人星。乃苍龙之精。见则为福)何但气遏飘风。力制奔马。勇于安己。廉于取善耶。故中人慕下浸而成俗(习以成性故也)使匡弘统理者。终鲜其人矣。夫夏殷之末。何至皆诛靡不化为恶也。唐虞之际。何至皆封靡不化为善也(桀纣之民比屋可诛。唐虞之民比屋可封)今大法将坠。吾党从媮(媮薄也又苟且也)靡不化为不肖耳。其或方将就夫教源刬凿其弊。疏流导波。造舟为梁(造舟维舟为桥也)复支贾之纲纽(支遁等贾惠远也)追云约之础构(法云惠约之徒也)固亦非今之所尚也。或有业行薄崇器望微彰(若今负一经一论之徒。或吟味蕴识之子等)裒其有利则无所谢于众务则曰妨道去维持之意骤作辞于饰(必为之辞以求苟免)此乃族庖之折刃。未得良庖之投刃也(庄子族庖初学解牛必折其刃。若良庖目无全牛曰投刃无所损也)君子不器。此器者也(不方圆也)上善若水。此不若水者也。天学道者。先乎行后其守。行碍乃守。守通则行。当行而守。是谓矫。窃夫庶官为理。知贤授材。省谤申冤(得人则省谤。无滞则申冤)去苛务惠。此六者。济生民之至矣。而师表法望镇重方隅。何莫放其徒若是焉。至若结揽贤能。分劳析司。不润于身。不虐于众。总百过归于己。推众善归于他。恩先于有功。后施于平民。令行于所亲。后及于所疎。心夷爱憎。事均荣丑。泛逸乎若不系之舟。逍遥乎若遨若游。安得不为道哉。殷大夫周柱史漆园吏(彭祖老子庄子也)皆禄位之士也。在浊若珠投于水。履宠若风过于草。何甞以外事而汩于道德乎(和其光而同其尘也)昔孔蔑为邑怨乎三失(孔蔑。孔子兄之子也。与子贱俱事孔子。孔子过蔑而问之。汝仕何得何亡。曰未有所得。所亡者三。王事若聋学焉得习。是学不明也。俸禄少𫗴粥不及亲戚。是骨肉益疎也。公事多急。不得吊丧问疾。是朋友之道阙也。有此三失)密子贱为邑喜于三得(密不齐也。孔子往问之。曰。所得者三也。始言之今得而行之。是学益明也。俸禄所供被及亲戚。骨肉益亲也。虽有公事而兼以吊丧问疾。是朋友信荐也。孔子喟然叹曰。君子哉若人。鲁无君子者。斯焉取斯也)仲尼称密为君子。非薎之有也。悲夫有累之质。百年人世。在凡籍乎官寺。在圣隶乎仙寺。居官寺者宁辞以人事处之耶。其有仙寺。而莫吾能适也(如卭州大邑县雾中山。有五百罗汉居三学山圣灯。峨眉山普贤菩萨等。又如感通传。有僧亡名至竹林仙寺等是皆)昔竺昙猷造天台。赤城圆通往邺东。石鼓慧宝寓宿岩室(皆仙寺也)莫不有师长有威仪。将欲寄形彼不我留。故人间往往闻绝壁深林钟声梵响神灯奇像者。斯可征也。是以僧居每于说戒。解夏日不得不清严法宇。整众翼翼。俨若在乎圣人之前。入大乘论云。宾头卢罗睺罗等一十六人大阿罗汉。恭承遗顾。遂行人里(佛灭后。罽宾国胜军王难提蜜多罗尊者为之举出十六大阿罗汉也)近世梓潼郡有大长老律师胡氏。亦感通之流也。郡南鄙有灵鹫山。胡领徒而夏安居说戒。夜人数则定。筹数每过。众莫识其然(僧每以十五日夜及月尽夜。令一人诵戒经必行筹。先数僧有几人。沙弥几人。令知筹数多少)夏既末有二三胡沙门。出山至路隅与穑人挥手相別。律师闻而奔走。其徒四骋挍。其去则不远。然而莫得见之矣。夫圣人之心自我人心。鬼神之灵自我人灵(至诚感于神明也)慧璇患讲居无水。将徙其属山神谓之吐溜(如梓州慧义寺无水。有僧神晓。念金刚经。期以七日。至期果获迸泉出。今见在)僧范说戒夜寓宿他寺。观竖义者废其事。灵祇怒而仆之。斯诚与调不可僭矣。梁慧超为大僧正好山水翼从之声闻于数里。居则罗列童仆。顾王侯之不若彼岂为僧正欤。夫僧正当正己以为政。匪廉则何有于正乎。道达之为南兖州僧正。罢任唯五束故纸奚廉与浊之不相概也(概犹平也。平斗斛者)僧旻不为大会。谓门人弟子曰。大会虽有一时起發之功。吾寡乏手力。米樵菜汤。践蹈浇炙。伤害极众。如假官力。使役虽众。弥难尽意。故吾不为也。议者曰。静者善其动。动者善其静。是为周济之士(形躁好静质柔爱刚之道也。又如以宽济猛之义也)若静而行静。则庶心寂寞德不光华(其迹沈隐故也)若处动而逾动。则物理滋彰。道德浮偽。故贤者履动静之间。适有无之外。总万善于无为。无善不为也。夫大禹卑宫室而尽力乎沟洫。菲饮食而致孝乎鬼神。岂好手足胼胝而胫胈无毛耶(夏禹治水䠊无胈胫无毛。韦昭云。胈股上小毛也)盖不私其安。而欲以功施天下也。长者子善德。建大施会(维摩经说也)圣人悦而教之。显博施济众福与心远其乐无穷也。故西域有钵遮于瑟(即大供会也)上智行之。积而能散。归惠于我。归财于人。陈锡载周实则兼庆(陈桓子豆区釜钟重施于民而皆周遍。终致有后于齐故也)夫大士苟益于物。虽害于己亦所不避。况匪害乎(菩萨修行。身为肉山鱼米。欲行大道。何视小径)若以兴功害物命。则幢塔泥木仪像服馔所出孰罪耶。舍利弗乞食。观空中虫。如彼驶雨。如器中粟。乃多日不食。大圣告言。当以肉眼所见固可食也。灵裕教诫学徒。无贵贱无少长。皆述己名。称彼仁者。绝于呵棰。违言必谴。彼何施至于此欤。兹或可传而不可继也。诗曰。予怀明德。不大声以色(言文王不發大声。以颜色也。又云。不识不知顺帝之则也)仲尼曰。声色之于人末也(作威震色此乃下也)夫不刑而治。世皆尚之。但今之人惧威而侮德(威胜于恩也)圣人犹其疾之。诗曰。君子如怒。乱庶遄沮(言君子若怒其乱众必溃散也)又曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止乱也。夫良马必假其衔策。好鸟必俟乎剪拂。良材必资于剞劂。未有舍于此而能自致其美者也。易曰。小人不耻不仁。不畏不义。不见利不劝。不示威不惩。小惩而大诫(惩责也。谓责以伤害损弃之罪。而便大诫作福兴功之利也)故御众者当达人于未显。刑人于未乱。使人仰其威惠勉而祗惧。可谓善始矣。始既立默若五气相宣。八风启序。济济允谐。言行有章。虽有訾扑(訾骂责也。扑杖也)而无所用之。是谓善终也。人鲜有终而裕则有终誉焉(唯灵裕能也。余人则少尔)观夫虽不挝辱而谴出众外。或则亦已甚矣(谴谪也。若今付衣钵出堂也)经云。是杀生是杀生报。是地狱是地狱报。律开教授毁呰不犯。夫何义耶。盖欲以刑期于无刑故也(此乃谨诫罪犯令其不作也)故誉善则诱善。彰恶则塞恶。爱语罗睺。叱呵调达。其不然乎(罗睺佛子。调达佛冤)而仁者恕在心。狡者恕在口(仁者忠诚。故恕在心。狡者诡谲。故恕在口)在心则跻物就益。在口则败物矫慈。今之人庸细者。听于口而不知其心。以面柔为慈惠(巧言令色足恭者人皆悦之故也)以行高为强傲。彼不知周之夷厉(姬周乱主)下堂而朝诸侯。愚柔而削也。炎帝轩辕起伐乱之师。不得谓之无为之君也(炎帝伐共工氏。黄帝战蚩尤)夫为师者所利在法。何恤人之言(䘏忧也。利济不以害而不为也。喻若为国家者。宁惧于诛伐)但世有积矫翳直德卑价重延慈悲之誉盛慕膻之党令无节之夫则没己之行模范其事(使少贞者效己而为之也)反以大圣慈而不加于我。遂使五种恶马七类治人永坠于地矣。今吾教叔世(叔世季世也)法徒多难。朋奸济乱。若苞桑之固矣(苞丛生也)欲由吾直当度其可否慎厥机。亦圣人之教也。昔客三藏见无罪覆藏。让而从革(准律。比丘犯僧残罪。则令別住十日。谓之波利婆沙。言省罪也。十日未满。更犯僧残不覆藏。便说已發露。则不应羯磨。作覆藏罪。有客三藏。见其如此。遂责让之。因此乃从而改也)舍利弗遇非法羯磨(昔伽蓝内净人男女长大。比丘四人作羯磨。令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不应呵一不呵众也。又彼众汝寡。恐反致害。是以默而不止也)其由公刘避狄国。弱而就德(公刘。后禝之后也。后禝事尧封邰为禝官不穴出。失官窜西我。至公刘复修其职。戎人贪其土逐之。至太王迁于邠居岐山之阳。文王受命。武王克殷。而有天下也)文王伐崇师。强而取乱(崇诸侯之国也。崇侯费仲为纣耳目之臣不修德。故文王举戈伐之。时旱师起而雨也)皆变通精照之弘也。其有谋不道财。营不速之福。卑崇台而改作。陋华镛而列危(以侵虐之财。营平急之务。屋宇宏敞。钟槛辉华也)财由枉滥。事生贪冐。诚为罪福不相补矣。夫放生者哀彼将饩(齐将杀牛衅钟。宣王令以羊易之。孟子曰。王悋。一牛。王曰。不忍见其就死。日王但见其牛未见羊也。君子之于禽兽也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。是以君子不近庖厨也)遇而存之。是谓生生之福也。昔赵简子元日放生。国人聚捕而献彼恩生于害。则勿若不放之也。故维持者计德不计利则利由德博。计利不计德则德由利削。嗟乎法既陵颓。劫极滓下。圣凡攸隔。天龙潜戢。魑魅作威。正雅难辩。祈塔寺以重镇。假贞哲以扶荷。岂只香台庇影。法供泽肤。兴亡不系于肺肠。笑语自怡于旦夕。奄若白驹过隟(白驹天窓飞尘也)窀穸沈魂(窀厚也。穸夜也。永夜即生死长夜也。楚子语也)缁田无一籄之功。铁围陷百刑之痛。静言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但玄纲久紊。绀园徒广。版籍藏于王府。井赋归于郡县。祗奉迎接。若邑胥之畏于尊吏焉。是以廉懦者避色避言而不居也(洁己以避州县)愚慝者费力费财而无益也。金田化为枳棘。实则患是之由。夫如是盖将废寺舍于府县也。何只笑于二武焉(府县侵耗不让二武也)故临民者。在知人在安人。宜察其言行。于其善者施折腰没阶之礼。且以力援。否者当降之。使君子小人不同日。诚则祇林欝欝布金之望如可待也。由是寺庙之兴。兴有道者也。故入其境自大国至子男。幢庙修整。僧徒肃穆。则亦是以见俗政之清净矣。西域常住给僧衣食。以田园所产。由乎施者。岂施只论于衣食哉。夫僧馔以时击钟乃食。馂则归僧勿己有也(馂余也。残宿食者犯戒)异界不以法不通也。三圣之财出纳有司匪则有悋(三宝之财典座掌之。无有秘之悋也)王臣力势肆求所备。固无得而辞也。劫贼凶人校力不制。末违其欲也。僧有病而无药。随有而给之。其贫无衣。即随货而益之。死者之衣从之。既葬复于僧也(若有三宝常住财物贮之以备王贼。贫病之僧。若贫无衣。则以衣备之。死葬之后。却取纳僧常住也)其经务有劳者。以衣食倍之(若今主事者別与施利也)故律谓之福饶类也。而任务者。每事匪专。举必询众。询众不恒。宜立知法。故律谓之处分人也(若今寺院主首)若以物非我有。纵心糜散。事自我逸。废业堕功。鸠役计食。量衡无节(鸠聚也。量□衡秤也。尺寸无法也)致使伤蠧众财。此职司复于罪也。昔僧伽□舍见海上寺僧。以脓血为食。以器相击。盖迦叶佛世同一净宇有客僧至忿怒藏食故也。宋法丰死为不食之鬼。巡寺作饿驼声。以专寺任刻薄故也。临邛僧孙氏见身如厕。持钵食秽以俭岁割杓减粥故也。智瓌死作众奴。以寺布借人故也(如圣寿寺僧清训念莲经。每在送终处。于行食者求酒肉及色之以归。一日骤无声。经年不通食渐不通水。自云。生入饿鬼也)镜兹冥运。孰莫是征。高僧传十科(一译经。二义解。三习禅。四明律。五护法。六感通。七遗身。八读诵。九兴福。十杂科)以住持为兴福。余每考行其事实则有福兴焉。昔吾闻诸梵僧问吾师曰。颓墉衅(许近反)础必焚炙奥渫(音洩)者居焉。华轩绮疏必怀氷澡雪者居焉(疏窓也)惜哉今验若不虚矣。又曰。佛图澄建八百九十余所寺。洎天台三十有五。吾今不能兴弘一二。盖非夫也(非丈夫也)爰在尔徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷负(尚书云。其父析薪。其子不克荷负)俾式光遗寄积行于艰难。为法衡倚。愧瞻云日。怆然永慕耳。

北山录卷第八