大宋僧史略卷中(咸平二年重更修理)

  • 二十四道俗立制
  • 二十五行香唱导
  • 二十六赞呗之由
  • 二十七僧寺纲紏
  • 二十八立僧正(立尼正附)
  • 二十九僧统
  • 三十沙门都统
  • 三十一左右街僧录
  • 三十二僧主副员
  • 三十三讲经论首座
  • 三十四国师
  • 三十五杂任职员
  • 三十六僧主秩俸(尼附)
  • 三十七管属僧尼(祠部牒附)
  • 三十八僧道班立
  • 三十九内道场(生日道场附)
  • 四十僧籍弛张

道俗立制

佛法流行随时制断合毘尼之绳紏则案毘尼堪別法之处量须循別法故佛诃比丘云巧避我制造种种过故许同时立方毘尼涅槃后立未来教以为律范所不围篇科所不载则比附而求之也以是篇聚之外別有僧制焉今时比丘或住一林居一院皆和众立条约束行止俾不罹于愆失也晋道安法师伤戒律之未全痛威仪之多缺故弥缝其阙埭堰其流立三例以命章使一时而生信一行香定座上讲二六时礼忏三布萨等法过踰此法者则別立遮防安弟子法遇讲化于荆州时有学徒饮酒遇罚而不遣安在襄阳闻之封小箠以寄遇遇详师意集众谕之令直日打遇二十扑封箠却还故习凿齿与谢安书云安能肃众上之三例天下翕然奉行也又支遁立众僧集仪度慧远立法社节度至于宣律师立鸣钟轨度分五众物仪章服仪归敬仪此并附时傍教相次而出凿空开荒则道安为僧制之始也后魏世宗宣武帝即位下诏曰缁素既分法律亦异道教彰于互显禁劝各有所宜其僧犯杀人以上罪依俗格断余犯悉付昭玄以内律僧制判之(景明年中帝新撰之)时魏与梁通和要贵多遣人随使交易唯崔暹(字季伦)寄求佛经梁祖缮写并幡花赞呗送至舘暹甞命沙门明藏著佛论而已署名其好佛法为若此也先是僧尼猥滥暹奏设科条篇沙门法上为昭玄都以捡约之又南齐文宣王著僧制一卷又梁祖造光宅寺诏法云为寺主创立僧制用为后范观其北魏南朝俗施僧制而皆婉约且不淫伤由轻法之网罗有恶人之穿穴脱漏而堕不至诛刑之上其可得乎为僧者苟未修行但能避刑宪亦逍遥之上士也

行香唱导

香也者解秽流芬令人乐闻也原其周人尚臭冥合西域重香佛出姬朝远同符契矣经中长者请佛宿夜登楼手秉香罏以达信心明日食时佛即来至故知香为信心之使也大遗教经曰比丘欲食先烧香呗赞之又经中蛇呼比丘自说宿缘令为忏悔并将仙提来取我行香此方教法既行经律散漫故安法师三例中第一是行香定座上讲斯乃中夏行香之始也后魏及江表皆重散香且无沿革至唐高宗朝薛元起李义府奉勅为太子斋行香因礼奘三藏又中宗设无遮斋诏五品以上行香或用然香薰手或将香粖遍行谓之行香后不空三藏奏为高祖太宗七圣忌辰设斋行香勅旨宜依寻因多故不斋但行香而已文宗朝中书崔䗍上疏云国忌设斋百官行香事无经据伏请停废勅曰崔䗍所奏遂遣讨寻本末礼文令式曾不该明其两京天下州府国忌于寺观行香今后并宜停罢甞试论之崔䗍言无经据者蛇之行香岂无经也安公引教设仪岂无据也勅云讨寻本末礼文令式曾不该明者三代之礼何甞言饭释子而行香耶且令式唯是历代沿革之法律如代宗后之条格岂标在隋末唐初之令式乎矧以礼出儒家讵可将释书为据事因释氏无宜用儒典为凭就体证之方云合理儒流不许还引儒书何异狱讼之人召亲党而作证若欲除废其无辞乎夫孝子事祖考唯善是从徇葬不益于生生固宜寝也行香是荐于冥漠知无不为观文宗薄于祖宗宜其寄坐矣或曰何必行香为通曰如周之尚臭燔柴血膋芗萧言天歆其臭也天岂食血膋芗萧之气邪由人尚其臭故以臭而事天也若然者佛教重香宁可夺乎况百官行香代君也百官事祖宗亦臣子也苟欲废之如忠孝何宣宗即位再兴斯道大中五年勅京城及外州府国忌行香并须清洁不得携酒肉入寺烹炮既失严恪之心颇乖追荐之道云自此至于哀帝行香如旧朱梁废唐七庙方止开平三年大明节百官入寺行香祝寿后还荐祖宗行香于今不绝晋天福五年窦贞固奏国忌宰臣跪炉百官列座今欲宰臣跪炉百官立班行香后饭僧百人永为常式宋大宗淳化三年虞部员外郎李宗讷奏国忌行香请宰臣已下行香后禁酒食表其精洁

勅下御史台依行

唱导者始则西域上座凡赴请呪愿曰二足常安四足亦安一切时中皆吉祥等以悦可檀越之心也舍利弗多辩才曾作上座赞导颇佳白衣大欢喜此为表白之椎轮也梁高僧传论云夫唱导所贵其事四焉一声也二辩也三才也四博也非声则无以警众非辩则无以适时非才则言无可非博则语无依据此其大体也据寄归传中云焚香胡跪叹佛相好合是导师胡跪尔或直声告或诘曲声也又西域凡觐国王必有赞德之仪法流东夏其任尤重如见大官谒王者须一明练者通暄凉序情意赞风化此亦唱导之事也齐竟陵王有导文梁僧祐著齐主赞叹缘记及诸色呪愿文陈隋世高僧真观深善斯道道文集焉从唐至今此法盛行于代也

赞呗之由

赞呗原始案十诵律中俱胝耳(即亿耳也)作三契声以赞佛其人善呗易了解阿含中善和罗作善讽诵令影胜大王象马不行此土则康僧会传泥洹赞呗支谦制连句梵呗又开士法胜善阿毘昙心別撰二百五偈以为要解号曰心其颂声也撰象天乐若灵籥自發仪刑群品触物有寄一吟一咏状鸟步兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则五音协律而俱作附之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙会也魏子建尝游鱼山而感音翻其曲折同合沙门之呗𠽋焉南齐竟陵王子良将经中偈契消息调音曲尽其妙著赞梵呗偈文一卷又帛法桥者尤善梵呗高僧传中其人颇多此不具录后赵石勒建平年中有神降于安邑厅事讽咏经音七日方绝僧有摹写为梵呗焉或曰梵呗之声此何益也通曰一者佛道法乐也此音韵虽哀不伤虽乐不淫折中中和故为法乐也二者诸天鬼神闻皆欢喜故三者诸佛常法十方刹土何莫由斯乐也

僧寺纲紏

夫言寺者嗣也治事者相嗣续于其内也既用官司之名无亏佛事之业故子续其父踰于师此相嗣而接踪当克勤而成事也案西域知事僧总曰羯磨陀那译为知事亦曰悦众谓知其事悦其众也稽其佛世饮光统众于灵鹫身子涖事于竹林及沓婆摩罗年甫十六已证应真其后念身不牢固请为僧知事指夜出光分僧卧具故佛赞言我弟子为僧知房舍差次请食沓婆摩罗子为第一如其赴请群集谁合受第一水果饮食等佛言以其年腊最高者为之谓之上座及佛教东渐汉魏之间如网未设其纲如舟未下其磸殆姚秦之世出家者十室而半罗什入关赢粮裹足而至者三千秦主勅选道法师为僧正慧远为悦众法钦慧斌掌僧录给车舆吏力僧正秩同侍中余则差降此土立僧官为始也

立僧正

僧曹创立净众曰齐所树官方终循佛教所言僧正者何正政也自正正人克敷政令故云也盖以比丘无法如马无辔勒牛无贯绳渐染俗风将乖雅则故设有德望者以法而绳之令归于正故曰僧正也此偽秦僧为始也(或曰道䂮)东晋迁都蔑闻此軄至宋世乃立沙门都又以尼宝贤为僧正文帝孝武皆崇重之次有号法主者如释道猷生公之弟子也文帝问慧观曰顿悟义谁习之答曰道猷遂召入至孝武即位勅住新安寺为镇寺法主又勅法瑗为湘宫寺法主详其各寺同名疑非统正之任又升明中以法持为僧正大明中以道温为都邑僧正永明中勅长干寺玄畅同法献为僧主分任南北两岸畅后被勅往三吴使紏绳二众齐末以法悦为僧主住正觉寺梁祖归心佛教深入玄枢慎选德人以充僧首则法超为都邑僧正普通六年勅法云为大僧正吏力备足又慧令亦充此职焉(大字异耳)所云僧主者犹僧官也盖偏地小正小统之名也如阇那崛多此言志德北印度人周朝谯王宇文俭镇蜀请以同行至彼任益州僧主住龙渊寺焉南朝慧基姓偶钱塘人依求那三藏于蔡州受戒后化行越土寻勅为僧主掌任十城东土僧主之始也(东土即吴会之间也)历观诸朝多是诸侯立僧正也梁虽大国亦用此名但加大字以別之今天下每州置一员择德行才能者充之不然则阙矣

尼正附

北朝立制多是附僧南土新规別行尼正宋太始二年勅尼宝贤为尼僧正又以法净为京邑尼都维那此则承乏之渐梁陈隋唐少闻其事之国往往闻有尼统尼正之名焉

僧统

帝王奄宅寰区必革人视听或更其礼乐或变以官司互纳言作尚书以太蔚代司马何常之有以此为初秦制关中立僧正为宗首魏尊北土改僧统领缁徒虽發新题亦提旧职后魏皇始中赵郡沙门法果戒行精至开演法籍太祖征为沙门统言多允惬供施甚厚太宗崇信弥加于前永兴中前后授辅国宜城子忠信侯又安城公皆固让之俗官加僧初闻于此帝幸其居嫌其门狭不容舆辇更广大之年八十余卒帝三临其丧追赠老寿将军赵郡胡灵公(今赠老寿将军皆出此时之勅知前辅国必是将军胡灵二字谥也)初法果年十四始出家有子曰猛诏令袭果所加爵沙门统之官自法果始也复有罽宾沙门师贤本是王种东游凉土又来京下值罢佛法权假医术而守道不改于重兴日即为沙门同辈五人魏帝亲为下发诏贤为僧统僧统之官自师贤始也隋兴佛道变革周风召僧猛住大兴善寺为隋国大统猛姓叚泾阳人也讲般若十地等(隋以大字为珠异也)又号圣沙弥者初在洛任国僧都(都即沙门都也)后召入邺绥缉有功转为国统(一国之僧统也)宋沿唐制废统立录(惟宫人出家勅补尼录尼统有至十字师名比两国邑号者甚众)

沙门都统

魏主移都仍从元姓虏家所服悉变华章又于竺梵之门多事改迁之作孝文帝一日下诏曰门下近得录公等表知早定沙门都统比考德选贤悟寐勤心继佛之任莫知谁寄或有道高年尊理无萦纡或有器识冲邈高揖尘务今以思远寺主法师僧显可勅为沙门都统详究魏文帝勅昙曜为沙门都统乃自曜公始也曜即帝礼为师号昭玄沙门都统欣佛法重兴彫石造像译净土三昧经并付法藏传等是此师也齐则以法上为昭玄统法顺为沙门都然都者虽总辖之名(九官曹多以都字为其总摄也)而降统一等也又乌苌国僧那提黎耶舍隋言尊称先于齐国亦为昭玄统也高齐之世何统与都多耶答曰时置十员一统一都为正为副故多也大隋受命亦用统名始以昙延为沙门大昭玄统(別加大字)次则灵藏法师为大兴善寺主寻署昭玄都唐穆宗元和元年闰正月以龙兴寺僧惟英充翰林待诏兼两街僧统英通结中外假卜筮惑人故有是命寻以非宜罢之自尔朱梁后唐晋汉周洎今大宋皆用录而无统矣诸道或有私署如吴越以令因为僧统后则继有避僭差也寻降称僧正僭偽诸国皆自号僧录焉

左右街僧录(左右街自起置功德使所属及置僧录还用左右街也僧置录以录之功德又各辖焉)

自唐有天下初则佛法萎迟盖李教勃兴物无两大故也传奕上疏条释氏之愆神尧不无其惑次巡幸东洛太宗诏令僧尼班于道后高宗御极议欲令拜君亲则天归心释门还令僧班道上中叡之世微更發挥玄宗之朝一往崇道僧寺止立三纲而已昭玄统正革而不沿僧务官方沈而弗举道宣律师被勅为西明寺上座即其例也至文宗开成中始立左右街僧录寻其人即端甫法师也俗姓赵德宗召入禁中与儒道论议赐紫方袍令侍太子于东朝顺宗重之若兄弟相与卧起恩礼特深宪宗数辛其院待之若宾友掌内殿法仪录左街僧事标表净众一十年即元和中也由此观之僧录之起自端甫也甫公文宗开成中卒开成后则云端为僧录也端公奉勅旨欲芟夷释氏先下诏曰有佛教来自古迄今兴废有何征应仰两街僧录与诸三学僧录其事目进上成推法宝大师玄畅序述编次畅遂撰三宝五运图明佛法传行年代若费长房开皇三宝录同也次则宣宗朝灵晏辩章为僧录同奏请千钵大教王经入藏(章晏二公受僧录见五运图)大中八年诏修废总持寺勅三教首座辩章专勾当修寺护军中尉骠骑王元宥宣章公由首座充左街僧录次净光大师僧彻充右街僧录懿宗咸通十二年十一月十四日延庆节两街僧道赴麟德殿讲论右街僧录彦楚赐明彻大师左街僧录清兰赐慧照大师僖宗朝则有觉晖为僧录焉中和巢𡨥犯阙时僧录云皓与道门威仪杜光庭执香罏案等随驾苍黄穿袜行至武功脚皆创疼及收复京师随回方署录职莫知于时僧道引驾仪式持香案何耶所言录者有晋宋录录其经法傍教传翻译人物等事故魏诏曰近得录公等表录公乃是僧曹总录犹言录事也偽秦始立僧正则以法钦慧斌二人掌僧录也有唐变态正乃错诸录则用矣盖礼乐自天子出也时既所高物无我竞任使魏统如草秦正若林皆归唐录区宇中矣譬若尚贤尚齿属尚贤之代齿何用乎尚白尚青当尚白之君青勿先也

僧主副员

姚秦立正也虽无副正之名而有贰车之意故用慧远为悦众钦斌二公掌录斯乃阶级分曹同成僧务而不显言副正二字及魏世更名僧统以为正员署沙门都以分副翼则都维那是也故孝文帝诏云副仪贰事缁素攸同顷因曜统独济遂废斯任(知昙曜前曾立副职)今欲毘德赞善固须其人皇舅寺法师僧义行恭神畅温聪谨正业懋道优用膺副翼可充都维那以光贤徒乃知魏以悦众为副例知姚秦世慧远为副也若尔者后魏亦用秦制而僧传不指盖不明练辞义耳又于时各寺別立三官寺之都维那莫有相滥乎答此有二不滥一勅署令于昭玄僧统不为副二自带昭玄下都维那岂同寺之悦众耶南朝宋孝武帝重慧璩璩曾对帝唱导于斋会中嚫璩一万勅为京邑都维那此以京邑二字简异也江左立正而有立副者有不立者及隋一统还准北朝用统为正以都为副至唐元和长庆间始立僧录录左右街僧亦无贰职次有三教首座昭宗乾宁中改首座为副僧录得觉晖焉副录自晖公始也朱梁后唐晋汉周或置或省出没不定今大宋太平兴国六年勅立右街副僧录知右街教门事焉

讲经论首座

首座之名即上座也居席之端处僧之上故曰也寻唐世勅辩章检校修寺宣宗赏其功署三教首座元和中端甫止称三教谈论盖以帝王诞节偶属征呼登内殿而赞扬对异宗而商搉故标三教之字未必该通六籍博综二篇通本教之诸科控群贤而杰出而脱或遍善他宗原精我教对王臣而无畏挫执滞而有功膺于此名则无愧色矣次后经论之学或置首座三教首座则辩章为始也朱梁洎周或除或立悉谓随时今大宋有讲经讲论首座乃僧录之外別立耳

国师

西域之法推重其人内外攸同正邪俱有昔尼犍子信婆罗门法国王封为国师内则学通三藏兼达五明举国归依乃彰斯号声教东渐唯北齐有高僧法常初演毘尼有声邺下后讲涅槃并受禅数齐王崇为国师国师之号自常公始也殆陈隋之代有天台知𫖮禅师为陈宣隋炀菩萨戒师故时号国师(即无封署)至则天朝神秀领徒荆州召入京师中睿玄四朝皆号为国师后有禅门慧忠肃代之时入宫禁中说禅观法亦号国师元和中勅署知玄曰悟达国师若偏之国则蜀后主赐右街僧录光业为祐圣国师吴越称德韶为国师江南唐国署文遂为国大导师也(导师之名而含二义若法华经中商人白导师言此即引路指述也若唱导之师此即表白也故宋衡阳王镇江陵因斋会无有导师请昙光为导及明帝设会见光唱导称善勅赐三衣瓶钵焉)

杂任职员

寺之设也三纲立焉若网罟之巨纲提之则正故云也梵语摩摩帝悉替那羯磨那陀华言言寺主上座悦众也详其寺主起乎东汉白马也寺既爰处人必主之于时虽无寺主之名而有知事之者至东晋以来此职方盛故侯景言以萧衍老翁作太平寺主也后周则有陟岵寺主自勅封署隋有大兴善寺主唐太平公主奏胡僧慧范为圣善寺主仍加三品封公爵则天以薛怀义为白马寺主尽由勅补自余诸道三年一代耳夫上座者有三种焉异足毘昙云生年为耆年二世俗财名与贵族(如节度使刘䌼出家物赐夏腊)三先受戒及先证果(此名最胜)古今立此位皆取其年德干局者充之高僧传多云被勅为某寺上座是也道宣勅为西明寺上座列寺主维那之上五运图中勅补者继有之都维那者寄归传云华梵兼举也维是纲维华言也那是略梵语删去羯磨陀三字也魏孝文以皇舅寺僧义法师为京邑都维那则勅补也是乃昭玄都维那耳今寺中立者如玄畅勅为总持寺维那是地次典座者谓典主床座凡事举座一色以摄之乃通典杂事也或立直岁则直一年或直月直半月直日皆悦众也随方立之都谓之三纲杂任其僧纲也唐初数叶不立僧主各寺设此三官而已至元和长庆间立左右街僧录总录僧尼或有事则先白录司后报官方也朱梁后唐晋汉周今大宋皆循曩制矣又宋齐之世曾立法主一员故道猷勅为新安寺镇寺法主法瑗为湘宫寺法主至唐末多立受依止阇梨一员亦称法主今朝秉律员位最高者号宗主亦同也依止阇梨或当勅补者盖道俗之间有争不分曲直告其剖断令人息争故号之也周隋之际有法导专精律范北齐主既敬法门五众斯盛有犯律者令遵理之勅为断事沙门时有青齐僧讼勅令断之繁争自弭至隋诏住大兴善寺断事之名遵统为始(后升为统)隋日严寺释彦琮著僧官论必广明僧职求本未获耳

僧主秩俸

僧之少欲本合辞荣佛之轨仪止令分卫其如若无尊大御下诚难或契宿因冥招檀信此又別时之意也故那烂陀寺有学通诸部者出入象乘斋食官供此方道宠日受黄金等自姚秦命僧为僧正秩同侍中此则公给食俸之始也洎魏孝文下岁施道人应统帛诏云应统仰绍前哲继轨道门征伫玄范冲猷是托今既让俗名理宜別供可取八解之义岁施帛八百匹准四辈之贶随四时而给又修善之本实依力命施食之因内典所美可依朝官上秩当月而施至于身后犹斋僧资荐僧官得时在孝文之世也唐代宗令度支具廪给内道场僧又唐祠部格道士通二篇给田三十亩僧通经业准上给田也

论曰西域饮光粪衣紏众北齐上统布服临官或尚道情则凡愚者不畏或多豪富则忌克者所谋吏力岂得不无俸财可宜多畜盗憎民恶负乘怀璧立加害己又损法门子曰与其奢也宁俭宜以道德悦服于人可矣

尼附

东晋何充始舍宅为寺安尼其间不无神异义解道明之者雄飞杰出矣宋宝贤为京邑尼僧正文帝四事供养孝武月给钱一万尼正之俸宝贤始也

管属僧尼

教传东汉时历魏朝信向未臻伽蓝全少僧既有数事亦无多乃反前言则须关白关白何所还在鸿胪寺焉故知沙门始隷鸿胪也西晋无说后魏有云初立监福曹以统摄僧伍寻更为昭玄寺也故隋百官志曰昭玄寺掌佛教署大统一人统一人都维那三人置功曹主簿员以管诸州郡县沙门矣后复改崇玄署焉梁僧祐云如今同文寺也因疑齐梁之世曾立同文寺以主僧务未见其文于时带司呼官故曰昭玄大统至唐初窈无此谓僧尼皆隷司宾案会要云则天延载元年五月十五日勅天下僧尼隷祠部不须属司宾知天后前系司宾也此乃隷祠部之始也义取其善攘恶福解灾之谓也玄宗开元十四年中书门下奏僧尼割属鸿胪寺从之一十五年正月勅僧尼令祠部捡挍道士女冠隷宗正寺盖以李宗入皇籍也宪宗元和二年二月诏僧尼道士全隷左右街功德使自是司封祠部不复关奏会要曰大历十四年勅内外功德使并宜停罢若然者代宗朝早置功德使但内外与左右街异耳元和中并司封祠部而置左右街功德使由吐突承璀累立军功故有此授僧道属焉宝历中护军中尉刘规亦充此使至会昌五年废寺像勅僧尼不宜隷祠部于时中书门下奏云奉宣僧尼不隷祠部合属主客为仗令鸿胪寺收管宜分折奏来者天下僧尼国朝以来并隷鸿胪寺至天宝二年隷祠部(与延载时不同)臣等据大唐六典祠部掌天地宗庙大祀与僧事殊不相当又可务根本合归尚书省隷鸿胪寺未为允当又六典主客掌朝贡之国七十余蕃五天笠国并在数内释氏出自天笠今陛下以其非中国之数已有厘革僧尼名籍便令系主客不隷祠部及鸿胪寺从之六年五月制僧尼依前令两街功德使收管不要系主客其所度僧仍令祠部给牒宣宗重阐佛宗所度僧尼还属左右街功德使故杨钦义充左街功德使宣使之捕道士赵归真昭宗朝宰臣崔某奏诛宦官内诸司使一切停罢皆归省寺功德使宰执带之梁革唐命道士不入宗正僧尼还系祠部梁末帝龙德元年禁天下私度僧尼有愿出家勒入京比试后祠部上请焉后唐无闻晋以扬光远为天下功德使自维青不轨之后不置此使矣至今大宋僧道并隷功德使出家乞度策试经业则功德使关祠部出牒系于二曹矣

论曰鸿胪寺之任礼四夷远人也教法初来须就斯寺虽兴白马终隷此司古云僧尼系鸿胪寺者是也及乎甞蒟酱以言美服皮靴而稍佳则曰四海一家王者无外故后魏置监福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉设官布局以摄僧尼蒟酱而以生我土皮靴而认作华装故唐朝勒归祠部既而因事厘革逐朝废兴故立功德使以总之中宗时以沙门廓清为修功德使官至殿中监土突军容军功莫赏朝廷议以功德使荣之非谓专其僧道也于时尚书省司封先属其中由是不出中官洎唐末行袁绍之诛职归宰执皇朝盛重此职亦僧道之幸事也

祠部牒附

甞闻僧视其官则五品然未见令式史传明载且信相传(又曾见僧五品非官品也)据其诵经合格就试得通此僧选也剃发被袈裟此释褐也勅授形俱无作戒法此官位也讲三藏教充如来使也化导内外众使背恶向善理民也为国行道保民无灾为之课最也苟弗比其阶品视其职官其可得乎将来法门君子对帝王请降明勅许比某官某品像末之时为美事之端自我之力不其善乎若夫稽其乡贯则南朝有之(见高僧传)唯为搜扬便生名籍系之限局必有凭由凭由之来即祠部牒也案续会要天宝六年五月制僧尼依前两街功德使收管不要更隷主客其所度僧尼仍令祠部给牒(唐祠部牒皆绫素锦素钿轴盖纶诰也非官何谓)给牒自玄宗朝始也及德宗建中中勅天下僧尼身死还俗者当日仰三纲于本县陈牒每月申州附朝集使申省并符诰同送者注毁其京城即于祠部陈牒纳告(告身即戒牒也)

僧道班位

佛法通行朝代更历未全鼎成则置而勿论及动时君则入宫见妬加以僧乘时而炫曜法因事而仳离乃与玄门抗衡角力因有诤故遂结朋党由朋党故遂生爱憎焉经中不许亲近国王大臣王子等又云我法付嘱王臣者何若以倚傍力轮苟不亲近而可得乎若以招致殃咎苟欲荣身其可免乎观其末代垢重情移奉身而已罕闻为教而观近国王大臣也脱或唯居兰若不履朝门谁强召呼谁分著定则何班位之有然以但思独善专事杜多则王侯何以委知大力曷能扶翼故须分其表位厕其班行去取二情各有意致昔者教之东演也汉魏之世或曰渺茫晋宋以来颇闻烜赫若其玄玄之道老氏之风于汉魏时存亡而已何其知邪如马迁作史将老子与韩非共传可非汉代未崇重之乎夫立传同科权其趣类相齐则史官列而偶出也是知伯阳之道前汉未光东汉桓帝方遣中醮祀祈福魏黄初三年下勅曰告豫州刺史老聃贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝也武皇帝以老子贤人不毁其道朕亦以此亭当路往来者辄往瞻视而楼屋倾顿傥能压人故令修整昨过视之殊整顿矣恐小人谓此为神妄往祷祀犯乎常禁宜宣告吏民咸使闻知由是观之汉魏之间未露锋颖至唐有羊角之现厥道攸兴认作祖宗册为帝号此君谓为雄谁敢不雄若史迁在唐作传必改为帝纪也以仲尼同传犹谓鸿毛不敌钧石也岂得韩非妄參厕邪汉魏之人览马史者岂惊骇乎惊骇不伦者近世之情也然则物随党別事逐时移预三恪者不免旧讹有万邦者岂无新意朱梁革命勅改亳州太清宫为老子庙盖由帝代无定爱憎不同释氏虽西来客教自晋宋齐梁陈后魏北齐后周大隋僧班皆在黄冠之上梁武舍道不齿玄门黄冠之徒固难争长唐贞观十一年驾幸洛阳道士先有与僧论者闻之于太宗乃下诏曰今鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今以后斋供行立至于称谓道士女冠可在僧尼之上庶敦反本之俗畅于九有贻诸万叶时京邑智宝上表陈谏不听自此僧班在下矣至十五年帝幸弘福寺赐大德五人座曰朕宗李在先大德大应恨恨以宗先故朕见修功德不曾別造道观皆崇寺宇也如此宣慰诸僧心皆喜跃及高宗朝有直东台舍人凭神德上表请仍旧僧尼在道士前并依前不拜父母辞繁不录则天天授二年四月诏令释教在道门之上僧尼处道士女冠之前睿宗景云元年二月诏以释典玄宗理均迹异拯人救俗教別功齐自今每缘法事集会僧尼道士女冠宜行并集(此不分前后齐行东西也)

论曰周武轻弃我教若锱铢尔甞御正殿量述三教以儒居先佛教居后道教最上由出于无名之前也近见沈公著聱书云唯闻二教不闻释氏此皆侮圣人一言为阿鼻之种也故拓跋虎入冥具见周武受对并寄言隋天子为我拔苦文帝乃募天下出钱营福以救荐之且如佛无我所遭伤毁而无报复盖以将欲残害于彼必先烧热于心心为苦因身婴恶报自作自受可不畏乎阮孝绪著七录中以佛教为外篇一戒律二禅定三智慧四疑似五论记因目佛理为方外之篇号方外教自孝绪始也所言方外者同庄老也域中之教拘絷所不及也请以智眼照其浅深则内外上下自区別矣如无智眼以玉石俱焚薰莸共器知复奈何缅思后周摧灭遇隋复兴方谓炽然寻又微矣唐宗老氏释教逶迟或抑拜君亲或分班上下良以有为之法何免四相迁移譬如火焉火中寒暑乃退兴久必替替极还兴兴替相寻未始有极景云中令僧班在西道班在东齐行并进朱梁之世又移厥位今大宋每当朝集僧先道后并立殿廷僧东道西间杂副职若遇郊天则道左僧右未知始起也

内道场

内道场起于后魏而得名在乎隋朝何邪炀帝以我为古变革事多改僧寺为道场改道观为方坛若内中僧事则谓之内道场也今朝兹福等殿安佛像经藏立刹声钟呼为内寺是也魏大武皇帝始光二年立至神道场神䴥四年勅州镇悉立道场盖帝王生此日也(寻文是生日权建法会耳)后天元大成元年春正月诏曰隆建玄风三宝尊重宜修阐法化广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在政武殿西安置行道此内道场之始也南朝或以尼在内中持课又寿光殿中群僧法集或充学士或号讲员或注解经文或敷扬禅要存禁中并内道场也唐则天令大德僧法处一慧俨行感宣政等在内道场念诵以薜怀义參杂其间则天又于洛京大内置内道场中宗睿宗此制无改代宗初喜祠祀未重释氏而宰臣元载杜鸿渐王缙皆归向佛僧(王缙造宝应寺)代宗甞问福业报应事元载因而启奏由是信之过甚常令僧百余人于宫中陈佛像经教念诵谓之内道场供养甚贵出入乘厩马度支具廪给每西蕃入𡨥必令群僧讲诵仁王经以攘𡨥虏幸其退则加其锡赉不空三藏官至卿监封国公通籍禁中又诏天下官吏不得箠拽僧尼又七月望日于内道场造于兰盆饰以金翠设高祖七庙神座各书神号识之迎出内陈于寺观引道繁盛岁以为常至建中中德宗勅广德永泰以来聚僧于禁中严设道场并令彻去遣出僧众云顺宗朝以端甫掌内殿法仪亦是此任宪宗穆宗文宗并端甫掌内殿法事也文宗大和九年四月二十六日勅停内长生殿道场武宗初年以生日德阳节却置内长生殿道场及设内斋僧道献寿后与道士赵归真惑乱切齿求僧之过至会昌四年诏停内斋及内道场恶意萌于此矣

生日道场附

生日为节名自唐玄宗始也魏太武帝始光二年立道场至神䴥四年勅州镇悉立道场庆帝生日始光中是帝自崇福之始也神䴥中是臣下奉祝帝寿之始也自尔以来臣下吉祝必营斋转经谓之生辰节道场于今盛行焉

僧籍弛张

夫得果之人且无限剂出家之士岂有司存既来文物之朝须设紏绳之任其有见优闲而竞入惧徭役以奔来辄尔冐名实非高士僧之内律岂能御其风牛佚马邪故设僧局以绾之立名籍以纪之周隋之世无得而知唐来主张方闻附丽文宗大和四年正月祠部请天下僧尼冐名非正度者具名申省各给省牒以凭入籍时入申名者计七十万造帐入籍自大和五年始也若然者前岂无籍帐邪监福曹昭玄寺崇玄署将何统断僧务乎对曰勘造僧帐体度不同或逐寺总知或随州別录或单名转数或纳牒改添故不同也然则出时君之好恶乃入籍之解张今大宋用周显德条贯三年一造著于律令也

大宋僧史略卷中


校注

修【大】条【校异-原】 齐【大】斋【校异-原】 道【大】导【校异-原】 踰【大】踵【考偽-原】跆【考偽-原】 目【大】自【考偽-原】 成【大】咸【校异-原】 述【大】迷【校异-原】 异【大】异门【考偽-原】 生【大】初【校异-原】 乃【大】及【考偽-原】 土【大】吐【校异-原】 官【大】宫【校异-原】 亳【CB】毫【大】亳【校异-原】 宝【大】实【考偽-原】 一【大】之【校异-原】 存【大】在【校异-原】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 僭【CB】僣【大】
[A4] 僭【CB】僣【大】
[A5] 刺【CB】剌【大】
[A6] 阮【CB】阬【大】(cf. T54n2131_p1145c27)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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