金七十论卷中

外曰说大已竟慢相云何以偈答曰

我慢我所执  从此生二种
一十一根生  二五唯五大

我慢我所执者我慢有何相谓我声我触我色我味我香我福德可爱如是我所执名为我慢从此生二种者从此我慢有二种变异生何者二种一十一根生二五唯五大十一根五唯上已说其名我慢相已说我慢有三种随一生何法以偈答曰

十一萨埵种  变异我慢生
大初生暗唯  炎炽生二种

十一萨埵种变异我慢生者若觉中喜增长则生我慢能伏通忧痴此我慢是喜种圣说名转变转变我慢能生十一根云何得此以乐喜多故轻光清净故能执于自尘故说此十一名为萨埵种大初生暗唯者若大中暗增长则生我慢能伏通喜忧此我慢是痴种故圣说名大初此我慢生五唯故五唯及五大悉暗痴种类炎炽生二种者若大中苦增长则生我慢能伏通喜暗此我慢是忧种故圣立名名炎炽此我慢生两种能生十一根亦生五唯等是萨埵种变异我慢能生诸根取炎炽我慢为伴侣云何如此炎炽有事故转变萨埵种无事故转变我慢若生十一根者必取炎炽我慢以为伴侣是大初我慢若生五唯五大等必取炎炽我慢以为伴侣云何如此暗痴我慢无有事炎炽有事故如是炎炽我慢能生十一根亦生五唯等故说炎炽生二种外曰已说萨埵种生十一根何者名十一根以偈答曰

耳皮眼舌鼻  此五名知根
舌手足人根  大遗五作根

耳皮眼舌鼻此五名知根者云何说名根此五能取声色等故说名知根舌手足人根大遗五作根者云何名作根语言等诸事是五能作故故昔圣立名名为五作根外曰此十根者云何为其事耳根从声唯生与空大同类是故唯取声皮根从触唯生与风大同类是故唯取触眼根从色唯生与火大同类是故唯取色舌根从味唯生与水大同类是故唯取味鼻根从香唯生与地大同类是故唯取香五作根有五事是舌根与知根相应能说名句味手根与知根相应能作工巧执捉等足根与知根相应能行平等高下路人根与知根相应能作戏乐及生儿子大遗根与知根相应能弃于粪秽以是义故名为十根外曰心根云何以偈答曰

能分別为心  根说有两种
三德转异故  外別故各异

能分別为心根说有两种者心根有二种分別是其体云何如此此心根若与知根相应即名知根若与作根相应即名作根何以故是心根能分別知根事及分別作根事故譬如一人或名工巧或为能说心根亦如是此心云何说为根与十根相似十根从转变我慢生心根亦如是与十根同事十根所作事心根亦同作是故得根名外曰诸根事各异心根有別不答曰能分別者即是其事譬如有人闻某处有财食即作心言我当往彼应得美食及以利养如此分別是心根別事以其同生同事別分別故名之为根是故诸根唯十一种外曰是十一根谁之能作若言云何有此疑者圣执不同故有说人我所作有说自在所作有说有之所作如是等执各不同以是事故故我生疑是根尘中十一种决从有智生云何知如此是十一根能取十一境自性大我慢无有知故不应有此能如路歌夜多论说此云世

能生鹅白色  鹦鹉生绿色
孔雀生杂色  我亦从此生

是故我今疑十一从何生答曰此论中我非作者自在亦非作者无有別法名为有是故汝所说不生十一根外曰若尔何法能生答曰三德转异故外別故各异三德在我慢中随我意故转作十一根我意云何是十一外尘各各不同若生一根不能遍取是故转生十一根各各取诸尘是故十一根差別各异复次汝言无知不能生多者是义不然无知见有多能故此论中当说

为长养犊子  无知牛生乳
为解脱人我  无知生根尔

是故三德无知能生十一根外曰我今已知十一根从我慢生此十一根安置各异谁之所为眼最居上能看远色耳各一边能闻远声鼻在一处能取至到香舌在口中能取来到味皮根在内外至触皆知舌在口中能说名句味手居左右而能执捉足在下分能行脐下二根居隐处为离他恒见能生除戏乐意根无定所作分別事安置此诸根为是谁所作我作自在为有別因作答曰此论中说我亦非因自在亦非因自性为正因自性生三德及我慢我慢随我意转由是三德安置诸根故说三德转异故外別故各异根近远事有二意一为避二为护身为避离者远见远闻逆舍离故为护身者八尘到根方乃得知为欲料理自身使增益故外曰此十一根为作何事以偈答曰

唯见色等尘  是五知根事
言执步戏除  是五作根事

唯见色等尘是五知根事者眼唯见色尘是眼事唯见不能分別捉执余根亦如是各各自境中唯照是其事知根能照境作根能执用知根事已说次说作根事言说是舌根境持是手境行步为足境戏乐及生子为人根境除弃是大遗境作根事已说次当说大我慢心境事

三自相为事  十三不共境
诸根共同事  波那等五风

大事计我为慢相此相即慢事分別为心相是相即心事十三不共境者十根各各境及大慢心相各各所作故故说不同事诸根共同事波那等五风者若说不共事义至知应有共事不共事者如人人各一妇共事者如众人共一婢何者共事若五种风一者波那二者阿波那三者优陀那四者婆那五者婆摩那是五风一切根同一事波那风者口鼻是其路取外尘是其事谓我止我行是其作事外曰是波那何根能作答曰是十三根共一事譬如笼中鸟鸟动故笼动诸根亦尔以波那风动故十三根皆动是故十三根同其事阿波那风者见可畏事即缩避之是风若多令人怯弱优陀那风者我欲上山我胜他不如我能作此是风若多令人自高谓我胜我富等是优陀那事婆那风者遍满于身亦极离身是风若多令人离他不得安乐是风若稍稍离分分如死离尽便卒婆摩那风者住在心处能摄持是其事是风若多令人悭惜觅财觅伴是五风事并十三根所作是十三根不共及事已说今当说一时俱起事及次第起以偈说曰

觉慢心及根  或俱次第起
已见未见境  三起先依根

觉慢心及根或俱次第起者若见色者一时大慢心眼根俱起取一境如眼余根亦如是一时四俱起同共取一境次第起者如人行路忽见高物即起疑心为人为杌若见鸟集或见藤绕或见鹿近即觉是杌若见摇衣或见伸屈便觉是人如是觉慢心根次第而起如眼所见耳等诸根应知次第亦如是已见未见境三起先依根者已见法三种依根次第起已说今当说未见法三种亦依根次第起如偈所说

最后由伽时  当有如是人
依邪见邪行  诽谤佛法僧
先邪化父母  朋友及眷属
开四恶道路  将他入此中

如未来过去亦如是依耳根次第起三法如是三法先依外根故而起外曰是十三作具是无知若不与人及自在相依者云何各各取自境以偈答曰

十三不由他  能作自用事
我意是因缘  无有別教作

十三不由他能作自用事者此论中自在及我非作者前已说是故十三作具如自境界自能作不由他如一梵行婆罗门问言某处有皮陀师能教弟子如意受学今决定当往彼学此即是大作此觉知是我慢得大意已作如是计一切婆罗门所有校具我悉将去为欲往彼使心不散是心得我慢意已作是分別我当先学何皮陀为学娑摩皮陀为学夜[隹/(至-土)]皮陀及力皮陀耶外根知心分別已眼能看路耳闻他语手持澡足能蹈路各各作事譬如贼主作号令言出入进止皆须听我是贼群众悉已从令如是诸根亦复如是觉譬贼主余根譬贼众已知觉意故各各作自事外曰此十三作具各各捉前境为是自为为是为他答曰我意是因缘无有別教作是义前已说我事者应作故三德生诸根为我显了捉执诸尘若汝说是诸根无知云何得作者答曰是诸根无別自在来依此中以教其作唯有我与自性和合起作如是意汝应显现令我独存因是我意是故三德能生诸根各各作事随我意故离我意者无別他教外曰二十四中有几名义得为作具以偈答曰

作具数十三  能作牵执照
其事有十种  应引持照了

作具数十三者此论中处处说作具决定唯十三五知根五作根及觉慢心等此十三作何事能作牵执照其事有十种声等五尘语言等五事此十是其事是事有三种一应牵二应照三应执是中三有所牵五知具所照五作具执持因此三事故立十三根故说应引持照了外曰几根取三世尘几根取现在尘以偈答曰

内作具有三  十外具三尘
外具取现尘  内取三世尘

内作具有三者觉慢心三种是名内作具不取外尘故是故立名内能成就我意方便故是故说名具十外具三尘者十外具者五知五作根能取外尘故故名为外具三尘者是觉慢心根十具为其尘譬如其主使役下人如是三根能使十具亦复如是外具取现尘者是十种根现在尘为境云何知耳根但取现世声二世不闻故如耳乃至鼻根亦如是舌根者能说现在名句味语未来过去则不能说如舌根余四亦如是内取三世尘者觉慢心三种能取三世尘觉者能取现世瓶瓫等亦能取过去如取往昔顶生王等亦能取未来如说当有破诸人慢亦如是以三世尘计为我所心根亦如是分別三世尘求未来忆过去故说内取三世尘外曰几根取差別尘几根取无差別尘以偈答曰

十三中知根  取异无异尘
舌唯声为尘  余四悉五尘

十三中知根取异无异尘者是十三具中有五知根能取有差別无差別尘差別者具三德无差別者唯一德如天上有五尘谓声触色味香是五尘无差別同乐为体故是天五尘无有忧痴人道中五尘有差別具有乐苦痴相应所成诸天知根取无差別尘人即知根能取有差別尘谓乐苦痴等尘是故知根能取异无异等尘舌唯声为尘者天舌及人舌唯以声为尘能说名句味余四悉五尘者是手根体具五尘能捉五尘境如手捉瓶如手余根亦如是如是四根五尘安立悉取五尘复次根有別以偈说曰

觉与内具共  能取一切尘
具三有门  诸根悉是

觉与内具共能取一切尘者觉与我慢及心根恒相应故说觉与内具共能取三世间尘及三世尘故说能取一切尘故三具有门者是觉等三具能为诸门主若觉等三具相应在眼是眼根能显照色余根不能是三随集一根能取三世间尘及以三世故说此三为十作具余根悉是门者谓五知五作根开闭随三故若三在眼眼门则开能取前境余门则闭不能知尘以随他故但门非实具如是十根与三具相应能取一切三世间尘复次偈曰

诸具犹如灯  随德更互异
照三世间尘  为我还付觉

诸具犹如灯者谓五知五作我慢及心根如灯在一处平等照诸物如是诸具能照三世间尘故说犹如灯随德更互异者更互不相似耳者取声不取色眼则取色不取声乃至鼻但取香不取味如是五知根根定对尘异故说更互异作根亦如是舌但说言语不能作余事乃至觉但作决知慢唯作执著心唯作分別故说更互异此异义云何随三德故生三德生我慢不同故我慢生五唯及诸根悉不同照三世间尘为我还付觉者是十二根照世间尘悉还付觉譬如国土一切吏民取国财物悉付国主如是诸尘由十二根将还付觉故觉令我见故说为我还付觉外曰何故诸根不自照尘令我得见以偈答曰

我一切用事  以觉能成就
复令后时见  自性我细异

我一切用事以觉能成就者我事用一切处不同或人道或天道或兽道中十尘用乃至八种自在用知根作十外具照此尘付嘱于觉觉收以付人令人得受用因此次第觉能令我如意受用得自在乐乃至智慧未生时复令后时见自性我细异者后时者谓智慧生时我与自性有別异此別异者未修圣行人不能见故故说为细微此別异中门者于十三中唯觉令我见见者何相谓见我与自性异三德异觉异我慢异十一根异五唯异五大异身异如是等异觉令我知故故我得解脱如前说若知二十五随处随道住编发髻剃头平等得解脱是故唯一觉是我真作具外曰已说前偈诸根能取有差別无差別尘何者差別无差別以偈答曰

五唯无差別  从此生五大
大尘有差別  谓寂静畏痴

五唯无差別者汝说何者差別无差別者今当答从我慢生五唯细微寂静以喜乐为相此即诸天尘有差別天无忧痴故从此生五大大尘有差別者从声唯生空乃至从香唯生地是五大有差別是差別有何相一者寂静二者令怖三者暗痴此五大是人尘空大三相何必如大富人入内密室受五欲乐或上高楼远观空大由空受乐故空寂静在高楼空中冷风所触空则生苦或复有人行在旷路唯见有空不见聚落无所止泊则生暗痴余大亦如是如是诸天以五唯为尘一向寂静故无差別人取大为尘大有三德是故有差別外曰是差別已如別说但有是事复有差別耶答曰复有別差別如偈所说

微细父母生  大异三差別
三中细常住  余別有退生

微细父母生大异三差別者一切三世间初生微细身但有五唯此微细身生入胎中赤白和合增益细身是母六种饮食味浸润资养增益麁身是母子饮食路二处相应故得资益犹如树根有容水路故浸润增长如是饮食味随其行路浸益麁身亦复如是如细身形量麁身亦如是细身名为内麁身名为外此细身中手足头面腹背形量人相具足四皮陀中有诸仙人说如是言麁身有六依血肉筋三种从母生白毛骨三种从父生是六依身以外麁身益内细身是内细身麁身所资益将出胎时及至已出以外五大为其住处譬如王子他为起舍种种殿堂是处应住是处应食是处应眠自性亦如是为细身及麁身作依止处能生五大一生空大无碍处二生地大时著处三生水大清净处四生火大销食处五生风大能令动散如是三种差別一微细二父母生三共和合谓寂静可畏暗痴等是三名別差別外曰是三差別几常几无常耶答曰三中细常住余別有退生此三中五唯所现微细差別能生初身是常住麁身退没时细身若与非法相应则受四生一四足二有翅三胸行四傍形若与法相应则受四生一梵二天三世主四人道如是细身则为定常乃至智厌未生轮转八处智厌若起便离此身者解脱故说微细差別常余麁差別退生不名常临死细身弃舍麁身此麁身父母所生或鸟啖食或复烂坏或火所烧痴者细身轮转生死外曰汝说父母身退没后何身能轮转生死以偈答曰

前生身无著  大慢及五唯
轮转无执尘  有薰习细相

前生身无著者昔时自性者回转生世间细身最初生从自性生觉从觉生我慢从我慢生五唯此七名细身细身相何如如梵天形容能受诸尘后时是身得解脱故无著者如圣传此细身若在兽人天道中山石壁等所不能碍以微细故又不变易乃至智慧未起恒不相离是名为常大慢及五唯者此身因几物得成因七种细物乃至十六种麁物是身何所作轮转无执尘此细身与十一根相应或在于四生轮转三世间无执尘者若与十一根不相应若离父母所生麁身无能执尘力有薰习细相者是细身有三种有之所薰习是三有后当说三种有者一善成有二性得有三变异有此三有薰习细身细相者非圣不见故此细身能轮转生死外曰是十三根足轮转生死何假细微身以偈答曰

如画不离壁  离杌等无影
若离五唯身  十三无依住

如画不离壁离杌等无影者是世间中能依所依二法相应已见不相离如画色依壁离壁无別住是故离细身十三不得住复次离杌影无依处离火则无光离水则无冷离风则无触离空威仪处不得成如是离细身是麁相无依止不得住故说若离五唯身十三无依住外曰是细身与十三轮转生死何所为以偈答曰

我意用为因  由因依因故
随自性遍能  如伎转异相

我意用为因者我意用应作故自性变异意用有二种一者受用声等尘为初二者见三德人中间为最后梵天处等人我与声等尘应令相应后时应令解脱故自性变异作细身此细身何因得轮转因依因故因者谓清等八种后当说即说偈言

因善法向上  因非法向下
因智厌解脱  翻此则系缚

此因依因复何因成自性遍能故譬如国王于自国中随意能作自性亦如是能作天人兽等生故说如伎转异相譬如伎儿或现天相或现王相或现龙鬼等相种种不同细身亦如是与十三相应或入象马等胎转为象马等身或入人天等胎转为人天身故说随自性遍能如伎转异相外曰是三有所薰十三根轮转生死前已说何等为三有以偈答曰

因善自性成  变异得三有
已见依内具  依细迦罗等

因善自性成变异得三有众物名诸物有三种一因善成就二由自性成就三从变异得因善成就者如迦毘罗仙人初生共四德生一法二智三离欲四自在是四种德因善得成就故此四德依善成就有何者自性成就自性成就者如皮陀传昔时梵王生有四子一名娑那歌二名娑难陀那三名娑那多那四名娑难鸠摩罗此四子已具足具事有身十六岁时四有自然成谓法智离欲自在譬如见物藏自然而得此四物不由因得故故说自性成变异得有者师身名变异因师身故弟子恭敬亲近听闻得智慧因智慧得离欲因离欲得善法因善法得八自在是弟子四德从师身得故说变异得此四德薰习大等内具能轮转生死是四德与对治凡八种是八法依何处住答曰已见依内具依细歌罗等内具者谓大等此大有八物依大四住已如前说

决智名为大  法智慧离欲
自在萨埵相  翻此是多摩

是八种依内具得成是八法得天眼圣人所见故故说名已见依细歌罗等者谓八种物一名歌罗啰阿浮陀三名闭尸四名伽那五名婴孩六名童子七名少壮八名衰老是八种由四食味故得增长一者因母六味增长四身二者因乳味故增婴孩身三者因乳哺故长童子身四者因饮食味增后二身是八种身依细身成是十六物薰习内具及微细身轮转生死外曰前已说由因依因故如伎转异相何者为由因何者名依因答曰因善法向上因非法向下因智厌解脱翻此则系缚世间中若人能作夜摩尼夜摩等法因此法临受生微细身向上生八处世主乾闼婆夜叉罗刹七阎摩罗鬼神是八处由法故得生若翻此十法而作非法者临受生时向下五处生一四足二飞行三胸行四傍形五不行是五处非法所生因智厌解脱者因细身得智慧因智慧得厌离因厌离舍弃细身真我独存故名解脱翻此则系缚者翻智者名无智如人执言我可怜我可爱我可爱者由慢故计我是名无知此无知系缚自身令在人天兽等中系缚有三种一者自性缚二者变异缚三者布施缚此三后当说故说由因及依因善法名为因向上为依因非法名为因向下为依因智厌名为因解脱为依因无智厌为因系缚为依因因四依因已说复有四因四依因今当说

离欲故没性  忧欲故生死
由自在无碍  翻此故有碍

离欲故没性者有一婆罗门出家学道能制十一根远离十一尘护持夜摩尼夜摩等十即得厌离有厌故离欲无有二十五实智是故无解脱是人死时但没八性八性者谓自性觉我慢及五唯在八性中未得解脱计为解脱后轮转时于三世间更受麁身故说厌离故没自性中是名自性缚忧欲故生死者忧欲者如有人计我今行大施作大祠天事今饮须摩味后世间我应受乐因此忧欲受生生死谓梵处等乃至兽生是名布施缚由自在无阂者自在者喜乐种类有八分微细轻光等由此自在故故在梵王等处所有八种无碍此八种自在与觉相应故故名变异系缚翻此故有阂者翻自在者即不自在由不自在故一切处所皆有障碍此障碍亦变异系缚是暗痴法故故此偈说四种因依因离欲者为因没性为依因忧欲名为因生死为依因自在名为因无碍为依因非自在为因障碍为依因如是八因八依因是十六生已说竟外曰是十六因依因生何者为其体以偈答曰

生因觉为体  疑无能喜成
思量德不平  觉生五十分

生因觉为体者生者或十六或八种依因若十六种八因八依因以觉通为体或八种者八依因名为生八因为其体故说十六生名因觉为体已如前偈说决知名为大法智慧离欲自在萨埵相翻此名多疑无能喜成者此十六生分为四分一疑二无能三欢喜四成就如一婆罗门与四弟子从大国王还其本处在于行路日未出时其一弟子即白师言大师我见道中有一种物不知是杌为是凶人是弟子于杌生疑师语第二弟子汝往谛看为人为杌是人因师言己即便遥看不敢近彼即白师言大师我不能近彼第二人有无能次语第三弟子言汝可好看定是何物看已白师大师何用看此是日已出有大宗侣可相随去是第三人虽未辩人杌已生喜心次语第四弟子汝当往看是人眼根净故见藤缠绕上有鸟集往彼脚触白师言大师此物是杌此第四人乃得成就故十六生分为四分思量德不平者德有三种谓喜乐忧苦暗痴此三互相违若喜乐增长则能伏忧痴譬如日光能伏星火等忧痴增长亦复如是若思量三德不平等觉生五十分五十分者今当说

疑倒有五分  无能二十八
由具不具故  喜九成八分

疑倒有五分者疑倒前已说今当说五分二痴三大痴四重暗五盲暗今未说无能先明五疑分

说暗有八分  痴八大痴十
重暗有十八  盲暗亦如是

说暗有八分者若人不因知离欲没八性中谓自性觉慢及五唯此人未得解脱作已得由不见此八种系缚故故说不见八种名之为暗暗者无明別名痴八者自在有八种前已说此中诸天等生执著缚不得解脱由著自在轮转生死故说痴八分前八名自性缚后八名变异缚大痴十者有五唯喜乐为相是诸天尘是五尘与五大相应三德为相此十尘中梵及人兽等生执著缚谓离此外无別胜尘因此执著不平等智及解脱法皆执著尘不求解脱故名大痴重暗有十八者八种自在及十种尘已退生时是时贫人作是计言我今贫穷自在诸尘并皆失尽分別此事起十八苦此苦名重暗盲暗亦十八者如前说自在有八尘有十种有人具此十八临退死时作如是计我今舍八自在及以十尘狱卒缚我就阎王所因此计生苦不及得听僧佉义故名盲暗如是暗者分別五分有六十二今说无能分者

十一根损坏  智害名无能
智害有十七  翻喜成就故

十一根损坏者谓聋盲瓮爽癞癫狂痖戾跛石女黄门秘上是十一根损坏云何说无能不能听闻故乃至不能得解脱譬如聋人能加一病语善友言我困苦当何所作善友语言当受僧佉智慧苦尽苦边即得解脱答言我今不能受持僧佉智慧不闻师语既不闻说慧何从生如聋盲等亦如是为根坏故无学慧能及不能得解脱智害名无能智害有十七者后当说

金七十论卷中


校注

陈字前行宋元明三本俱有外道迦毘罗仙人造八字 第二十四颂 我所执 Abhimāna. 三【大】二【宋】【元】【明】 第二十五颂 转【大】体【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】 苦【大】若【宋】【元】【明】 第二十六颂耳皮眼舌鼻 Śrotratvakcakṣūrasananāsikā. 知根 Buddhīndriya. 舌手大遗 Vakpāṇipadopasthānapāyu. 作根 Karmendriya. 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第二十七颂 即【大】则【宋】【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】 论【大】论土路伽耶低伽论【宋】【元】【明】 此云世入【大】(此云世入)【宋】【元】【明】 入【大】人【宋】【元】【明】 生根尔【大】根生示【宋】【元】【明】 脐【大】高【宋】【元】【明】 作【大】行【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【明】 离【大】*难【宋】*【元】*【明】* 料【大】撩【宋】 第二十八颂 言执除 Vacanādānaviharaṇānandotsarga. 第二十九颂 至【大】必【宋】【元】【明】 Prāṇa. Apāna. Udāna. Vyāna. 婆【大】*娑【宋】*【元】*【明】*Samāna. 第三十颂 第三十一颂 问【大】闻【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 [隹/(至-土)]【大】集【宋】【元】【明】 灌【大】罐【元】【明】 意【大】竟【宋】【元】【明】 第三十二颂作具 Karaṇa. 牵执照 Āharanadhāraṇaprakāśa. 是事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第三十三颂内作具 Antaḥkaraṇa. 外 Bāhya. 取【大】耶【宋】【元】【明】 第三十四颂 故【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 是手根体【大】手足根能【宋】【元】【明】 相【大】根【宋】【元】【明】 第三十五颂 具三【大】三具【宋】【元】【明】 有门 Dvārin. 门 Dvāra. 内【大】自【明】 根是眼根【大】是眼相【宋】【元】【明】 第三十六颂 但【大】但能【宋】【元】【明】 故生三德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】不不【宋】 二【大】三【宋】【元】【明】 悉【大】悉不同【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故觉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第三十七颂 用事 Pratyupabhoga. 天【大】大【明】 知【大】知在用知【明】 根【大】相【宋】【元】 別异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如前说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 编发髻【大】犹须发【宋】【元】【明】 第三十八颂 寂静 Śānta, 畏 Ghora, 痴 Mūlha. 今【大】令【宋】【元】 有【大】我【宋】【元】【明】 痴【大】尘【宋】【元】【明】 必【大】如【宋】【元】【明】 在【大】在上【宋】【元】【明】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 第三十九颂微细 Sūkṣma, 父母生 Mātāpitṛja, 大 Prabhūta. 微细身 Sūkṣmaśarīra. 赤白 Śonitasukra. 面【大】而【宋】【元】 无碍 Avakāśana. 时(恃【考偽-大】)著 Viharaṇa. 清净 Śuddhi. 销食 Āhārapacana. 动散 Vyūhana. 麁身 Sthūlaśarīra. 第四十颂 轮转 Saṃsarati. 薰习 Adhivāsita. 兽【大】*狩【宋】*Tiryañc, 人 Mānuṣa, 天 Deva. 第四十一颂 第四十二颂 因 Nimitta, 依因 Naimittika. 伎【大】*技【元】【明】* 意用 Artha. 受用声等 Śabdādyupalabdhi. 见三德人中间 Guṇapuruṣāntaropalabdhi. 间【大】闻【元】【明】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第四十三颂因善 Sāṃsiddhika. 自性成 Prākṛtika. 变异得 Vaikṛta. Kalala. 者【大】行【宋】【元】【明】 说【大】说有【宋】【元】【明】 歌【大】*哥【宋】*【元】*【明】* 罗【大】啰【明】 名【大】者【宋】【元】【明】 Budbuda. Pesī. Ghanamāṃsa. 婴孩 Garbha. 童子 Kumāra. 少壮 Yauvana. 衰老 Sthāvrai. 增【大】*增长【宋】*【元】*【明】* 故【大】故增【宋】【元】【明】 以下第四十四颂 解脱 Apavarga. 尼【大】*尼尼【宋】*【元】*【明】* Brāhma. 世主 Prājāpatya. 天 Aindra. Gāndharva. Yākṣa. Rākṣasa. 鬼神 Paiśāca. 怜【大】怜【明】 自性缚 Prakṛtibandha. 变异缚 Vaikārika- 布施缚 Dakṣiṇā. 因【大】依【明】 第四十五颂 法【大】智【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 后【大】佛【宋】【元】【明】 谓【大】诸【明】 第四十六颂 疑(倒) Viparyaya, 无能 Aśakti, 喜 Tuṣṭi, 成 Siddhi. 摩【大】摩夜【宋】【元】【明】 王【大】土【宋】【元】【明】 第【大】弟子【宋】【元】【明】 次【大】决【宋】 大师【大】〔-〕【明】 辩【大】辨【宋】【元】【明】 往彼【大】彼往【宋】【元】【明】 白【大】曰【明】 第四十七颂 暗 Tamas, 痴 Moha, 大痴 Mahāmoha, 重暗 Tāmiśra, 盲暗 Andhatāmiśra. 先【大】前【宋】【元】【明】 第四十八颂 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 第四十九颂十一根损坏 Ekādaśendriyavadha, 智害 Buddhivadha. 瓮【大】𪖵【宋】【元】【明】 癞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佉【大】*法【宋】*【元】*【明】* 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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