药师经疏

性三主□□□□□□五问答分別第一释名言净土者净谓□□□□地谓诸净人所居□故名为净土或出即净故名净土然此净□有其二种一者色净所居宫殿众妙七宝所严饰故二功德净大念慧行以为游路大心妙观以为所乘大空无相无愿解脱为□大门如是等德不可具说今此净土具说两法以为净土第二出体有其二义一种数差別二依种出体言种数者如成唯识净土差別有其四种一法体性土谓二空理是诸法性法性即土名法性土二自受用土谓遍法界七宝妙色及诸功德为受用土三他用土谓诸如来为十地上诸菩萨众所现色等四变化土谓诸如来为化地前所变净土若广分別如成唯识第十及佛地论第七卷说言出体者法性净土法数门中真如为体三科出体非蕴所摄处界门中法处法界以为自性唯是意识所缘境故或可通六种无为为性五种无为皆依真如假建立故自受用土百法门中六十法以为体性所谓眼等八种净识相应二十一心所有法谓五遍行五各別境及善十一十一种色及二十种不相应法除异生性及不和合无想定天六种无为然六无为有其二种一依法性建立六种法性五□二净八识所摄六种六种皆是自受用土他受用土及变化土乃法出体应知亦尔而差別者自受用土真实功德为体余之二土皆是变化三科出体若妙色土即用色蕴少色香味触四处四界一分为性通摄功德为净者即用五蕴及十二处十八界法以为体性如理应思第三主众差別者如成唯识第十卷说佛有四种一自性身谓诸如来真净法界受用变化平等所依离相寂然绝诸戏论具无边际真当功德亦名法身大功德法所依止处故此自性身依自性土虽此身土体无差別而属佛法性相异故此佛身土俱非色拣唯有其主而无眷属二自受用身谓诸如来三无数劫修集无量福慧资粮所起无边真实功德及极圆净常遍色身相续湛然尽未来际恒自受用广大法乐此身还依自受用土谓圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就从初成佛尽未来际相续变为纯净佛土自受用身常依此土亦唯有佛无诸徒众唯佛自利善所生故三他受用身谓诸如来由平等智示现微妙净功德身居纯净土为住十地诸菩萨众现大神通转正法轮决众疑网令彼受用大乘法乐他受用土以此为主十地菩萨以为眷属四变化身谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地诸菩萨众二乘异生称彼机宜现通说法令各获得诸利乐事此化净土以化身佛以为其主菩萨二乘及诸异生以为眷属第四形量大小者一自性身土离色相故不可说有形量大小而随相说无量无边故成唯识第十卷云虽不可说形量大小而随事相其量无边譬如虚空遍一切处二自受用身及其净土形量无边无边善根之所生故是故经云圆圆无际其量难测三他受用身及其净土随住十地菩萨所宜变为身土或大或小或胜或劣前后改转若变化身依变化土或依秽土随其根机大小不定五问答分別问异生二乘生净土不若言生者如何摄大乘云若称佛名生净土者是別时意又解深密及瑜伽论问何等人不生净土答异生二乘若言不生者如阿弥陀等经说若一日乃至七日心不乱者即生净土解云此义极难西国诸师两说不同一云异生及二乘不生净土故摄大乘云生净土者约別时意由此念佛有初因缘数数修习乃至十地方得生彼故诸经说生净土者约別时说又深密说二乘异生不生净土又往生论云女人及根缺二乘种不生一云净土有其四种法性净土是真如故不可说言生与不生绝诸相故自受用土唯佛与佛乃得生彼他受用者唯是十地菩萨生处其变化土异生二乘地前菩萨皆能往生而摄大乘及瑜伽论说不生者约他受用说不说化土问极乐国土四种土中何土所摄解云西方自有两释一云他受用身有分限故一云极乐有其二种一他受用唯是地上菩萨生处二变化土即是已生地前菩萨皆得往生

于其国中至正法之藏 四明持法有二菩萨摩诃萨者菩萨如前释摩诃萨者翻为大觉士佛地第二云菩萨有三大士名摩诃萨一者数大以无量故二者德大谓住大乘游大乘等三者业大谓息众生诸苦恼故利乐有情是菩萨业由斯三义名摩诃萨一名日光二名月光者宋本云一名日耀二名月净唐本云一名日光遍照二名月光遍照是彼国中尊胜上首犹如□土慈氏妙吉祥等

是故至彼佛国土 五劝物愿生言信心者杂集第一云于有体有德有能忍可清净希望为体乐欲所依为业谓于实有体起忍可行信于实有德起清净行信于实有能起希望行信谓我有力能得能成云何善男子善女人 照明菩萨方便经说能化恶有善上下无怨无彼无此名善男子若能慈念养育群生如母养子贞洁远色无男女相名善女人

尔时至不欲分施 第四答闻经除障文分为五一治多贪二治破戒三治妬忌四治离隙五治不定就初文中文分为六一他求悋惜二不济亲因三乘业受生四闻名往救五咸蒙愿遂六好惠无疲就初文中文分为二分一辨贪痴二辨嗔恚此则初也不识善恶者是总多贪无厌者贪是欲于他财惜是悋于己物四分律说有一比丘池边习定池龙敬德以身绕之比丘心恶欲令龙去方便说偈从索珠云光耀摩尼宝璎珞庄严身若能施我者是名为善亲池龙悭惜说偈答云我爱摩尼宝过汝比丘身我终不施汝任汝不相亲佛因此事复说偈云多贪人所恶数乞朋友乖比丘乞龙珠一去不复回故知贪惜能舍亲友故天请问经云悭贪舍亲友即其义也又由护惜不行惠施又由贪故唯欲他财所生之处贫穷之少无父无母无妻无子无善知识无亲友人又花严论第四卷云贤圣作是说贪嫉最苦器见于乞求者其心则恼浊恼浊刹那中则能作鄙漏愚痴悭不施以种贫穷本又贪者杂集第一云谓三界爱为体生众苦为业不知布施者不识行善因及施果报者不识行善因能感善果愚痴无智者显前不识善恶以愚痴无智故不识善恶杂集论云愚痴即是无明无明者三界无智为体杂染生起不依为业阙于信根者显前不知布施及施果报不信者杂集云谓愚分于诸善法心不忍信以不清净心不希望为体懈怠所依为业聚财护惜不欲分施者显前多贪无厌

此等众生至如割身肉 二辩嗔恚设不获已而行施时谓诸有力强逼令施如割身肉深生痛惜

复有无量至及余乞人 二不济亲姻悭者杂集云耽著利养于资生具贪以一分以悋为体不舍所依为业不舍者由悭悋故非所用具亦恒积聚谓自身不受用不济亲属及来乞者

此等众生至畜生道 三乘业受生 问人间命终生饿鬼道者有何相貌答大威德陀罗尼经第二卷云其人临终有十种相一转舌向上及舐下唇二身体热恼求欲得水三论说饮食而但口张四眼目青色如孔雀顶五瞳人乾燥六故粪失尿七右脚先冷八口言烧我九右手作拳十如是悭贪诸遍患故不舍施故而取命终生饿鬼道中问生畜生道有何相貌答彼经中说有五种相一于妻子所爱心所牵二手足指等悉皆卷缩三腹上行出四作白羊鸣五口中沫出临命终时此五相现当知决定生畜生道 问造何业故生二趣中答以悭贪故生饿鬼中以愚痴故生畜生中 问何故不生地狱中答不起重嗔损恼他故不生地狱中

由昔人间至暂得现前 四闻名往救谓昔在人间曾得暂闻药师佛号后遇恶友造无施业虽生恶趣由同佛名种子力故还得忆念药师如来

即于至人道 五咸蒙愿遂由念佛力故便舍恶趣生天人中 问暂念佛名有何胜利乃拔如是鬼畜重殃答那先比丘经说如人在世百年为恶临命终时闻佛名者如放小石水中即没若持大石置于船上即浮不没虽一生作恶以一时中闻佛名故尚不受苦况当专念更复受彼饿鬼畜生

得宿命智至况余财物 六好惠无疲宿命有三一修得二报得三业得依四根本定發得者名为修得余二易了又智论第五云本事常忆念日月年岁乃至胎中及过去世一世乃至百千万亿世大罗汉辟支知八万大劫大菩萨及佛知无量劫名宿命智通好行惠施者大庄严论第二卷说能好展手施者此手名严胜受者能缩手严胜复遇彼若人言施与是语价难量受者言我足难量复遇彼悉能舍者杂集第一云依止正杂染无怯虑故最后证得心无功用住性以头施者如报恩经第五卷说大光明王等因施者如彼经说忍辱太子等手足血肉身分施者如智度论第十二云月光太子等问檀有何等利益乃至头目手足血肉身分皆与求者答智度论十一云檀为宝藏常随逐人檀为破苦能与人乐檀为善御开示天道檀为善府能摄善人檀为安隐临命终时心不怖畏檀为慈分能济一切檀为大将能伏悭敌檀为妙果天人所爱檀为净道贤圣所游檀为积善福德之门檀破贫穷断三恶道檀为涅槃之初缘入善人中之要法称誉赞叹之渊府入众无难之功德心不悔恨之窟宅善法行道之根本种种欢乐之林薮富贵安隐之福田得道涅槃之津梁圣人大士智者之所行余人俭德宣识之所効

复次至破于正见 二治破戒文分为八一常亏清禁二不愿多闻三恃己陵他四缘兹遇难五殃神长劫六由昔闻名七愿遂应时八勤修胜业此到初也谓先于如来法中白四羯磨受別解脱戒名受持学问破戒者新翻名尸罗旧译为清凉谓身语业有缺有穿名为破戒破行者依瑜伽论二十二说谓威仪路戒所作事或善品加行处所不成就轨则不随顺世间违越世间不随顺毘奈耶违越毘奈耶云何名为于威仪路不成就轨则乃至违越毘奈耶谓所不应行即如是行为诸世间之所讥毁亦为贞良善士谓持律者之所诃责如行既然于行住坐卧亦尔云何名为于所作事不成就轨则乃至违越毘奈耶谓于所作若衣服事或荡钵事等诸所不应作即如是作为诸世间之所讥毁亦为贞良善士谓持律者之所诃责云何名为于诸善品加行处所不成就轨则乃至违越毘奈耶谓受持读诵修敬师长宣白请问系念思惟种种善品非加行中所不应作即如是作为诸世间之所讥毁亦为贞良善士谓持律者之所诃责如是名为而破于行破于正见者谓闻大乘空相应经不善其义而恶趣空依瑜伽论七十五说于大乘中或有一类恶趣空故作如是言由世俗故一切皆有由胜义故一切皆有无应告彼言长老何者世俗何者胜义如是问已彼若答言若一切法皆无自性是名胜义若于诸法无自性中自性可得是名世俗何以故无所有中建立世俗假设名言而起说故应告彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有若名言世俗从因有者名言世俗从因而生而非是有不应道理若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理又应告言长老何缘诸可得者此无自性如是问已彼若答言颠倒事故复应告言汝何所欲此颠倒事为有为无若言有者说一切法由胜义故皆无自性不应道理若言无者颠倒事故诸可得者此无自性不应道理宝积经说若说诸法皆无性者我说彼为不可治者如是名为而破正见

或受学句至甚深之义 二不愿多闻护持禁戒者谓身口意业无缺漏故如如大庄严论第十卷说有一比丘次第乞食至穿珠家立于门外时彼珠师为于国王穿摩尼珠比丘衣色珠注映彼珠其色红赤彼穿珠师即入其舍为比丘取食时有一鹅见珠赤色其状似肉即便吞之珠师持食以施比丘寻即觅珠不知所在此珠价贵王之所有时彼珠师家既贫穷失王贵珠以心急故语比丘言归我珠来尔时比丘作是思惟令此珠者鹅所吞食若语彼人将必杀鹅以取其珠如我今者苦恼时至当设何计得免斯患即说偈言我今护他命身分受苦恼更无余方便唯以命代彼我今舍身命为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道时穿珠师闻斯偈故语比丘言还我珠来若不见还汝徒受苦终不相置比丘答言谁得汝珠默然而立珠师语言更无余人谁偷此珠恃彼珠师即闭门户语比丘言汝于今日好自坚持比丘寻即四向顾望无可恃怙如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是尔时比丘即自𣫍身端正衣服彼人又复语比丘言汝今将欲与我鬪耶比丘答言不共汝鬪我自共彼结使贼鬪所以尔者恐于朾时身形现故我等比丘设使困苦临终之时犹尚以衣用自覆护不露形体尔时珠师执缚比丘而加朾棒问比丘言珠在何处还我珠来比丘答言我不得珠时穿珠师即便涕泣顶礼比丘而白之言赐我欢喜还与我珠比丘答言我实不取时彼珠师复更嗔打比丘念言生死受苦皆应如是应当坚辞无犯戒律若当毁戒受地狱罪有过今苦即说偈言我于过去世婬盗舍身命羊鹿及六畜舍身不可计为戒舍身命胜于毁禁生假欲自摧护会归终当灭不如为持戒为他护身命舍此危脆身以求解脱命时穿珠师涕泣懊恼而说偈言我虽打扑汝极大生苦恼畏王青我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心还当与我珠比丘微笑说偈答云我著粪扫衣乞食以为业住止于树下以此我为足于汝摩尼珠实无贪利心以何因缘故乃当作偷贼时穿珠师语比丘言何用多语遂加系缚倍更挝打以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出时彼鹅者即来饮血珠师嗔忿打鹅即死比丘问言此鹅死活珠师答言鹅今死活何足故问时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐即说偈言我受诸苦恼望便此鹅活今我命未绝鹅在我前死我望护汝命受是极奇苦何意汝先死我果报不成时穿珠问比丘言鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔比丘答言不满我即说偈言菩萨往昔时愿所以不乐舍身以贸鸽我亦作是意舍命欲代鸽我得最胜心欲令此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足珠师问言汝作是语我犹不解汝当为我广说所由尔时比丘说偈答言我著赤色衣映珠似肉色此鹅谓是肉即便吞食之我受是苦恼为护彼鹅故逼切甚苦恼望彼得令命时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠即举声哭语比丘言汝护鹅命不惜于身使武造此非法之事时彼珠师叉手合掌求乞欢喜以偈赞言南无清净行南无坚持戒遭是极苦难不作毁缺行不遇如是恶持戒非希有要当值此苦能持戒者难时穿珠师既忏悔已即送比丘还归所止不求多闻者谓于佛所说契经深义不能解了弃而不学

或复多闻至为魔伴党 三恃己陵他增上慢者谓未得谓得未证谓证依杂集论第一卷说慢者依止萨迦邪见心高举为体不敬苦生所依为业不敬者谓于师长及有德所而生憍傲苦生者谓生后有故自是非他者智度论第一云自法爱染故毁訾他人法虽持戒行人不脱地狱苦又阿含云虽复诵禅经口中刀剑出好扬他过恶死地狱疾阐提得成佛斯人由未出嫌谤正法者如法华经第二卷说若人不信毁谤此经则断一切世间佛种乃至下文告舍利弗谤斯经者若说其罪穷劫不尽广说如彼大般若经说佛告须菩提若破般若波罗蜜多者则破十方诸佛一切智智一切智智破故佛宝破佛宝破故法宝破法宝破故僧宝破僧宝破故则破世间正见等法华经云若于一劫中常怀不善心作色而骂佛获无量重罪其有读诵持是法华经者须臾加恶言其罪复过彼胜天王经说若四天下悉为微尘一尘为一佛若有恶人皆悉杀害尔许多佛得罪多不可称计不可思量不若有人障碍此修多罗毁谤不信其罪重彼正使三千大千世界一切众生悉成佛已如此罪人由故不出阿鼻地狱

此等至当堕地狱 四缘兹过难当堕地狱者俱舍十一云梵音那落迦此云不可乐处然以不可乐处即是其狱在于地下二万由旬地狱有三一热二寒三边热地狱有八一等活二黑绳三众合四叫唤五大叫唤六烧热七大烧热八无间此八在赡部州下重累而住前二有主治次三少主治后三无主治此八为本一一各有十六园一面有四一煻煨增谓此增内煻煨没膝有情游彼绕下足时皮肉与血俱焦烂坠举足还生平复如本二尸粪增谓此增内尸粪泥满于中多有娘矩咤虫紫利如针身白头黑有情游彼皆为此虫钻皮破骨唼食其髓三锋刃增谓此增内复有三种一刀刃路谓于此中仰有刀刃以为大道有情游彼才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本二剑叶林谓此林上纯以铦利剑刃为叶有情游彼风吹叶坠斩剌支体骨肉零落有鸟骤狗攎掣食之三铁刺林谓此林上有利铁刺长十六指有情被逼上下树时其刺铦锋下上才刺有铁𭪿鸟探啄有情眼精心肝争竞而食刀刃路等三种虽殊而铁仗同故增摄四烈河增谓此增量广满中热咸水有情入中或浮或没或逆或顺或横或转被压被煮骨肉糜烂如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂有情亦然设欲逃亡于两岸上有诸狱卒手执刀枪御杆令回无由得出此河如堑前三似园此是增上被刑害所故说名增四面合十六通本为十七八十七合有一百三十六所罪人于中受热恼苦寒地狱有八一頞浮陀由寒苦所逼肉生细胞二尼剌浮陀由寒风所吹通身成胞三阿咤咤由唇不得动唯舌得动故作此声四阿波波由舌不得动唯唇得动故作声五喉喉由唇舌不得动振气故作此声六优钵罗此是青莲花此华佃由肉细岸似此花开七波头摩此是赤莲花由肉色大岸似此花开八忿陀利此是白莲花由彼骨岸似此花开前二从身相受名次三从声相受名后三从疮相受名又前二了叫次三不了叫后三不叫此八在四洲间著铁围山底仰向居止罪人于中受寒冻苦边地狱有三一在山间二在水间三在旷野受別业报寒热杂受

此等众生至流转无期 五殃神长劫谓诸破戒及谤法等以恶业故应于地狱受苦无穷

以得至名号故 六由昔闻名由闻药师如来名故舍恶行善不入恶趣

于地狱处至还生人道 七愿遂应时以破戒等五种业行轻重异故谓现在虽闻药师如来名不能舍恶行善由恶业故堕恶趣者以彼如来增上威力复由昔在人间闻如来名种子因力初入恶趣令其现前暂闻药师如来名号从彼恶趣命终还生人道问一种俱闻佛名何故有堕不堕答业有轻重根有利钝若业轻根利者现闻佛名即能舍恶行善不堕恶趣若业重根钝者要初堕恶趣深生厌离更闻佛名方生人道涅槃经云一阐提等积善根时有其二种一者现在能积善根二者死已生地狱中能积善根就生地狱积善根时复有二种一者入地狱时能积善根二者生地狱时能积善根

正见精进至菩萨诸行 八勤修胜业云何正见依成实论第十九云正是二种一世间二出世间世间者谓见有罪福等出世间者谓能通达苦等诸谛又如偈说得世上正见虽往来生死乃至百千世常不堕恶道又瑜伽论二十一云若有世间上品正见虽历千生不堕恶趣又杂集论第十三云若有具世间增上品正见虽经历千生而不堕恶趣云何精进大般若经说勤精进者谓于一切诸善法中爱乐欣喜言爱法者谓于此法起欲稀求言乐法者谓于此法称赞功德言欣法者谓于此法欢喜信受言喜法者谓于此法乐多修习演道俗业经云若能精进即具四法一者夙夜奉法未曾懈废二者宁失身命不违道教三者勤诵经典不懈惓故四者广欲救济诸危厄者那先比丘经说精进能助一切善法如阵兵弱强兵助之又如论云精进遍策诸度法门遗教经说若精进则事无难者依智度论第十六云初發心菩萨于一切善法中渐渐次第修菩萨行是名精进问一切善法中勤何不名精进答二乘及人不具行勤不名精进 问二乘及人行勤何故不名精进答无大慈悲弃舍众生不求十力四无所畏十八不共法及一切智无碍解脱戒定智慧诸善法等菩萨不休不息一心求佛不舍众生如是行者名为精进如好施菩萨求如意珠杼大海水正使筋骨枯尽终不懈废得如意珠以给众生济其身苦菩萨如是难为能为是名精进 问精进有几答精进有二布施持戒名身精进勤定智慧名心精进又外事勤修名身精进内自专精名心精进又麁精进名身细精进名心又为福德精进名身为智慧精进名心又身精进者受诸勤苦终不懈废如波罗柰国梵摩达王游猎于林中见二鹿群群各五百两鹿群各有一主一释迦菩萨二提婆达多菩萨鹿王身七宝色见人王众于其部党起大悲心逆到王前王人竞射飞矢如雨王见此庶直进趣已无所忌惮勅诸从人摄汝弓箭无得断其来意鹿王既至跪白人王君以嬉游逸乐为小事故群鹿一时皆受死苦若以供膳当自差日送一鹿以供王厨王善其言听如其意于是二群鹿王共会次各一日调达群中一鹿怀子次至应送来白其王我身今日应当送死而我怀子子非次也乞垂断理使死者得次生者不滥鹿王怒之谁不惜命次来但去何得辞也鹿母思惟我王不仁不以理恕不察我辞横见慎怒不足告也即至菩萨鹿王之所以情具白王问此鹿汝主何言母鹿答曰我王不仁不见理断而见嗔怒大王仁及一切故来归命如我今日天地虽旷无所控告菩萨思惟此甚可愍若我不理枉杀其子若非次更差次未及之如何可遣唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母还我今代汝汝勿忧也鹿王逆到王门众人见之怪其自来以事白王主亦怪之而命令前问言诸鹿尽邪汝何以来鹿王白言大王仁及群鹿人无犯者但有孳茂何有尽时异部群中一鹿怀子以垂产故身当俎割子亦并命归告于我我以愍之非分更差是亦不可若归而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德无量若人无慈虎狼无异人王闻已即从坐起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈惠虽兽实是人我从今日始不食一切肉我以无畏施旦可安汝意诸鹿得安王得仁信诸如是等名身精进于诸善法修行信乐不生疑悔而不懈怠从一切贤圣下至凡人求法无厌如海吞流是为菩萨心精进也依华严经说三业精进一身业精进恭敬供养诸佛菩萨一切福田中不退故二口业精进闻持一切诸佛正法未曾忘失赞叹如来随所闻法广为人说无疲惓故三意业精进善巧方便入慈悲喜舍禅定三昧相续不退故问净心内發胜解斯彰何假舍家而求要道答虽知淳善久悟处俗犹似同牢众务萦缠所以舍家学道故涅槃经第十一云居家迫迮犹如牢狱一切烦恼由之而生出家宽旷犹如虚空一切善法因之增长又郁伽长者经说在家下贱出家尊贵在家生死际出家涅槃际又大方便佛报恩经第五卷说时诸释女被瑠璃王割截耳鼻断其手足弃于塚间蒙佛威力平复如故诸女思惟我等今者欲报佛恩当共出家修持禁戒护持正法思惟是以即求衣钵往诸王园比丘尼精舍求索出家时有六群比丘尼见诸释女年时幼稚美色端正今云何能舍此难舍而求出家我等当为说世间五欲快乐待年限遇然后出家不亦快乎彼若还俗必以衣钵奉施我等思惟是已于释女前即以上事向诸女说诸女闻已心怀苦恼此安隐处云何有大恐怖如是肴饍饮食和以毒药世间五欲多诸过患我已具知云何而更反叹其美作是语已举声大哭还出僧坊有比丘尼名曰华色即问诸女何为啼哭诸女答言不果所愿比丘尼言汝愿何等女答尼言愿欲出家不蒙听许时华色尼问言诸女欲出家者我能度汝诸女闻己心生欢喜即便随从度为弟子时诸释女既蒙听许悲喜交集而作是言和上当知我等在家众苦非一亲族丧亡割削耳鼻截断手足祸患滋甚尔时和上报诸弟子汝等辛苦何足言也我在家时荷负众苦其事众多时诸禅女长跪白师愿说在家众苦因缘时华色尼即入三昧以神通力放大光明召集有缘大众既集即自说言我在家时是舍卫国人父母嫁我与北方人彼国风俗其妇有身垂欲产时还父母家如是次第数年生子后复有身垂产之日皆乘车马夫妻相将归父母家中路有河其水暴涱其路旷绝多诸贼难既至河已不能得渡住宿岸边于初夜时我腹卒痛即便起坐未久之间即便免身生一男儿崖边草中有大毒蛇闻新血香即来趣我未至我所我夫及奴眠在道中蛇至奴所寻便螫杀前至夫所夫眠不觉复螫夫杀我时唱唤蛇来蛇来唤既不应夫奴已死尔时毒蛇复螫牛马至曰出已夫等身体膖胀烂虫骨已解散狼借在地忧悲恐怖闷绝躃地举声大哭以手椎胸自拔头发尘土忿身寻复闷绝举身投骨如是忧故经留数日独在岸边其水渐小荷负小儿以手牵持其新产者以裾盛之衔著口中即前入水正到何半反视大儿见一猛虎奔走驰逐开口唱唤口即失裾婴儿没水以手探捕而竟不获其背上者失手落水寻没丧失其岸上者为虎所食我见是以心肝分裂口吐热血举声大唤怪哉怪哉我今一旦见此祸酷即到岸上闷绝躃地未久之间有一伴至尔时伴中有一长者是我父母旧所知识我即前问父母消息尔时长者即答我汝父母家昨夜失火所烧蕴尽父母亦丧我闻是已闷绝躃地良久乃苏未久之间有五百群贼即坏众伴尔时贼主便将我去作贼主妇贼主妇法常使守门若有缘急为人所遂须速开门后于一时夫与群贼共行抄劫尔时贼主王及聚落并力驰逐即遣其家尔时其妇在于舍内免身生子夫在门外再三唤已内无人开门尔时贼主即作是念今此妇者欲危害我思惟是已即缘墙入语其妇言以何事故不开门耶妇言以产生故而不及耳尔时贼主见是事已嗔恚小息语其妇言人有身者便当有子汝为产故危害于我用是子为速往杀之尔时其妇心生怜愍不忍杀之尔时贼主寻拔刀斫解断手足语其妇言汝可还啖若不食者当断汝头尔时其妇以恐怖故即还食之既还食已嗔恚便息其夫于后续复劫盗为王所得即治其罪治贼之法要断其命合妇生埋我时身体著妙璎珞尔时有人贪我璎珞于后夜时即便开塚取我璎珞并将我去复经少时王家伺官即伺捉得以法断之如治贼罪治贼之法即断其命合妇生埋埋之不固于后夜时多诸虎狼圮發塚开食啖死尸我因此故寻时得出既得出已荒错迷闷不知东西即便驰走路见多人即便问言诸人当知我今苦恼何处能有忌忧除患时有长老婆罗门等以怜愍故即语我言曾释迦牟尼佛法之中多诸安隐无诸衰恼我闻是己心生欢喜诸大爱道憍昙弥比丘尼所出家次第修习即得道果三明六通具八解脱以是因缘汝等当知我在家时勤苦如是以是因缘自致得道时诸释女闻是说己心大欢喜得法眼净问出家学道有何胜利答僧祇律云若人百千岁供养及罗汉不如一日夜出家修梵行又智度论第三卷云孔雀虽有色严身不如鸿雁能远飞白衣虽有富贵力不如出家功德胜又佛本行集经云假使恩爱久共处时至命尽会別离见此无常须臾间是故我今求解脱又出家功德经云假使有人遍阎浮提造舍宝塔簷簷相次至于梵天所获功德不如有人放一奴婢出家学道假使有人放奴婢出家遍阎浮提如稻麻竹苇所获功德不如有人放一男女出家为道广如经说

复次至高轻他故 三治妬忌文分为四一顺情轻蔑二身遇极殃三由昔闻名四咸蒙愿遂此则初也以妬忌故者杂集第一云耽著利养不耐他荣嗔之一分心妬为体令心忧戚不安隐住为业

于三恶道至受诸苦毒 二身遇极殃文分为三一受地狱二受畜生三受下贱此则初也于三恶道受诸苦毒者此得异熟果以嫉妬故当堕地狱中以自赞毁他故当堕畜生中

过无量至随路而行 二受畜生此得余残果以自赞毁他余残果故受牛马等身以嫉妬余残果故受鞭杖等苦

若生人道至受他驱役 三受下贱此得增上果以自赞毁他增上果故常居下贱为人奴婢以嫉妬增上果故受他驱役

若昔人中至名号者 三由昔闻名由闻佛名熏习善因虽后遇恶友造作恶业还复忆念药师佛名佛神力故非直拔除三种业障亦复能令三种苦果皆得解脱

以此善根至忧悲苦恼 四咸蒙愿遂言良友者唐本云善友宋本云善知识皆不相违如涅槃经三十一云善知识者若有能说信戒多闻布施智慧令人受行是名菩萨善知识也又智度论七十一云善吉白佛新学菩萨摩诃萨等云何欲举六波罗蜜佛告善吉新学菩萨摩诃萨等若欲行学六波罗蜜先当亲近恭敬供养彼善知识又大宝积经云复次迦叶菩萨有四善知识诸来求者是善知识佛道因缘故能说法者是善知识生智慧故能教化人令出家者是善知识增长善法故诸佛世尊是善知识增长一切诸佛法故又法华经第七卷说善知识者是大因缘所谓化导令得见佛法句经说佛言一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提当亲近善知识请问法要必闻如斯甚深要句普明菩萨白言世尊云何名为是善知识佛告普明善知识者是汝父母养育汝等菩提身故善知识者是汝眼目视导汝等菩提路故善知识者是汝脚足荷负汝等离生死故善知识者是汝梯橙快侍汝等至彼岸故善知识者是汝饮食能使汝等长法身故善知识者是汝宝衣覆盖汝等功德身故善知识者是汝桥梁运载汝等渡有海故善知识者是汝财宝救拔汝等离贫苦故善知识者是汝日月照曜汝等离黑暗故善知识者是汝身命护惜汝等无有时故善知识者是汝铠杖降伏诸魔得无畏故善知识者是汝𫄠绳挽拔汝等离地狱故善知识者是汝妙药疗治汝等烦恼病故善知识者是汝利刀割断汝等诸爱纳故善知识者是汝时雨润渍汝等菩提牙故善知识者是汝明灯能破汝等五盖暗故善知识者是汝善标教示汝等趣正觉故善知识者是汝薪火成熟汝等涅槃食故善知识者是汝弓箭射杀汝等烦恼贼故善知识者是汝勇将能破汝等生死军故善知识者是汝如来破汝烦恼至涅槃故善男子善知识有如是等无量功德我今教汝亲近于是宝明与诸大众闻佛说此善知识甚深法要举声号哭泪下如雨悲啼懊恼不能自裁自念我身从旷劫已来为善知识之所守护是故今日值于如来得闻深法如是遇者善知识力非我力能自念我身从本已来未曾报恩方便亲近说是语已重复举声悲号懊恼椎胸大哭譬如有人新丧父母号悼啼泣死而复苏尔时世尊见是事已生怜愍心即嘘长叹以叹息故振动三千大千世界一切佛刹亦皆大动是名得与良友常相随逐能断魔羂者显前自赞毁他由毁他故不遇良友由自赞故必被魔辱此是天魔破无明㲉谓破无明住地竭烦恼河者谓竭四住等烦恼此之二句明破烦恼魔解脱一切生老病死忧悲苦恼者明破蕴魔天魔恼者杂集第一云忿恨居先嗔之一分心戾为体高暴麁言所依为业生起非福为业不安隐住为业高暴麁言者谓语现凶疎切人心腑谓闻佛名增上功德能令如是生老病死忧悲苦恼皆得解脱

复次至更相鬪讼 四治离隙文分为四一正造乖离二起尸厌魅三由昔闻名四咸蒙愿遂就初文中文分为三一正造二相损三凭非此则初也好喜乖离更相鬪讼者三业之中口两舌业四分律说昔二恶兽一名善牙二名善博昼夜相随伺捕众鹿有一野干逐二兽后食其残肉以自令命时彼野干窃自生念我今不能久与相逐当何方便鬪乱二兽令不相随时彼野干住善牙所作如是言彼善博虎有如是语言我生处种姓形色力势胜汝我常日日得好美食而彼善牙恒随我后食我残肉以自令命即说偈言形色及所生大力而复胜善牙不能善善博如是说尔时善牙问野干言何以得知答言共集一处相是自知尔时野干语善牙已便语善博汝今知不善牙有语乃至偈言形色及所生大力而复胜善博不能善善牙如是说作是语已时彼二兽共集一处嗔眼相视善牙师子便作是念不应不问便先下手而打于彼即以偈颂向善博说形色及所生大力而复胜善牙不如我善博说是耶答曰善博不说是形色及所生大力而复胜善牙不能善若受无利言信他彼此语亲厚自破坏便成于怨家若以知真实当灭除嗔恼今可至诚说令身得利益今当善降伏灭除恶知识可杀此野干鬪乱我等者

此等至乃欲相损 二相损谓由乖离恼乱自他起身口意三种恶业展转常为不饶益事

各各常以至毒害呪术 三凭非各各常以无益相加谓互起意业谋相危害或告林树山塚神前而呪咀之令其衰损此虽杀生及书怨名作其形像并是身业此之身业但为表成呪咀语业

厌魅蛊道至及坏其身 二起尸厌魅谓互起身业更相杀害此中虽复呪起尸鬼并是语业此之语业但为表成坏身命业

由闻至名号故 三由昔闻名谓闻佛名便得拔除身口意等诸不善业

此诸恶事至更相摄受 四咸蒙愿遂慈心者如智度论若行慈心有五利益一刀不伤二毒不害三火不烧四水不溺五一切嗔怒恶害众生见皆欢喜益心者谓不相损无嫌恨心者如涅槃经三十一云我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家是时有王名迦罗富其性暴恶憍慢自大年壮色美耽著五欲或于尔时为度众生在彼城外寂默禅思尔时彼王春木花敷与其眷属宫人婇女出城游观在树林下五欲自娱其诸婇女舍王游戏遂至我所我时欲为断彼贪故而为说法时王寻来即见我时便生恶心而问我言汝今已得罗汉果耶我言不得复言获得不还果耶我言不得复作是言汝今若未得是二果则为具足贪欲烦恼云何自恣观我女人我即答言大王当知我今虽未虽断贪欲结然我内心实无贪著王言痴人世有诸佛服气食菓见色犹贪况汝盛年未断贪欲云何见色而当不著我言大王见色不著实不因于服气食菓皆由系心无常不净王言若有轻他而生诽谤云何得名修治净戒我言大王若有姤心则有诽谤我无姤心云何言谤王言大德云何名戒大王忍名为戒王言若忍是戒者当截汝耳若能忍者知汝持戒即截其耳时我被截颜容不变时王群臣见是事已即谏王言如是大士不应加害王告诸臣汝等云何知是大士诸臣答言见受苦时容色不变王复语言我当更试知变不变即劓其鼻刖其手足尔时菩萨无量世中修习慈悲愍苦众生时四天王心坏嗔忿雨沙砾石王见是已心大怖畏复至我所长跪而言唯愿哀愍听我忏悔我言大王我心无嗔亦如无贪王言大德云何得知心无嗔恨我即立誓我若真实无嗔恨者令我此身平复如故發是愿已身即平复是故名为无嫌恨心

复次至忧波私 五治不定文分为七一机器咸臻二戒德资润三随所愿乐四由昔闻名五圣众来迎六天人受福七永离女身此则初也比丘如前释比丘尼者此之乞士女谓受五百戒者亦摄戒叉摩那及沙弥尼

及余信心至受持诸戒 二戒德资润云何名为受八分斋智论十三云先受三归次为忏悔后为受戒应云如诸佛尽形寿不杀生我某甲一日夜不杀生能持不如是不盗不婬不妄语不饮酒不坐高广大床不著花香璎珞不观伎乐过中食等名八分斋问何以六斋日受于八戒答是日恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰不仁不吉劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世教言汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食以是功德将人至涅槃如四天王经中说四天王等自下观察四天下人布施持戒孝顺父母少者四天王等便上忉利以启帝释一切诸天心皆不悦自伤叹言修罗种多诸天种少若布施持戒孝顺多者帝释诸天心皆欢喜言增益诸天众减损阿修罗是时帝释自说偈言六斋神足月受持清净戒是人寿终后功德必如我佛告帝释汝三衰三毒未除云何妄言持一日戒功德福报必得如我若受持此戒必应如佛诸天欢喜福德增多又此六斋日恶鬼害人恼乱一切若所在国邑有持斋受戒人者恶鬼远去住处安隐以是义故六日持斋得福增多 问何故诸恶鬼辈以此六日恼害于人答天地本起经说劫初成时有异梵天王子诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁于此六日割肉出血以著火中以是义故诸恶鬼神于此六日辄有势力 问诸鬼神父母何以于此六日割身肉血以著火中答诸天神中摩醯首罗最为第一诸神皆有日分摩醯首罗一月有四日分八日二十三日十四日二十九日余神一月有二日分月一日十六日月二日十七日其十五日三十日属一切神摩醯首罗为诸天王又得日多故数其四日为斋二日是一切神日亦数为斋是故诸鬼神于此六日辄有势力又诸鬼神父于此六日割肉出血以著火中过十二年已天王来下语其子言汝求何愿答言我求有子天王言仙人供养法以烧香甘菓诸清净事汝云何以肉血著火中如罪恶法破善法乐为恶事令汝生恶子敢肉饮血当说是时火中有八大鬼出身黑如墨发黄眼赤有大光明一切鬼神皆从此八鬼生以是义于六日割身肉血以著火中而得势力如佛法中日无好恶随世恶日教持斋受戒戒复一年者谓一年中月別六日常持八分斋戒谓白月八日十四十五日黑月亦尔或复三月者谓未能一年常持月六但经一年持三长月谓正月即春分四月之初月五月即夏分四月之初月九月即冬分四月之初月以彼天竺国法一年但有三时三时之中各于初月持斋戒即表一年常修善也

以此善根至如来所者 三随所愿乐今言以此善根者是前持戒等善根谓修此善根愿生西方也云何名为极乐世界称赞经说假使经于百千俱胝那庾多劫以其无量百千俱胝那庾多舌一一舌上出无量声赞其功德亦不能尽是故名为极乐世界梵音阿弥陀此云无量寿

由得闻彼至名号故 四由昔闻名由闻药师如来名故入正定聚便得往生问聚有几种答聚有三种问聚既有三未知位地如何答依萨婆多宗亭心观已前名邪定聚从五亭心观至腹顶两位名不定聚忍位已上名正定聚若依大乘无三乘种性者名邪定聚有三乘种性或未發心虽發心未是不退 皆名不定聚若有三乘种性复已發心决定不退者名正定聚谓前持戒等众虽愿生极乐有未入定位者若后得闻药师如来名号便得入正定聚中终能往生

于命终时至自然化生 五圣众来迎波头摩花者赤莲花也问涅槃智论温室经等明庵罗女本花中生名为湿生今净土中亦因花生乃名化生竟有何意答秽土之中及诸草木人未托生之前先自因湿而生常有湿气复得庵罗女等托此湿气而生故名湿生净土莲花与人同时无而忽有若人若花俱不因湿而起故名化生

若复此人至如大力士 六天人受福谓闻药师如来名故命终生天此人虽复未凡生净土亦是正定聚人终能往生故此经云虽生天中本昔吾根无有穷尽不复更生诸余恶趣若是不定聚人岂得善根无尽不生恶趣本昔善根者谓本出世善根或闻药师如来名号善根转轮王者俱舍十二云轮王出世为在何时几种几俱何威何相从此洲人寿无量岁乃至八万岁有转轮王生减八万时有情富乐寿量损减众恶渐盛非大人器故无轮王此王由轮旋转应导威伏一切名转轮王施设足中说有四种金银铜铁如其次第胜上中下逆次能王领一二三四洲谓铁轮王王一洲界铜轮王二银轮王三若金轮王王四洲界契经就胜但说金轮故契经言若王生在刹帝利种绍洒顶位于十五日受斋戒时沐浴首身受胜斋戒非高台殿臣僚辅翼东方忽有金轮宝现其轮千辐具足毂辋众相圆净如巧匠成舒妙光明来应王所此王定是金转轮王余转轮王应知亦尔如是所说四种轮王威定诸方亦有差別谓金轮者诸小国王各自来迎作如是请我等国土宽广丰饶安隐富乐多诸人众唯愿天尊亲垂教勅我等皆是天尊翼从若银轮王自往彼土威严近至彼方臣伏若铜轮王至彼国已宣威竞德彼方椎胜若铁轮王亦至彼国现威列阵克胜便止一切轮王皆无伤害令伏得胜已各安其所居劝化令修十善业道故轮王死定得生天云何四洲东胜身洲南赡部洲西牛货洲北俱卢洲十善业道者广如瑜伽杂集论说十恶业道所有果相翻彼即是十善业道

若有女人至永离女身 七永离女身由闻药师如来名故转女成男往生净土以女人及根缺不生净土今此段文明转不定业得成正定业

尔时至觉悟其耳 五答摄生时节文分为六一妙德利物二如来述成三师资辨益四救脱润生五示病救方六令延遐寿就初文中文分为四一正明辨利二劝物受持三四镇加威四益持祛横此则初也我于后时者谓于像法起时誓以大悲种种方便令信男女得闻药师如来名号乃至睡中亦以佛名觉悟其耳

若持此经至而用供养 二劝物受持言供养者有其二种一胜二财法供养者谓受持读诵宣说开解名法供养财供养者谓种种花香宝幢幡盖名财供养故智度论第三十云法供养者谓菩萨行六波罗蜜以法供养戒时菩萨得无生法忍自除烦恼及除众生烦恼供养者随其所宜寒时应以薪火上衣温室被褥及以饮食谓盛热时应以冷水扇盖凉室生薄之衣上妙之食风雨之时就送供养

尔时至皆诣其所 三四镇加威四大天王与其眷属者依俱舍论第十一云四大天王所部天众唯住妙高诸层级等有几层级其量云何何等诸天住何层级苏迷卢山有四层级始从水际尽第一层相去十千踰缮那量如是乃至尽第四层亦十千量此四层级从妙高山傍出围绕画其下半最初层级出十六千第二第三第四层级如其次第八四二千有药叉神名为坚手住初层级有名持鬘住第二级有名恒憍住第三级此三皆是四大天王所部天众第四层级四大天王及诸眷属共所居止故经依此说四大王众天如妙高山四外层级四大王众及眷属居如是持双持轴乃至七金山上亦有天居是四大王所部封邑是名依地住四大王众天于欲天中此天最广

若此经卷至还复如故 四益持祛横谓若复有人诵持此经摄心专念如来名故者无性论说此一念正闻熏习种子虽在世间有漏心中克性而言是出世无漏心种子此无漏心虽未生时以有四种功德一已能对治诸烦恼缠不复现行二以能对治诸恶险趣而不受报三以能与法身而作了因四以能与解脱身而作生因由是持经人处无有横死及诸恶鬼夺其魂魄设以夺者皆以如来威力还得如故身心安乐

佛言至如汝所说 二如来述成文分为二一印可前言二示其轨则此则初也

曼殊至右绕佛像 二示其轨则文分为八一正劝修形二劝念昔行三如所愿乐四称遂所求五百怪长蠲六众灾永弥七毁禁还净八临难蒙恩此则初也此人应作如来形像者造立形像福报经说时忧填王复白佛言人作善者此之福祐当何所获佛去已后我恐不复见佛今欲作佛形像恭敬承事得何福报愿佛哀愍为我说之佛告王言作佛形像报父母见欢喜端政威德重爱乐终无厌作佛形像报金色身炎光犹妙师子像众生见欢喜作佛形像报阎浮提大姓刹利婆罗门福人于中生作佛形像报不生边地国不盲不丑陋六情常完具作佛形像报临终识宿命见佛在其前不觉死苦时又法华经第一卷说若人为佛故建立诸形像刻彫成众相皆已成佛道或以七宝成𨱎石赤白铜白镴及铅锡铁木及与泥或以胶漆布严饰作佛像如是诸人等皆已成佛道采画作佛像百福庄严相自作若使人皆已成佛道慈悲喜舍者维摩第三卷文殊问云何行慈维摩诘言菩萨作是念我当为众生说法是则真实慈也何谓为悲答菩萨所作功德皆与一切众生何谓为喜答有所饶益欢喜无悔何谓为舍答所作福祐无所希望又涅槃经第十五说夫修慈者能断贪欲修悲心者能断嗔恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪欲嗔恚众生嗔有二种一者久于过去修集二者于今现在修集修慈心者能断过去修悲心者断于现在又解为诸众生除无利益是名大慈欲与众生无量利乐是名大悲于诸众生生欢喜心是名大喜无所拥护名为大舍若不见我法相己身见一切法平等无二是名大舍自舍己乐施与他人是名大舍问法有多门何故唯修慈悲喜舍答如偈说言若于一众生不生嗔恚心而愿与彼乐是名为慈善一切众生中若起于悲心是名圣种性得福报无量假使五通仙悉满此大地有大自在王奉施其所安象马种种物所得福报果不及修一慈十六分中一下三亦尔

应念彼如来本昔大愿 二劝念昔愿谓忆念彼药师如来本昔所發殊胜大愿

并解释此经如所思念 三如所思念问解释此经有何尊胜答金刚般若经说随所有处说是法门乃至四句偈等当知此处一切世间天人阿

如所愿求至得男女 四称遂所求谓诸有所求皆得圆满修罗皆应供养如佛塔庙

或复有人至皆悉隐没 五百怪长蠲诸恶梦相怪鸟于其住所百怪出现若能供养彼如来者诸不吉祥由斯隐没

或有水怖至皆得解脱 六众灾永弥文分为二一逢自境难二逢他国难此则初也水火等怖是非情难诸恶兽等是有情难谓由忆念彼如来故一切众难皆得解脱

若他国侵扰至恭敬尊重 二逢他国难谓他邦土诸恶王等贪国位故侵掠封邑恐动百姓等是他国难由念药师如来名故他方逆贼不能为害恭敬尊重者谦逊畏难言恭推其智德言敬一切众中德无过上言尊敬畏之心过于父母言重

复次至五百戒 七毁禁还净文分为四一持戒二毁禁三供养四蒙救此则初也问众生何故受三归依答涅槃第五云一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归譬如群鹿怖畏猎师既得免离若得一跳则喻一归如是三跳则喻三归以三跳故得受安乐众生亦尔怖四魔恶猎师故受三归依三归依故则得安乐云何不事余天者智论第二云如摩醯首罗天此云大自在八臂三眼骑白牛如韦纽天此云遍闷四臂捉具持轮骑金翅鸟鸠摩罗天此云童子擎鷄持铃捉赤幡骑孔雀皆诸天大将是三天爱之令人得如愿是三天恶之令人七世灭既有如此力云何不事天答是天一切常怖畏不能除却诸衰苦有人奉事恭敬者现世不免没忧海有人不敬不供养现世不妨受富乐当知虚诳无实事是故智人不属天又随愿往生经说自作自得非天与人问如受八戒八种缘具始成于戒未知五戒为总受始成亦通別受答智论十三云五戒有五种受名五种忧婆塞一者一分行忧婆塞二者少分行优婆塞三者多分行忧婆塞四者满分行优婆塞五者断婬优婆塞一分行者唯受一戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者谓受四戒满分行者尽持五戒断婬者受五戒已师前更作誓言我于自妇不复行婬云何受持十戒谓男女等發心出家创初与受受此戒唯通沙弥沙弥尼受菩萨一百四戒者菩萨戒多少诸经论说咸悉不问如宋本云二十四戒唐本云四百戒金此经本一百四戒犯网经有十重四十八轻瑜伽地持有四重二十五轻此由菩萨戒多疑心即是如来随病说药多少不同如声闻戒中或五戒八戒二百五十戒五百戒等以在家出家及男女不同差別非一如来量根优劣故制有异数此亦应尔梵本不同有此三別是故译经三藏称本而翻故有此不同二百五十戒者此亦不定若依瑜伽苾刍有一百五十一戒合一百众学但为一戒以众学随举三业皆是不可限以百数苾刍尼五百戒者此亦不定如四分尼律及尼戒不满四百戒盖由开合故尔

于随所至恶道 二毁禁谓由破诸戒故堕于恶道

若能至如来者 三供养谓劝诸毁禁者令修供养药师如来

决定不受三恶道报 四蒙救 谓由供养彼如来故能令重业决定不受

或有至极苦 八临难蒙恩文分为三一遇难二称名三遂愿此则初也诸谓女人临难之时受于极苦或丧身殒命等

若能至如来者 二称名谓劝诸女人等临危厄者令至心念药师如来

速得解脱至夺其魂魄 三遂愿由念供养彼如来故无诸痛恼速得解脱所生孩子支体成满色貌端严睹者钦敬利根聪叡寿命延长不为非人害其魂魄

尔时世尊至多生疑或 三师资辨益文分为三一佛问庆嘉二阿难具陈三如来顺成此则初也慧命者叹德也谓无流胜解顺空不断以此为命故云慧命即离五种邪命如无上依经及诸经论说若在家人五种不净一卖刀仗二贩鱼肉三货生口四造毒药五酤诸酒以斯存命故非净命出家离此以慧为命又慧非诸过亦为净命或言长老谓年尊德广亦是美行之异名今言具寿义亦非异阿难者此云欢喜亦云庆喜欢喜之名三因缘立一过去因缘如经中说释迦过去行菩萨时作一陶师名曰大光值过去世释迦文佛父名净饭母曰摩耶侍者弟子名曰阿难国土眷属如今无別因即發愿愿我当来成得佛道还如今佛因斯本愿今得成佛故令侍者还字阿难二现在因缘阿难比丘面貌端政世人见之莫不欢喜故字阿难故智论中赞叹面如净满月眼若青莲花佛法大海水流入阿难心三父母立名父母何缘与字欢喜喜时生故何者喜时所谓如来得道夜时如来十九踰城出家既出家已六年自饿身极羸瘦父王遣人恒往睦伺知极微惙常恐不全菩萨后时知饿非道受食乳糜欲取正觉魔作是念若佛道成空我境界曼道未成当败其志遂率官属十八亿万持诸苦具来怖菩萨菩萨于时入胜意慈定令魔眷属颠坠退落魔既被降便作是念菩萨力大非我能胜当恼其父遂便往诣净饭宫且喝如是言悉达太子昨夜死矣王时闻已从床而堕良久乃苏便为伤叹念子在家当为轮王何其出家空无所获未久之间菩提树神以佛道成复持天花庆贺父王当成佛时天雨妙花而为供养故持庆王其时亦往净饭宫上喝如是言大王当知汝子已得道魔众已破散光明如日出遍照十方国王时生疑向者有天言我子死今复有天云子成道何者可信菩提神曰我言可信向者是魔故相恼耳我是菩提树神以佛于我树下得道故相庆贺王时作念我子在家当为轮王今者出家为法轮王彼此无失向者闻死今忽闻生一重大喜复闻道成两重大喜未久之间王弟斛饭夜生阿难寅抱诣王弟于昨夜生此一男王时对曰我子成道汝复生男众喜并集与字欢喜智度论说昔有白种王名师子颊王名有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四甘露饭净饭二子一悉达多二名难陀白饭二子一名跋提二名提沙斛饭二子一名调达二曰阿难甘露饭二子一摩诃男二阿泥卢豆今此阿难是佛昆季

时慧命至无复疑惑 二阿难具陈文分为三一彰己谛诚二惧他不信三生诽坠苦就初文中文分为四一述二征三释四合此则初也今此阿难彰己自信故无疑惑

何以故 二征何所以故不生疑惑

一切至清净 三释身口意行无不清净者夫烦恼未尽三业有漏所见不明所说不定可生疑惑如来烦恼习尽三业清净所见分明说必楷定是故不疑

世尊至无有差异 四合如日月轮妙高山王不堕不倾佛言无异亦复如是

大德至尔许功德 二惧他不信或有众生无明所覆信根残缺昏醉𧄼瞢于佛深妙境中作无利语云何但念一如来名便获无边殊胜功德由此疑惑而自毁伤

心不信受至当堕苦趣 三生诽坠苦生于诽谤得三恶果轮转无际犹长生死昏冥如夜饶者利也益者乐也故唐本云失大利乐即其义也利谓世间善果乐谓出世涅槃计闻药师佛名信受恭敬近得世间善果之利远获出世涅槃之乐金为不信生诽谤故既堕恶趣所以失大利乐

佛言至无有是处 三如来顺成文分为六一正明顺成二甚为难谅三信微加力四非谛小机五受质诚难六劫穷尽赞此则初也谓闻药师佛名至心受持不生疑惑堕恶趣者无有是处

阿难至难信 二甚为难谅谓药师如来名号功德是无分別智证如如成故诸佛境界诚为难信

汝令至威力 三信微加力阿难信受是佛威力

非一切至摩诃萨 四非谛小机举二乘人不能信解故法华第二云一切声闻及辟支佛于此经中力所不及唯除一生补处者如弥勒等是道理通论初地已上菩萨各得无分別智地地证得真如法界于佛所成名称功德随分信解今言唯除一生补处者据因位之中信极者为言以此菩萨因中见性分明故作此说非谓一生已外皆不信解

阿难至信难于此 五受质诚难人身难得者涅槃三十四云佛于一时取地少土置于爪上问迦叶曰我此土多一切十方大地土多迦叶菩萨而白佛言一切十方大地土多如来爪上少不足言佛言迦叶舍于人身还得人身者如爪上土舍于人身得三恶身如一切十方大地土也三宝中信敬尊重亦难可得者即为三难佛宝难得者涅槃第二云芥子投针锋佛出难于是又法华经第一卷云诸佛与出世悬远值遇难法宝难得者彼经云正使出于世说是法复难无量无数劫闻是法亦难能听是法者斯人亦复难僧宝难得者如此中说闻彼药师如来名号复难于是者虽举六难意明第六闻药师如来名难今既得闻正应信受

阿难至亦不究尽 六劫穷尽赞举药师如来利他行愿说难可尽劝物定信无量菩萨行者谓彼如来本昔行无量利他菩萨行无量诸巧便者谓今得佛已后以无量后得慈悲方便利益三乘无量旷大愿者谓彼如来非唯有十二大愿乃有无量旷大愿利益众生故应专信

尔时众中至合掌曲躬 四救脱闰生文分为四一明清人二明正清三劝病修供四结劝供养此则初也救脱者标请也斯人悲缠蠢颊慈被合灵救见厄顷及恒沙脱当难念过尘劫故名救脱即从等者如前辨也

白言至啼泣围绕 二明正请文分为四一躬缠婴疾二使者追魂三染净授王四随业处断此则初也

其人至法王之前 二使者追魂阎摩者唐本云琰魔宋本名阎罗音有轻重此云静息以静息罪人令后过不起前过易灭故名静息如将罪人至彼王前恐其拒讳更增忘语罪无由息便以神力化作罪人本昔为罪处所相状令其即伏由伏罪故不起拒讳忘语之罪静息后过令不滋蔓故名静息又以正法劝诸罪人令于前罪生重惭愧罪得易灭故称法主是鬼趣摄在于地下五百踰缮那別有住处广如瑜伽俱舍论说诸鬼本处琰魔王国于此赡部洲下过五百踰缮那有琰魔王国从广量等从此展转散居余处或有端严具大威德受诸富乐如自在天或有饥羸颜貌丑陋如是等类广说如经引其神识置于阎摩法王之前者若有患人决定便死则受鬼身容可阎王別遣儿为使而引取之如未定死则不受鬼身何有鬼身得引生人之识不可人之识在別鬼身中若不在鬼使身中识心既不孤游云何引得至阎摩王前当知此是药师如来及经之威力令彼患人第六意识见分之上起此三种解行相分一为阎摩王二为王使三为己身为自神识所依随使而行至阎王前其实神识未曾离身若是本识随行舍处则成死尸不可说离身若是六七等识依本识故而得现起若离本识无种子故无由得生是故八识俱无离身孤行之理如人梦中师僧父母遣使来唤梦见己身随使而行达至师僧或父母前当知师僧或复父母使人己身皆是第六意识是分之上现此三种相分似有去来实无去来所以然者以一切心及心所取境之时非如灯明舒光照物但如明镜远照影现镜中如人在地远见日月此亦如是药师如来及经威力令彼患人见如此相似有往来实无往来故涅槃经第九卷云若有闻是大涅槃经言我不用發菩提心诽谤正法是人梦中见罗刹像心中怖懅罗刹语言咄善男子汝今若不發菩提心当断汝命是人惶怖觉已即發菩提之心是人命终若在三恶及在人天续复忆念菩提之心以是义故是大涅槃威神力故能令未發菩提心者作菩提因

此人至阎摩法王 三染净授王同生神者若约实而言神即识也同生神者即阿赖耶识以赖耶识是寿生之意与身同时而生故名同生随其所作若福一切皆书者谓随诸众生所生罪福皆悉熏在阿赖耶识中或是阎摩王为令罪人无有忘伏本所作故作同生神从生已来害其罪福或是药师如来及经威力现作同生神书其罪福尽持授与阎摩法王者谓由阿赖耶识中具有罪福种子为因缘药师如来及经之威力为增上缘令罪福相各现于患人第六意识之上令阎摩王他心智尽见患人罪福之相或阎摩化作同生或佛及经现同生神

时阎摩至处分之 四随业处断 谓阎摩王推问其人取其口实算计所作答罪若福随其罪福或多或少而处断之谓罪多者处入三恶趣若福多者断令往人天

若能至供养 三劝病修供文分为四一正为修供二缘此魂归三克日定生四亲经过息此则初也谓有若然为此病人归依彼佛如法供养者必当称遂也

即得至忆知 二缘此魂归即得还复者谓有实死虽复修福识不得还或有因修福故彼白王使所引之识得还身中二理不定如从梦觉者如在梦中明了自见此亦即是以梦类梦故称为如

或经至四十九日 三克日定生谓病人神识得回还时或经七日或复乃至四十九日

神识还已至不造恶业 四亲经过息谓识还之时皆自忆知善不善业所得果报由自证见业果报故乃至失命不造恶业

是故至如来 四结劝供养谓劝一切信男女等乃至尽形应当供养药师如来

尔时至如来也 五示病救方丈分为二一阿难问二救脱答此则初也

救脱至重病 二救脱答文分为二一明脱病二明除难就初文中文分为六一脱苦二持斋三修功四造像五续明六造幡此则初也

当为至八分斋 二持斋谓七日夜为于患人修行八禁

当以饮食至比丘僧 三为修功文分为三一教供养二教礼忏三教讽诵此则初也当以饮食供养比丘者是供僧宝

昼夜至如来 二教礼忏六时礼拜者是供佛宝

四十九遍读诵此经 三教讽诵读诵此经者是供法宝

然四十九灯至大如车轮 四然灯四十九者总举大数故随愿往生经云燃四十九照诸幽冥苦痛众生蒙此光明皆得相见缘此福德拔彼众生悉得休息造像七躯明置像安灯方法谓造七躯像像別自处一座又造七轮灯其轮形量大如车轮一一像座前各置一轮灯一一轮上各置七盏灯如此供养已依然灯功德经得四种利益一获福无量二临终明耀三死得生天四当成正觉获福无量者若有四众發清净心为求福故或于塔庙诸形像前而设供养奉施灯明乃至以少灯炷或膏油涂然持以奉施其明唯照道之一阶舍利弗如此福德非是一切声闻缘觉所能了知唯佛如来乃能知也舍利弗照道一阶福德尚尔何况全照一阶道也或二三四阶道或及塔身一级二级乃至多级一面二面乃至四面及佛形像舍利弗彼所然灯或时速灭或风吹灭或油尽灭或炷尽灭或俱尽灭譬如诸龙以嗔恚故出云垂布于中起电起已寻灭如是少时于佛塔庙奉施灯明所得果报福德之聚唯佛能知临终明耀者谓信男女等于佛塔庙施灯明已临命终时得三种明彼善男子善女人等临命终时先所作福悉皆现前忆念善法而不忘失是为一明因此便能念知自己先于佛所殖诸善业又于命终时得如是念我于佛像塔庙等前已曾供养作是念已心生踊悦是为二明因此便能起念佛觉又于命终时见余众生奉行布施是他作已起如是念我亦曾于佛支提所奉施灯明我令亦当复行布施得欣喜心已无有死苦是为三明因此便得念法之心死得生天者谓信男女等于佛塔庙施灯明已死便生于三十三天生彼天已于五种事而得清净一者得身清净二者于诸天中得殊胜威德三者常得清净念慧四者常得闻于称意之声五者所得眷属常称彼意心得欣喜得成正觉者如偈说言牟尼牛王清净眼以好灯明照彼塔得于无漏无上道其身光明照十方见四真谛具十力不共之法亦究竟得遍见眼成善逝此果皆由布施灯

或复至不绝 五续明谓经七七日也

当造至四十九尺 六造幡谓造五色续命神幡长四十九尺故随愿往生经云幡盖供养已随心所愿至成菩提幡随风转破碎都尽至成微尘风吹幡尘其福无量幡一转时转轮王位乃至吹尘小王之位其福无量唐宋二本明放四十九生何独随文阙而不载此文在于译家义准合有

复次至王等 二明除难文分为六一灾兴王境二七难侵民三皇帝垂慈四宜修上供五肃清役励六帝寿遐延此则初也言灌顶者谓最大国太子初登位时诸小国王及诸群臣各取四大海水灌其头顶名灌顶王

若灾难起时至不雨难 二七难侵民何故七难俱时出现金光明经第六卷说由王暴虐不修善事诸天即便舍离是王令其国败生大愁恼兄弟姊妹眷属妻子孤迸流离身亦亡灭流星数堕二日并现他方恶贼侵掠其土人民饥饿多诸疾疫所重大臣舍离薨亡象马车乘一念丧灭诸家财产国土所有互相劫夺刀兵而死五星诸宿违失常度诸恶疾疫流遍其国诸受竉录所任大臣及诸群僚专行非法如是行恶偏受恩遇修善法者日日衰灭于行恶者而生恭敬见修善者心不顾录恶星变动罗刹乱行三灾并现七难便起今此七难配为三灾初一难是疾疫次四难是刀兵后二难是饥馑

尔时至诸系闭 三皇帝垂慈谓刹利大王应于一切起慈悲心放诸囚禁

依前至如来 四宜修上供谓依前法七日七夜自受斋戒等

时灌顶至即得安隐 五肃清役励文分为四一除他方反逆难二除非时风云难三除人民疾疫难四除恶星变怪难此则初也其王境界即得安隐者明他方侵逼难自界反逆难得除之相

风雨至丰熟 二除非时风雨难风雨以时禾稼成就国土丰熟者明非时风雨难过时不雨难得除之相

一切国界至扰乱众生 三除人民疾疫难一切国界所有众生无病安乐多生欢喜于其国界亦无夜叉罗刹毘舍阇等诸恶鬼神扰乱众生者明人民疾疫难得除之相

所有恶相皆即不现 四除恶星变怪难所有恶相皆即不现者明星宿变怪难日月薄蚀难得除之相

彼灌顶至并得增益 六帝寿遐延谓帝王自身寿命色力等皆得增益

尔时慧命至而可更延 六令延遐寿文分为三一难二通三辨此则初也明阿难设难前救脱云于未来世当有众生身婴重病乃至此人神识得回还时既言死相现前则是寿命已尽复言亲属为归三宝等即得还复寿命更增故令难言云何已尽之命而可更延

救脱至九横死耶 二通文分为二一返质二顺成此则初也语阿难言汝岂不闻如来所说九横死耶

是故至方便 二顺成是故教以呪药方便是除横法故唐本云是故劝造续命幡灯修诸福德以修福故尽其寿命不经苦患宋本复云我闻世尊说有诸横劝造幡灯令其修福又言昔沙弥救蚁已修福故尽其寿命不更苦患身体安宁福德力强使之然也此答意云何夫横死者皆是不定业此业若有顺缘资助则得延长若无顺缘资助则便短促是故劝造幡灯修敬三宝等福德以修福德为资助顺缘故遂使是人尽彼先业所感寿命终不中逢更经枉横苦患也

或有众生至是为初横 三辨文分为二一征二结就初文中文分为九一医治失御二柱被王刑三放逸亡魂四火来焚烧五津流所溺六逢兽亡生七饥馁受终八起尸相损九山崖坠落此则初也得病非重等者以无资缘故而便致死或后医人疗治失所者依金光明经第七卷说流水问父云何当知四大诸根衰损代谢而得诸病时父持水而答其子三月是夏三月是秋三月是冬三月是春是十二月三月而说从如是数一岁四时若二二说足满六时三三本摄二二现时随是时节消息饮食是能益身医方所说随是岁中诸根四大代谢增损令身得病有善医师随顺四时三月将养调和六大随病饮食及以汤药问如是诸病何时当發答多风病者忧则發动其热病者秋则發动等分病者冬则發动其肺病者春则增剧诸病若增云何对治有风病者忧则应服肥腻醎酢及以热食有热病者秋服冷甜等分分服甜酢肥腻肺病春服肥腻辛热诸病源由因何而起饱食然后则發肺病于食消时则發热病食消已后则發风病如是四大随三时發诸病相多食复当云何风病羸损补以苏腻热病下药服呵梨勒等分应服三种妙药所谓甜辛及以苏腻肺病应服随能吐药若风热病肺病等分违时而發当何疗治应当任师筹量随病饮食汤药由师失疫不顺医方遇违缘故非时而死故宋本云有病不治又不修福汤药不顺针灸失疫不值良医为病所困于是灭亡又法华经第二卷说若修医道顺方治病更增他疾或复致死若自有病无人救疗设服良药而复增剧所患虽轻实不应死而便横死是为初横

第二横者王法所杀 二枉被王刑此人寿命是不定业亦是杀生增上果故涅槃经云杀生之人得两种报一者短命二者多病若遇顺缘修福等资助不受王戮得寿命长若不修福曩昔杀缘则被王害不得长寿故名横死

第三至害其魂魄 三放逸亡魂言放逸者依涅槃经第八卷说谨慎无放逸是处名甘露放逸不谨慎是名为死句若不放逸者则得不死处如其放逸者常趣于死路若放逸者名为有法是有为法为第一苦不放逸者则名涅槃彼涅槃者名为甘露第一最乐若趣诸行是名死处婬无度者虽复自妻须避三长月六及八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至亦名八节曰临产一月产后一月及三明下若有犯者名为邪婬人守人嗔法守破法应名邪婬人自有妻何以为邪既听受一日一夜戒堕于法中本虽是妇今不自在过受戒时则非法守又为伤身乳儿时婬母乳则竭又以心著婬欲不复护儿非道之处故名邪婬醉无度者如鸯崛魔罗饮酒荒乱婬匿其母其母复与外人交通持刀杀之如智度论佛语难提迦优婆塞酒有三十五失何等三十五一者现世财物产竭何以故人饮酒醉心无节限用费无度故二者众病之门三者鬪诤之本四者裸露无耻五者丑名恶声人所不敬六者覆智慧七者应所得物而不得已所得物而散失八者伏匿之事尽为人说九者种种事业废不成辨十者醉为态本何以故醉时多失醉已惭愧忧愁十一者身力转少十二者身色坏十三者不知敬父十四者不知敬母十五者不敬沙门十六者不敬婆罗门十七者不敬伯叔及尊长何以故醉闷恍忽无所別故十八者不尊敬仙十九者不敬法二十者不敬僧二十一者朋党恶人二十二者疎远贤善二十三者作破戒人二十四者无惭愧二十五者不守六情二十六者从色放逸二十七者人所憎恶不喜见之二十八者贵重亲属及知识所共傧弃二十九者行不善法三十者弃舍善法三十一者明智人士所不信用何以故酒放逸故三十二者远离涅槃三十三者种狂痴因缘三十四者身坏命终堕恶埿梨中三十五者若得为人所生之处常当狂𫘤由婬醉无度恼乱众生为诸非人害其魂魄不得长寿故为横死

第四横者为火所烧 四火来焚烧此人不定寿业是焚烧众生增上果若遇顺缘资助则不为火焚寿命延长如其不尔则为火烧寿命短促故为横死

第五横者为水所溺 五津流所溺此人不定寿业是沈溺众生增上果若遇顺缘修福等资助则不为水溺寿命延长如其不尔则为水溺寿命短促故为横死

第六横者入师子虎豹诸恶兽中 六逢兽六生此人不定寿业是食肉害众生增上果若遇顺缘修福等资助不为恶兽等所啖寿命延长如其不尔则为兽所啖寿命短促故为横死

第七横者至因此致死 七饥馁受终此人不定寿业是夺众生食增上果若遇顺缘修福等资助饮食丰足寿命延长如其不尔则饮食因之寿命短促故为横死

第八横者至之所损害 八起尸相损此人不定寿业是行毒药厌呪增上果若遇顺缘修福等资助则不为毒药厌呪中害寿命延长如其不尔则为毒药厌呪中害寿命短促故为横死

第九横者投岩取死 九山崖坠落此人不定寿业是陷坠众生增上果若遇顺缘修福等资助则不坠岩寿命延长如其不尔则寿命短促故为横死

是名如来至无量诸横 二结以不定业既多修福又少是故诸横实为难可具尽宣说

尔时至会坐 第五大将解卫文分为三一明大将二明拥护三明赞劝就初文中文分为三一总标大将二別列其名三明其眷属此则初也能大将领鬼神故名大将

所谓至鼻羯罗大将 二別列其名此鬼神名是鬼神语天竺诸人亦自不解此三译家皆悉不翻其中少小不同者诸来三藏音有楚夏

此等至以为眷属 三明其眷属谓此诸大将各有七千夜叉以为眷属

皆同一声至恶道之怖 二明拥护文分为三一荷恩二归敬三愿护此则初也

我今至归依僧 二归敬此三归依如前已辨

皆当至安乐 三愿护文分为二一發愿二弘护此则初也为作义利者依佛地论第一卷云现益名义后益名利世间名义出世名利福德名义智慧名利

随于何等至悉令满足 二弘护阿兰拏处者亦名阿兰若或阿练若皆同也瑜伽二十五说云何名为住阿练若谓住空闲山林坰野受用边际所有卧具远离一切村邑聚落如是名为住阿练若问几许名一阿练若俱舍十二云十二指为一搩手二十四指为一肘四肘为一弓五百卷为一阿练若谓在在处处流布此经受持如来名号亲近供养者我等神将并及眷属为正法故常护是人皆便解脱一切苦难诸有所求悉令满足

尔时世尊至一切众生 三明赞劝时佛赞劝诸大将害汝等若念如来恩者当念饶益一切众生

尔时慧命至云何奉持 第六庆喜清持文分为二一阿难问名二如来酬答就初文中文分为二一问经名二问受持双问也此经何名者是问名云何奉持者是问持

佛言至当如是持 二如来酬答文分为二一答问名二答受持名为药师瑠璃光如来本昔所發殊胜大愿是答名当如是持是答持

时婆伽婆至欢喜奉行 自下第三明依教奉行分闻佛所说欢喜奉行者依伽耶山顶经论云天亲菩萨明三种清净所以欢喜一说者净明如来是一切智人普为众生尽说顿说无有藏法之垢故说者清净二所说法净明所说经教与理相应随顺善导句义美妙故所说清净三受法者净明听法之时一心正信不相是非闻即受行故受者清净具三清净所以欢喜

慧观昔因问道得履京华备践讲筵十有余载遂逢永淳饥馁杖锡旋归疑痼膏肓罔知析滞每玩味兹典常讽诵受持然粗薄通麁得文意不量暗短辄述所闻捃摭群□□□疏例岂敢传诸学私将□□□□披寻时闻示


校注

【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 2551, 首题新加 首阙 宣【大】寡【考偽-大】 虽【大】〔-〕【考偽-大】 佛【大】仙【考偽-大】 敢【大】啖【考偽-大】 戒【大】或【考偽-大】 亭【大】*停【考偽-大】* 非【大】升【考偽-大】 犯【大】梵【考偽-大】 二【大】〔-〕【考偽-大】 忧【大】*夏【考偽-大】* 以下阙
[A1] 氏【CB】氐【大】
[A2] 刺【CB】剌【大】(cf. T29n1558_p0058c05)
[A3] 增【CB】僧【大】(cf. T29n1558_p0058c08; T29n1562_p0517a04; T32n1645_p0228c29; T41n1823_p0880c12)
[A4] 两【CB】雨【大】
[A5] 日【CB】曰【大】
[A6] 椎【CB】推【大】
[A7] 圮【CB】𡉏【大】
[A8] 椎【CB】推【大】
[A9] 自【CB】目【大】
[A10] 系【CB】繁【大】(cf. T12n0374_p0551b11; T12n0375_p0797a19)
[A11] 采【CB】釆【大】
[A12] [-]【CB】【大】
[A13] 羸【CB】赢【大】
[A14] 唯【CB】准【大】(cf. T16n0702_p0804b08; T53n2122_p0564c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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