维摩经义记卷第四

中闻是故在后而明也又解正在此中明亦是次第□□□□□□能现女像亦能行于非道以通正道佛者圆极之果与□□□□道者能通人至佛故目此品为佛道品又解行于非道为令宝凡终□佛□远则彰菩萨有兼物之德形夺二乘独善之道就此品中开为两別始从品初讫永不能發无上道心正明通达佛道义后从普现色身已下是因室空生问但不別立品名寄此明也就佛道中开为三段第一从品初讫菩萨能如是行于非道是为通达佛道直明行非□□之义第二从维摩问文殊何等为如来种讫不入烦恼大海则不能得一切智宝明就缘说于佛□□臣所以□□生死烦恼之印有如来种能發心也第三从尔时大迦叶叹言已下迦叶赞述文殊之言兼复自慨现分

就第一段通达佛道中维摩言菩萨行于非道是为通达佛道者今云非道唯除菩萨正道自余悉为非道也明菩萨和光以同□为功谓行于非道内心无染道之以正即通达佛道为行之□□借非道然后正道得通物我之行俱申是故言菩萨行非道是为通达佛道也又问言何行于非道者菩萨同其尘便应有染云何同非而无其恶答曰行五无间而无恼恚者恶从心生不在事理示行五逆内心无嗔故不同其恶就中开为四子段

第一行五无间讫至于饿鬼而具足功德就恶因恶德果明行于非道行五无间而无恼恚者即恶中重因凡夫多以恼恚心切造于五逆欲□□□□现行五逆而无恼恚也地狱畜生饿鬼即是□□□果也凡堕地狱罪垢故堕大士虽现处之实无罪垢故也□□多故堕于畜生欲明菩萨虽现畜生而痴慢久断也悭贪薄福无诸功德故堕饿鬼大士虽处其中而功德是足也

第二子段引色界道不以为胜者就善因善果明行于非道色无色界即是善果道者善因也欲明大士虽现处之而不可为胜也

第三子段示行贪欲讫示行诸烦恼而心常清净总就一切烦恼因明行于非道示行贪欲离诸染著者明菩萨虽示同贪欲之行而无染著之过自下诸句类在可知也示行诸烦恼而心常清净者总举一切烦恼烦恼因不可道尽故总举结之欲明大士烦恼□于外心净著于内

第四子段示入于魔已下讫不断生死就□诸果报明行于非道示入于魔而随佛智慧不随他教者欲明菩萨外同众魔内顺正惠不随魔之教也已下类可知现遍入诸道者果报不可噵尽故总举果报结之现于涅槃涅槃是果报之外故別出之文殊师利菩萨能为是已下总结行于非道通达佛道义

于是维摩问文殊已下第二大段就缘说种所以问文殊者欲明二圣互相显扬就中开为三子段

第一从于是维摩已下讫一切烦恼皆是佛种明就诸恶说种烦恼所以为如来种者若论道理万行为佛种今指烦恼为种若无烦恼不能發心缘有烦恼發菩提心此缘中说种也又解所以指烦恼为种今明法起不定从缘而發或反邪从正或改恶修善是则正由邪起善因恶生故缘能种辨上明非道为道师之功也今明非种为种弟子德也是为二乘独善阙师之功无烦恼种失弟子之德有身者身见为万戒之本无明欲爱已下广就诸烦恼增一明义也七识住者欲界人天是一三禅三空为七所以不取三涂者但三涂是重苦之处识不乐住所以不取第四禅但四禅心无想是灭心定识不乐住所以不取非想者但非想为灭尽定所怀是故识不乐住也

第二子段曰何谓也已下讫是故当知一切烦恼为如来种明于释疑何谓也是致疑之辞至极妙果应借胜因而以为种今言烦恼为种意何所谓答曰若见无为者空观也入正位不能發心者无相引□上名为正位明二乘之人勉于尘劳心栖寂怕之理无为自安绝于方外之志也凡夫烦恼既重遭苦弥重闻说至乐能發方外之志發心住取苟据理而言二乘之人俱然在先成佛但今所以作此语者为令二乘明切瑳之美凡夫起于胜求之心譬如高原不生莲华者此下有三譬前二譬凡夫罗通佐譬后一譬偏与二乘为譬高原不生莲华与二乘为喻也卑湿淤埿者与凡夫为喻如是见无为已下合上高原陆地烦恼淤埿中已下合上卑湿淤埿也又如殖种于空已下亦与凡圣两人为喻但前者据五钝使为言此就五利使为语故得为异也又如殖种于空者与二乘为譬粪坏之地与凡夫为譬见无为者合上殖种于空起我见毕合粪坏之地起我见如须弥山者明凡夫我心自高唯胜是从故闻佛果极乐仰而慕之是故当知已下总结一切悉如来种

第三子段譬如不下偏与二乘为譬前二譬明二乘无弟子之德后一譬明无师之功凡欲取珠要须躬身跋涉大海声闻不入生□□□□□□□□□□□□宝菩萨入生死□□获于佛果故言得无上智宝也

尔时大迦叶叹言善哉已下第三大段善哉已下明赞述文殊之言尘劳等侣实能發心为佛种也我等今者不复堪任已下明二乘自慨绝分不能發心叹凡夫能發心也是故文殊凡夫于佛法有返复而声闻无也凡夫于佛法有返复佛本正以救苦为怀凡夫能發无上之心广化众生称佛本意报恩义足故言有返复也而声闻亦禀教修行但断三界惑尽取证涅槃不能行化于物乖于佛意故言无返复之义也又一解莫两凡圣无始已来皆曾發大心中间废忘今凡夫还發大心称本旧解故言返复二乘之人于大乘绝分不归本习故言无返复也所以者何以下释凡圣两人有无之意所以凡夫有返复而声闻无返复者何释云凡夫闻佛法能起无上道意發心成佛传教不绝悟者常续三宝不断有报恩之义故有返复正使声闻闻佛法终不能發无上道意故无返复

尔时会中有菩萨名普现色身以下讫入不二法门品□□□空生第四论因室空故普现致问凡人室家应有父母妻子眷属取与资生居士此事如何所在净名答明大大士与世有异世人以生死为父母妻子眷属有为法为资生大士权实二智为父母功德以为妻子眷属及与资生虽知无起灭辨明方便广上父义不二法门品广上母义后五千菩萨得无生忍此皆由空室而来普现色身问远从空室近因此品初区同非道无恶不兼今明佛之正道无德不备德备于内故能外同非道就

此中开为四段第一从初说皆何所在明由室空故普现色身生问也第二从于是维摩以偈答曰以下讫降伏四种魔胜幡建道场明□□□父母眷属资生与世有异第三从虽知无起灭示彼故有生以下讫品明方便智广上父义第四入不二法门品明于实智广上母义也

第一段普现色身所以致问者夫为室宅之内应有父母眷属及以资生什物而今悉无是故问言父母妻子悉为是谁象马车乘皆何所在也

就第二净名以偈答曰中开为三子段第一从智度以下讫以此为音乐有四行偈就人眷属为语智度菩萨母方便以为父者母本明𦈔家事在于室内欲明实智据在理内故以为母父本当宾客匡正于外方便外化其犹如父一切众道师无不由是生者此二智长养法身万行之本岂直是菩萨父母一切诸佛亦从是生也法喜以为妻者妻本适志法喜适悦故以为妻又一解世人纳妻者为求子胤绍继家宗喻如道从欢喜生以欢喜故则佛种相续法身不断其由纳妻子胤不绝也慈悲心以为女者女人有外出之义慈悲外被故言为女也又一解女人性多慈悲为怀慈悲之心像女之性故以况之善心诚实男者男性贞干能辨家事为义欲明诚实之善既有贞干之用能辨佛果菩提家事毕竟空寂舍者舍以安身为义空是栖神之宅其犹如舍又一解舍本遮止风霜掩于雨露明此空理能遮烦恼风霜掩诸漏雨露也弟子众尘劳随意之所转者弟子本以禀承师训为义明尘劳众生从我受化即有弟子之义也又一解弟子者敬顺孝养资益于我明化尘劳众生功来资已故为有弟子也道品善知识由是成正觉者善知识能以善相益正由道品资益成佛故言知识也诸度法等侣者世人游江越塞必须结畴敦侣然后得去欲明大士若游生死江河越烦恼之关塞若不与六度共俱无由得去故说为等侣也四摄为伎女者四摄顺物以悦众情故言伎女又解伎女本以音声为义必多来人众四摄化物称适物情众必归从也歌咏诵法言以此为音乐者世人音乐以自慰悦菩萨以法音自娱

第二子段总持之薗苑以下讫净心以澡浴戒品为涂香七偈明资生有异总持之园苑者薗本遮援林果不令遗失欲明陀罗尼总持音声法相不失也无漏法林树者见谛无漏树木根深难拔故得枝条兹茂明无漏深固难倾万善枝条故净扶疏舌犹树也又一体树木能遮蔽日光则有荫凉之义明此无漏之体能障邪见烦恼日光获得涅槃清凉妙乐也觉意净妙华解脱智惠果者华本由树而生能得于果以见谛无漏为树能生思惟七觉之华获尽无生智解脱之果也八解之浴池定水湛然满者八解脱背舍下恶其犹浴池除垢也夫欲修八解脱观事须游心定水若修定圆备则八解池满故言定水湛然满也布以七净花俗此无垢人者此七净者戒净心净见净度疑净道非道净行净行断知见净谓之七净也华本芬香鲜净为义明七净备戒定芬香智慧鲜净其犹华也罗汉法身大士游心此理故言浴此无垢人又解华本由水而出即能庄严于木此七净由定而生即庄严于定象马五通驰者菩萨以五通飞驰处处行化其犹象马驰骤也大乘以为车者大乘有运载之义其若车也调御以一心游于八正路者八正之道虽复平坦若无调御大乘之车则有越辙之义也一心者舍心也心有三相一者發动二者敛摄三者舍心若心發动太过则应修定若心沈没太过则应修精进若动静调适任之令进容豫之中是名为舍舍则调停犹如善仰之者牛迟则策之疾则制之迟疾得所则纵渐涉夷途无有留难也具以严容众好饰其姿者以三十二相庄严其容八十种好光饰姿颜也惭愧之上服者世间上服以障弊为义欲明菩萨惭愧自法为上服以彰无惭无愧黑弊鄙立也深心为华鬘者世人华鬘首之饰欲明深心行之上其犹如鬘也又解世人杂𫄧贯宗众华以为首饰欲明菩萨以深心之解贯宗诸行终成庄严智慧之首富有七财宝者信戒闻惠布施惭愧谓七财世人丰七珍为富也大士积此七法为富也教授以滋息者以七财教化于人人复化彼化化相传非滋息如何如所说修行回向为大利者如说能行回所修善共成无上道功来归己其犹大利也四禅为床坐从于净命生者床坐寝卧安身四禅者安静义同床坐也又解世之床坐避毒螫下湿明菩萨修四禅为除下地卑秽之患也夫造床座要须运动斤斧然后得成今朝若不修净命为因禅定无由可克言从净命生也多闻增智慧以为自觉音者外国诸王寝睡过多故作糸竹之音奏其耳道令彼觉悟欲明菩萨寝在禅定之床太沈则以多闻增智慧除无明之昏睡也甘露法之食解脱味为浆者食以资身养命浆以息渴如理无漏甘露资法身养惠命经脱除生死之渴爱也净心以澡浴戒品为涂香者心净故则持戒除垢犹澡浴除垢秽也世人浴竟恐直风入体以香涂之戒防非法能障恶法其犹涂香也

第三子段摧灭烦恼贼一偈明举勇健能伏怨敌结上两段世人身健多有谋略故眷属资生所以得立身羸怯愵则为他人侵夺资生眷属不得存在欲明菩萨正以智慧法身强故烦恼四魔不能侵毁也摧灭烦恼贼勇健无能踰者世人除怨得称为勇健明菩萨能灭烦恼智慧勇猛降伏四种魔胜幡建道场太世人破阵胜幡树胜相明菩萨叹四魔□正以坐道场为胜幡也

从虽知无起灭已下第三大段广于父义所以父母偏广者惟尊唯重生育之本不过父母也菩萨二智众德之宗万行之本故偏广之就中开为四子段第一虽知无起灭以下三偈总明外化物示现不同上供诸佛下化众生也第二从诸有众生类以下讫以善方便力皆能给足之二十四偈虽明外化非一也第三如是道无量两偈总举结上如是道无量者内德无量也所行无有崖者正由内行无量故能方便无量也智慧无边际者释上道无量正由智慧无边故内德无量也度脱无数众者释上所引无有崖也正以能度无数众故行化无崖假令一切佛一偈明德量渊旷谈不能尽佛叹菩萨之德岂可不尽此言不尽者但言不可累书事不可叠道故言穷劫不能尽也第四谁闻如是法一偈劝發心也

入不二法门品

此品所以来者上明佛道品即是明中方便今明自非照真谛之境穷达无生之理无由能涉明施化故次佛道品复明不二法门品此品是第四大段广上母义空理一相故言不二能轨曰法通智为门善契此理所以称入从始以来唯二人相对余皆默然今欲各显其德故问众人也又一解至理幽玄隐而难测自非众圣详辨无由可究且时人寄悟不同应见众菩萨说然后获悟就此品中开为三段从初以下讫随所乐说之明净名命众菩萨说第二从法自在以下讫净名默然正明不二法门义第三从就说是语时五千菩萨以下讫品明说法利益时人悟道就第二段中复开为三段第一诸菩萨以言遣法第二文殊以言遣诸人之言第三净名以不言遣文殊之言就诸菩萨名中各有三句第一以事相为二第二明据理无不二第三明智会不二之理下一一菩萨中皆如此类可知法自在菩萨曰以生灭为二者生名起成灭者缘离曰灭法相理中不见始起之生亦不见今离散为灭得此无生忍者即是会不二理也德身首曰我我所为二者计身有神我自身之外悉为我所也既无神我亦无身外之所也不眴曰受不受为二者受不受相对为二受以取相为义不受者心无存执若法不受则不可得者若法相理中不见有取相是受亦不见心无存执是为不受正以受不受不可得故无受心是取不受心为舍亦无作起受引等相也德顶曰垢净为二者烦恼点污为垢智慧鲜洁为净若见垢实性则无净相者若见烦恼实性体空则无智慧净相也顺于灭相者顺于空如灭相也善宿曰是动是念者纷乱为动澄静为念静乱相对为二也又一解微起为动取相染著为念始终为二也亦得六识为动想受行为念也不动则无念者法相理中无六识之动亦无想等之念无念则无分別者既无想等之念故无六识心是分別通达此者智会于理也善眼曰一相无相者追二为一相除有为无相逐事明空人计云召然有异故一相无相相对为二若知一相即是无相者若知一相体空即是无相空也亦不取无相入于平等者亦不见无相可取解平等空也妙臂曰菩萨心声闻心为二者二乘自度心智则狭菩萨兼济心则旷大计大小心为二若观心相体空如到者则无大小之別也弗沙曰善不善为二者顺理益物为善违理损物为不善若起心顺理为善违理为不善入无相空际者则无二也师子曰罪福为二者上云善不善就因为语此语则据果为因言三涂苦果为罪人天乐报为福又解是因中之名因招苦果为罪感乐名福若达罪体性空则与福无异以金刚惠决了此空相则无罪是缚无福是解也师子意曰有漏无漏为二者苦集为有漏灭道为无漏也若得诸法等则不起漏不漏相者若得诸法体空平等则无苦集有漏灭道为无漏不著于相亦不住无相者不著有漏之相亦不住无相无漏之无相也净解曰有为无为为二者万像森罗是有为太虚空寂为无为此空有相对为二若离一切数则心如虚空者若知有为数空则心如虚空求虚空亦不可得也那罗延曰世间出世者从外凡夫迄世第一法已来名世间心无相已上得真无漏名出世间心世间性空即是出世间者若解世间实性证空即是出世间无相也于其中不入出溢散者于空理之中不见世间心入于生死出世间心出于生死亦不见世间心流溢生死出世间心散灭生死也善意曰生死涅槃者缚解为二生死是缚涅槃为解若见生死性则无生死者若解生死体空即是涅槃无生死也无缚无解不然不灭者亦无生死为缚涅槃是解亦无生死烦恼炽然无涅槃寂灭也现见曰尽不尽者烦恼为尽灭结无为名不尽若究竟尽若不尽皆是无尽相者法相理中观尽与不尽二俱是空不可得故言尽不也 普守曰我无我者计有神我为我计定实无我为无我我尚不可得非我何可得者法相理中神我尚无岂有定实无我可得见实性体空者不复起于我与无我也电天曰明无明为二者智慧是明烦恼为无明也无明实性即是明者无明实性体空故即是明也明亦不可取离一切数者明体性空离一切心数故亦不可得取也喜见曰色空为二者计五阴定有为色定无为空色即是空者色体性无故色是空也非色灭空色性自空者非是色灭方空色体本来自空受想行识亦皆尔也明相曰四种异空种异为二者四大对空大也四种性即是空种性者四大性空即是空大对此五大成身故言种也如前际后际空故中际亦空者人计现在五大成身故举过去未来破于现在也妙意曰眼色者根尘相对为二也若知眼性于色不贪不恚不痴者若解眼性体空则于色不生贪嗔痴是名寂灭即体空也耳等亦然安住者不见根尘可得也无尽意曰布施回向一切智者六度是己之行体回向者以我之行回向萨婆若布施性即是回向一切智性者明布施空即是一切智性也持戒亦然于中入一相者会空不二也深惠曰是无相无作者空是根本无相无作是者枝条又解必未皆二或可三四但是二增数之初故言二也空即无相无相即无作者观假实无性为空正以空故无于众相亦无造作若空无相无作即无心意识者悉皆空也寂根曰佛法众者佛僧是人法则法体此人法相对也佛即法法即众者体空不异故得相即也是三皆无为相与虚空等者将事无况性空也一切法亦尔类万法斯空也心无碍曰身灭者五阴缘聚为身缘散为灭此计存亡为二身即是身灭者见实相体空者不见有身及与灭身存亡体空故无二也上善曰身口意善者身口为外意为内此内外相对为二是三业无作相身口意体空皆无造作也 福田曰福行罪行不动行者能得三涂苦果为罪行从欲界人天迄三禅谓福行第四禅已上至非想为不动行罪福据苦乐之境因为麁境四禅已上不苦不乐名为不动是其细境此麁细相对也三行实性即是体空空则无有罪福之別也华严曰从我起为二者据计心为二也上我我所者直就前境此明计我之心计所之心也见我实相者不起二法若解我体空则不计我我所之心故无二法若不住二法则无有识者若无二法可住则无我可识亦无我所可识也德藏曰有所得相者情存有得不存无得取舍为二又解以能得对所得也若无所得则无取舍若解性空空则情无所存无有取舍为別也 月上曰暗与明者月晦为暗月光曰明无暗无明则无为二者若观明暗体空故无其二如入灭受想定举证喻无明暗可得也宝印手曰乐涅槃不乐世间者乐厌相对不乐涅槃不厌世间则无有二者若不见涅槃可乐世间可厌则无乐厌之心所以无乐厌者何若有生死之缚则有涅槃之解空理之中本来无生死之缚其谁求涅槃解脱无缚无解会于不二也珠顶王曰正道邪道者据理为正背理为邪住正道者则不分別是邪是正者若然真空正道则无邪正之別也乐实曰实不实者第一义谛绝于虚假称之为实世谛但名但字缘用非真名为不尽实此虚实相对实见者尚不见实何况非实者法相理中尚无第一义谛实之可见何况世谛非实而可得见也所以者何以下释上义先释实见义所以名为实见者何今云非肉眼见所见惠眼乃能见故云实也而此惠眼无见无不见者所以尚无实之可见何况非实者何释云无见无实之可见亦无非实不可见故云无见无不见又一解而此惠眼无见无不见者虽曰不见而无不见此是惠眼之体也

如是诸菩萨各各说已下第二段明文殊以言遣诸人之言也

于是文殊问维摩已下第三段明净名以无言遣文殊之言文殊叹言善哉者叹于净名无言会理上身子默然而被呵诘今净名无言何故致叹但身子不能即言以会空理故在空妨言所以被呵诘而净名解言说体空即是无言虽复默然不妨言说称理之解所以致叹宜以默然遣文殊之言事须默然

第三大段说是不二法门已下明说法有益是故五千菩萨会于不二之理得无生法忍也

香积佛品

此品因空室而生第五事正以室中无物故身子生须食之念净名遣化菩萨请饭香积于此娑婆广明利益得饭之来出自彼佛故云香积佛品也大意由空室而来何意在不二法门品后明上不二法门辨明真谛之体言语道断心行处灭时情莫知所寄事须明有因食以入道引级物情也

就此品中开为九大段第一从初说当于何食明身子生念即为取饭之端也第二从维摩诸知其意已下讫当令汝得未曾有食明净名讥舍利弗结业生身不能无待即县许其所须第三维摩诘即入三昧讫此诸大众莫不目见明将欲取饭先现上方世界示取饭之端使此时众生于钦待之心第四从时维摩诘问众菩萨谁能致彼佛已饭下讫亦如众香国土诸树之香正明净名取饭于此娑婆广明利益第五从尔时维摩问众香菩萨香积如来以何说法以下讫故以一切苦切之言乃可入律明二国交利第六从彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也讫以无量大悲生是佛土明彼菩萨赞释迦如来并叹此方菩萨第七从维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固已下讫常以四摄成就众生是为十明净名述成其所叹第八彼菩萨成就几法以下讫恒以一心求诸功德是为八明香积菩萨为此小行之流请净等之行第九维摩文殊于大众中已下明说法利益發心也

第一段舍利弗心念此诸菩萨当于何食明声闻非不须食但食自噵则难噵他则易故云菩萨

时维摩诘已下第二大段维摩知其意者知其非直为菩萨亦自为己须食之意就中开为二句第一句讥其结业生身不能无待佛说八解仁者受行岂杂欲食而闻法乎者佛说八解脱仁者受行斯法正应游心八解以法食为先岂得杂须欲食之意而闻正法乎又解揣食有色香味触是即五欲杂秽之食也又解讥身子为法来不食为来八解本能除患即是法食今听法除患亦是病之良药今存食不为法似若昔八解不除患今法亦非良药故执今昔以呵之

第二句当令汝等未曾有食已下即玄许其所须非常之食此食凡有三义一者食之能使身适神悦二者香味异常三者食之令人悟道不准常类故名未曾有也又解虽然昔八解今法但除因累身子报身果累未亡犹须食以疗之故悬许其所须

维摩诘即入三昧已下第三大段何故先现上方世界者持欲取饭先现彼国令此时众生钦待之心

时维摩诘问众菩萨已下第四大段正明取饭于此娑婆广明利益就中开为五子段第一从时维摩诘问已下讫如佛所言勿轻勿学明𨋪𭙿新学进于始行咸皆默然者欲使净名發言自取故默然也仁此大众无乃可耻者此𨋪𭙿新学仁此大众之中无能致彼佛饭乃是可耻之事文殊师利曰如佛所言勿轻未学者进于始行学则便得故不可轻也又解上以文殊威神力故皆默然者设饭之来事在主人故默然也今言勿轻未学者未学犹尚难轻而况此坐皆是久习高行之人非是不能但设饭之来事在主人理不关客所以默然也第二子段于是维摩不起于坐已下讫亦使如来名声普闻正明遣化取饭第三子段时化菩萨即于会前已下讫佛为欲化乐小法者不尽现其清净土耳明化传净名之意上方取饭也令彼乐小法者得弘大道者明外凡夫之人未上性地容得弃小向大故言得弘大道亦使如来名声普闻者自此以前未闻香积之名因此广彰故言普闻也彼诸大士见化菩萨已下明香积菩萨见化人即發三發问问于彼佛第一问言今此上人从何来也第二问娑婆世界为在何许第三问云何名为乐小法者 佛告之曰下方已下讫释迦牟尼今现在答其第二问娑婆之处也于五浊恶世为乐小法众生敷演道教答第三问乐小法者彼有菩萨名维摩诘已下讫增益功德答上第一问问其来处净名遣化来因答第一问复生两问第一问其人何如乃作是化问人大小许人乃作是化也德力无畏神足若斯第二问德量多少有此神力佛言甚大者答其初门是为大人一切十方皆遣化往答其后门器量甚丰德行充备于是香积如来已下明香积佛与饭已而试约之摄汝身香已下试约有三勅身有二心有一摄汝身香无令彼诸众生起惑著心者勅身香有二种报应两殊报香起著应香增道今云摄者摄其报香也又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻勅身上方大士形则在妙下方菩萨身则劣小故宜诫约息于始行自鄙之心又汝于彼莫怀轻贱而作碍想已下勅心若心生碍受道则难是故有此言耶第四子段时化菩萨既受钵饭已下讫欲色诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍明因请香饭更招渡来闻此香气身意快然叹未曾有者妙香充躯身心悦适故曰未曾有也第五子段时维摩诘语舍利弗等可食已下讫亦如诸树之香明香饭此土有利益也无以限意食之使不消者明如来慈念苍生故有斯饭悲心无穷亦饭无尽若能体之称大悲意若作局限心不称大悲则不消也又解食此饭者应發大心能建大业报恩义足名为消也二乘之人不能發心无报恩之义故言不消有异声闻念此饭少者相传解言二乘之人情既局侠有其限心不同大士位怀弥博故声闻异于菩萨故言又异声闻又一解声闻生于异念故名声闻异于菩萨也四海有为有相故宜可竭此饭大悲所勋应化之食是故无尽也

尔时维摩问众香菩萨已下第五大段明二国交利明上方菩萨闻此言教故能化导无方此飡香味知佛事不同两边有益故云交利也从维摩问众香菩萨已下讫所有功德皆悉具足香国佛事彼菩萨曰我土如来无文字说但以众香得入律行者香积如来岂直虽以香为佛事而不为说法但就胜为缘语彼国入道多借香为缘故记但以众香也所以知然品初言大菩萨众佛为说法是故得知非无文字也又一体此方因于取识發闻思之解上方香积鼻识后起意地闻思慧解此亦可从多论门也彼菩萨问维摩诘以下明释迦说法就中开为三段第一从维摩以下讫刚强之语以调伏之直明□□麁犷故须刚强之第二从六是地狱以下讫是世间是涅槃明亦刚强法体第三从以难化之人心如猨猴讫以苦切之言乃可入律行明举二譬结事须刚强之言如此第一子段此土众生刚强难化以下直明众生梁强故须刚鑛之言折伏也就第二子段中刚强法体中明为二门初从言是地狱以下讫是愚痴报明不期因果理数自至第二从是结戒已下讫是涅槃有借教有违顺顺即为善违则为恶也就初不期中开为二意第一意是地狱既愚人生处直总明恶果第二意是身邪行已下因果双明就双明因果中复有三幡第一幡总明三业身口及意也第二幡虽明十恶杀生正报堕三涂余习气人中得二种果报一者短命二者多病劫盗亦二果一者贫穷二者共他财不得自在而用邪婬二果一者妇不贞良二者不得随意眷属妄语二果一者多被诽谤二者恒为他人所诳两舌二果者一者得弊恶眷属二者得不和眷属恶口二果一者常闻恶音二者有所言说常如鬪诤绮语二果一者有所言语人不信受二者有所言说不能分了贪欲二果一者多欲二者无厌足嗔恚二果一者常为他人求其长短二者恒为他所恼害邪见二果一者常生邪见家二者心有谄曲第三幡是悭悋是悭悋报讫是愚痴明六弊对六度为语第二段借教行中是结戒者檀场白四羯磨始初得戒时称云结戒持戒者德行无缺皆顺教也犯戒者毁破所持皆违教是应作是不应作者若顺教为善是则应作若违教造恶是不应作自此已下类尔可知 以难化人已下释迦说法中第三大段举二譬结事须刚强之言猨猴躁扰喻心万端象马𢘙悷喻身口形色刚强也

彼菩萨闻说是已已下品中大段第六上方大士叹佛及菩萨皆曰未曾有也叹释迦如来平等空慧而能隐于无量方便之力逐物所威种种说法随天人所乐实为希有斯诸菩萨复能谦下谦下不辞劬劳不择净秽生于此土也

从维摩言已下大段第七述成其言叹此土菩萨大悲坚固诚如所说述成其言也然其一世已下明秽土修行胜于净国然智借痴生善由恶發恶丰故發善则浓愚多故生智则厚此皆借外为强缘然后得發内解之坚固故言此间一世修行踰于净土弥劫之行也所以者何以下释秽土修行胜净之意而以秽土修行而胜净国者何明娑婆秽土略有十事善法净土所无以布施摄贫穷者出十事之体秽土由有贫穷故得行檀度具足净国无诸贫乏鬪阙于此行故明秽胜净也犹世良医在假病劫中医术得通施病良药患者皆除欲明菩萨处不净国土化物亦复如是众行兹繁得弘十法为大药王济度众生故能超于万劫去烦恼生死之病也此言皆为秽土始行之流欲令自竭其志也

彼菩萨曰菩萨成就几法以下第八大段明上方大士为此土新举清净国之行明始行之徒功行未成未能自拔譬如羸人入水救彼溺人未能修兼与彼俱没广此土新学菩萨令修净国之行故發斯问又一解始行之流闻其向言也世饶益众生多于彼国百千劫行便谓菩萨慈在秽土一向不修净行则滞于秽国故为请净土之行级行其情菩萨复应修净土之行也行无疮疣生于净土者善行鲜洁如究净肤体记恶怀善其犹疮疣就此八法四段明义第一段敬上接下相对饶益众生而不望报讫谦下无碍明第一接下句于诸菩萨视之如佛第二敬上句第二段人法相对前未闻经闻之不疑第三于法中无乖违不与声闻而相违背第四相小乘人中不相违背第三段得失相对不嫉彼供第五见他得供养于是失不起嫉心不高己利第六于我是得不以为高而于其中调伏其心结成上得失正怀义第四段自他相对常省己过第七自有过内自省第八句见他过不讼也恒以一心求诸功德成上自他义

文殊师利解大段第九明说法利益诸人悟道也

菩萨行品

此品所以来上方菩萨始行之流于此土生下劣想如来广明十方世界佛事不同诸佛如来功德平等言对阿难𨋪切上方菩萨上方大士自求悔过请法还土如来为说有尽无尽解脱法门即是菩萨行灯故菩萨品所以来就此品中有八段明义

第一从佛为说法于庵罗树薗已下讫是维摩诘欲求故先现此瑞应明将诣佛所印封所说先现光明表其相来令庵罗诸人豫生钦仰

第二从于是维摩诘语文殊言可共见佛以下讫非意所图非度所测正明维摩将诸大众诣于庵罗礼事供养如来

第三从尔时阿难白佛今所闻香自昔未有以下讫此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消也广明香饭利益差別

第四从阿难白佛未曾有也以下讫是名入一切诸佛法门明佛事不同证上香饭有其实益

第五从菩萨入此行者若见净好佛土不以为喜已下讫尽力变化所不能作明言对阿难𨋪切上方菩萨第六从尔时众香世界菩萨来者合掌白佛以下讫唯然世尊愿少赐法还于彼土当念如来明上方菩萨既被讥切悔过自责请法还土第七从佛告诸菩萨已下讫是名有尽无尽解脱法门明佛为说有尽无尽解脱法门即菩萨行体第八从尔时彼诸菩萨闻说是法已下讫品明上方菩萨香华种种供养表其庆情

于是维摩诘文殊已下第二段文殊言今正是时今若诣佛正是利益之时也因诣佛故有七事利益第一因诣佛故得与大众礼事供养表病非实第二因诣佛故明佛事无方成上香饭实益第三因诣佛故得明上方菩萨请佛为说有尽无尽解脱法门第四因诣佛故得明法身出百非之表以遣诸人执实之心第五因诣佛故得显净名生处见妙喜国不动如来第六因诣佛故得明法供养即是封印净名之所说第七因诸佛故得明属累弥勒委付阿难流通此经千载之下流传不绝于意云何者汝为当目见而已亦在意地解其所以世尊我睹其为非意所图非度所测者我目睹其事非是意地所量亦非忖度之所能测也

尔时阿难白佛今所闻香自昔未有是第三段因问香气广明香饭利益差別问香是彼菩萨毛孔香者欲令舍利弗發言自答也如是香气住当久如者问香气住久近此饭势力至于七日未必限于七日但阎浮提人不食唯得七日故就一方为语故云七日也又解法尔七日未入正位者是声闻性地人得入正位者无相以上得正解脱者证于第四果也未發大乘心者凡夫之人已發意者住前之心得无生忍者七地以还又可初地一生补处者十地菩萨然香饭虽是下地得道之缘初地以上岂苏此借入道为欲成香饭有始终之益故云乃至十地小乘亦应云初果二三乃至四果但文略耳菩萨中亦应从初地二地乃至一地之阶级但文中略广明十方世界佛事不同入道多端自有由鼻识得道亦有由眼识而受益此方由其耳识以获悟灭除一切诸烦恼毒者少分一切唯断当地之分也

阿难白佛以下第四段明佛事不同证香饭有实益以佛光明而作佛事者自有见光而获秒是故助以为佛事也又以菩萨而作佛事者如大通智胜如是入定之后以十六王子菩萨度六百万亿恒河沙等人也又以佛所化人者以须扇多佛灭度留一化身住世说法以菩萨树者光无所不照香无不普薰形色微妙随所好而见出妙音声随所好而闻众生过者无不入道又以佛衣服者如阎浮提王以世疾疫请佛得佛僧加梨礼拜生善病得除愈又以饭食者香作楼阁苑薗皆香也三十二相八十种好者一一相随应所现令其入道也佛身者应形妙体正相好论別佛身总语故有异也虚空者匝闹之处为现虚空又解文殊师利灭众色像以化阿阇世王众生应以此缘者应以上来因缘得入正行也梦幻者说此六喻令人得悟也又解随所应见而现如梦睹罗刹若尔何故云喻但经中每以此六为喻故也音声语言说法此等多以声教为佛事清净佛土寂寞无言乃无为者犹如法如来所明下方菩萨不乐处众多有所众说寂顺无为以作佛事清净佛土炳无情处来无言说寂怕无为以自然进道如是阿难诸佛威仪进止诸所施为者明大圣举动皆有利益是故无非佛事也有此四魔诸烦恼乃门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而为佛事者多能降毒龙势极嗔息先以欲拘事却以法语人也此之例皆是佛事即以此法令其入道是名入一切诸佛法门者总结于上此等佛事轨则日法能通为体法也

菩萨入此门者已下第五段明言对阿难干切上方菩萨菩萨入此门者若然佛事不同若见一切净好佛土不以为喜不贪不高者既然佛事不同故虽见净好情不生喜亦无贪著不以高胜若见不净亦以为喜忧不碍不没者上见净妙既不生喜故睹秽不忧上净既无贪今秽则不生嗔碍既不以净为高胜故于秽不生下没也但于诸佛心生欢喜恭敬作未曾有想也如来功德平等为欲化众生而现佛土不同者明诸佛道同无有优劣但随众生应见示现差別也阿难汝见诸佛国土以下举譬以明真应地有若干者明国土參差则有数量以喻如来应身有其差別若干者数量之异名而虚空无若干者明虚空荡然绝于数量以喻如来智惠平等无有高下別也是如色身有若干者喻合上地有若干其无碍惠者合上虚空诸佛色身威相以下明功德平等悉无差別也是故名三藐以下如十是同等略举其三三藐三佛陀者正遍知正觉多陀阿伽度者如来也佛陀觉者阿难若我广说此三句义汝以劫寿不能尽受以下明广演三句尚自难穷况于无量功德也上方菩萨于此土如来菩萨及以净名三处悉生下劣之心故今共对阿难𨋪切上方小行明诸佛不可恻量是故不应生下劣之心且止阿难以下移共在菩萨明菩萨不可恻限度四海有为有相尚可恻量度菩萨功德不可量也阿难汝等舍置菩萨以下故复言在净□明菩萨始终之行故宜难测净名一时之益二乘百千劫所不能得知净名身处白衣故生劣想今明净名一时变现神通之力二乘之人百千万劫所不能尽岂可思议也

尔时众香世界菩萨来者已下第六段明上方菩萨既被𨋪切于兹受悟故悔过自责请法还土开为二问从初讫现佛国异明悔过自责也唯然已下第二问请法还土愿赐少法还于彼土当念如来者当念传心如来之法也又解上已闻说佛事不可思议将欲请法还土意欲宣扬如来不思议道令本国众生念佛功德也

佛告诸菩萨已下第七段就中开为三段第一有尽无尽讫至如菩萨者不尽有为不住无为二双举有为无为以为章门第二何谓不尽有为已下讫不虚福德是名菩萨不住无为明释不尽有为不住无为也第三从又具福德故不住无为讫是名尽无尽解脱法门汝等当学八句双结有为无为也有尽法门者何谛虚偽可尽可灭谓之为尽性空真实不可尽灭谓之无尽凡夫执有为即是具缚二乘著空亦是具缚菩萨处有为不著故脱凡夫之缚不证空而住故脱二乘之缚故得解脱能轨曰法通智为门有经文云无碍者除凡夫碍勉二乘等也何谓为尽谓有为法者无虚偽是为之法何谓为尽无谓无为法者无性空不可尽灭是无为法也如菩萨者不尽有为不住无为者有为虽偽尽之则大业不成无为虽实住之则空观不明

何谓不尽有为第二遍释有为就中开为五子段第一从不离大慈不舍大悲以下讫發行善根无有限齐以来乱明自行外化不离不大慈不舍大悲者慈悲是入有之基树德之本故在先明菩萨化物恒以大悲为首常以与乐济苦为怀心无舍离深發一切智心而不忽忘者自行之体明仰要佛果一切智惠心不忘失也教化众生而不厌倦者外化之德明处生死化物情无厌怠此之二句明上仰要佛果下变众生于四摄法常念顺行者成上外化正由备于四摄故能化物无惓四摄物摄物无不从故言常念顺行也护持正法不惜躯命者成上自行外化赞若自行外化拥隔不通将护法来通故能亡身空命种诸善根无有疲厌者亦是自行广殖众善能与菩提为根故无厌倦志常安住方便回向者若欲化于众生事须善巧不著以己功德回向萨婆若求法不解者亦是自行仰请诸佛深奥之法情无懈悭说法不悋者外化之行正由自能求法以己所得化物无有悋惜也懃供诸佛者成上求法正由翘懃供养诸佛能求法不解也故入生死而无所畏者成上说法无悋正由生死无畏故能说法无悋也于诸荣辱心无忧喜凡夫得荣辱心动菩萨离世八法于中不生忧喜不轻末学敬学如佛者学则便得故不可轻已学必成佛应敬如佛堕烦恼者令發正念者本自未出何故名堕但修行伏烦恼作出离之意遇缘行退方名堕也方宜教化令發正念于远离乐不以为煮者二乘之人身远离愦闹心离烦恼无为自安菩萨虽复身远离愦闹心离烦恼假以通道不以为贵不著己乐庆于彼乐者凡夫见他得乐生嫉妬自得乐则情著见他受苦则心安自苦则情动菩萨不尔不存己乐闻他有乐心生庆悦在诸禅定如地狱想者禅定虽乐安之则大道不成情无乐著如地狱想于生死中如薗观想者生死虽苦大道因之而生菩萨好游其中如似薗观想见来求者为善师想者见来求我与其作善师想内心欢喜方便劝化令入正法又解见来求财请法为善师想师本资益我义前人来有所成化功归已有即资益之义故为善师想也舍诸所有具一切智想者知行此施具一切智明见因果施而无悔也见毁戒人起救护想者见造恶毁梵之人起方宜救接之想诸波罗蜜为父母想者欲明菩萨诸度能生成法身如父母也又解子有所须资之于父母明菩萨所须求之于六度也道品法为眷属想者道品令我尊胜其由世人有眷属益我尊贵發行善根无有齐限者上乱明自行外化今总结也一切善法皆能行之

第二段以诸净国严饰之事以下讫闻佛无量德志而不卷明举佛果显三种胜事树出其行上既明自行外化必得佛果故次举佛果三事树出其行以诸净国严饰之事成已佛土者是为一事明以佛果净国严饰故修行住要成己佛土也开门大施具足相好者此为第二事施本能资于刑是故因中行施能具佛果三十二相八十种好也自有施心少财物多自施心多财物少此二不备不能应无方之求此二兼备恣其所须除一切恶净身口意生死无数劫意而有勇者成上第二事明因净则果妙正以能除诸恶净于三处生死化物无畏故得净土法身也闻佛无量德志而不惓者此是第三事明闻佛无量功德修行住取志愿无卷也

第三以惠智剑以下讫以大精进摧诸魔军明有所除上既辨果显三种胜事自非除因果二累无以可获故次明之也以智惠剑破烦恼贼者此即因累烦恼能劫人善财其犹如贼空观智惠能摧烦恼故云如剑出阴界入者除阴死二魔即是果累荷负众生永使解脱者自既勉累复能荷负众生于因果二累中永使解脱以大精进摧伏魔军者天魔是起恶之缘故以精进之行而能降伏也

第四段常求无念以下讫修四无量明空有二行上既明所除自非观违空境无以能除烦恼阴死三魔若无有智备足何能降天魔故次明之常求无念实相智惠者守境为念空理无物当心故名无念空理绝于假诳为实表异于有故云相智惠者此诸观智行少欲知足而不舍世间已下明有中智自非有中智备无以降天魔内心常行少欲知足之法而示同世间多欲之道又解声闻行少欲知足舍世间入涅槃菩萨行少欲知足不舍世间入涅槃不坏威仪而能随从者不坏正法威仪而能同俗有感现种种威仪起神通惠引道众生者常以五通化引众生五通即禅定果由定得总持得所念总持所闻不忘者得陀罗尼总持音声法相则无遗失善別诸根断众生疑已下正由内秉陀罗尼外能辨才为物说法但欲说法要须识根故知药故先明识根知药差別诸根断众生疑者此明识病若知众生根性差別善能应机授法断其疑或以乐说辨演法无碍正以得辨说无滞故能断众生疑也净十善道受人天福者正由十善之行故能示在人天受福教化修四无量开梵天道者内修四等之行故能示生四禅四禅谓四梵天又一体菩萨求生梵天为欲作诸法之主

第五段劝请说法以下讫不失品善法明三业清净结上四段正由身口意净故备上来四段之法劝请说法随喜赞善得佛音声者明口业清净故得佛梵音微妙也身口意善得佛威仪者明身业清净得佛象王视观行住坐卧举动威仪正应道身所修业口意相逐来深修善法以下明意业深修善法所行转胜者意地修善增然乃有日新之美故云转胜以大乘教成菩萨僧者正以问解增明故能备说大乘心人成于菩萨僧此成上意也以无放逸不失众善者意不生放逸故众善无失行如此法以下结上来诸行也

何谓菩萨不住无为以下遍释无为菩萨空前有颠心必须涉有施行不得证空故知人空不住声闻不尔谓修梦空不以空为证二乘修空证空而住菩萨虽复修空而能在有施化不证空而住修学无相无作不以无相无作为证者明菩萨虽修学空无相等而能在有化物不同二乘证空而住虽学无起不以无起为证者菩萨虽观空理绝于起动而能在有化物不同声闻证空而住观于无常而不厌善本者二乘观无常空而证取涅槃绝于化道菩萨虽观无常体空而能在有化物不厌善本证于涅槃也观世间苦而不恶生死声闻若体空在有中恶生死菩萨观苦体空而处生死以化物也观于远离而身心修善者二乘之人观身心远离体空而证灭尽涅槃不能修善菩萨虽观身心远离体空而在有中身心修善以化物观无所归而归趣善法者菩萨虽观空理无物可归而于有中归向善法观于无生而以生法荷负一切者虽观空理无其生灭而在有中现于生法荷负众生也观于无漏而不断诸漏者声闻观无漏空断诸漏尽菩萨虽断观无漏体空而能化物示同有漏也观无所行而以行法教化众生者虽观空理无法可行而于有中行法教化众生观于空无而不舍大悲者虽观空理是无而能在于生死拔苦不舍大悲也观正法位而不随小乘者虽观性空而处有施化不同声闻小乘绝于化导也观诸法虚妄者观万法体空非实妄计者为实无坚牢又无我人亦无主宰此即是假名空也无相者明五阴体空绝于生灭相也本愿未满而不虚福德禅定智惠者菩萨空前愿有愿中有化物修福德业借此之行至于佛果本愿未满可虚设此愿证空而住应当有中修福德禅定化众生行也修如此法是名不住无为总结上不住无为也

又具福德以下大段第三举八句双结上有为无为也具福德故不住无为者正以不住著无为有胜导故于不尽有为中能修福德之行也具智惠故不尽有为者正以不尽有为中有胜资故便能于也不住无为中修其智惠此两句是总下有六句为別大慈悲故不住无为者此举不尽有为中初句不离大慈不舍大悲正以不住无为空观明故于不尽有为中能修慈悲之行满本愿故不尽有为者此举不住无为中最后句本愿未满而不虚福德禅定智惠句正以不尽有为有其胜行故于不住无为中能满本愿也集法药故不住无为者此举不尽有为中求法不懈正以不住无为空观明故于不尽有为中能集法药也随授药故不尽有为者此举不住无为中观无所行而以行法教化众生正以不尽有为有具胜行故于不住无为中能随授众生法药知众生病故不住无为者此举不尽有为中差別诸根正以不住无为空观明故于不尽有为中知众生病也灭众生病故不尽有为者此举不住无为中观于无我而诲人不卷正以不尽有为有胜行故于不住无为中能灭众生病也诸正士以下总结劝修之

尔时彼诸菩萨以下大段第八段明此诸菩萨得法情欣香华供养礼拜表其庆情也

见阿閦佛品

就此品中有两段明义初明应身体空后明法身出百非之表別出净名生处应有见如来身品文句小故寄他品明不別立品目若尔释迦无动等是如来何故阿閦得于品名而不去法身品者但此经宗旨原为维摩今欲显净名生处故存品名阿者言无閦之言动下现无动佛教云见阿閦佛品也初明丈六体空后辨真极法身此即除惑情二种执患由上净名云何共见佛将诸大众礼事如来时情便谓有定佛可见今明丈六性空以遣时情执有之患又由时众不违法身执应为至极真身今明法身妙体出过百非之表去其执应之患时人便谓释迦可尔他方诸佛何必同然辨明妙喜世界无动如来法身亦是百非之表故能处净而入秽不可作净秽住取故现妙喜世界无动如来

就此品中有二段明义第一从初讫若他观者名为邪观明观如来之身第二从尔时舍利问维摩诘汝于何没以下讫已还置本处出净名生处

就初段中复开为三段第一从尔时世尊问维摩诘以下不观识如不观识性明应身体空汝欲见如来为以何等观如来乎者如向云欲见于佛为作何等相根观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然者如来大圣尊重不敢直尔而观要自观己身性空然后仰类于佛我观如来前际不来后际不去今则不住者外人计有神我从冥初来至现在住世说法从现在谢在过去欲明性空理中不见如来从于未来来至现在故云前际不来向现在亦不见从现在谢于过去故云后际不去亦不见住世说法故云今则无住又一解以前际为过去后际为未来前际不去者不见如来谢于过去后际不来者不见如来在未来今得不住不见如来在现在住世不观色性已下就五论明空不观色者无定色可得不观色如故无色空可得人不观色性故亦不见色有定性可得也受相行识行亦然也

第二从非四大起以下明至极法身出于百非之表也非四大起同于虚空者明法身不为四大所成借虚空以况真极若作常住法身者即略明常又解別有一法身明相续常即是寿命七百阿僧祇劫也六入无积身心已过法身不为无入积聚已过身心之表也不在三界出于三界三垢离者三界之业久已永除顺三脱门者智惠与三空门相顺也三明与无明等者观三空门时暗齐观故云学也不一相者垂迹万差不异相知语本唯一不自相知随感则赴亦能现于他形不他者唯是自体不曾有他非无相者法身妙有不同虚空相非取相者虽非无相复不可以相根住取也不此不彼者不在生死而未出世不在彼不彼者不在涅槃而未常不在此不中流者不在道品中间而未常不在彼此而化众生者虽非彼此中间而在生死以化众生也观于寂灭亦不永灭者智照性空寂灭之理而不永入寂灭亦复处有不同二乘永寂不此不彼故不在此间彼间也不以此不以彼既非彼此不可以彼此住取也不可以智知不可以识识者非灭智所知非凡识所识无晦无明者朗达三世故无晦体非役虑故无明又解现同暗昧故言无明也无名无相者法身之体绝于名相也无强者现同婴弱无弱者生老不加也非净者示居尘秽者烦累永除也不在方者高栖环中不离方者像无不现非有为者法身惔怕非无为者不同六道非示者体非色故非示无说者体非声故无说施现同悭悋不悭者檀度备足不戒者现有所犯不犯者恶法永息不忍者示同恼恚不恚者嗔忿永除不进者现同懒堕不怠者懈怠永尽不定者现同散乱不乱者嚣喧永离不智者现同愚暗不愚者痴暗悉除不诚者现同诳偽不欺者虚诳永灭不来者从毘耶离向王舍城为来还从王舍城向毘耶离为去法身亦不见背此为来向彼为去不出不入者亦不见托生王宫为出双树灭迹为入以一切言语道断者废应论真故云言语道绝心行处灭也非福田非不福田者慢之得罪故非福田敬则得福非福田又解现造众恶非福田众恶永除非不福田也非应供者非福田故非应供非不应供养者是福田故应供养也非取者非供养故不可取也非舍者是应供养故不可舍非有相者不可作相根往取非无相者不同虚空故非无相又同真际者同第一义谛真际之理与真理齐等法性者与性法冥符不可称不可量者体绝称量过称量者金刚已还形夺之境称量之内法身出过名数之表称量之外非大者细入无间故非大非小者弥沦太虚故非小非见者体非色故非见非闻者体非声香故非闻非觉者体非触故非觉非知者体非味故非知又一解非可现见亦不可以非现见故言非闻也亦非觉察后非此知也离众结缚者缠累永亡也等诸智者上齐诸佛下同众生于诸法无分別者前同假名众生今同众生所引之法无分別一切无已下明虽同众生法而无烦恼等过无失者无过失也无浊者无尘浊也恼无烦恼无作无起者上明无烦恼此明无业体无生无灭者既无烦恼结业生据者始死据者终明无生死也无畏无忧无喜者凡夫欣生恶死若有其死可有忧畏空理之中无死可得故无忧畏若有其生可有喜生既不可得故亦无喜无厌者无死之可厌无生之可著也无已有今有当有者此乃常住体非三世摄不可一切言说分別显示者体绝百非众相之表故非言说可得分別显示世尊如来为若此已下第三举邪正来结上两段若以此观者作丈六身空法身百非之表是名正观若他观者是名邪观若计丈六是实若谓丈六以为至极之佛是名邪观

尔时舍利弗已下第二大段出净名生处就中开为五段第一从尔时已下讫云何乃问汝于何获而来生此明理中无其没生将欲出其生处恐时情计其定实生处故明无没生又解上明观身实相实相无生今现有生将成上自观之义明无没生汝所得法有没生者将明据理无其没生故就舍利弗所得为言耳第二从舍利弗没者为虚诳法以下讫虽生不长诸恶明就世谛相续故有没生若一向无生如来则无由得显净名生处故就世谛名用道中有生令如来出其生处也没者为虚诳法败坏之相者明没者俗谛离散虚诳败坏之法也生者为虚诳法相续之相者明生是假有虚诳相续不断也菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶者明二乘人涅槃之没尽于善本凡夫生世广造诸恶菩萨现同其灭不尽善本应生不起诸恶又一解凡夫福尽命终菩萨示有终没非是福尽也第三从是时佛告舍利弗有国名妙喜已下说但灭众生烦恼暗耳正明出净名生处若不出净名生处无以生时众渴仰之心故出生处舍利弗言未曾有也已下明舍利弗凡有二意一者秽土之中多有怒害艰崄不辞艰崄之深累而能处之亦为希有二者叹舍净之秽实是良难自非所为处大申能尔维摩语舍利弗于意云何已下举二譬还答其两意兼成上生生不长恶灭不尽善义日光出时与冥合乎答其初意明虽生秽土而不为众秽之所染累维摩言夫日何故行阎浮提已下答上第二意明舍净之秽者为除物病虽生不净佛土为化众生不与愚暗而共合者合上日光出时则无众冥也但灭众生烦恼暗者合上欲以明照为之除冥者也第四从是时大众渴仰欲见妙喜已下讫于是世界亦不迫隘如本无异明大众渴仰欲见妙音世界是以净名承如来之重命接妙喜世界未置此土也第五尔时释迦告大众汝且观已下讫其事讫已还现本处明劝时众發心修行下有十四那由他人發菩提心

佛告舍利弗汝见妙喜世界及无动佛已下大段第三明流通说所以问身子见者令其因见庆所闻叹经重伋明流通闻经之力虽不睹今事闻经之功同眼见之利就中开为三段第一从此以下讫法供养品明将欲付嘱先明经重在人则人尊在地则地贵第二法供养品明如来述成天帝释叹经重人重拔量财供养不如法供养即封印净名之所说第三嘱累一品正明付嘱弥勒阿难使流传万世不绝从佛告舍利已下讫品明舍利弗出家之人说三惠流通从品初讫其已信者当为作护者明天帝在家白衣亦说三惠流通第一段中我等快得善利得见是人亲近供养者将明三惠流通先自导已得见净名获于善利其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利出于闻惠况复闻以信解受持读诵者出其思惠如说修行者明于修惠也若有手得是经便为已得法宝之藏者经卷是闻惠之詅成上闻惠可重手得者尚获宝藏而况闻已领在胸衿若有读诵解释其义如说修行者此举赞诵取修惠之人则为诸佛之所护念正明修惠果报流通此法则为如来威神加护故言护在心不忘曰念也其有供养如是人者当知即为供养于佛者明在人则人尊供养持经之人与供养佛无异此人流通顿佛处也其有书持此经卷者当知其室则有如来者此是在地则地贵此经广明如来法身故云其室则有如来地尚可贵何况持经之人理是可尊也若闻是经能随喜者斯人则为取一切智明闻惠果报借此闻惠之解终感佛果一切智也若有信已下明思惠果报此人则为诸佛之所记別为得无上菩提也

法供养品

法供养者夫言供养资身养命明此法资法身养惠命又解供养者称可前人之意若依经修行称可圣心故目此品为法供养品尔时释提桓因以下明天帝辩三惠流通我虽从佛闻百千经未曾闻此决定实相能除疑惑谓之决定亦可理相明白谓决定也如我解佛所说义趣知其深远若有众生闻经流通此理明知亦得是深远之法不疑闻是经法者明于闻惠信解受持读诵者思惠也何况如说修行者明修惠也斯人已下总明三惠果报闭众恶趣者因恶不生三趣也开诸善门者依经修行能通行人近至人天远至之妙果故言门也常为诸佛之所护念者持经之人恒为众圣加护故言护念降伏外道摧灭魔怨者能降外道改邪从正灭摧天魔弃恶从善修持菩提安处道场者明修于国中万行感于道场之果履践如来所行之迹从初地终于法云皆是诸佛所行之迹其一听法者以下明天帝拥护弟子使外恶不干内生善法佛言善哉以下第二大段述成天帝之言即明经重人重封印净名之所说就中开为四段也

第一大段从佛言以下讫若善男子善女人受持供养是经者则为供养去来今佛者此经明三世诸佛菩提若受持者是则供养三世诸佛

第二大段从天帝正使三千世界如来满中以下讫菩提之相不可限量以是因缘福不可量明校量财供养不如法供养所以胜者财供不能令人得道要须解望悟道第三从过去有佛号曰药王如来已下讫最后如来名曰楼王此明引过去为证第四是故天帝当知此要以下明结劝

就第三大段引过去为证中开为五段第一从过去有佛号药王如来已下将欲校量财供养不如法供养先列药王如来国土名号寿命劫数多少就药王如来行此二施是故须列第二从尔时转轮圣王名曰宝盖已下明于药王如来所设财供养第三时王子月盖独坐思惟已下列法供养就中复开为二第一时王月盖独坐思惟明法供养端序也宁有供养殊过此者尽财竭宝岂能更有过此者有一解虽尽天下华饰名衣上服故应更有过此者意谓未尽其极

第二从佛言善男子法供养者诸佛所说深经已下正明法供养体就中分为二子段第一从诸佛所说深经讫将护法故是名法之供养明闻思二惠人法供养第二从有于诸法如说修行已下明修惠人上法供养就初闻惠思二惠中复开为四意第一意诸佛所说深经已下讫菩萨法藏所摄叹经理深诸佛所说深经者经理幽邃故言深一切世间难信受者此理深远凡夫所不能安心故言难信难受微妙难见者体绝犀麁曰微微中之极曰妙唯佛能知非圣不达故曰难见清净无染者体无尘累曰清净不可点污曰无染非但分別思惟之所能得者但者单独之称非直以智慧分別能知要须功德诸行相助得此理也菩萨法藏所摄者此经明大乘理故菩萨法藏所摄也第二意陀罗尼印印之者已下讫能令众生入佛法藏明经来益人人得经为用陀罗尼印印之者无相总持印之以无相印印行者胸衿世间持印即能游江越塞处处无碍欲明行者柄此无相之解理能越烦恼之江河游生死之关塞则无留碍也至不退此理至竟不复退转成就六度者能令行者 度备足善分別义者能令行者分別万法之义顺菩提法者此理则与菩提相应众经之上者正由此法深妙最上故令行者成就六度分別诸义也入大慈悲者能令行者入大慈悲行也离众魔事及诸邪见者能令行者改恶从善背邪归正也行人解无性与因缘相顺无我无众生无寿命者能令行人得假名空空无相无作无起者得实法空也能令众生坐于道场而转法轮者明能令行者修因得果成佛说法也诸天龙神所共叹誉者行人成佛诸天恭敬叹誉也能令众生入佛法藏者能令行者入佛果功德之法藏也第三意摄众贤圣已下讫十方诸佛所说明三业通说摄诸贤圣一切智慧者总论三乘贤圣说众菩萨所行之道已下虽明三乘说于菩萨所行之此道一句明三中独大自行外化依于诸法实相之义者自行之体观达诸法体空实相也明宣无常苦空无我寂灭者出于实相体能救一切毁禁众生已下明于外化能救一切毁禁众生者能善方便济度犯戒众生也诸魔外道及贪著者能使怖魔本系属生死乐于五欲外道执著己道计有神我凡夫贪著财物谓为实有既闻说空故生怖也诸佛贤圣所共叹誉者既修自行外化则为贤圣所叹背生死苦得涅槃者此明二乘之行厌背生死求涅槃之乐十方三世诸佛所说者非直药王所谈乃是过去未来现在诸佛皆同说也第四意若闻如是等经已下举闻思惠出法供养人

又于诸法已下第二子段明修惠上法供养就中开为三句第一句明修惠解理除惑随顺十二因缘离诸邪见得无生忍者明观达因缘之理断五邪诸见得无生之解第二句决定无我无众生已下言依法不依人明修惠人得假实之解备有四依之德以用心物无我无众生者假名空而于因缘果报无违诤者正以无性故空缘和故有则与因缘相顺无违诤也离诸我所者解实法空依于义已下明备四依之德若论次第先明依法不依人人则有善恶无记不可总依法有定揩应依法不依人依法中则语今有了不了故今就法中依了义法莫依不了义法了义法中有理有教凡情执言丧义不能亡言取旨故第三依义莫依语也既闻依义便谓实有此义不能虚心会理故次第四依智莫衣执著识也

第三句随顺法相以下讫是名最上法之供养明举解理除惑结出修惠之人上供养也随顺法相无所归者外道计五微尘成五大五大成五根有始入终归法相理中不见始来生死谓入离相散还本谓终归入生死归终又解十二因缘不入生死归于五道无明毕竟灭故老死亦毕竟灭明因缘体空作如是观十二因缘体空无有尽相不复起见者既观因缘体空无有尽灭则不复起五邪诸见是名法之供养者出修惠人是上供养也

佛告天帝王子月盖已下引过去中第四段以诸人悟道证法供养是胜自得柔顺忍复化人得發心证上法供养胜

天帝时王宝盖现在得佛已下过去中第五结会古今迦罗鸠村驮讫最后如来名曰楼至

从如是天帝当知以下如来述成中第四段结劝如是天帝当知已下明结如是者如上所明供养此经则供养三世佛校量财供养不如法供养引过去为证正如是当知此要以法供养为上为最是故天帝已下劝为法供养也是法供养为上第一无比故劝当以法供养供养于佛也

嘱累品

流通中第三嘱累品所以来付嘱弥勒阿难令末代流通故有嘱累品来此法是佛之忧累今以我之累付嘱于汝又一解以此经法付嘱弥勒即是弥勒之忧累弥勒自忧当此事故云嘱累也就中有二段第一从初已下讫无令伺求得其便者委付弥勒第二是时佛告阿难已下付嘱阿难

就弥勒中复开为两段第一从初讫而取相分別是为二法正明如来付嘱第二弥勒闻说是以白佛已下明弥勒受付嘱第一佛付嘱中有三子段第一从初讫如是无令断绝明如来所得处为重法委付弥勒使流传不绝第二从所以者何已下讫随诸众生所应得利而为广说明于得失也众生不闻为失闻者为得所以慇懃付嘱为有得失也第三从弥勒当知菩萨有二相已下明流通人应除过就中亦三播明仪第一播明舍华崇宝一者杂句文饰之事是世间华饰乖于正典故应舍离也二者不畏深义如实能入此是实理故宜遵崇修学也若好杂句文饰当知是为新学菩萨者情存文饰清华此即始行之人也若于如是无深无著甚深经典如说修行者此则积来因久即是崇实人也第二播弥勒复有二法已下于人法生过此似外凡之人一者所未闻经怀疑生怖我初不闻从何处来者此是于法生过也二者若护持是经或时于中说其过恶者此于人上生过也有此二法已下明既有此二过当知是新学凡夫未解深法其心麁犷不能调伏也第三播弥勒复有二法已下亦于法生过此应是住前习种性人虽解深法犹自毁伤者以解法未深犹故起过既言不能得无生忍故知应是住前人未得性地无生也一者轻慢新学不能教诲者化物不普于人有过也二者虽解深法而取相分別者明于深法中未亡其执是故于法有取相之过

弥勒闻说是以白佛已下第二段明弥勒受如来付嘱也我当远离如斯之恶弥勒岂有此过但为于末代持经之人应离此过故作斯言耶

是时佛告阿难已下第二大段付嘱阿难受持亦有二段初明佛付嘱使流传受持后明阿难受佛所付敬顺受持请说经名也一切大众闻佛所说得法心悦欢喜奉行

维摩经义记卷第四

龙华二儒共校定也更比字一校也大统五年四月十二日比丘惠龙写记流通

保定二年岁次壬午于尔绵公斋上榆树下大听僧虽讲维摩经一遍私记


校注

【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 2732, 首题新加 首阙佛道品也 □【大】道【考偽-大】 □【大】尘【考偽-大】 染道之以【大】染著之心【考偽-大】 □□【大】痴慢【考偽-大】 在【大】比【考偽-大】 体【大】解【考偽-大】 具【大】相具【考偽-大】 直【大】恶【考偽-大】 空【大】〔-〕【考偽-大】 明【大】*为【考偽-大】* 说【大】讫【考偽-大】 诸【大】诘【考偽-大】 县【大】悬【考偽-大】 于【大】生【考偽-大】 已饭【大】饭已【考偽-大】 令【大】令得【考偽-大】 勿【大】未【考偽-大】 门【大】问【考偽-大】 试【大】*诫【考偽-大】* 在【大】至【考偽-大】 香【大】众香【考偽-大】 况【大】语【考偽-大】 有【大】明【考偽-大】 语【大】说【考偽-大】 举清【大】学明【考偽-大】 也【大】一【考偽-大】 谓【大】诸【考偽-大】 相【大】于【考偽-大】 相【大】将【考偽-大】 岂苏此借【大】菩萨借此【考偽-大】 一【大】十【考偽-大】 出【大】至【考偽-大】 是如【大】如是见诸佛【考偽-大】 尽无【大】无尽【考偽-大】 不【大】〔-〕【考偽-大】 翘【大】慇【考偽-大】 等【大】业【考偽-大】 勉【大】免【考偽-大】 违【大】达【考偽-大】 论【大】阴【考偽-大】 秽【大】非秽【考偽-大】 施【大】施者【考偽-大】 恼【大】恼者【考偽-大】 申【大】由【考偽-大】 未【大】来【考偽-大】 惠【大】〔-〕【考偽-大】 转【大】转者【考偽-大】 畏【大】畏者【考偽-大】
[A1] 敛【CB】歛【大】
[A2] 太【CB】大【大】
[A3] 诘【CB】结【大】(cf. T14n0475_p0552b14)
[A4] 诘【CB】结【大】(cf. T14n0475_p0552c26)
[A5] 犷【CB】鑛【大】
[A6] 寞【CB】莫【大】
[A7] 诘【CB】结【大】(cf. T14n0475_p0554c28)
[A8] 间【CB】闻【大】
[A9] 犷【CB】鑛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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