维摩经疏

□□□论其空室兴□□□□□□□□□□□□□十问七之与十后当自说自□□□□□□□□□□□□解上来序分讫自下正宗就正宗□□□□□□□□□□□□分別二癈人论法随义分別显德者显维□□□□义者随因果义摄法从人显德分別者一方便品□□□养无量佛等直叹显德方便品未寄凡显德□□□□显德寄对之中先对声闻明其德过声闻次对菩萨显□□超菩萨对菩萨中初对不堪显出维摩辨才难敌彰□智□□□此已下约对所堪显出维摩神变难思□其通胜就此□□有六品经摄为四对初问疾品与不思□□□□□□□□□品为第二对佛道品为第三对不二法□□□□□□□□四对此之四对对对之中先明所修次明□□□□□□□□议行成者成不思议德问曰此之四对□□□□□□□□□□□□维摩修不可思议相以□□□□□□□□□□□□□□□可思议性中以明所修而有所□□□□□□□□□前之三对复有何別答曰前三中□□□□□□□□□□明所修而有所成后之一对依寂起用□□□□□□□问曰前两对中复有何別答曰前两对中□□□□□□□成后对明集善行中所修所成修成□□□□□□□□此即第一摄法从人显德分別义在于此第二癈人论法□□分別者法谓因之与果因即法身净土两因果即法身□□二果始从方便品尽不二法门品来明法身因果香积□□□净土因果法身因果中随人分三初方便品为教凡夫法身□□□□□品为教声闻法身因果菩萨品已下为教菩萨法身□□□菩萨中文即有二菩萨一品出其因果体从此向下广明修成之相就此修成相中更以二门分別一破相分別二显德分別从此已下尽不二门品来所明诸义齐为此二也为破相故来二为□德故至论其破相无一法而可存语其显德无一法而可遗言破相者从此已下尽观众生品来破遣凡夫著有之相佛道一品破遣二乘乐空之相不二法门破遣菩萨有无二边微细法相破相如是显德如何就显德中大分为二初从此已下尽佛道品来明教诸菩萨约就维摩不思议相修于教道次不二法门明教诸菩萨□就维摩不思议性修于证道教必依证□□□就□□□之中摄为三对此品与不思议品为第一对□□品为第二对佛道品为第三对此之三对还对对□□悉先明所修次明所成如初对中此问疾品明修智修悲即是所修不思议品芥约须弥小室容广显不思议德即是所成第二对观众生品初修四无量十二观门即是所修室现天女八未曾有即是所成第三对佛道品初行于非道通达佛道即是所修普现色身问其眷属出维摩一切种德□□成问曰此之三对复有何別答曰前之两对明自分行中修所所成后之一对明胜进行中所修所成上入佛道是胜进文□□之两对复有何別答曰前两对中初对还明离过□□□修所成后对还明集善行中所修所成显德如是合名第二癈人论法随义分別也

今就文中尽此品来明其所修不思议品明其所成就所修中又复有二第一正明问答拂遣来去之相第二且置已下明问答辨法何故须拂来去之相解有多义一云来去覆真故须拂遣二者为欲解□□□□须拂遣三者为下说由故须拂遣四者为显中道故须 □□五者为显实惠方便故须拂遣六者大人相见法作大言故是拂遣论意如此文中如何初维摩先言文殊述后维摩诘言善来文殊师利者庆其来好故言善来亦可文殊在道而来安善以不故言善来下拂其相不来相而来□□□而见者解有多义略作四门一约事无性解二约理无性释三真俗二谛四真应两身第一约事无性者约就三世破其来相今言来者为是来竟时名来为是未来时说来为是正来时说来于此三世求其来相既不可得故知来者个是无来故言不来相此即破其来相而来者破不来相本说不来为欲破来来既不有不来亦无故言而来又不来者来家之不来来家之不来故那得定不来故不来相不可得来者不来家之来不来之来故那得定来故来相亦不可得第二理无性者缘和故有是以说来无性故空故说不来即是诸法不自来亦不从他来亦不共因来亦不□□来互相破遣义如上说第三真俗二谛分別真谛凝□故说不来俗谛随化是以说来然真谛不来者俗谛来家之不来俗谛来者真谛不来家之来故知真俗二谛来与不来并不可得第四真应两身分別者真身平等不可说来及以不来应身随物示有去来此即述文殊讫不见相而见者述彼文殊入舍见空文殊见我室中空者斯乃不见也见既是不见见空亦是不空空广欲解释不异前来不来中说也上来维摩先言讫

自下文殊后述述中有二先正述所以下释正述之中前维摩但言来今文殊更帖去何故如此所望不同维摩望文殊但见文殊来向我家故唯说来文殊望维摩即来向维摩家二即背彼庵罗去故兼说去也文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去述上来也前者维摩先说不来后说来今者文殊先说来后说不来何意如此一解言此乃随其语便即说何定所以第二义者维摩是俗文殊是道维摩俗故显即真以明俗所以先说不来后说来文殊道故欲明摄俗以归真所以先说来后说不来又复维摩先言不来后明来欲明不来来文殊先言来后不来欲明来不来故知来与不来并皆无相去亦如是此中释者不异前四门也自下释所以者何征问我见文殊背彼庵罗去来向维摩家所以言来不来去不去□何自下对问解释来者无所从来去者无所至前际空故来无所从后际空故去无所至又庵罗薗空故来无所从维摩室空故去无所至此则述上来讫所可见者更不可见此述上见夫论见者如眼见色要具五缘一根不坏二识不辞三有可见之境四无隔障五起觉观具此五缘方能见色五缘阙一色不可见今者啧之此见为在何缘中若随在一缘中应不借余四若五缘各非见和合方能见者五盲不见色和合应得见若使五中各有见岂可刹那得生五自性故知见者更不见者更不可见余义如上上来问答拂遣来去相讫

自下第二问答辨法先置前言次□□疾且置是事者置前言也问曰何须置前言答曰世尊遣来之欲问疾未宣佛教乃事余言于礼有乖是故须置又复如此义者言中寻究终不可尽准是证者方能了知是故须置

自下正明问疾显法从此已下所辨法相莫不皆用现疾空室以为發起论其空室兴后十事语其现病空室以为發起论其空室兴后十事语其现病兴后十问现病十者即如文辨居士所疾宁可忍不一疗治有损不至增乎二何所因起三其生久如四当云何灭五所疾为何等相六身心合耶七四大之中何大之病八云何慰喻九云何调伏十此之十问并由现病故兴空室十者如经文中此室何以空一何以无侍二身子念座三室中天女四八未曾有五普现色身问诸眷属六身子念食作九七疏家但说有此七事今更添三维摩命众取食八化作菩萨九化作九百万师子座十此后三事亦由空室故兴是故空室兴此十事

今就文中通问现病及以空室有十二问次第一处前有二问是世尊问后有十问是文殊自问先明文殊通世尊二问居士是疾宁可忍不此即第一问问病轻重疗治有损不至增乎此是第二问病差剧世尊慇懃致问无量者通其问人自下文殊自问问中有十前有八问问彼维摩当身□□后之二问问彼维摩所化众生问曰文殊来意但为问彼维摩之病何不直问维摩身事及问众生答曰由维摩言从痴爱则我病生以众生病故我现病是故文殊问彼维摩为现病者实病众生云何慰喻其心云何调伏其病就前八问之中分为三別前有三问明其大悲方便中间两问明其大悲所依悲依空成故问室空悲依有就故问无侍后之三问正明病应非真复次前之三问唯明方便中间二问通明实惠及以方便问其室空即是实惠问其无侍即是方便后之三问唯明实惠也

就前三问之中先明文殊问次明维摩答问言居士是疾何所因起第一问其病因其生久如第二问问病久近当云何灭第三问问疗病法自下明维摩答答中先答后两问又言已下却答第一问就前两中问文別有四第一正答第二所以已下释答第三譬如已下喻况第四菩萨如是已下合喻就前正答之中先答其生如若一切众生已下答当云何灭维摩诘言从痴有爱则我病生者痴者界内见道所断烦恼發业惑也爱者界内修道所断烦恼润生惑也何故唯举此二者此發业润生二种烦摄彼界内一切惑尽是故举之维摩诘言一切众生从有痴爱烦恼已来我之大悲常为现病说法教化故言从痴有爱则我病生问曰众生痴爱几时来有答曰无始来有若如此者一切众生痴爱烦恼有来无始维摩大悲初地方得何故乃言从有痴爱烦恼已来维摩大悲常为现病答曰此据分分众生为论如有众生由痴爱故造诸恶业招感生死维摩大悲即随逐之为其现病说法教化随分说故言从有爱则我病生然众生病有三种一者病因痴爱烦恼二者病果五阴报身三者病事头痛腹痛菩萨病亦有三一者病因所谓大悲二者病果六道化身三者病事亦有头痛腹痛今言从痴有爱者由彼众生有此病因能招病果及以病事则我病生者菩萨大悲为现病果及以病事而教化之以一切众生病是故我病者义如上说上来答上第二问其生久如讫自下答第三问当云何灭若一切众生病灭则我病者正答也若一切众生断却痴病因不起病果病事维摩大悲不复现病故言则我病灭问曰众生之病何时可灭答曰若约小乘得苦法忍时渐断病因至无学位究竟方尽病因既尽果亦不生若约大乘十解初心断發业惑欲入初地断润生惑此时病因永灭不起因既永灭果更不生据此众生一分病灭菩萨大悲不复随逐为之现病故言则我病灭且据分段为论变易准知上来正答讫自下释譬合譬文相易解并悉先明病生后明病灭先明病生答上其生久如后明病灭答上当云何灭也又言是病何所因起者却答第一问去问辞稍远是故维摩重牒将来牒上文殊言居士是病何所因起问其病因下出答其菩萨病者以大悲起此明答大悲为因是以现病上来三问显维摩大悲方便

自下两问显出维摩大悲所依悲依空成故问室空悲随有生故问无侍亦可上来三问单明方便自下两问双明实惠方便问其室空即显实惠无侍即显方便文中先明文殊问第二维摩答文殊师利言居士此室何以空无侍者问也何以空一问问其室空何以无侍两问问其无侍自下维摩答□□先答室空后答无侍维摩诘云诸佛国土亦复皆空者此正答也一切十方诸佛国土悉皆是空我今此室国土之例是故亦空自下文殊进问维摩重答又问何以为空者文殊进问也空有两种一者理空二者事空理空者法界真如理体自空事空者除去所有事中作空问言居士室空为是理空为是事空故言以何为空自下维摩答以空空我今室空是其理空理体非一遍一切处故言空空又复理空空却事空故言空空又复理空之中有其二种一者生空二者法空有二空故故言空空又复理中空之体自不可得空亦空故故言空空

自下文殊设两关难第一文殊执理征事难维摩举事显理答第二文殊执理穷诠难维摩拂诠显理答先明第一执理征事难又问空何用空又问空执理何用空征事若使理体不是空可许却物作事空此室理体自是空何须除去室中物自下明举事显理答答曰以无分別空故空以无分別空者众生不解理空故言无分別空故空者故作事空用显理空令彼众生寻事悟理又复理空冥莫难知非诠不显故将事空为筌用显理空是故除去室中物作事空也自下第二执理穷筌难维摩拂筌显理答先明执理穷筌又问空可分別耶又问空执理可分別穷筌又问理空可得以事空分別理空耶若使理空之外有事空可许将事分別理空理空之外本无事云何以事显理空自下拂筌显理答曰分別亦空能分別之事空亦是理空众生未解理空时作彼事空分別理空若也解彼理空竟即知分別亦理空上来难讫

自下寻其空处又问空当于何求者问此理何处求证答曰当于六十二见中求者六十二见迷真故起寻彼能迷得彼所迷故于见中求其空也又复六十二见体即是空以不离真妄辩真故也余又例此可解又仁所问何无侍者答上第二问无侍者去问远故重牒将来下明答辞一切众魔及诸外道皆吾侍也此明直答自下征问解释所以者何征问也菩萨侍者应是大童天子所以乃说众魔外道为侍者何下明解释众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动者解有两义第一义者夫论侍者之法侍养师僧令师身体康利为义菩萨法身所以康盛由此天魔及诸外道良以菩萨起大悲慈化此众魔及以外道令其断恶行善菩萨大悲行成大悲成故法身休泰故说众魔及诸外道皆吾侍也第二义者夫论侍者随逐师僧不离为义今此众魔及以外道常为菩萨大慈悲心缘之摄化不相舍离是故说之以为侍者问曰菩萨大悲缘念一切六道众生何故唯说天魔外道答曰解有两义第一义者如涅槃经说譬如长者生育七子七子之中一子得病长者于子非不平等然于病者心则偏怜菩萨如是慈念众生平等如子造过多者大悲偏缘造过最多莫过此二是故说以为侍者第二义者今言魔及外道者唯取彼別行天魔別行外道通取一切众生为论一切凡夫约惑收之莫过二种一者爱二者见爱惑多者摄为天魔见惑多者摄为外道是故说此天魔及以外道摄彼众生无不皆尽故此文言众魔者乐生死外道者乐诸见盖应据此为义也不舍者不舍生死常随教化不动者悲心坚固故言不动上来两问答显彼维摩大悲所依亦即双明实惠方便

自下三问显彼维摩病应非真亦可得言单明实惠文中先问病相次问所在后问病体文殊师利言居士所疾为何等相者问也居士所病躯状如何故言何相自下维摩答言我病无形不见释有二意一者若彰病应有言我本无病为众生故假现有病假病之病有何形相二者若彰病实无言我病本空何相可见也自下文殊问病所在又问此病身合耶心合耶者为身痛耶为心痛乎问曰维摩已言我病无形不可见何须更问身合心合答曰利根虽解能钝根未悟又复虽说无形何妨与身心合故须更问下亦例知维摩答曰非身合身相离故亦非心合心如幻故离者空也身相本空何有病合此以无相性答也心本不有似幻而生何有病合此以依他性答也前言相离后言如幻者互为文也亦可身是分別性是故一向言离心是他依性是以说如幻故摄论云幻等显依他说无显分別此即彰病实无也复次亦明病应有非身合身相离故者身相理空病体应有故非身合亦非心合心如幻者心同幻无病随应有故非心合此彰病有自下问其病体又问地大水大火大风大于此四大何大之病者自下维摩答言非地大亦不离地大水火风大亦复如是约理无性解者非地大明即大无病亦不离地大者明离大亦无病约应有解者非地大明病实无亦不离地大彰病应有水火风大亦复如是而众生病从四大起以其有病是故我病解亦有二约理无解者众生之病从四大起以众生病故我现病我应病故即大亦无离大亦无约应有解者众生之病从四大起我为众生所以现病是故我病亦不离大也上来八问问彼维摩身上事讫

自下两问问彼维摩所化众生前问慰喻后问调伏问曰此之两问有何差別前问慰喻问彼十信已还成就有漏闻勋习已去个中有疾实病菩萨维摩大悲既为现病云何安慰其心令其修道除病后问调伏者问彼十解初心已去回向终心已还实病菩萨并问初地已上金刚已还个中菩萨云何调伏其生断恶修善行菩萨行道理言之维摩现病但为教化地前已还有疾菩萨初地已上不须现病今约调伏为言是故通说前之慰喻即是波若经中善付嘱菩萨后之调伏即是波若经中善护念菩萨也差別义应如此

文中先明慰喻就慰喻中初问次答后结尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何慰喻有病菩萨者问也菩萨维摩诘等诸大菩萨云何慰喻有疾菩萨此有菩萨者即是十住中实病菩萨明维摩大悲既为现病云何说法安慰其心合其修行证理除病问曰维摩现病通为教化凡夫小乘云何此中唯问菩萨答曰现云意通为凡夫然今维摩意欲令人宗趣大乘故是以今时就胜处说上来文殊问讫自下维摩答答中说菩萨行安慰其心菩萨行者广即无边要唯有二一者自利二者利他论其自利即自疗病语其利他即疗他病为说此法合成有漏闻勋习断塞四恶道生引善道生趣入无漏究竟除病论意如此文中三对明自利利他初有六问约就观解以明自利利他次有两句约就善心以明自利利他后有三句约就行修以明自利利他就前第一观解之中初有五句明其自利末后一句显其利他前五句中初四句教观烦恼明异声闻第五句教其观业明异凡夫前四句中初之三句教生空观后之一句教法空观前生空观中教其破有为四倒并亦遮防无为四倒文中但举三观不净事观故略不说也维摩诘言说身无常不说厌离于身者无常观也说身无常者破其常倒不说厌离于身者教异声闻声闻之人虽知无常而厌而离身今教菩萨知身无常不须厌离即是遮其无为倒也余句例然说身有苦不说乐于涅槃者明苦观也说身有苦者破其乐倒也不说乐于涅槃者异声闻也声闻之人见身有苦遂求涅槃不能外化故教异之说身无我而说教导众生者无我观也说身无我者破其我倒而说教道众生异声闻声闻之人知无我故舍化众生故教异之上来三句教生空观讫说身空寂不说毕竟寂灭者此之一句教法空观说身空寂正明理无阴体非有故身空寂不说毕竟寂灭者还异声闻声闻之人身入涅槃谓为永灭今教菩萨虽得涅槃不永灭度常随三有教化众生上来四句观烦恼讫自下一句教其观业明异凡夫说悔先罪而不说入于过去罪者摧也摧灭善法故名为罪已作之愆称曰先罪追改不为故言说诲而说入于过去者明异凡夫凡夫之人虽亦忏悔见有罪体落谢过去今教异彼故言不说入于过去上来自利自下一句明其利他以已之疾愍于彼疾者明利他也总名第一约就观解明慰喻讫自下第二约就善心以明慰喻文有两句初明自利后明利他当识宿世无数劫苦明自利也当念饶益一切众生明利他自下第三约就行修以明慰喻文中三句前二自利后一利他前二自利者忆所修福念于净命即是以作之善教其念将回向勿生忧恼常起精进者即是未作之善教其忍苦更修自下一句教其利他当作医王疗治众病者明利他也义在可解上来三对自利利他合名第二维摩答讫自下第三结劝修学菩萨应如是慰喻有疾菩萨令其欢喜菩萨者维摩诘等诸大菩萨应当如是依前所说慰喻彼实病诸小菩萨使称其心故令欢喜上来慰喻讫即是教彼十信位中实病菩萨为其说法令成有漏闻薰习教学生法两空观厌伏人法二我执令其心喜故名慰喻

自下次问调伏文中有三第一文殊问第二维摩答第三明说利益文殊师利言居士有疾菩萨云何调伏其心者第一问也有疾菩萨者问彼十解初心已去乃至金刚已还个中菩萨通名有疾道理而言地前菩萨直来之者受分段报有病事故名为有疾初地已上实非有疾然今约就烦恼以为疾故初地已上有彼法执无明住地故是以通名有疾菩萨也云何调伏其心者调者调令离过伏者伏令修善今时问彼十解已去菩萨云何修观断除烦恼令得身中究竟无病故言云何调伏其心也自下维摩答答意者教彼地前菩萨修加行智证取生空断除人我亦复教学法空之观厌伏法我初地已上教修根本无分別智证入本有法空真如断除法我证二空故永除二我我不生是名调伏既□自调伏复须利他故亦教之修起大悲随有摄化论其答意义在于此文中有二第一明其所修第二不住其中已下显其所成所修者修智修悲所成者成不住道行也就前所修中文复有二第一正明所修第二结成调伏就前第一正明所修中文有三对修智修悲始从初文乃至应如是观诸已来为第一对修智修悲又复观身无常已下为第二对修智修悲后云又复观身身不离病已下为第三对修智修悲问曰此之三对有何差別答曰若依疏释四义明异不能繁述略举一义前第一对约就甚深空理修智修悲次第二对约就苦无常理明修智修悲后第三对约身病事明修智悲复次更依別释者初对为上根人说次对为中根人说后对为下根人说就第一对中文有其二第一正教智悲第二结劝修学就前正教智悲中麁科有二细分有四麁科二者第一明其修智第二是有疾菩萨以无所受已下明其修悲细分四者前修中修小智及大智后修悲中修小悲及大悲故成四也道理言之修小智时即修小悲修大智时即修大悲然说法家欲令智悲相异是故別说此乃说之次第非行之次第也就前修智之中文有两分第一明修小智第二得是平等已下明修大智修小智者即当地前修大智者即在地上就前修小智中文更有二第一教生空观第二彼有疾菩萨为灭法想已下教作法空观问曰地前菩萨修彼小智只可作生空观云何亦作法空观答曰地前菩萨十解初心断彼见一处住地人我执尽证得生空三爱住地但断现行论其种子留而不断从十解第二念已去学法空观伏彼界外无明种子法执之心是即生空证得成就若也法空修学未证故地持论云种性菩萨二障清净若烦恼障断故清净一切智障者伏故名清净故知地前菩萨学法空观伏法执也

就前生空观中第一就四大上破人我显生空第二又此病起皆由著我已下就五阴上破人我显生空问曰何故约此两处而说答曰良以众生所计不同自有众生就四大上以起人我自有众生就五阴上起此人我乃至十二入十八界亦如是如是是故今时且约两处破其別计及至得彼无我观时于四大上得知无我不须观阴于五阴上得知无我不须观四大又复前四大破其我相后五阴上破其我见就前四大上作无我观中初作无相性观次所以者何已下明作依他性观就前无相性观中先明推因后正破我维摩诘言有疾菩萨应作是念今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生者此明推因也有疾菩萨者取十信末后心正欲入十解初心个中菩萨应作是念者推因之心不云念相今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生今我此病者我此病果及以病事从前世者界内修道所断烦恼名想倒也颠倒者界内见道所断烦恼名为见倒也由此过去二轮烦恼發业润生感我现在病果病事此即推因讫问曰本欲破我何不直破乃须推因答曰夫论断病果者要须断因其因既无果自不起现在果法不可说断故下文言但除其病而不除法今计我者于彼四大果报之上计为有我果报之法既不可断故须推因第二义者今明菩萨欲作空观从因故当知是空故论中云因缘所生法我说即是空故须推因也自下正明作无相性观破其我相无有实法谁受病者实法者凡夫计我言自实是我体自在是我用今明破其我体果报身者从彼过去烦恼因生何处得有自实之我故言无有实法实我既无谁当受病故言谁受病者自下明作依他性观先征后释所以者何微也凡夫言现见有我青黄赤白麻麦母指所以言无者何自下释释中举彼四大示之令知无我即是举依他性遣分別性也问曰夫论遣分別性要须是缘空无漏之观方能破我依他性者乃是缘有即是有漏云何破我答曰今言以依他性破其我者此是观前方便未入观前缘此四大得知无我正入观时但缘于空不缘四大藤蛇之喻可以准知四大合故假名为身者观別成总明身假有四大无主身亦我者观別破总彰我实无揽彼四大以成此身四大之中既无主宰身何有我上来约就四大作生空观破人我相讫自下约就五阴作生空观破其我见文中先明举障后明翻障显断又此病起皆由著我者举障也亦是推因前约四大已观无我今就五阴复观无我是故言又此病起者五阴病果也皆由著我者明推因也由我见故發业招生感此病果五阴身也故十地经云以著我故世间受身处生若离著我则不世间受身生处生也是故于我不应生著者举观劝厌是前病起由著我故应当于我不生计著上来举障讫自下翻障显断文中有二初明无相性观当起法想已下次明依他性观既知病本即除我想及众生想者明无性观既知病本者知前著我为起病之本即除我想及众生想者观过断除我与众生能招病果故名为本教令断却故言即除于五阴上別计神主名之为我于五阴上和合计我名曰众生总別虽殊同是我见故齐名想自下明作依他性观当起法想者此句是总上无想性观直于阴上破其我执不示阴体此依他性观举阴示之令舍我执但是五阴果报之法何处有彼本住神我劝舍我见之心教起阴法之想故言当起法想自下明別別中初观察五阴除其总我破众生想次又此法者已下观察五阴除其別我破其我想就前文中应作是念但以众法合成此身者观別成总明身假有起唯法起灭唯法灭者观別破总明我实无应作是念者教其依法起于观心故言应作是念但之言单以之言用阴体非一故名众法五阴众法和合成身推其体性不离五阴是故生灭唯是阴法阴法之上何处更有和合众生说起说灭也自下观察五阴除其別我破其我相又此法者各不相知者观察五阴也前已破总此更破別是故言又此法者五阴法也各不相知者计我之家谓彼神我体是神知名为知者五阴之法从色至识次第观之□□□□故言若不相知自下正明除其別我起时不言我起灭时不言我灭者计我之人于五阴中別执为我五阴生时亦言我生五阴灭时亦言我灭今观阴法本无我故亦非知者我与知者既其本无谁分別言我生我灭也上来约就五阴作生空观破遣人我合名第一作生空观讫即是十解初心直来菩萨四住之中断见一处住地也

自下第二明法空观即是十解第二刹那已去菩萨学伏界外有所得心加行智中学法空观也文有二別初明举障显过我应离之已下次明翻障显断前举障中初正明举障次明显过彼有疾菩萨为灭法想当作是念此法想者亦是颠者此明障也彼有疾菩萨者彼取十解第二念已去菩萨为灭法想者前生空观缘法遣生不破法体今法空中破其法体亦不可得缘法之心名为法想菩萨欲除故言为灭境界之法从心而生但使断心法自不起故言为灭法想当作是念此法想者亦是颠倒者前人我执已是见倒今法我执复是心倒倒义同前故言亦是执五阴法为有定性翻彼法空无所得理故名颠倒下明显过颠倒者是即大患者此之心倒为过处故名大患解有多义是大障故故名大患感大生死故名大患障大智故障大理故障大位故障大果故大人断故具如此等大过患故故名大患上来举障讫自下翻障显断文中初句正明翻障显断第二问答伏断方法我应离之者是初句也云何为离者既欲教我伏离法想云何方法而得离之此即问讫离我我所者明其答也法执之相莫过二种一者是我二者我所计法有体名之为我计法有用名我所教其伏断是故言离云何离我我所者此更进问我与我所无始执著云何可离答云谓离二法我与我所二法上生但离二法我自不起云何离二法者此即进问二法之相谓不念内外诸法行于平等者此明答也一者内法二者外法外者生死内者涅槃故摄论云若应此法自性善故成内若外此法虽复相应则成㲉复次内者是根外者是尘于此内外执有定性及以作用是故起彼我与所观此内外寂静无二不起体用故言平等云何行行平等者更问平等之观何处行之谓我等涅槃等者答也我者生死犹是前外涅槃者犹是前内于此生死涅槃之上观之不二名行平等所以者何征问生死涅槃凡圣路隔约何道理而言平等自下释之我及涅槃此二皆空者我谓生死生死空故上等涅槃涅槃空故下齐生死约此空理故言平等以何为空者进问空体此中菩萨得其空者为是实性真如之空为是假名缘和之空答言但以名字故空者得彼缘和空也地前菩萨于彼一僧祇劫中闻佛言教说一切法空耳识闻声引意识起引多道理恒思量数数习之生乃能遂薰本识成空种子无漏意识欲现行时此空种子流入意识于意识中有空境界当识心起知一切法缘和故有无性故空缘彼名字成此空故故言但以名字故空然此空境三性往收义通三性从心变异是分別性属种子故是依他性无相真故是真实性也如此二法无决定性者生死涅槃如此二法缘和故有无故空无定性上来明法空观讫合名第一修小智竟

自下第二明修大智上修小智断其惑障下修大智断其智障二障不生是真调伏又上修小智除分段生死下修大智除变易生死二死不起是真疗病又上修小智即是地前证生空观下修大智即是初地证法空观显二空故究竟调伏就修大智之中文有二分初明举障次明显断得是平等无有余病唯有空病者举障也地前菩萨假教之中于一切法得彼缘和故有无性故空不见生死涅槃差別故言得是平等唯只缘空不复著有有病永忘故言无有余病说此空法为破有病有病虽除执空不舍空不舍故空还成病故言唯有空病问曰为当唯缘空之心是病为当所缘空境亦是病答曰两释不同若依南道师解空心空境悉皆是病所以然者境由心变境不离心心既是病境亦是病若也断时唯断其心境自不起若依北道师释缘空之心是病空境不病所以然者空境真法何得是病心缘于境横起执著故心是病是故断时唯断其心不断其境虽有两家今依前义上来明举障讫道理为言此回向终欲入初地大有诸障所谓界内见惑习气三爱随眠正之与习及以界外最初无明住地漏业等此中文略故不备□今空病者缘空之心无漏业也空病亦空者此明翻障显断本期说空为彼有病有病既遣空亦须除故论云大圣说空法为离诸见故若人著于空诸佛所不化故言空病亦空上来明修大智讫即是从初地已去乃至金刚已还总是修大智位然今就难处作法故复且说初地心也合名第一修智已了

自下第二明其修悲问曰众行之中何故独修智悲两行智悲两行摄众行尽是故偏明论其修智即是自调语其修悲即是调他论其修不住生死即异凡夫语其修悲不住涅槃即异声闻论其修智得菩萨名语其修悲得摩诃萨称论其修智依厌离九为心求一切智心语其修悲依深念众生心成论其修智依律仪戒摄善法戒成语其修悲依摄众生戒成论其修智成智德共断德语其修悲即成恩德论其修智得法身共报身语其修悲得化身是故智悲遍摄众行就此修悲文中还两分

第一明修小悲即是地前第二彼有疾菩萨应念我病非真非有已下明修大悲即是地上就前小悲中先论其意后释其文论其意者地前菩萨直来之人修其小悲小悲体相即是众生缘及以法缘悲以缘彼所化众生名众生缘悲心缘彼化众生法名为法缘然凡欲教化罪众生须要同彼六道众生受六道身方能摄化若是地上诸大菩萨神力大故遂能变化作六道身随有摄化地前菩萨神力小故不能化身若不教化复成破菩萨戒然今菩萨即须用彼实惑业受六道身问曰地前菩萨何处有惑答曰四住烦恼据彼地前菩萨神力并能断尽欲将此惑润业受生故有断不断论其见一处住地地前菩萨并患悉断尽更无遣余三爱住地留而不断受现行亦断不留断现行故异彼凡夫留住地故异声闻也将此三受随眠烦恼润彼无始已来六道之业更加悲愿之力为此义故方为此义故方得受生六道教化然此菩萨因实惑业以受生故入地狱中亦受轻苦以受苦故速生厌离悲愿力故还复入中此即地前菩萨悲相如是虽经文中分为两別第一正明修悲第二文殊师利是为已下明结叹显胜就前第一正修悲中文次相生有其五后是有疾菩萨以无所受者此即第一明自□受有疾菩萨者十解第二刹那已回向终心已还个中菩萨此诸菩萨计其功能并能断彼六道果报有受之身故言以无所受而受诸受者此即第二明为物现受以慈悲故欲化众生是故现起六道受身故言而受诸受也未具佛法亦不灭受而取证此即第三明受不息未具初地已上佛法终不灭此三有受身因于声闻中道证灭也设身有苦念恶趣众生起大悲心者此即第四明依受生悲明诸菩萨在地狱中虽受轻苦念众生故起大悲心不生厌离言大悲者实是小悲通名大也我既调伏亦当调伏一切众生者此即第五明依悲起化文中次第別有三分此即第一明起化心菩萨念言我修智故自利调伏更须修悲亦当调伏一切众生也但除其病而不除法者此即第二明知化宜病者是心法者是境境有其妄论其妄境从心而生但断其心境自不起故不除法语其真境本不可断岂得言除故佛性论云三性几应知几不应知答曰一切皆应知几应断几不应断答曰二性不可断一性可断分別性本无故不可断真实性实有故不可断依他性缘和有故是以可断问曰依他缘和有可许观之得无生分別一向无不应观得无相答曰观法异断法异义如別解为断病本而教导之者此即第三明其化相自下进问何谓病本谓有攀缘此答病本攀缘者心心取前境名作攀缘从有攀缘则为病本但使有心则能起病故名为本下问攀缘之处何所攀者于何处所起此攀缘者烦恼病谓之三界者答也于三界中有攀缘者能起□□自下欲断攀缘问取其法云何断攀缘者问也以无所得若无所得则无攀缘者答也无所得者空也教其□作无相无生观观心体空名无所得心既无得即无攀缘攀缘既无何有病本何谓无所得者所得者进问无所得观依何而成下答谓二见亦有作本作谓离二见义只相似此明答也不起二见名无所得何谓二见者进问二见之相答言谓内见外见是无所者内者是根外者是尘心缘此二名为二见又内者涅槃外者生死缘此二故名为二见教诸众生观法无相观相无生是故名为无所得也上来修小悲讫自下结叹显胜先结后叹文殊师利是为有病菩萨调伏其心此明结也自下叹修显胜先结说须譬喻后合譬为断老病死苦是菩萨菩提者为断众生老病死苦是菩萨道也此即顺彰有益若不如是己所修治为无惠利者若不如是兼断众生者病死者菩萨所行则无施惠众之利□□□彰有损自下譬喻譬如胜怨乃可为勇者如人自除□□□复能为他降伏怨敌此名胜怨谓之为勇也自下□□□□兼除老病死者菩萨之谓也如是菩萨自除老死兼□□□□老病死方是菩萨之称谓也上来明修小悲

自下明修大悲大悲者即是无缘悲也文中有二第一牒取无分別观为修悲之所依第二作是观时已下明依观修悲前牒无分別观者犹是前大智也彼有疾菩萨应须作是念如我此病非真有众生病亦非真非有者有疾菩萨即是初地已上菩萨有法执故通名有疾教發起观之心故言应作是念自下正明依心起观如我此病非真非有法执烦恼名为此病非真者有非有者空观此病因非空非有众病亦非真非有我病既然众生亦尔不定是空不定是有又真非者病相非真非有者病体非有问曰何故牒此无分別观来有何意答曰欲修大悲要须得此无分別□□无此观悲心缘有或生深著由此观故大悲随有常化众生而无深著上来牒取大智无分別观以为修悲之所依讫

自下第二正明依观修悲文复有二第一明舍小悲第二若能离此已下明修大悲舍小悲中初正舍次微问解释作是观时于诸众生若起爱见大悲即应舍离者正明舍小悲也作前真观已当身及众生病非真非有之时若更众生爱之欲度者如此大悲即应舍离也自下征问解释所以者何微问也见有众生爱之欲度此是好行所以即应舍离者何下明解释论其意者为彼地前爱见小悲有两过失是故须舍若不舍者则不得彼无缘大悲若无大悲于彼众生不能常化能离缚为此义故是以须舍文中为彼小悲出两过失初句明其小悲有不能离缚之过次句显彼小悲有不能常化之失菩萨断除客尘烦恼而起大悲者此明小悲不能离缚菩萨者初地已上□□此中断客尘烦恼得无缘大悲然爱见悲乃是□□烦恼所摄以是缚故是故须舍客尘者所谓九种客□□随眠贪二随眠嗔眠痴四极重上心贪嗔癈五无明□□六见道七修道八不净地惑此之九种净心后起依他□心是故名客尘坌净故名之曰尘此九之中六个是界内惑三个是界外惑道理为言唯言前五摄惑品尽但说后四摄惑品尽但说后四摄惑品周为分惑体及断处差別故说九种九种之中爱见大悲即通四种谓随眠贪随眠嗔随眠痴修道断为此义故爱见大悲不能离缚自下明彼爱见大悲不能常化爱见悲者则于生死有疲厌心者爱见之悲用彼惑业爱身教化惑业受生故身有轻苦则生疲厌生疲厌故于生死中不能常化为此义故所以须舍上来舍小悲讫

自下正明修大悲大悲中文还□□初之二句明无大悲有常化之益第二句已下明无大悲有□□之益若能离此无有二疲厌者此明常化□□若能离此爱见之悲得彼地无缘大悲变化受身随□六道教化众生虽在三涂而无苦触常能摄化□□无疲厌自下第二明无大悲有离缚之益文次相□有其五段第一明自无缚第二能解他缚第三引说证成第四诸劝舍缚第五明缚解之相文相可知不劳解释就第五缚解于中文別有二第一问第二答答中更二初约定明缚解次约惠明缚解贪著禅味是菩萨缚者此下约定以明缚解此即明缚得禅乐著故名贪著禅味随禅而生不肯外化故名为缚以方便生是菩萨解者此明其解虽得禅定不随禅生依有摄化故名为解自下第二即是约惠以明缚解文有两分初立四章次何谓以次第依章解释又方便惠缚者一章问有方便惠解者两章问前约定已明缚解□□□□□明缚解故是以无又无方便者未得地上□□□□□也惠者即是地前加行智惠缚者此加行智□□□上无缘悲故于空乐著为空所缚有方便者得彼地上□□□惠者即是地上无分別智解了无分別智由有无缘□□□□著常随三有教化众生不为空缚故名为解问曰此一对缚解者谁是解缚谁是所缚谁是解缚人答曰空是解缚惠是所缚方便是解缚人也无惠方便者第三章门有惠方便解者第四章门无惠者未得地无上分別智方便者是地前爱见悲也缚者此爱见悲未得地上根本智故在生死中滞著三有为有所系故名缚也有惠者得彼地上无分別智方便者即是地上无缘大悲解者无缘大悲由得地上根本智故在三有中而不滞著有不能系是故名解问曰此缚解一对谁是能缚谁是所缚谁是解缚人答曰有是能缚方便是所缚惠是解缚人复次惠有两种一无方便惠二有方便亦有□□□□便二有惠方便若无方便缚于菩萨若有惠方便□□上来立四章门讫自下次第依章解释一一释中皆有□□初问次答后结就释初章中何谓已下问也谓菩萨以谓爱□□□□佛土成就众生释无方便于无相无作法中而自调伏释□□□□以而不解是名下结第二章中何谓下问也谓不以爱□□□□佛土成就众生释有方便于空无相无作法中以自调伏释惠而不疲厌释解以此准前前缚中亦应释言而有疲厌所略故也是名下结第三章中问谓也谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼释无惠而殖众德本释方便缚者略而不解是名下结第四章中何谓也谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼释有惠而殖众德本释方便回向阿耨菩提释解以此准前前缚中亦应言不解回向阿耨菩提前略无也是名下结上来总名第一约就甚深空理以明修智修悲亦是为上根人说法讫文殊师利彼有疾菩萨应如是观诸法者此一句总结劝修

自下第二又复观身身无常苦空□□□□苦无常理以明修智修悲亦是为中根人说□□修智后明修悲

第三云又复观身身不离病已下□□□□事等以明修智修悲亦是为下根人说法先明修智□□□文相易见不具解合名三对修智修悲文义□□□□成调伏文殊师利有疾菩萨应如是调伏其心者□□□问言有疾菩萨云云何调伏如我向说修智修悲是名菩萨调伏义上来总名第一所修文讫

自下明其所成由前修智及修悲故遂得成于不住道行由修智故不住生死由修悲故不住涅槃自下文义亦皆易解如疏中释 不思议品者经中亦名不可思议通而言之唯是一义別而言之非不差异异相者据真望妄真外无妄既不有望亦无对之真心言寂故名不思议据妄望真妄外有真妄外之真情缘叵及名不可思口言靡逮□不可议余义如疏广说前问疾品离过行中明其所修不思议品离过行中显其所成故此品来就此品中文有□□□□□子念座维摩身现不思议德第二舍利言亦□□□□下因身子赞叹维摩口宣不思议事第三是时大□□迦叶伤叹维摩辩出不思议人就初段中文复有□□□明念座第二维摩教诃第三为其取座尔时舍利□□□□□□有床座作是念斯诸菩萨大弟子众当于何座者□第一申子念讫念座者由前室空故兴若不空室念此□□灯王妙座无由得至问曰何故舍利弗数数生念答曰此经陶练声闻令其厌小忻大声闻之中舍利弗者智惠第一明其念即被诃知彼声闻不及申子智惠尚被诃啧令其余者自鄙狭劣忻求大乘又复申子聪明第一不念即已念必显法为此义故数数生念自下第二明教文中有二第一正举教诃之辞第二说是已下明说利益□举□诃夫求法者已下次明教也诃解就教之中□□□□一正教是故已下总结就正教中文复有二第一□□□□□舍相第二所以者何已下明有相者非真□□□□□□□中文复有二初明舍染相次唯舍利□□□□□□□□似求已下明舍净相论其意者法空理□□□□□□□可得故求法者不得于彼染净中求是故□□□□□解不容言路就彼第二明有相者非求法□□□□征问所以求法齐舍染净之相者何下有十句□□□□释十句经文摄为五对初有两句一对明有净相者非真求法后有八句四对明有染相者非真求法就前净相一对之中初句明法生情有情取者非求法后句明法出相有心者非真求法前句即离净心后句即离相法无戏论者正明法出情四智非实事同戏论真中离此是故言无若言我当见苦断集灭证修道是则戏论非求法也此明有情取者非真求法此之□明离净心讫自下一句明离净相唯舍利弗法名寂灭者此明法离相安立谛中四谛生灭名为不□□□谛离此四相故称寂灭若行生灭是求生灭□□□此明有相心者非真求法四谛之中□□□□□□□□谛无为称之为灭行此生灭非求□□□□□□□明有净相者非真求法自下八句四对□□□□□□真求法初有四句两对明离数法次□□□□□离心王前离数法中初两句一对明离贪□□□□□明离惠数离贪之中前句无能缘心后句□□□□法名无染者贪心爱著名之曰染真中□□□□无此明法出情若染于法乃至涅槃是则染著非求法也若染于法染世谛法乃至涅槃染真谛法此明有情取者非真求法自下一句明离贪境法无取舍者贪所缘境好者取恶者须舍真中离此故无取舍此明法离相名取舍法是则取舍非求法也此明有相心者非真求法自下两句明离惠数前句明离惠心后句离惠所缘境法无行处者惠心取□□□□□处真中无此故无行处此明法出情若行□□□□行处非求法也此明有情取者非□□□□□□□□□所缘境法无处所者境界之□□□□□□□□□法如理中离此处所是以言□□□□□□□□□□所是则著处非求法也此明有心者□□□□□□□句两对明离数法讫自下四句两对明离□□□□□□□明离七识八识心王后两句一对明离□□□□□□□对中前句离能缘心后句离所缘境法名□□□□□□□那识依旧来解是人我相今时新义通法我相阿梨耶识亦通人我法我之相法空理中离此识相故名无相此明法出情若随相识是则求相非求法也此明有情取者非真求法自下一句离所缘境法不可住者□□□□为识所托名之为住真中离此故云不可此明法出相若住于法是则住法非求法也此明有相心者非真求法自下两句一对明离六识心王前句离能缘心后句离所缘境法不可见闻觉智者眼识随生见耳识随生闻鼻舌身三识随生觉意识随生知法空理中此六识相并非所□□□□□□□出情若行见闻觉知是则见闻觉□□□□□□□□□□者非真求法自下一句明□□□□□□□□□□□□□识缘境四相迁变名曰□□□□□□□□□□□□□为此明法出相若行有为是求有为不求法□□□□□□不名求法上来总名教讫

自下是故舍利□□□□□□切法应无所求者总结劝修下复明说□□□□□□得十解初心生空法眼净也

自下第三明维□□□□□□座问曰维摩何不直为取座先须教诃答曰灯王□□□不思议诸佛境界若不先诃有所得心令其舍□□□□无所得观令其行善自分因立灯王座□□□□□□此义故先须教诃也就取座中文分五別第一维摩问文殊座处第二文殊言东方已下示其座处第三于是长者现神力已下明取高座来入其小室第四诸菩萨大弟子已下明大众惊讶五尔时维摩诘文殊已下命众令坐文相易见不劳细解问曰十方妙座维摩足知何不直取□□文殊答曰欲明寄实不思议德□□□□□□□□□谓维摩随近化作今问文殊文殊实□□□□□□□高座极远能取将来故知维□□□□□□□□□闻说获利益故就第五命众坐中□□□□□□□利弗已下次命声闻就命声闻中□舍利□□□□□□弗不能坐第三教其礼佛第四明其礼□□□□□□利弗大德罗汉神通具足何故不能坐得□□□□□是世间事坐舍利弗不啻能坐良以此座灯王如来□愿力之所成就非是小乘神通境界故不能坐由礼□□佛神力方始得坐上来因身子念座维摩□□□□□□讫自下第二因身子赞叹维摩口宣不思议事□□□□疏科释有人作问难言芥子纳须弥既是不□□□□芥子亦是不思议以不答言须弥纳芥子非□□□□□□言芥子纳须弥得是不思议须弥纳□□□□□□□亦可促一劫为七日可是不思议□□□□□□□□答曰异法辩客纳以小纳大不□□□□□□□□即法辩延促是故促长延□□□□□□□□为其简并对者如芥子纳须□□□□□□□□


校注

【原】炖煌本首题新加 首缺问疾品 □【大】显【考偽-大】 □【大】约【考偽-大】 □□【大】众生【考偽-大】 □□【大】是所【考偽-大】 修所【大】所修【考偽-大】 □□【大】曰前【考偽-大】 □□□【大】行中所【考偽-大】 □□【大】拂遣【考偽-大】 □□□【大】不见相【考偽-大】 □□【大】无因【考偽-大】 □【大】者【考偽-大】 作九【大】〔-〕【考偽-大】 又问空执理【大】执理又问空【考偽-大】 耶穷筌【大】穷筌耶【考偽-大】 若也【大】也若【考偽-大】 不【大】不可【考偽-大】 解能【大】能解【考偽-大】 以【大】已【考偽-大】 修【大】修智【考偽-大】 处【大】处大【考偽-大】 行【大】〔-〕【考偽-大】 无【大】无性【考偽-大】 九【大】有【考偽-大】 受【大】*爱【考偽-大】* 方为此义故【大】〔-〕【考偽-大】 □□【大】观若【考偽-大】 □□【大】菩萨【考偽-大】 □□【大】客尘【考偽-大】 □□【大】尘一【考偽-大】 眠【大】三随眠【考偽-大】 但说后四摄惑品尽【大】〔-〕【考偽-大】 □□【大】为二【考偽-大】 □□【大】离缚【考偽-大】 □□【大】之益【考偽-大】 □【大】生【考偽-大】 □□【大】众生【考偽-大】 便【大】便惠方便【考偽-大】 □□□□【大】二一无惠方【考偽-大】 谓【大】〔-〕【考偽-大】 □□□□【大】见心庄严【考偽-大】 □□□□【大】见心庄严【考偽-大】 □□□□□【大】三段第一身【考偽-大】 □□【大】迦叶【考偽-大】 □□□【大】三第一【考偽-大】 □□□□□□【大】弗见此室中无【考偽-大】 已下缺
[A1] 地【CB】他【大】
[A2] 灭【CB】减【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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