净名经关中释抄卷上

天台云此经理致深远言旨渊玄若但依文帖释恐指事数而已一教宗极终自难量犹须略忖幽微显不思议旨趣今辄于文前撰五重玄义第一释名第二出体第三明宗第四辩力用第五判教相

名不思议人法是名不思议真性解脱为体不思议佛国因果为宗不思议权实折伏为力用不思议带偏显圆为教相故今明此经始从如是我闻终乎欢喜奉行皆明不思议所以五义次第尔者虽理绝名言非言无以设教故于无名之道假名相说而名以召法法以应名是以经之指归蕴在名内故先标名夫寻名得理理即真性解脱真性解脱即经之体也故次出经体体不孤致求之有方涉行修因然后致果故用因果为入理纲宗行因得果即能巧用权实析伏摄受利益众生故次明力用圣人设教随逗根缘根缘不一是以教有同异故次明教相也

第一释名门中复有三意初辩教起所由次明翻译帝代后正释经题初教起所由有通有別通明诸经者有三意一为满本愿故一切诸佛行菩萨道皆發四弘誓愿今为答初众生无边誓愿度故说教也故肇师云结僧那于始心终大悲以赴难如下文云菩萨取于净国者皆为饶益诸众生故又法华经云我本立誓愿欲令一切众如我等无异二为酬请主故如法华经明如来成道经三七日梵王帝释及四天王请佛转法轮梵王等请佛三转十二行法轮岂请转大乘耶大论明说般若由是酬王请故知亦请大也又下经中天帝四王皆發誓弘经岂非庆佛酬请故也三为赴根缘故但佛大慈悲根熟即化何必要须请也故文云众人不请友而安之菩萨尚尔况如来耶根缘多种如何称会如来以四悉檀赴诸根缘故能会不失机然大经明生生等不可说以因缘故亦可得说因缘者即悉檀方便也是生众教之缘是起众行之因将明此义三门分別第一翻名解释第二辩其体相第三明發起教行初翻释者悉檀者或云有翻或云无翻其意如释经字中明言有翻者或云宗成或云或云印或云实或云成就究竟等如是对翻非一难可定存此随根说法离文字之宗印等南岳师云此例如大涅槃经梵汉称也悉是随音檀是梵语悉之言遍檀翻为施佛以此法遍施众生故云也第二辩相一世界二各各为人三对治四第一义大圣为破外道邪四悉檀故说此正四悉檀起一切大小乘教也第一世界悉檀者即是众生五蕴十二入十八界一切诸法名相隔別不同故名世界外人迷此世界或计无因缘有世界或计邪因缘有世界大圣随众生所欲乐闻为说正因缘世界之法令众生得世间正见即是世间法施二各各为人悉檀者大圣观人心而为说法人心各各不同故于一事或听不听如经所说杂执业故杂生世间杂触杂受更有破群邪经说无人得触无人得受此意正为破执生信增长善根施诸善法故名各各为人悉三对治悉檀者大智度论云有法对治则有宝性故无有者即是贪欲多者教修不净观嗔恚多者教修慈心观愚痴多者教观因缘观也佛说对治之法药遍施众生为断其恶故名对治悉檀也第四第一义悉檀者智论明第一义有二种一约不可说二约可说初不可说即是诸佛辟支佛阿罗汉真实法故大论云言论尽竟心行亦讫又如大经说诸行处名世界说不行处名第一义约可说者如大论云一切法实一切不实切亦一切非实非不实皆名诸法之实相佛于如是等处处诸经说第一义悉檀相此即是一家所明四门入第一义竟中论云若为向道之人闻说四句即能悟入即是诸法实相若人闻说四句心生取著皆是戏论此即初随乐欲二随便宜三随对治四第一义故宝积叹佛乐说辩云佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法恐畏者世界悉檀为说三界火宅故恐怖欢喜者为人悉檀發本善根得法喜也或生厌离者即是厌患烦恼兴对治也断疑即第一义悉檀初入见道见谛理分明故断疑也第三明起一切教行者大论明四悉檀起十二部经八万四千法藏即是世界悉檀起八万四千诸尘劳门各各为人悉檀起八万四千三昧门诸陀罗尼门对治悉檀起八万四千诸对治门对治八万四千诸烦恼也第一义悉檀起八万四千诸法门亦名八万四千诸波罗蜜门乃至大小乘经渐顿诸教通別二论圣说圣默皆因悉檀方便而建

第二別明此经起缘其意多途略述四种明其大意余所委细随品分別一为明二解脱不同二为开净土之宗三为显净名胜德四为成胜供养初为显可思议不可思议二种解脱有异者诸声闻等禀昔权说之教自谓与佛同坐解脱床无心趣大故今经简之令知有异厌小求大成生苏挊胤文有多意略举三种一约真性解脱简如身子云此座高广吾不能升表不思议解脱理深大故非小乘所入又云佛为增上慢人说离婬怒痴为解脱若无增上慢者婬怒痴性即是解脱是即思议离不离別二约实惠简者文云不灭痴爱起于明脱此异二乘灭惑取证又云无得无证故辩如是尘劳之畴为如来种等是也三约方便解脱简者经云结习未尽花著身耳结习尽者花不著也二乘虽得解脱未尽惑又以小室能藏大座须弥纳芥子中本相如故乃至现作魔王掌擎大众等皆是菩萨方便示现利物故也二为开净土之宗者大圣前于普集等经广说法身正报未明净土依报故于此中合盖现土宝积發问如来酬答乃至指案现空室侍问众香之界远现上方妙喜之国来游斯土此等种种因缘使诸菩萨上知诸佛功德平等为众生故现佛土不同下能成就众生同诸如来净佛国土广如下文不可悬述三为显净名胜德胜德既彰则前来宣化咸可宗承物情信伏故下文云汝等舍置菩萨所行是维摩诘所现神力汝等声闻百千亿劫尽力变化所不能作也又什法师云维摩诘秦言净名即五百童子一人也从妙乐国来游此土所应既周将还本欲显其淳德以泽群生显迹悟时要必有由故令同志诣佛而独不行明其有疾有疾故有问疾之会有问疾之会由净国之集净国之集由净名方便然则此经始终良有在也又肇师亦教缘既毕将返妙喜故欲显其神德以弘如来不思议之道四为成就最胜供养故说此经故下文云若有读诵解说其义如说修行则为诸佛之所护念其有供养如是人者当知则为供养于佛又云天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛况梵天之塔福未足多五劫施安供养非胜得柔顺忍获陀罗尼护法济人其唯法供

第二翻译帝代者大唐内典录云教流原起寔本姬周秦正弥之遗踪间出刘向校书天阁往往见有佛经依此校量不止汉明之代今叙中兴之始起于后孝明永平七年夜梦金人殿庭集议傅毅奉对臣闻昔西方有神其名为佛陛下所见将必是乎帝乃遣使中郎秦景博士王遵等一十七人往适天竺于月支国请沙门迦叶摩腾竺法兰写得经像载以白马至永平十年还达雒阳立白马寺译出四十二章经此即汉地经之祖也自示释教相继云兴沙门信士接踵传译爰至皇朝时移九代此经翻传总有六译第一后汉刘氏灵帝代临淮清信士严佛调于离阳白马寺译二卷名古维摩诘经第二吴朝孙氏太皇帝月支国优婆塞支谦于武康译三卷名维摩诘所说不思法门经第三西晋司马氏武帝沙门竺法护西域人解三十六国语于雒阳译一卷名维摩诘所说法门经第四东晋惠帝西域沙门竺寂兰元康六年于雒阳译三卷名毘摩罗诘经第五后秦姚兴弘始八年三藏沙门鸠摩罗什于常安大寺译三卷名维摩诘所说经即今所释之本是也第六唐三藏沙门玄奘贞观二十一年于长安大慈恩寺译六卷名无垢称经

第三正释经题略分为二一別二通別即维摩法华通即经之一字所以名有通別者略为三义一约教如华严大品等教异故立名异是为別也皆是佛说同名为经故为通也二约行者如泥洹真法宝众生种种门入入门异为行別故须別名同趣涅槃即一理故名通也三约理者理是一法名义即多故云如天帝释有种种名解脱亦尔多诸名字名字异故名为別同是一理故名通也从教起行从行入理俱有通別先明別名后分人法所以双标者非人无以弘法非法无以显人是即尊其人重其法也

初辩人名即为二別初翻名解释后明本迹高下初翻译者或云毘摩罗结此翻净名无垢称或云毘摩罗诘此翻为净名或云毘摩罗诘栗致此翻为净无垢称此梵语轻重不同故义亦广略随別次解释者初翻似觉为繁难为申释次净名者似对真应二身净即真身真智无惑故云为净名者即应身垂形济物名称普闻也什云五百童子之一人也次翻净无垢称者似对三身净即法身自性清净皎然无点即是性净法身也无垢即报身报智圆明无有垢染即是圆净报身也称者即是应身大慈化世名称普洽即是应身也故智度论云水银和真金能度诸色像功德和法身处处应现往余义释法名中广辩二明本迹高下者净名大士补处菩萨若阿毘昙即以生兜率为补处若大品共行十地即九地菩萨地为补处若五十二位即以等觉为补处若寂灭真如有何次即初心即补处此既众教异明故须辩其本迹今明此义略分二意初正通明本迹后別明名净名本迹初正明者本即所依之理迹者是能依之事事理合明故称本迹也譬如人依住处则有行往之踪迹也将明此义略为五意一约事理二约理教三约理行四约体用五约权实约事理者理即不可思议真谛之理本事即不思议俗谛之事迹由真谛不思议之理本故有不思议俗谛之事迹寻俗谛之事迹得真谛之理本本迹虽殊不思议一也二约理教者此经云三转法轮于大千其轮本来常清净此即以前不思议二谛为理本能诠二谛为教迹由理垂教寻教得理余如前三约理行者法华经云诸法从本来常自寂灭相佛子行道已来世得作佛此经云无离文字说解脱相即前理教并以为本不思议观行为事迹余类前明四约体用者即以法身体为本应身用为迹故金光明经云佛真法身由如虚空应物现形如水中月余亦如前五约权实者实即齐位证得真应二身为实本权化方便现真应二身或高或下随逐物情为事迹故经云虽复成道转于法轮而不舍于菩萨之道也余亦如前即理事明本迹即是理即理教明即名字即理行明即观行即体用明即真应即权实明即究竟即诸菩萨等或本高迹下或本下迹高或俱高俱下难可格量第二別明净名本迹者旧云本是金粟如来迹居妙喜为无动补处或云本是八地迹现毘耶位居长者执意定判本迹者为是何位金粟何位补处若妙觉之金粟为妙喜之补处即本高迹下若初住之金粟现十地之补处即本下迹高妙觉现妙觉则本迹俱高若初住现小乘补处本迹俱下別定判其优劣高下之位也

所说经者此第二释通名先总辩所说后释经字初所说者肇曰维摩诘秦言净名法身大士也其权道无方隐显殊迹释彼妙喜现此忍土所以和光尘俗因通道教常与宝积俱游为法城之侣其教缘既毕 将返妙喜故欲显其神德以弘如来不思议解脱之道至令宝积独诣释迦因留现疾以生问疾之端建微言之始妙唱自彼故称其说生曰维摩诘梵音无垢称也其人晦迹五欲超然无染清名遐布故致名斯号贵名求实者必重其说说本表实重之则终得所求因斯近接有过圣言矣有说净名说于佛法不说自法说自法即与佛抗行今解净名自证之法即是一切佛法故下文云如自观身实相观佛亦然净名菩萨所说何得称经大论明佛弟子化人诸天仙人所说为佛所印皆称经也

二释经字者依天竺语之教首通标修多罗或云修妬路例如此土楚夏之別古今诸师解释有异或言有翻或言无翻今辩此义略为五意第一无翻第二有翻第三会通有无第四正释经字第五历法明经第一言无翻者外国有多含之语即见修多罗名含五义岂可但用经字翻之故开善法师云经非正翻但以经字代处类比此方周孔圣教称之为经外国圣教类比应以此经字代也言五义者一法本有三一教本即世界悉檀二行本即对治为人二悉檀三理本即第一悉檀亦云显示示真理也如弥勒章示真菩提等也二微發者法王起教巧妙玄深从微至著靡所不诠是则文义渐显开發物心初中后善圆满具足故也亦云生谓闻法得道出生法身经云诸佛菩提皆从此生三涌泉义者此从譬受名涌泉流滔滔无竭如弥勒章得无所得即菩提之义无边观众生品悟生非生则慈悲之名莫竭故云也四绳墨义亦从譬显也如世绳墨能裁邪就正轨范有度如不生不灭万行不可乖无常无我四果不可异又如六度四等名不可易蕴界处等数不可加故云也五结鬘义者此从譬以显如缕穿花使无零落大圣说法贯通理行亦无漏失复次如百花异色更相辉焕万行庄严互为映饰如总持园苑八解浴池大乘宝车驾以白牛等也此土既无名含此五之言故用经字代也第二言有翻者有师言昔佛法初度梵汉之语未通故河西群学谓无翻也今经论既度梵汉之语复通修多罗定有翻也但诸师各禀异闻文成非一略出五家翻释一翻为法本具如前辩二翻为契即初悉檀契情二三悉檀契行第四悉檀契理也此则如法相解如法相说故也三翻为𫄧此因譬显与前结鬘义同又结成行人三菩提之果也四翻为善语教谓大圣明鉴慈心顺理复悉檀善巧化顺物情故也五翻为经以类此方极圣所说故也第三会通有无唯取经字为正者无翻者言此无多含之语此亦未然如此训字或一或二乃至多训如经训法训常及经纬等岂非多含义也又有翻者言今语既通定有翻者此亦未然若定有翻何故五译不定若减而存一义复不圆若无名相中假名相说悉檀方便起教是一适其根性即有翻无翻皆无滞也故经云依义不依语也又两家五义皆以经字标题不以契𫄧等为目今立经字亦是融通无失第四正释经字略开四义一者经由义二意初云圣言下备经由如来心口故也二云三代圣人莫不皆由悉檀之教而致大果二者经纬义生法师云世之经纬成自素帛斯之经纬显于行人真光䌽也三者常义有二意一者邪不能坏二者正不能异故肇师云古今虽殊觉道不改群邪不能沮众圣不能异故曰也四者法义安法师曰谓体可楷摸如此土六经显道德人伦之是非也第五历法明经有说三种经一声二色三法初声经者声教诠理故大品经云若从善知识处闻般若也二色经者寻文悟理故大品云若从经卷中闻般若也三法经者是法尘谓心与法合思惟得证故经云修我法者证乃自知故也余三尘何故非法此土三根钝故复次如华明六根平等清净此经下文因食香饭得道广明六尘俱为佛事不同小乘唯说娑婆音声为佛事又大品明诸法等故般若波罗蜜亦等金刚云一切法皆是佛法也一名不可思议解脱者此是第二大段从法受名此经流布既多申释亦众略开九家以相比决什曰亦名三昧亦名神足或令修矩改度或巨细相容变化随意于法自在解脱于碍故名解脱二者生曰不思议有二种一曰理空非惑情所图二曰神奇非浅识所量若体夫空理则脱思议之惑惑既脱矣则所为难测三肇曰微远幽深二乘不能测不思议也纵任无碍尘毕不能拘解脱也四叡曰菩萨无心应物有说众生但睹其教莫测其所由故名所说为不思议也虽说而无心故不碍于有无心而说故不碍于空空有所不能累故名之为解脱也五关内旧解六地断正使七地侵除习气道观双流名不思议正习俱尽名为解地持论师云不真宗缘修七识智照佛性真理断界内见思界外无明是思议解脱若真宗八识真修体显二障皆融无累名不思议解脱也七真谛三藏云解脱有二种一不相离即是诸法如如本有之理未与惑离也二相离者得法如如智断心障惑相离相离解脱即不思八三论师云若自他明缚脱缚是自缚脱是自脱即是自性之缚脱今明缚非自缚由脱说缚脱非自脱由缚得脱由脱说缚即是假缚由缚说脱即是假脱假缚非缚假脱非脱即是非缚非脱毕竟清净而说缚脱者即是假名不思议之解脱也九天台疏释有三意第一简別思议不思议相二別释不思议解脱三类通诸法初简別中略为七意一约理分別者若见可思议真谛之理而得解脱即是思议若见中道实相之理而得解脱即是不思议也菩萨病非真非有等二约智者若是生灭智照即是思议若是无生寂照之即不思议也故下文云有惠方便解等三约断者若断烦恼而解脱者是思议若不断烦恼而入涅槃即不思议文云不灭痴爱起于明脱四约界内外者若脱界内惑而脱者即思议若脱界内外者是不思议也故法华云但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱下文云法名无染若染于法乃至涅槃是则染著非求法也五约有体无体者若思议解脱即空无色心若不思议有不思议实相体也故大经云解脱有二种亦色非色非色者声闻缘觉亦色者诸佛如来又云妙色湛然常安住仁王明法性五阴等六约有用无用不思议解脱无无方大用若不思议解脱有无方大用故下文云不起灭定现诸威议及须弥入芥子等种种大用也七约共不共简者若三乘共行侵除习等是思议若別断五住是不思议复次缘修与方便共名思议真修非方便共名不思议故法华云正直舍方便也复次有师云下地不思议上地名不思议若尔者声闻不知菩萨外凡不知内凡乃至世间伎术如蜂作蜜蜘蟵结网亦非愚者所恻岂名不思议是则下不知上名思议上能知不还成思议今明不共不思议下地不以思议上地上地不以思议下地寂灭真如有何次又华严云究竟离虚妄无染如虚空又下文云非但分別思惟之所能得上地不思如何得知寂而常照故知虽照而未常不寂也二別释不思议解脱者初约四句今明不从自脱故不约自性以立名不从他缚起故不约他性以立名不从自他缚脱起故不约共性以立名不从离脱离缚起故不约无因性以立名从因缘立解脱名尚不可得何况无因缘起以立名是即不在内外两中间而说解脱者不思议也是即无离文字说解脱相解脱者即诸法也约此而明不思议解脱即具三义一真性解脱二实惠解脱三方便解脱此三如上所由门及不思议品广明三约类通三法者略有十种一三道者苦道烦恼道业道初即真性二即实惠三即方便如次配之下九亦尔二三识一阿梨耶即第八二阿陀那即第七三波陀那即六识三三佛性一正因二了因三缘因四三般若一实相二观照三方便五三种菩提一实相二实智三方便六三种大乘一性乘二得乘三随乘七三种法身一法性身二果报法身三应化法身八三种涅槃一性净涅槃二圆净三方便净九一体三宝一真性即法二二实惠即佛三方便即僧十三德一法身二般若三解脱如是即真性解脱是净实惠解脱是方便解脱是称此乃人从法立名法从人受称故得显發不思议大道也

大段第二明经体者略开三意一辩体所以二正明经体三简偽显真初所以须明体者若寻经失旨事同调达虽读八万法藏不免堕大地狱若得意亡言即槃特一偈成阿罗汉果若不识经真性之体虽复读诵修行终不能得无生法忍故须辩也第二正明经体然此一门经论异说今古申释复多紊乱统论其要不出二种一能诠之教二所诠之理故瑜伽论云契经体者略有二种一文二义是即诸明假实音声名句文等并能诠教摄如前释名门具以辩讫若诸明真如性相等并所诠理摄今此具明旧释此经多用权实为体体即是宗此释不然何则天无二日国无二主岂可权实具明又体据理明宗据行说偈得宗体同辩也今但以不思议真性解脱为体者此经云婬怒痴性即是解脱又云诸佛菩萨有解脱名不可思议又云一切法亦如也然此真姓实相离四句绝百非能轨生行人正智万行故独名体也故大论明小乘经三法印无常无我寂灭涅槃大乘经一实相印又下文云以陀罗尼印印之即经之正体也若得三法印能入苦忍真明至无学果若得实相印能入无生法忍得大菩提也第三简偽显真即为二意初简非实相显真实相初中复三一简世俗经书二简外人经书三简声闻经初世俗经书但明安国治家偿善罚恶仁义礼智信摄生养性乃至梵天说出俗论五通神仙之论并属爱论破坏惠眼不见真实非实相体二外人经书多起身边二见或计神及世间常是事实余妄语乃至非常非无常堕十四难生六十二见各谓是实以有所得起诸行业流转生死并属见论破坏惠故非实相体也三声闻经明无常等三法印厌患三界尽苦涅槃不能求诸法实相亦非实相体也二显真相者摩诃衍教所明为利根菩萨法实相不滞二边体用圆备自利利他即真性解脱之体也此中复有共二乘说不共乘说共二乘者如大品经三乘共行十地声闻断正使缘觉侵习气菩萨能穷诸性习气都尽譬如三兽渡河浅深有异二不共二乘者有渐有圆渐者双断二障得实相菩提圆者婬怒痴性即是解脱一切法即佛性涅槃如来藏也或名一实谛或名自性清净或言如如实际法性法身中道毕竟空等故大论云般若是一法佛说种种名大经云如天帝释有千种名解脱亦尔多诸名字此亦得通为诸大乘经之正体也

大段第三佛国因果为宗者斯乃众行之纲要诣理之关枢窃寻经论亦不分宗体之別但传经者巧宣行愿开發物心使有归趣前既非因非果真性为众经体此乃而因而果为众经宗举因则摄万行举果则摄万德故双举因果为众经之纲要也如大经明四德涅槃之果非无五行十功德之因大品明般若智照之因非无种智涅槃之果此经宝积陈请具问因果愿闻佛国清净之果说诸菩萨净土之行为因如来竖明四句答果横明众行答因乃至入室问权疾果实疾因不思议品明果次下三品明因香积净土为八无疣行为因示阿难佛土不同为果请法退还为因妙喜来此为果發愿生彼为因是知前普集等明法身正报此中明净土依报故如来合盖现土使物归心正明宗之大意

大段第四权实善巧为用既修因得果故有权实之妙用令诸众生断疑生信略为三意一明权实二明折伏摄受三明通此经文初明权实者有人偏用权巧莫测为用此明用偏也今言权实悉得为用若实是体从体起用那得实亦是用权实有三种一化他权实诸佛菩萨无名相中假名相说种种权实皆是随他意语二自行化他权实诸佛菩萨自行随自意语为实随他意语为权三自行权实者诸佛菩萨自行所有二谛三谛之理以辩权实也此中明用即化他权实也二明折伏摄受者如胜鬘经云应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之所折伏摄受故令正法久住今净名菩萨为令不思议法得久住故是以以方便折伏实智摄受故室外弹呵室内摄受使令信受住不思议解脱也三正通经文略举四例如方便品诸仁者此可患厌即权折伏当乐佛身即实摄受如善吉章明于食等者于法亦等是实折伏又云如佛所作化人若以是事诘是权摄受若实折伏实摄受如弥勒身子等若权折伏权摄受如迦旃延等并至文广辩

大段第五判教相同异者前虽广明名等四义未辩此经与诸经赴缘同异略出三意一明辩教相意二明古今同异三正明判此经初辩教相意者寻夫至圣无言言之者为物物情既异赴缘之教亦多如花严独明大乘阿含偏说小教或乍开半满而同归佛性或总会三车而俱至宝所故先德诸师各为理释欲使大小区分权实有在矣

二明今古同异有三意一约义二约时三別料简一后魏留支三藏立一音教引此经云佛以一音演说等二北凉昙无谶立二种教一半字小乘二满字大乘三陈真谛立三种教一转法轮四谛是二照法轮诸般若经是三持法轮解深密等是四隋笈多三藏立四种教一四谛教小乘经是二无相教般若经是三法相大乘楞伽经是四观行大乘华严经是又宋地论师大演法师亦立四宗教一因缘宗毘昙论等二假名宗成实论等三不真宗般若经等四真宗如华严涅槃经等乃至齐护身法师立五宗教前第四涅槃明佛性为第四真实宗华严法界为第五法界圆明宗二就时者道场观岌二师三时明义第一时说有相法轮第二时说无相法轮第三时说常住法轮若四时明义者生法师云始自道树终乎泥洹凡说四种法轮一者善净法轮谓始说一善乃至四空令去三涂之秽二方便净法轮谓无漏道品得二涅槃三真实法轮谓破三之偽成一之实四者无余法轮斯则会归之谈乃说常住妙旨若开善光宅二法师判三种教一顿二渐三偏方不定渐中分为五时一顿教谓华严经也二十二年前说有相教小乘教也三十二年后说无相般若教四抑扬教此经是五同归教法华涅槃也三別简此经去取者先半满明义此经满字与华严等不三时明义第二无相得道未明佛性常住若四宗明义是真宗大乘及出缘起之教五时明义是第四抑扬之教由未会三归一及明常住佛性也次详定者若言此经未明佛性者此明真性解脱岂非佛性耶下文明如来种种即性异名耳若言未明常住者下文明金刚之体夫如者不异如无有生如无有灭等岂非常住耶若真宗同法花者何得声闻未受记也若满字同涅槃者彼是醍醐此乃由是生苏教也备如法花玄义烦不具载 第三明近判释初约义及时二就乘兼藏初中经教有四一者顿二者渐三者不定四者秘密初顿者如花严经云譬如日出前照高山又如大经云山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐等二渐者即五味相生即是从小乘事戒定乳得生灭四谛酪次方等大乘最初说无生四谛无量无作对破小乘呵责声闻乐小法者即是从酪出生苏摩诃般若亦具说无生无量无作令声闻转教即是从生苏出如是法华说一实无作四谛为诸声闻开佛知见悉受记莂乃至大经为诸比丘说圆伊三点佛性涅槃安置诸字秘密藏中即是从熟苏出醍醐如此明五味之义与常途一往似同细心比并亦大异也三明不定者亦不同旧解別有偏方不定之说今但于前五味教内利根之人处处悉皆得见佛性故有满字之义大经云譬如有人致毒于乳乃至醍醐亦能杀人所以梁武流支摄山三家明此经大品皆是满字明佛性常住意在此也四秘密者大论云佛初转法轮显露教中明五人得须陀洹果八万诸天得法眼净秘密教中无量菩萨闻说大乘得无生忍又云从得道夜至泥洹夜常说般若此经云佛以一音演说法众生随类各得解是秘密之相今判此经非是顿教乃是五味渐教生苏之味若约不定即是至生苏而杀人入不二法门住不思议解脱也若秘密即不可出也二就乘兼藏者先明乘者有说二乘一大谓满字二小谓半字有说三乘谓声闻缘觉菩萨复次法华经于一佛乘分別说三为权十方佛土中唯有一乘法是实即是权实具论为四故胜鬘亦云三乘归依非究竟归依故也复次婆沙等论明生灭三乘大品经明无生三乘璎珞等经次第一乘花严等经明圆顿一乘通明乘者运载为义此经具权实半满通论也二就藏辩者有说二藏谓声闻菩萨婆沙明三藏谓素怛揽藏经也毘奈耶藏律也阿毘达摩藏论也分別功德经明四藏三藏外別立杂藏诠戒定惠也法藏部立五藏谓四藏外別立菩萨藏对法论立六藏谓大小各三胎藏经说八藏谓大小乘各四有经律论杂也总名藏者梵比摘迦此名为藏以蕴积为义经就人明藏即菩萨藏摄故文云菩萨法藏所摄就法明藏即经藏摄故文云我虽从佛闻百千经未曾闻此决定实相经典也十二部经此是何部不然十二部者非是別有部卷盖随经义类以分別故今经皆具申明此义略开二重初正明义后对文中三意一翻释名二辩体相三简差別初释名有总別总者十二部名意如前略答故新云十二释別名者修多罗如前明经始终通名也二祇夜此云重诵长行未了偈颂再宣三和伽罗那此云受记圣智悬监记当事故四伽他此云讽诵以妙言词结句宣唱五优陀那此云无问自说圣慈哀愍不请而宣六尼陀那此云因缘杂集论云又有因缘制立学处七阿波陀那此云譬喻法说难明假喻以况八伊帝目多伽此云本生自说昔因所生九阇陀伽此云本事宣诸弟子过事故十毘佛略此云方广真理正直遍诸法故十一阿浮陀达摩此云未曾有亦云希法神变无方罕闻见故十二忧婆提舍此云论义宾主往来诠正理故二辩出体相如前分別三诸门有四初部藏同异者统据宗诠是三藏收随分別明是部分摄如此经藏唯是经分开十二又瑜伽云阿毘达摩摄论议毘奈耶摄因缘余并修多罗摄复次部藏各有通別修多罗通诠三学別唯诠定部中修多罗是通余皆別故第二立所以者大经云以能听者所宜闻故又对治十二入十二因缘故又三转十二行法轮故又诸佛法尔故第三大小多少有四一大具小阙如法花经云我此九部法随顺众生说小乘不求大果故无授记必借师资故无自说无常理狭故无方广二小具大阙大经云护大乘者授持九部菩萨上根非借缘制戒无因缘法说即悟无譬喻又非诘问无论议三大具十二小唯十一瑜伽云方广唯菩萨藏所余诸分声闻藏有四大唯有一小具十一瑜伽云除方广分余声闻藏也第四相摄者契经重颂长行偈诵二各別故契经讽诵亦不相摄单重別故所以此三唯有十部二本不相摄师资別故此二唯十一余之七部各具十二可知

大段第二明对此经文者此经方等大乘理微辞瞻权实兼备何所不该以义对文显不烦具复次华严初教依理圆说三点法界理深意圆菩萨独证二乘不悟故次于阿含经中权说小乘涅槃言佛与二乘同一解脱各修证故次于大乘经癈权示实故此经示不思议解脱点明二乘解脱非真故经云佛为增上慢人说离婬怒痴为解脱耳若无增上慢者婬怒痴性即是解脱二乘既知解脱之不真鄙小慕大故次于般若经中明摩诃般若点照空色平等苦乐一如令知十智之非实既二乘渐见真智故于法华经等明释迦多宝不生不灭非长非矩同一法身示法身点也二乘既皆会小归大故最后涅槃明三点圆伊不偏不別不一不异终焉然今经据理三点常圆在名偏当解脱抑小扬大经之意焉

释序文四

初统明诸经不思议权实之道二就群生长寝下別明此经权实本迹大体三大秦天王下辩译由始四余以暗短下明注解之意

穷微者穷实相之幽微实体也尽化者尽权应之变化权用也即名故云妙绝之称也此上辩不思议之名旨意也渊深也玄远也言像名相也此句明意趣也 三空无相无愿也二乘癈有存空中道空有不二故非其所能议也此句明道理也 群数者森罗万有理超事外故言表也此句明坏三界诸识取相生心名有心也真境无相故有心自绝也此句明智 无为等者法身无为应物而为惑者不测名不思议也已前总明也

何则已下对缘辩也智无知体也俱照用也此明圣心亦即诸部般若经佛智也无像真身也并应应身也如下七言偈云各见世尊在其前及佛道品现种种身皆是佛一身也如法华经明昔说佛寿长是即法身非短长无像也应身现短长并应也如涅槃明佛入灭度又云而常住不灭即是法身非生灭无像也应身现王宫生双林灭亦并应也又弥勒身长二百五十尺释迦身长丈六短亦法身非大小而应物有大小尔皆并应也 至韵者谓至教起于无言之理也 玄借者十二分教深玄之典借应根施教故云弥布弥即遍也如法华明昔说三而至理非布教应三一也是即至韵无言理一也玄借弥布教殊也 冥权等者此明感应权实也至应无心故无谋也冥与物合名冥权也而动即应物故无事不会也如一月在天影现百盆随器大小无不会也又如一谷在下随声善恶无不应也是即幽谷无善恶喻圣心无谋也异响随声喻事会也又小乘菩提树下得十智为智大乘了心无生名智小乘王宫生相好身为身大乘了相无相为身小乘以鹿苑说法为说大乘以了言无言为说小乘以思惟根感应为化事大乘无缘而应为化事复次初句明圣心不思议第二句明法身不思议第三句明教不思议四明应会不思议也 开物成务者开导三乘为修行作务皆获道果无虚设惑者谓惑著之徒闻智即执心见形即著身闻教即滞言观权即谓变此皆在圣不然惑谓然也 文殊异方者有云宝相佛国来下注云游方菩萨不知所之也 不思议本者万行六度慈悲宗极皆内证实相故名本也借座请饭等皆外应众生故名为迹也又非迹不可以生物信非本不可以令物证也如见莲华大方信池水深要睹神变大方信所证妙复次证理无相故不思无名故不可议故经云言语道断谓名亡也心行处灭谓相尽也此释本不思议又欲言小室能含多座言其大室相不异变化万端非心所测此名迹不思议也 乾像者乾天也八未曾有室诸天宫殿常现室中故云室苞乾像也 幽关者实相真筌也非本无以垂迹者非见圣人内证实相之本方能外现神变之迹众生因睹神变之迹生信方能修行自证实相之本也是即本迹内外虽殊而引物证真莫测之心一也天台本迹五重如前可见 栖神者言此经是神解所栖托处也 支竺者支谦竺寂兰竺法护等 理滞于文者谓叡疏序云既蒙鸠摩罗什法师正玄文摘幽旨始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如不来相为辱来不见相为相见未缘法为始神缘合法为止心诸如此比无品不有无章不尔又云此土先出诸经于识神性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通谁与正之先匠所以辍章遐慨思决言于弥勒者良有在也 北天之运者大品经云我灭度后般若流南天竺至北天竺当没于地今此国即北天之东隅罗什至此大传般若即佛记北天之运数法合流行此也弘始八年姚秦时也什弘始三年冬到秦而先译大品智度中观门百随译随讲而生肇诸师皆悉启悟生公述顿悟义肇公述般若无知等论什见妙解至八年方重译兹经及法华等所以理圆意题逈超万古也 岁次鹑火者尔雅云子年困顿丑年赤奋若寅年摄提格卯年单阏辰年执徐巳年大荒落午年敦祥未年协洽申年涒滩酉年作戌年阉茂亥年大渊献正月析木二月大火三月寿星四月鹑尾五月鹑火六月鹑首七月实泛八月大梁九月降娄十月陬觜十一月玄㮙十二月星弘始八年太岁在午应云岁次敦祥而云鹑火者以月命年也 长安者有本云常安以秦王父名姚苌讳故改名常也 既尽环中者语出庄子是非相待犹如循环至道亡是非由如环中也今借言以表中道也 陶冶者今造化经文务存圣意若炉冶之所造也 文约而诣者其文简约而理诣也 其旨趣婉顺而彰明也 如弥勒章明菩提等文约而诣其佛道品答眷属等是旨婉而彰诸如此例讲者叙之时预听次者什法师随译随讲务传至妙肇法师等随听随述务流大观广如传述 述而作者论语意云唯圣作法余但依教修述而已 维摩诘广如玄述若言净无垢称净即法身性净垢即报身无漏功德也称即应物称根亦名称也若单云无垢称亦云净名无垢即净称即是名此即二身释也谓净真身称即应身下文云观身实相观佛亦然此净名真身也从妙喜国来游此界净名应身也乃至方便品得无生忍等真身也虽为白衣等应身也 显迹悟时者谓显净名迹示本法身以悟时人也 若自说而观等者自从也若真从说之功而观即净名与文殊等诸圣功齐不应独标名也寻经本原由于净名故独受名也

什法师者高僧传云什父天竺辅相之子名炎姓鸠摩罗祖亡次当袭位避之东游至龟兹龟兹王妹白纯体有赤黡法生智子诸国聘之不受及见炎心欲当之王遂逼妻炎纳生什年七岁出家学小乘十三从师须利耶摩受业摩为说阿耨达经闻阴界入空无相怪曰何故此经破坏诸法摩因为说诸法因成故无真实什遂专务方等受诵三初得放光经魔来蔽文唯见空纸因發誓习诵字出如常复闻空声空声曰汝是智人何故读此什遂呵叱令去也又什母将什至北天竺有一阿罗汉名达摩瞿沙见而异之谓其母曰善守护之若三十五不破戒度人如优波毱多如不然可才明绝代而已后欲东化什母谓曰方等深教大阐真丹唯尔之力但于自身无益其可如何什曰大士之道利彼亡躯若使大教流传能洗𥆐蒙俗虽复身当鼎镬苦而无恨又录云前秦苻坚立十六年有德星现外国分野当有知人入辅中国得之者王坚乃使苻丕攻襄阳取释道安吕光求龟兹取罗什后坚伐晋败为姚苌所戮即姚苌立为后秦吕光回至姑臧闻主既丧遂潜号关外称后凉苌崩兴立弘始三年春有树连理生于庙庭逍遥一园葱变为薤咸称嘉瑞冬什到雍兴加礼遇待以国师崇敬甚重大兴法化于大寺草堂及逍遥园与什及三千硕德亲自翻译至理之兴其在前矣什又著实相论注净名经雅好大乘尝叹曰吾操笔著摩诃衍阿毘昙非迦旃延子比余广如传

肇法师者开皇录云俗姓张氏长安人也家素贫乏以佣书为业遂因缮写乃得寓心历观经史备尽坟借性好玄微每以庄老为心要尝读老子至道德章乃叹曰美则美矣然期神冥累之方犹未尽也后因见古维摩经欢喜顶受披寻玩味乃言今始知所归矣因此出家学善方等兼通三藏乃至冠年而名振关辅时竞誉之徒莫不猜其早达千里负粮入关梚辩承机挫锐曾不流滞什至姑臧肇自远从之什嗟赏无极及什适届常安亦随返姚兴命肇与叡等助什详定因此咨禀所悟更多因出大品肇便著般若无知论呈什什读称善乃曰吾解不谢子词当相楫什重出此经肇笔受因之注解及制序呈什什又叹曰解空第一肇公其人又庐山隐士刘遗氏见无知论乃叹曰不意方袍复有平叔因以呈远远乃抚几叹曰未甞有也及什亡后又著涅槃无名论见传于世又常州弘善寺宣法师赞曰般若唯绝鉴涅槃固无名先贤未始觉之子唱希声秦王嗟理诣童寿挹词清微音闻庐岳精难动中京适验方袍里奇才揵生注云法身大士者地前菩萨结业生身初地至七地随愿受生十方净国也八地已上了法身无生应物受生也今言法身即八地已上此依仁王经分別也

生法师者三藏记集云法师彭城人幼而颖悟父知非常将诣法大道人改服受学而俊思卓拔披读经文一览能诵研味句义即自解说是以年未至学便登讲座吐纳奇辩词清珠玉高僧名士屡挫辞穷年至具戒声遍区夏初住龙光寺下惟专业后移庐岳幽栖七年常以为入道之要惠解为本故钻仰群经斟酌众论遂与严观等同往长安从什受关中僧众咸嗟秀𥆐妙贯龙树大乘之原兼综提婆小道之要博以异闻约以一致乃喟然叹曰由自经典东流译人重阻多守滞文鲜见图义若亡筌取鱼则可以言道矣乃立善不受报及顿悟等义而守文之徒多生嫉妬与夺之声纷然互起又六卷泥洹先至京都剖拆佛性洞入幽微乃说一切众生皆有佛性于时大本未至孤明先發独见迂众旧学僧以为背经邪说遂被摈逐生众中誓曰若我所说反于经义请现身疠疾若与实相不相违背愿舍寿之时据师子座言竟拂衣而逝以宋元嘉七年投迹庐山销影岩阿怡然自得俄而大经本至佛性之义与前说符同生以元嘉十一年于庐山精舍升于法座神色开明德音骏發观听之众莫不悟悦法音罢唱麈尾忽坠端坐正容隐机而卒道俗嗟骇远近悲悼京邑僧众内惭自疾

制十四科法华涅槃疏及注此经显畅新异理切词简讲学之匠咸共宪章焉胡音云者滥也新云梵音印土正言同梵天音也终南宣律师云释道安仪法尽正而以梵为胡犹昆山之一砾也 晦迹者晦暗也 贵名求实等者若因菩萨胜名以求实法者则必因净名之嘉名以重其所说净名既本表实证以重名则令学者因名以重法故得所求也 因斯近接者净名同凡接物也 有过圣言不以文殊等诸圣名经独以净名名之故云过也以净名同凡接物故独标经名也经义如玄也又沮坏也夫教以陈理理不可易故教自常矣 如不净观以治贪欲因缘观以遣邪见等理不可易也若外道失理施教即究竟自坏如杀羊事火求生天等理必不然也 亦名三昧者证解脱体也亦名神足明解脱用也巨大也细小也若直明法空等下明外现不思议事以证理也 肇曰微远幽深者明中道实相内证烦恼即菩提名不思议也外用无碍为解脱也 生曰或止形迹心不安然者谓若单言无垢称或谓应形迹中不染尘累不委心安何法故复言一名不思议解脱即是心所住法也 其求愈到者到至到也彻倒也若令求者彻到何患不悟矣

叡法师者高僧传云法师魏郡长乐人少出家二十二博通经论听僧朗法师讲放光经屡有讥难朗与师僧贤有豪上之契谓贤曰叡比难吾累思不能通可谓贤贤弟子罗什至秦命叡入逍遥园详译秦王兴问姚嵩曰叡公何人答曰此实邺卫之松柏兴勅见之观其风韵洼流含吐彬蔚乃谓嵩曰此乃及四海之标领何独邺卫之松柏什出成实论令叡讲之什曰此论有七处破毘昙而在言少隐若能不问而解可谓英才叡启發幽微果不咨什而契然玄会什译法花至受决品旧本云天见人人见天什曰此语与西域同但在言过质叡应声曰将非人天交接两得相见什叹曰吾传译得子真无所恨矣又佛赞之业皆愿生安养每行住坐卧不背西方临终合掌五色光从叡而出又疏记此经及制序如別注云

菩萨无心者非石木之无心也直以凡夫取相分別心说故名有心菩萨常观无相无分別心而方便应物假名相说故名无心

佛国品者身非身亦真土非土而应身在世示有统御故各有所化之处如娑婆香积各有疆域也亦名佛土所依住也佛刹世界释亦同也此有二一者真土如金光明云毘卢遮那遍一切处其佛住处号常寂光此以真如法身非身为身亦真空净土非土为土又花严云菩萨清凉月智身也游于法性空(真如土也)众生心水净(土也)提现中(身也)此皆真身真土二应土者下文云众生之类是菩萨佛土此明菩萨应众生之善恶取佛土之净秽又下文云诸佛如来功德平等为度众生现佛国异(净秽异也)又云诸佛国土永寂如空(真土也)而现种种殊胜佛土(应土也)又云虽知诸佛国及与众生空(真土)而常修净土教化于群生(应土也)品文及下自明故关中诸师不释也 三分者释文大体略有二种一关中注解真明理宗诸禅师释通但辩观理并造文便解不开科段又近代诸师文起尽各有科酌而取舍多异而今讲者必不可偏然随文生起不可遗于科段而文理相承正相通会不可隔以科文取舍之宜异在说者故兴皇朗云夫适化无方陶诱非一考圣心以息患为主统教意以开导为宗若因开道得悟则圣教为之开若由合而受道即圣教为之合如其两晓并为甘露必也双迷俱成毒药此则开合随缘事无恒准 序分者或引时方说处或神通合盖或称叹赞扬此皆令物生信故也 正宗者或谈真应二身或示真应二土皆令悟理尅证故总明悟也 流通者或赞法供最胜或慇懃嘱累此皆委法传通也 三序一证信者正宗为智多明无相事随理显惑者多疑故集经者引时及处化主同闻既事迹炳然兼翻传不谬则令听者因事证事证之不虚亦信无相之真旨故言引事证信也即诸师集译经图纪传助宣法化意皆尔也此中有千圣结集二土传化文广不具也 二合盖现瑞序者亦名表發序之正宗为悟谈经深旨凡心信难故此说者广现神变使观异生信 又合盖现土表说净土即表發序如法华云放一光以表一乘之旨仁王云现莲华以表出生诸佛有所表彰故言表發善法先兆故言现瑞由如嘉禾醴泉孝子之祥兆河图洛书明王之休祯也 三称叹序者正宗多示修门故行之为此中广赞佛果德使慕果深于信心即修行之门不倦故赞之也又若不仰德无边何以申其敬请故先赞德也证信序般若灯论分七段我闻分二我为能闻人闻为所闻法余五同也论六段如疏佛地论五段初如是我闻合为一段此盖随时科酌亦非是义无劳烦叙然佛说经欲令闻者深入实相返生死流序分证经略通文句正宗至理须广申明以顺佛赞经不可于此繁重正宗真观便略指点而已

如是大论云如是善信之辞不信者言是事不如是信者言是事如是佛法大海信为能入智为能度也然论及注但以如是信辞故直释信不释如是字也此既非是正宗秘理不劳广引繁辞 我闻者注文证经意足不烦更释然欲横叙者大论云随俗故说我和合故称闻谓阿难等虽悟无我而顺俗传经故称我也和合闻者根境识三和合为闻也若阿难云我说智既未圆鉴法不深故不可信若言传闻即或致偽谬故也今言我闻乃是亲闻而不自说故可信也室中六品阿难在庵园不闻何言我闻报恩经说阿难佛命为侍乞佛四愿一不受故衣二不随別请三有欲见佛由我制止四所未闻为我再说今室中六品及佛初成道阿难未侍之前兼涅槃之时所未闻经皆为他再说也 一时者 生曰物机感圣圣能垂应凡圣道交不失良机谓之一时又云说听究竟故言一时何不定言春秋佛地论云昼夜时分诸方不定不可別说 佛在此是说经主证成可信此有二意一戒净故永离虚妄所言诚谛故可信二悟圆故智照无瑕说必称理故可信文中亦菩萨弟子说者佛所印可咸得名经如世臣下有事奏上于君主依行即名勅也 在者住也大论云四种住一天住住施戒善二者梵住住四禅四无量 三圣住住三脱门四者佛住住佛无量功德力无畏等真谛加四一境界住住十六大国二依止住住僧伽蓝三威仪住住坐卧未舍寿命未般涅槃也今言住住庵罗园说也 广严城者旧梵云毘舍离西域记云中印土吠舍厘国周五千里此云广说经处也支道林云法身虽无不在应迹必有方所若不记之说处由为猛浪耳然佛真净法身住本法性广严之城大悲应物住人间广严之城此即从本垂迹因迹显本也 庵罗园者此园是庵罗树生一女国王异之以园封女女见佛欢喜舍作伽蓝故名园也故西域记云吠舍离城南不远精舍前有卒堵波是庵罗女园持以施佛处园者梵曰僧伽蓝摩此云众园非以种菜为园但修治道树为园也故云总持之园苑亦如道场是修道之场也又此园城通指之耳 的辩处者此经佛国弟子菩萨三品及下菩萨行见阿閦法供养嘱累七品的在庵园问疾下六品文殊入室即在净名室内方便一品据本化事还在室中若宝积对佛宣陈及佛印时即在庵园又香积品亦有彼国问答亦随品收之不別论也事在他经者吴本云奈氏园误也谓奈女经有人见经说奈女生谓即庵罗女是奈女失正事也 与大比丘下列众有云其意有八一为证信助成道阿难同闻可信二为显德释梵围绕显佛德故三为启请问净土故四为發明净名德故五为当根益故六为同事引摄有缘故七为成就修行法供养故八为承受付嘱誓传经故 与大比丘与者共义谓阿难共闻也此之一与贯下诸众大论七义共相同无漏相一心同无漏定一见同正见一道同无学道一解脱同俱解脱一时同闻经一处同庵罗园也 大者佛地论四义释之者一利根波罗蜜种性二者无学果不定种性回心向大四众数多大论五义一一切众中最上故二诸障断故三诸王大人敬故四数多故五破九十六外道论故 比丘四义净乞食者离四邪故一下口食耕田种植故二仰口食仰观星像等三方口食致使命故四维口食占卜等五邪者一现异改常二高声示三自说功德四占相吉凶五赞所得利 萨埵秦言大心者大论云有大誓愿(愿大名大四弘誓愿也)心不可动(心大名大四魔不动)精进不退(能忍难忍)初愿大即成众生义二心大即大心众生义三精进大勇健义也十地论有十种一菩提萨埵从菩提智生故二摩诃萨埵住大乘故三第一萨埵证第一法故四胜萨埵觉悟胜法五最胜萨埵智惠最胜故六上萨埵起上精进故七无上萨埵开示无上法故八力萨埵广知十力故九无比萨埵世间无比故十不思议萨埵一念成佛故又如下不尽有为中明不离大慈不舍大悲生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦等皆是明萨埵心也结业身者小乘俱舍所明乃至成佛入涅槃皆结业身不明法身应生大乘所明法身应生仁王云地前菩萨三十心结业生初地至七地随愿生八地已去法身无生应物现此法身也 大智本行天台云大智叹解本行叹行解如于目行如于足目足备者到清凉池又有二智实皆权智实智是本故大又三智一一切智观空二道种智照假三一切种智照中智体用圆故名大智又有四智一成所作智二妙观察智三平等性智四大圆镜智此第四为大小乘十智非此明也 法城韦昭释名云城者盛也盛人物故博物志云夏禹作城强者攻敌者战弱者守今佛法亦尔弱以戒守敌以定战强以惠攻故借喻也十地经说四种护一护教法书写演说故二护理法证教他故三护行法自行教他故四护果法自成教他成故也 悉以清净者外道六行断结断已复生二乘见修二道断惑不了本性寂灭故皆不名悉已菩萨了本寂灭故名悉已也 五盖十缠如常无量盖缠者圆满大乘一切烦恼同迷真理故凡起惑等名盖缠以等覆真理下文云诸烦恼是道场知如实故又云一念知一切法是道场成就一切智故准此或若不等覆真理岂悟时一念同知一切法也 七辩者大论云捷疾辩(于法无畏故)二利辩利根深入故三无尽辩实相无尽故四不断辩无诸戏论故五随应辩已断法爱故六义辩得涅槃利故七世间最上辩说大乘事故 七德者七波罗蜜也治七蔽垢故一一切殊如施治悭等无相不异故言其相不异 逮无所得者逮及也谓及至第八地以无所得名无生忍不起即无生也 不退转法轮者小乘但名法轮有生灭故大乘名不退转法轮理无生灭故转者说也 饰形靡俗者靡偃也谓三十二相说法生善如风靡草书云君子之德风也小人之心草也风偃草化导行也 深入缘起等者谓观智深也外道邪因无因故堕邪见二乘观十二因缘生灭无常故但断正使菩萨观因缘不生不灭无无明亦无无明尽深入达实相故无复余习气近无等等者无等等佛也今大士自在智惠能近也天台云等观观空也不等观假名差別也 等不等者中道正观体圆故等用异故不等 不净喜者喜受也清净法喜也假名天大论云如国王名天子也生天者诸天也 肾圣天者证第一义天也 妙生者亦可从法化生也 四梵行者思益云慈悲喜舍也 天龙杂众者此中有人有天有凡有圣有本有迹故言杂此等八部若善业所招合受人天之报若是恶业不合见佛闻法今形受龙鬼而预会闻法何天台云过去因异一若戒急而乘缓者受人天身不闻正法二若戒缓而乘急者龙鬼身而闻正法三若乘戒俱急即受人天身闻四若乘戒缓者受恶身而不闻以斯不同故形法异缘也 大威力诸天者一欲界六天一四天王天在须弥半腹住二忉利(此云三十三天)在须弥顶三夜摩(此云妙善)四兜率(此云妙足亦云知足)五须涅密陀此云化乐自化宫殿而游乐也六波舍跋提此云他化自在他化宫而游也二色界有十八天一初禅三天梵众梵辅大梵二二禅三天少光无量光极光三三禅三天少净无量净遍净四四禅九天一无云天二福生三广果(已上凡夫三品天也)四无相天(外道天也)五无六无热七善见八善现九色究竟(此五那含天也)无色界有四天一空处二识处三无所有处四非想非非想处释此诸天五门不同一明身量俱舍论颂云赡部洲人量三肘半四肘(肘尺五寸)东西北洲人倍倍增如次释曰部人身长六尺东洲倍西复倍北复倍西欲天俱卢舍四分一一增释曰俱卢舍二里四分增一者初天半里乃至第六天长三里色天踰𮜖初四增半半此上增倍倍唯无云减三释曰谓梵众半由旬梵辅一由旬王一由旬半少光二由旬此上增倍倍者无量光四由旬等唯无云天于增数内减三由旬二明寿量论颂云人间五十年下天一昼夜乘斯寿五百上五倍倍增下天者谓四天王天言倍倍者一倍倍日月一倍倍寿命色无昼夜殊劫数等身量释曰谓梵众身半由旬寿命半劫梵辅身一由旬寿命一已上准知论颂云无色初二万后后二二增释曰谓空处二万识处四万等三明初生量颂曰欲初五至十色圆满有衣释曰谓欲界初天初生如五岁乃至第六天如十岁色天初生即圆满复身有衣盖重惭愧心修因故也天宫相去论颂曰如彼去下量去上数亦然释曰谓四天王天去海四万由旬去上亦尔忉利去海八万去上亦然此上准知又如论颂曰无色界无处由生有四种依同分及命根令心等相续又诸部宗及大乘言有色义如別也又三趣寿量如何畜生寿命多无定限若寿极长亦一中劫鬼以人间一月为一日乘斯成岁寿五百年地狱寿不定八热地狱者等活与四天王寿同黑绳众合号叫大号叫炎热此五如次同欲五天极热半中劫无间中劫大乘经亦有云八万四千劫等八寒地狱论颂云頞部陀寿量如婆诃麻百年除一尽后倍倍二十婆诃麻者如二十斛圌油麻百年除一麻尽頞部陀寿亦如是五受生差別者人傍生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二八寒地狱者一頞部陀(此云疱裂)二尼剌部陀(亦云疱裂)此二寒故胞生三頞哳咤四臛臛婆五虎虎婆此三忍寒声六嗢钵罗此云青莲七钵特摩此云红莲八摩诃钵特摩此云大莲此三寒身也 四众者理合有七众一比丘二比丘尼三式叉摩那云正学四沙弥此云勤策五沙弥尼六优婆塞此有二一受五戒此云近事二受八戒此云近住七优婆夷夷者女也余上同 投人夜光者昔随侯遇伤蛇附药蛇衔夜光珠来报未知报恩故随侯按剑相拟况大乘深旨若不现通遣疑生信孰可传也此现瑞別序诸经不同如法华放一光表一乘在眉间表中道照东方表三乘之上涅槃于面门放种种光表异类众生同有佛性大品经遍身支节放光表般若波罗蜜遍法身万德也此经合盖现土表说此经圆满法界为一真净土复于一真净土现十方诸差別应缘佛土也故此经虽种种异陈皆以净土为宗 而为说法者昔高齐尚统师问长耳三藏云说普集经也 蔽于大众者昔说小乘以法劣故但现丈六比丘劣身今说净土大乘以法胜故故处宝师子座上现巍巍之身映蔽众会故法华云长者在门内则宝机承足威德特尊出门外则著蔽垢衣状有所畏门内表大乘实相理内门外表小乘应迹在外复次昔现劣表小乘可思议解脱今现胜表大乘不可思议解脱复次昔教佛现劣故净名亦劣身寝疾今教现胜故净名现通坐座掌擎大众等又下偈叹目净修广反说法不有不无即是叹此大乘法会胜身胜法始在佛树及三转法轮等昔说小乘时劣身权教也 献盖合盖者献盖下能奉上表因必趣果合盖彼异此一表在因则是殊至果则悟一又盖者表慈悲也在因有缘慈即异在果无缘慈即一 悉于中现者于一盖现三千表一法性净土能现十方应缘净秽之土故下文云诸佛如来功德平等为教化众生故现佛土不同土应物有异佛身亦随应不同故金光明云诸佛法身犹若虚空应物现形如水月身土既殊当知说法亦应物差別然宝积下问疑生此焉 叹未曾有口业合掌礼佛身业目不暂舍信心發于内故三业现于外故注云现相于外也 心净已度诸禅定梵曰波罗蜜此云度亦云彼岸此叹如来到禅定之际也 导已寂者寂灭涅槃也言佛以八正道导引苍生到于涅槃不同六师也 善分別者无名相中应众生故假名相分別也 于第一义而不动者外道执见心说二乘法执心说皆名动也如来无见无执故不动也 辩同不乖异等者一乘为同三乘为异应物说三故同不乖异会三为一故异不乖同 复次于我无我而不二我无我实性一故异不乖同应物说我无我异故同不乖异净不净等例然故中论颂云诸佛或说我说于无我法实相中无我无非我 有不自生等若法本有生应不待缘而有今待缘而有明非本有若法定无性应缘会之时亦无缘会既有明非无性也若定无如龟毛兔角缘会亦无也此因成假破也 有有故有无者有无相待生诸法正有之时未有无 既未有无待谁言有无亦如小乘说有为法四相相迁念生灭即此生灭亦相待生且生时无灭待谁说生灭时无生待谁说灭故云自有即不有自无即不无也 有亦不由缘者已有故不须缘无亦不由缘如兔角故决定无何用缘论曰者大智论也 从缘故不有者借他缘有非他有也 缘起故不无者被他缘生起故岂名定无也 无我无造等者既被善恶业牵即我不自在我不自在故无我也 自然之理者道理必然也外道自然也云理其然矣 佛树者菩提也佛于下成道名为佛树亦名道树西域记云摩竭提国迦耶山东有正觉山山西南十四五里有菩提树毕钵罗树也周垣叠石中有金刚座昔贤劫初成大地俱起据千界之中下极金刚轮上侵地际金刚所成周百余步贤劫千佛坐而入金刚故曰金刚座焉此树冬夏不凋唯至佛涅槃日凋落须生如故佛涅槃后诸国王等遂以两躯观自在像南北标记传闻耆旧曰此像没尽佛法灭矣今南隅菩萨没过胸矣 力降魔等者三义一出家因果经云太子十九踰城出家二习邪坏异四分律云一诣罗阅城同阿蓝迦蓝修不用处定知非正道而舍之二诣摩竭提界欝头蓝弗修非非想非舍三至象头山同彼外道六年苦行知非亦舍故经云以无心意无受行而悉摧伏诸外道也三受食成道因果经云今我若复以此羸身而取道者彼外道当言自饿是涅槃因我当受食然后成道婆沙云菩萨知苦行非真遂受难陀跋难陀二女姊妹所奉具十六德香蜜乳糜食已身心安隐有力从吉祥人边受吉祥草诣菩提树下手自敷设结跏趺坐坐已便發坚固誓我若不得无上菩提誓当不起尔时大地六种震动魔王惊摄观动所因遂见菩萨誓取菩提使三魔女以惑如来佛化作三老姥还宫魔王大怒遂将欲界鬼兵击动如来魔军败𪟝故经云始在佛树力降魔得甘露灭者涅槃寂灭也永息生死如天甘露大乘以一念心知一切法是道场成就一切智故小乘以三十四心得非想择灭为灭谛涅槃三十四心者八智八忍断见惑为十六心九无碍九解脱而下八地修惑昔修俗禅六行已断故今唯言非想一地十八心也六行者厌下苦麁障忻上净妙离也又踰城舍受舍外道弃见能亡爱见名出家也 无受行者叡曰无受行(音衡)如前引同外道苦行等无心受行彼法但欲摧伏外道令知邪法无涅槃果故菩萨不学即云我法亦有涅槃以菩萨学而不得故知无也所以摧伏肇云无受行(音幸)谓凡夫二乘取相故有心受有心受即著著即起行佛智不取相故无心无心即不受不受即不起行也注云心者染有染有以生即相 苦乐是行者谓受著苦乐而造心起行也 冥真体寂者谓境智俱空故无心 虚空其坏者谓不著苦乐故无受也以无取著即诸见永灭自见既灭即能摧伏一切外道诸见也 三转法轮者一示相转谓示四谛相此是苦此集此是灭此是道二劝修转谓劝令修行也此是苦汝须知此是集汝须断此是灭汝须证此是道汝须修三引证转谓引己为证是苦我已知此是集已断此是灭我已证此是道我已修以此名为三转也 天人得道者大论云五人证小乘道八万诸天發大乘心 外道上者能断结者即厌下苦麁障忻上静妙离六行断惑如欝头蓝等也 等以慈者大悲三念也有二种一色三念谓刀割涂香不涂不割心无二也二心三念谓顺法不喜违法不忧不违不顺心无二也 三密者谓三业神用难思如来密示非心所测故云秘密也 净心观佛者净信也 获其利者谓言必有理名义言有义则物解依解则起修行修行则获道利也 异受等者三乘教必随根故异受异利也 或有恐畏者说世界悉檀三界火宅故恐畏说为人悉檀生善故欢喜说对治悉檀断恶故厌离说第一义悉檀证真故断疑复次说苦谛故恐畏说灭谛故欢喜说集谛故厌离说道谛故断疑 稽首者郑玄云稽至也谓屈身至手而表敬也 十力者如来十种智力也一是处非是处智力此知因果决定智谓因果道理相当名是处不相当名无是处也二业力知三界六道业差別业智也 三定力谓知诸禅定得自在故 四根力知诸众生上中下根五欲力知诸众生乐欲不同六性力亦云界力谓知种种性差別也七至道处力道因处果谓知行因得果也八宿命力知宿生受命差別也九天眼力知生死因果十漏尽力知无漏法故通名大论云遍知究竟名力成论了知无碍为力杂心不伏不屈无胜无动为力也 无所畏者四无所畏也一一切智无畏自言具一切智二漏尽无畏自言诸烦恼漏三障道无畏自言我识烦恼贪欲能障圣道四出苦道无畏自言我知无漏道能出生死说此四法于大众中心无怯惧故无畏二明行相者如经中说外道难云若具一切智何故问诸比丘乞食易得不等佛答我非不知但随世师弟法故问二难云若漏尽者何故呵骂调达爱语罗云佛答调物应尔非烦恼漏也三难云贪欲障道者何初二果人受五欲也佛答决定能障后二果故四难云瞿昙说八圣道能出何故罗汉由有寒热饥渴等佛言圣道实能尽苦但罗汉残报未亡也此后二无畏且随小乘说理实无上大道要离一切惑方证二四果知也又法身真如性无生灭非四大起故出苦也非二乘结业后边身为出苦也 十八不共法一身无失二口无失三意无失四无不定心五无异六无不知已舍七欲无减八念无减九精进无减十智慧无减十一解脱无减十二解脱知见无减十二身业随智慧十四业智慧十五意业随智慧十六智慧知过去十七智慧知未来十八智慧知现在此中初六是断身口意永离过失常住定心怨亲平等知而复舍也次六是德谓欲念进智解脱解脱知见圆满无阙减也后六是智谓三业三世常住正智无忘失也总言不共者佛住此法不与凡夫二乘共也又宝积大集二经并云三业无失为一加无诤讼为无忘误为第三余同前

佛国品如王宣正令方便品下九品如大臣行事菩萨行见阿閦二品事讫之朝尊类也

空洞无像者法身空洞无形像也 形无常体者或现丈六或现千尺长寿短寿应物无常空也应身既大小无常体应物度亦净秽无恒处 美恶自彼等者众生住异见土美恶如来住正智净秽常平等 于我无定者应净即净应秽品即秽故云不定不定净秽即净秽无性净秽无性即平等真土也 无方为体者净秽性空无方所也 或以恒沙为国者法华经富楼那成佛以恒沙三千为一国也 菩萨根者或忻净土而生信根或厌秽土而生信随缘万差生信一也岂言释能尽 直心是菩萨净土者直心多种又凡夫质直心有二乘正见四谛直心有菩萨正观中道直心为诸佛法界一如直心下诸行类然 指金为食者金买得食此喻指因为果也 前后异名者直心不谄等前略后广十善道品等前因后果忍辱相等 正定众生者三聚众生一邪定聚二定聚三不定聚俱舍云五无间众生名邪定聚得圣道名正定聚余众生名不定聚仁王经十信菩萨不定聚十住已去正定聚十信已前邪定聚也此智鉴邪正决定去取名正定也 回向者为凡修善皆回向无上菩提珞有三种一回事向理二回己功德普施众生三回因向果 八难或闻佛名者如虚空功德等也佛名经云闻此佛名礼一拜一切罪障悉皆消灭等也观佛三昧经海经闻白毫相名灭三劫生死罪余相如文 陀罗尼如宝楼阁等涅槃经闻常住二字不堕恶趣提婆达多品常生佛前莲华化生等知 十善有二谓止十恶为十善二行十善为施生布施礼敬实语软语和合语饶益语修不净观行慈悲住正见也 随其直心者此竖明净土行即十三位列 直心对十住發行对十行深心对十回向意调伏对初地说行对二地回向对三地方便对四地成就众生对五地佛土净对六地说法净对七地智慧净对八地心净对九地一切功德净对十前来一十七行浅深皆然谓惑渐渐尽智渐渐圆心渐渐增土渐渐净也如此仁始从铁轮十信终至四禅十地谓惑渐尽而福渐胜悲渐增而化渐宽如下十地佛果众德皆净何独佛土而不净欤 舍利弗作念者前宝积因果二问佛答已了理圆行足听者理合证悟而不悟者有疑在怀也故身子托众疑以申念也 事净者七宝池台净也既能执净为净岂能了秽故言昧也 螺髻见净者身子疑佛答既了合得悟而不悟者众怀疑念也世尊自云我此土净意谁故梵王证见也 净土如四天等者理亦合然准仁王经地前三十心配四种轮王是结业生身化物未有净土化物初地已去至十地配六欲天王及四禅王既七地已前愿生八地已去应生即是游戏神通净佛国土教化众生故有净土既诸地王位阶差不同净土亦合随位升降有异也准配可解 心有高下者然佛土应净而净应秽秽而则知真土本非净秽是名佛惠而身子见净定净胜妙故高见秽定卑劣故下是名执见非佛惠也 得无生法忍者悟垢净无性也若秽定有性不应被变便亡若净不应待按方现净待按方现净明净本无性被变便亡明秽亦无定性故无生空故无灭可谓见垢实则亡净相得无生法忍入不二法门经虽不言非净非秽而理自明矣如法华寿量品但即伽耶之短寿明长斯则长短不定长短不定短亡矣虽不明非长非短而理亦自明故分別功德品诸菩萨亦证无生法忍大品即色明空亦显色空不异理可见也准此诸大乘经虽同缘事迹不同会理证真一也故不二法门品或生灭两亡或罪福一性或心无所得或口默不言此皆事迹不同非会证异也 知有为法皆悉无常者若依大乘悟净秽皆是应现应物无自今小乘执实故见事变即无常也如阿难不了佛身应执实病也 八十八使此是见道所断烦恼也谓迷四谛起此诸惑也迷苦起十使贪嗔痴慢疑身见边见戒也迷集谛起七使除身边二见及戒迷灭谛起七使亦然迷道谛起八使谓除身边二见是此欲界三十二其上二界无嗔四谛各除嗔即各有二十八也三界具言有八十八也九十八者谓前见道八十八上更加断十个修道烦恼故成九十八也言十者谓贪嗔痴慢欲界具此四色界有三除嗔无色三故三界合论有十也

方便品天台云此品序净名德是阿难本愿所未闻经佛为再说故此品及室内六品佛说经讫再说付嘱故结集时诵出也 长者具十德者天台云有二一世间如別二出世间净名十德果圆如经今且明闻经一念及發心随喜亦具十德一姓贵此经诸佛菩提皆从是生即般若佛母种姓中生二位高初發心时已超二乘法一念随喜超二乘四果三大富金刚云一念净信胜施三千七四威势下文天帝四王未信生信已信作护智深大经云学大乘者虽有肉眼即名佛眼六年耆不于一佛二佛种善根七行无失大经云闻常住二字不堕恶趣法华化生佛八礼仪备足诸相非相即见佛身威九上人所叹法华云应以天花散生心如佛想十下人归敬法花云天诸童子而有给事 殖诸善本者發大乘心生在佛家也 无生忍者仁王云地前三贤伏忍初二三地信忍四五六地顺忍七八九地无生忍十地佛果寂灭忍今不言寂灭忍者天台云以是佛忍故让之但云无生忍也 心之所趣者如泉出流必趣大海凡有心者皆趣佛果也以无水不水亦无迷不悟故也 资财无量本也摄诸贫人迹也此从本垂迹也 虽为白衣亦也奉持行本也言律行者实相真戒性净尸罗也故罗云章云是即出家是即具足谓發菩提心出生死涅槃家受万行一心具足戒也梵行谓住真性法身悟非男非女无相梵行也 异道者九十六种著见论 世典者安国处家之爱以忠则爱主孝则爱亲各亲其故名爱论也 治生者业也 四衢者十字路也 政法杜预曰君政在臣为事 刹帝利此云田主俱舍论颂云劫初如色天后渐增贪味由情贮贼起为防雇守田谓劫初人身有光明食诸地味贪心生故地味不生次食林露贪又不生次食自然粳米身光隐蔽贪贮既多遂共分田为防诤乱遂雇有德以为田主此刹帝利王之始也又从此始改姓 瞿昙新云乔答摩(此云月种亦云甘蔗种)本行集云彼大茅草王无子出家得五通仙弟子以王仙老以笼盛之悬于树上出行采药有猎师来谓仙是鸟遂便射之血便堕地生两甘庶一出童一出女童复嗣王位因改为甘蔗种及日灸生故亦名日种复从甘蔗改姓释迦此名能也五分律云欝摩王有四子神武聪明宠妃有子顽薄丑陋妃念我子虽长才不及𤘽国祚所钟必当四子即作方便令王殡遂四子四子去已从者如云到雪山于北近迦夷林筑城营邑众人王闻三叹我子有能因称释迦种也又刹利婆罗门毘舍首陀天竺四姓刹利如婆罗门道学为业毘舍者此云坐谓坐估财货也首陀者谓田农官学者也 胜惠者观四圣谛无漏惠也梵天爱见心修禅若无正惠不免轮回 护世者四天王也东方提头赖咤云国主南方毘楼勒叉此云增长主西方毘楼博又此云杂语亦云丑眼主北方毘沙门此云多闻主 是身无常者有二种无常一事无常谓四时迁变颜貌衰老等事物变移为无常也二理无常谓体有为之法刹那刹那性自迁易岂待叶落白首相异然后为无常也下苦观亦然若病發无色为苦者此事苦也若知五阴有漏有为性本是苦为理苦也第三空观亦二若灰身坏色为空此是行之五阴有为性不坚实刹那无常体归空也此是理也又此是半字因缘无常之空又非满字缘生之空也观此苦理名为苦等谛理之观也 苦者三苦也苦苦苦受性二坏苦乐受三行苦舍受性也欲界具三苦色界具后二无色唯行苦又有八苦如常 十喻者聚沫泡芭蕉浮云电此上五喻通小乘半字无常故空义也炎幻梦影响此五喻通大乘满字无性空义也 无生如地者 身四大者皮肉筋骨为地血髓目泪为水动转喘息为风遍体煖气为火又俱舍云为性湿为水性煖为火性动为风性又执地大为我即众生相执火大为我我相火性炎上与我慢同相执水大为我即人相人事随时如水之随器亦同相也执风大为我即寿者相风息不断名为寿命故大集云出人息者名为寿命故金刚经若心取相即著我人众生寿者若一取我相即四大齐执也 无知如草木者草木无知托四气以生落识心亦尔假异境以忧悲既托缘以分別即自性而无知 三十六物者外相十二发毛爪齿眰泪涎唾屎尿垢污也身器十二皮肤血肉筋骨髓方膏脑膜中合十二肝胆膓胃脾肾心肺生藏熟藏赤白淡饮 形之妙者谓二乘人不知五阴皆空是佛身乃取三十二相为佛身有金锵马麦之患何得厌彼忻此也将示大乘五阴本空王宫生无生双林灭不灭丈六即真为佛身也故云佛身者即法身也 超三界者谓悟三界如幻也 阴不摄者阴入即空也 八极者八方也 措思措投也置也 六通者一神境通谓或现大身小身也二天耳闻障外声三天眼见障外事四他心他故五宿命知宿命事故六漏尽诸烦恼尽故 三明者一宿命明知宿命二天眼明三漏尽明谓一往知事为通深监因缘为又俱舍云宿命明除过去愚天眼除未来愚漏尽除三世愚三不尔故但名通不名明也

净名关中释批卷上


校注

【原】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2580, 【甲】大英博物馆藏炖煌本, S. 2584, 【乙】大英博物馆藏炖煌本, S. 2739, 【丙】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2079, 〔净名得果〕十八行乙本断缺 名【大】经以【甲】【乙】【丙】 皆【大】智【甲】【乙】 也【大】〔-〕【乙】 逗【大】几追【甲】【乙】 复有【大】有其【丙】 故【大】〔-〕【甲】 又【大】〔-〕【甲】 王【大】梵王【乙】 墨【大】墨成【乙】 此【大】此是【甲】【乙】【丙】 也【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【甲】【丙】 者【大】〔-〕【乙】 道【大】人【甲】【乙】【丙】 小【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 名【大】〔-〕【甲】 执【大】执众【乙】 故【大】分【乙】 檀【大】檀也【甲】 观也【大】〔-〕【丙】也【甲】【乙】 智【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 切【大】切法【甲】【乙】 实【大】实亦不实【甲】【乙】【丙】 佛【大】〔-〕【甲】 能【大】得【甲】【乙】【丙】 四【大】四随【甲】【乙】【丙】 义【大】〔-〕【丙】 即是【大】是即【甲】【乙】【丙】 四【大】〔-〕【甲】【乙】 立【大】立也【甲】【乙】 二【大】二种【甲】【乙】【丙】 简【大】*拣【甲】【乙】【丙】* 议【大】议不思议【甲】【乙】【丙】 原【大】源【甲】【丙】 纳【大】纳在【甲】【乙】【丙】 子【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 作【大】化【甲】【乙】【丙】 净【大】净土【丙】 侍【大】待【甲】【乙】 妙【大】如【甲】【乙】 下【大】不【甲】【乙】 子【大】子之【甲】【乙】【丙】 土【大】国【丙】 欲【大】故欲【甲】【乙】 诣【大】诸【甲】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】云其【甲】【乙】 返【大】还返【乙】 养【大】养矣【甲】【丙】 原【大】源【甲】【乙】【丙】 汉【大】汉至【甲】【乙】 帝【大】〔-〕【甲】【丙】 诘【大】*〔-〕【甲】*诘结【丙】 太【大】本【甲】 支【大】之【丙】 思【大】思议【甲】【乙】【丙】 晋【大】晋王氏【甲】【乙】【丙】 唐【大】唐朝【甲】【乙】【丙】 摩【大】摩诘兼【甲】 名【大】名亦【甲】【乙】【丙】 故【大】故经【甲】【乙】【丙】 帝【大】帝肄【甲】【乙】【丙】 语【大】音【甲】【乙】 地菩萨【大】〔-〕【甲】 名【大】〔-〕【甲】【乙】 约【大】*〔-〕【甲】【丙】* 可【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 本【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】 明【大】〔-〕【甲】 真应【大】分真【丙】 执【大】执此【甲】【乙】【丙】 即【大】〔-〕【甲】迹【乙】 別【大】可【甲】【乙】【丙】 返【大】还【甲】 建【大】尽【甲】 彼【大】彼相【乙】 名【大】〔-〕【甲】 之教【大】教之【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 一【大】一义【甲】【乙】【丙】 生【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【甲】【丙】 涌泉【大】泉涌【甲】【乙】 即【大】即是【甲】 云【大】〔-〕【甲】 𫄧【大】线【丙】 义【大】〔-〕【甲】 言【大】〔-〕【甲】 语【大】说【乙】 若【大】若知【甲】 假名相说【大】〔-〕【甲】 依【大】〔-〕【甲】 于【大】〔-〕【甲】 䌽也【大】之䌽【甲】【乙】【丙】 师【大】法师【甲】【乙】【丙】 经【大】〔-〕【乙】 闻【大】闻经【甲】【乙】【丙】 法【大】*〔-〕【甲】* 华【大】华经【丙】 又【大】〔-〕【甲】【乙】 〔-〕【大】罗【甲】【乙】【丙】 毕【大】累【甲】【乙】 无【大】虽无【丙】 脱【大】脱也【甲】【乙】 地持【大】佛地【甲】地【丙】 八【大】八地【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 智【大】智永【乙】【丙】 惑【大】惑相离故名【甲】【乙】【丙】 议【大】议也【甲】【乙】【丙】 別【大】〔-〕【甲】 下【大】故下【甲】【乙】【丙】 文【大】文云【丙】 病【大】疾【乙】 智【大】智照【甲】【乙】【丙】 即【大】即是【甲】【乙】 文【大】下文【甲】 即【大】〔-〕【甲】即是【乙】 下文云【大】于下文【丙】 有不思议【大】〔-〕【乙】 阴【大】蕴【丙】 不【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 无【大】〔-〕【乙】 定【大】定如【乙】 简【大】楝【甲】【乙】【丙】 议【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 不【大】〔-〕【甲】 蟵【大】蛛【甲】 名【大】名不【甲】【乙】【丙】 下【大】下地【甲】【乙】【丙】 得【大】〔-〕【甲】 照【大】知【甲】 脱【大】脱起【甲】【乙】【丙】 可【大】〔-〕【甲】 性【大】性法【甲】【乙】【丙】 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 垢【大】无垢【甲】【乙】【丙】 即【大】则【甲】【乙】【丙】 阿【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】【乙】 性相【大】相性【甲】【乙】 智【大】起【甲】 显【大】体显【甲】 眼【大】明【甲】【乙】 相【大】真相【甲】【乙】【丙】 诸【大】说诸【丙】 法【大】法之【甲】 乘【大】二乘【甲】【乙】【丙】 诸【大】法【甲】 之【大】是【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】 请【大】诸【甲】 普【大】并【甲】 实【大】〔-〕【甲】 他【大】〔-〕【甲】 二【大】三【甲】 以【大】〔-〕【乙】 如【大】〔-〕【甲】 折伏权【大】〔-〕【甲】 经【大】*〔-〕【甲】* 师【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 前【大】〔-〕【甲】 说【大】〔-〕【甲】 异【大】时【甲】 属【大】〔-〕【甲】 出【大】出家【甲】【乙】 及【大】反【甲】 性【大】〔-〕【甲】 性【大】性之【】【乙】【丙】 者【大】者不二【甲】【丙】 近【大】近世【乙】【丙】 山【大】山牛【甲】 乳【大】乳等【乙】 熟【大】熟苏【甲】【乙】【丙】 从【大】〔-〕【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 性【大】生【甲】 此【大】〔-〕【甲】 是【大】并【甲】【乙】并是【丙】 法【大】法法【甲】 出【大】知【甲】【乙】【丙】 先【大】光【甲】 即【大】〔-〕【甲】 具【大】俱【乙】 诠【大】论【甲】【乙】【丙】 部【大】论【甲】【乙】〔-〕【丙】 立【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 梵【大】梵曰【甲】【乙】【丙】 也【大】*〔-〕【甲】* 经【大】经说【甲】 法【大】〔-〕【丙】 中【大】中立【甲】【乙】 名【大】名二【乙】明【丙】 分【大】分也【甲】【乙】【丙】 经【大】经明经【甲】【乙】【丙】 监【大】凿【甲】【乙】 词【大】辞【甲】【乙】【丙】 事【大】事不【甲】事故不【乙】事故【丙】 过【大】过去【甲】【乙】【丙】 性即【大】〔-〕【甲】 示【大】是【丙】 短【大】矩【甲】【乙】 此【大】此云体用【甲】【乙】此之体同【丙】 即名【大】既名无名【甲】 之【大】也【甲】【乙】【丙】 者【大】者空【甲】【乙】【丙】 智【大】知【丙】 言【大】〔-〕【丙】 身【大】身现无量身【甲】【乙】身无量身【丙】 寿【大】寿矩今说佛寿【甲】【乙】【丙】 是即【大】即是【甲】【乙】 而【大】而实【甲】【乙】【丙】 即是【大】是即【甲】【乙】 并【大】〔-〕【甲】 长【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 深【大】法【甲】【乙】 乘【大】乘今说一乘【甲】【乙】【丙】 三【大】三一【甲】【乙】【丙】 菩提【大】以涅槃【甲】【乙】以菩提【丙】 以【大】〔-〕【甲】 四【大】四句【甲】【乙】【丙】 故【大】也【甲】【乙】【丙】 闻【大】开【甲】【乙】 文殊【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】不可【甲】【乙】【丙】 言【大】欲言【甲】【乙】【丙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 监【大】鉴【甲】【乙】【丙】 遐【大】段【甲】【乙】 至【大】至西天竺次至【甲】【乙】【丙】 度【大】论【甲】【乙】【丙】 经【大】〔-〕【甲】 㮙【大】*噩【丙】* 纪【大】绝【甲】 姚【大】〔-〕【甲】 所【大】所铸【甲】【乙】【丙】 文【大】〔-〕【甲】 而【大】而不【甲】【乙】【丙】 垢【大】垢称【甲】 说【大】〔-〕【甲】 什【大】〔-〕【甲】 纯【大】唇【乙】 年【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 论【大】轮【甲】【乙】 谓【大】谓什【甲】【乙】【丙】 能【大】〔-〕【甲】 现【大】星见【甲】 年【大】〔-〕【甲】 三【大】〔-〕【甲】【乙】 关【大】开【甲】 届【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 亦【大】迹【甲】【乙】 子【大】好【甲】 揵【大】挺【甲】 惟【大】推【甲】 后【大】后后【甲】【乙】 学【大】业【甲】【乙】 𥆐【大】悟【甲】 僧【大】僧众【甲】【乙】【丙】 背【大】皆【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】 嘉【大】寿【甲】 符【大】扶【甲】【乙】 矣【大】〔-〕【甲】 贵【大】上贵【甲】【乙】 故【大】故终【甲】【乙】【丙】 矣【大】者【甲】【乙】【丙】 即【大】即是【甲】【乙】 彬【大】淋【甲】 及【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 之【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 毘【大】阿毘【甲】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 身【大】法身【甲】【丙】 提【大】提影【甲】【乙】【丙】 又【大】〔-〕【甲】 兴【大】兴圣【甲】典【丙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】以【甲】【乙】【丙】 即【大】则【甲】【乙】【丙】 证事【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 师【大】师所【甲】【乙】【丙】 纪【大】纪弘明纪【甲】【乙】【丙】 二【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 艰【大】难【甲】【乙】 论【大】论云【甲】 以【大】〔-〕【甲】 为【大】〔-〕【甲】 若【大】又若【甲】【丙】 闻【大】闻经【甲】【乙】 之【大】已【甲】【乙】【丙】 等【大】等时【甲】【乙】【丙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 亦【大】亦有【甲】【乙】【丙】 主【大】〔-〕【甲】 住【大】〔-〕【甲】 未【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】说经【甲】【乙】【丙】 严【大】严城【甲】 处【大】法处【甲】 生【大】上生【甲】【乙】 但【大】但以【甲】【乙】【丙】 事【大】夫【甲】【丙】 与【大】〔-〕【甲】【乙】 共【大】〔-〕【甲】 相【大】*戒【乙】【丙】* 时一【大】〔-〕【甲】 园【大】〔-〕【甲】 论【大】〔-〕【甲】 不定【大】者定种【甲】 种【大】〔-〕【甲】【乙】 四【大】四名【甲】【乙】 六【大】六种【乙】【丙】 致【大】置【甲】 威【大】〔-〕【甲】 勇【大】猛【甲】 从【大】〔-〕【甲】 下【大】下文【甲】 生【大】物生【甲】 此【大】此经【甲】【乙】 盛【大】成【乙】 夏禹【大】禹夏【甲】 证【大】启【甲】 成故也【大】故【甲】 结断【大】〔-〕【甲】 (故下理)四十字【大】〔-〕【甲】 捷【大】一种【甲】【丙】 故【大】故也【甲】【乙】 得【大】得而得【甲】【丙】 风【大】〔-〕【甲】 风【大】如风【乙】 无因【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 鬼【大】〔-〕【甲】 耶【大】也【甲】 龙【大】天龙【甲】 法【大】正法【乙】【丙】 法【大】〔-〕【乙】 力【大】德【甲】 云【大】名【乙】 此云化乐自化宫殿而游乐也【大】(此云化乐自化宫殿而游乐也)【甲】 此云他化自在他化宫而游也【大】(此云他化自在他化宫而游也)【甲】 宫【大】宫殿【甲】 三【大】〔-〕【甲】 烦【大】烦天【甲】 颂云【大】云颂【甲】 肘尺五寸【大】肘別释八人长七尺二寸【乙】 部【大】洲【甲】【乙】【丙】 六尺【大】七尺二寸【乙】 南【大】南八肘【乙】 东【大】东十六肘也【乙】 也【大】也三十三肘次明【乙】 四分增一者初【大】初四天王【乙】 长【大】身长【乙】 色【大】次明色【甲】【乙】 减【大】*灭【甲】* 梵【大】大梵【乙】 王【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 一倍倍【大】〔-〕【甲】 劫【大】劫乃至究竟身长一万六千由旬讨其天身长二亿五万六年里寿命亦一万六千劫【乙】 十【大】六【甲】 心【大】〔-〕【乙】 天【大】天王【甲】 天【大】〔-〕【乙】 根令【大】〔-〕【乙】令【丙】 又【大】又下【甲】【乙】 八【大】〔-〕【甲】 大号叫【大】〔-〕【甲】 全【大】〔-〕【乙】 八【大】〔-〕【甲】 如【大】如一【甲】【乙】 油【大】麻油【甲】 裂【大】*〔-〕【乙】* 大【大】大红【甲】【乙】【丙】 身【大】身色【丙】 云【大】至【乙】 夷【大】〔-〕【甲】 余上同【大】此上同【甲】余者准上同也【乙】 光【大】光之【甲】 虽【大】虽说【甲】【乙】 昔【大】〔-〕【甲】 说【大】昔说【丙】 以【大】〔-〕【甲】 则【大】〔-〕【甲】 劣【大】现劣【乙】 叹【大】叹曰【甲】 反【大】及【甲】【乙】 此【大】〔-〕【乙】 昔【大】〔-〕【甲】 土【大】土既【甲】【乙】【丙】 物【大】物故【乙】 水【大】水中【甲】【乙】【丙】 心【大】心业【甲】【乙】【丙】 彼【大】到彼【甲】【丙】 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 众【大】师【甲】 (已寂应)三十六字【大】〔-〕【乙】 同【大】同也【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】 法【大】佛【甲】 者【大】者约因缘故【丙】 而【大】而先【甲】【乙】 者【大】者有无相待【甲】 有无【大】〔-〕【甲】 是【大】是如【甲】【乙】【丙】 念【大】念念【甲】【乙】【丙】 即此生灭【大】〔-〕【乙】 无灭待谁说【大】谁说无灭待【乙】 自【大】*〔-〕【甲】* 他【大】〔-〕【甲】 外【大】非外【甲】【乙】【丙】 云【大】云其【甲】【乙】 提【大】提树【甲】【乙】【丙】 刚【大】刚定【甲】【乙】【丙】 以【大】*〔-〕【甲】* 定【大】处【甲】 非【大】非亦【甲】【乙】【丙】 女【大】〔-〕【乙】 心【大】〔-〕【甲】 四【大】*〔-〕【甲】* 今【大】本【甲】【乙】 受【大】爱【甲】【乙】【丙】 无【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故若【甲】【乙】 注【大】经【甲】【乙】 取【大】〔-〕【甲】 相【大】相生【甲】【乙】【丙】 既【大】已【甲】【乙】 此【大】此是【甲】【乙】【丙】 是【大】*〔-〕【甲】【乙】* 已【大】*以【甲】* 者【大】者亦【甲】【乙】【丙】 结【大】法【乙】 法【大】结【甲】 三【大】言三【甲】 受异【大】〔-〕【甲】 疑【大】疑也【甲】【乙】 身【大】〔-〕【甲】 力【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故也【甲】【乙】 种种【大】众性【甲】 故【大】故也【甲】【乙】 力【大】力者【甲】【乙】【丙】 已下甲本缺 成【大】成实【丙】 尽【大】尽也【乙】 故【大】故云【乙】【丙】 何【大】何故【丙】 苦【大】苦者【乙】 二【大】二乘【乙】【丙】 生【大】〔-〕【乙】 相【大】想【乙】【丙】 业【大】业随【乙】口业随【丙】 复【大】后【乙】【丙】 次【大】〔-〕【乙】 慧【大】〔-〕【乙】 二【大】第二【乙】【丙】 之【大】〔-〕【乙】 尊【大】尊之【乙】 应【大】〔-〕【乙】 度【大】土【乙】【丙】 土【大】土见【乙】【丙】 品【大】〔-〕【丙】 千【大】千大千【乙】【丙】 而生【大】〔-〕【乙】 根【大】〔-〕【乙】 尽【大】尽也【乙】【丙】 又【大】有【乙】【丙】 正【大】〔-〕【乙】 为【大】有【乙】【丙】 化【大】货【乙】【丙】 金【大】金方【乙】【丙】 相【大】相好【乙】【丙】 三【大】〔-〕【乙】 二【大】二正【乙】【丙】 为【大】谓【乙】【丙】 珞【大】珞经【乙】【丙】 悉【大】〔-〕【乙】 经【大】〔-〕【乙】【丙】 知【大】知也【乙】 止谓【大】〔-〕【乙】【丙】 为施【大】谓放【乙】【丙】 地【大】〔-〕【乙】 一【大】〔-〕【乙】 心【大】悲【乙】【丙】 王【大】王经【乙】【丙】 已【大】既【乙】 托【大】说【乙】 非【大】非秽【丙】 合【大】念【乙】 见【大】见也【乙】【丙】 解【大】解也【乙】 秽而【大】而秽【乙】【丙】 定【大】定秽【乙】【丙】 定【大】定有性【乙】【丙】 空【大】无定【乙】【丙】 实【大】实性【乙】【丙】 定【大】定即长短【乙】【丙】 虽【大】〔-〕【乙】 无【大】无定【乙】无定即无【丙】 性【大】性即无【乙】 身【大】身是【乙】【丙】 戒【大】戒取【乙】戒取见取【丙】 取【大】取也【乙】 界【大】界具【乙】【丙】 其【大】〔-〕【乙】【丙】 然【大】亦然【丙】 再说【大】〔-〕【乙】 经【大】〔-〕【乙】 母【大】海【乙】 宝【大】宝也【乙】 等【大】等也【乙】 智【大】智慧【乙】 者【大】〔-〕【乙】 种【大】种诸【乙】 前【大】前也【乙】 仪【大】仪也【乙】 等【大】等也【乙】 有【大】为【乙】【丙】 事【大】事等也【乙】【丙】 量【大】量者世财及万善法财贫人谓贫世财及贫无上法财又云资财无量【乙】【丙】 也【大】〔-〕【乙】 持【大】持律【乙】【丙】 论【大】论也【乙】 其【大】其亲【乙】【丙】 者【大】者修治生【乙】【丙】 君【大】君为【乙】【丙】 事【大】事也【乙】 子一出女童【大】女【乙】 王【大】〔-〕【乙】 于【大】〔-〕【乙】【丙】 威【大】炽盛【乙】【丙】 上【大】〔-〕【乙】 云【大】云持【乙】【丙】 无常【大】〔-〕【乙】 无色【大】死【乙】死至【丙】 是【大】是是【乙】 事【大】事也【乙】 行之【大】知【乙】【丙】 性【大】性也【乙】 泡【大】包【乙】 为【大】为地【乙】【丙】 我【大】〔-〕【乙】 与【大】与为【乙】 名【大】〔-〕【乙】 木【大】木等【乙】【丙】 筋【大】筋脉【乙】【丙】 饮【大】饮也【乙】癊【丙】 无生【大】〔-〕【乙】 他【大】他心【乙】【丙】 明【大】明也【乙】 明【大】〔-〕【乙】 世【大】〔-〕【乙】 三【大】〔-〕【乙】
[A1] 姬【CB】▆【大】(cf. T55n2149_p0220a28; T85n2775_p0435a14)
[A2] 麈【CB】尘【大】
[A3] 议【CB】仪【大】
[A4] 蔗【CB】遮【大】(cf. T24n1448_p0033c24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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