大乘稻芉经随听疏

将释此经总以五门分別一立所宗二明归乘三明归分四辩归藏第五解释如是五义依大小乘经及以诸论今当略释

第一言立所宗者世间宗见虽有无量以要言之不出二种一外二内彼外宗见有九十六束而言之有十六论是故瑜伽论本地分中有寻伺等三地内云嗢柁南曰执因中有果显了有去来我常宿作因自在等害法是无边憍乱计无因断空最胜净吉祥名十六异论彼长行解释云由十六种异论差別显不如理作意应知何等十六一因中有果论二从缘显了论三去来实有论四计我论五计常论六宿作因论七计自在等为作者论八害为正法论九有边无边论十不死憍乱论十一无因见论十二断见论十三空见论十四妄计最胜论十五妄计清净论十六妄计吉祥论如是诸论究竟而归二种之见一断二常此十六论所有立破文繁不述如瑜伽论二广明言内宗者总而言之有其二种小乘宗二大乘宗言小乘宗者大师在同一师学无有差別佛灭度后为诸师等情见不同遂分多部或有诸论本末合说有二十二或有论说而本及末有二十部广如二种宗轮论说如是小乘部执虽多毕竟归依皆同一见何者是一谓执一切法有实体性所以者何彼蕴界处体皆实故若蕴等体实是无者世尊不说诸大种等自相共相若色等法犹如兔角非真实有唯有识者为本无故内心变现有色等法不应道理色等诸法若无有因不能生故又若无因心能现者龟毛兔角石女儿等亦应可得又破外境故而折麁法至于极微又彼极微有方分故不成实故言唯识者不应道理分折识心前后诸分不成实有同一遇故不应而作如是之言唯有内心而无外境又佛世尊各別而说内外缘起缘性二种法故心及外境是真实有而诸经中而无外境唯识心者彼欲为遮常见等故作如是说中乘宗见与小乘同二俱合说总名小乘故不別论余有立破文繁不述言大乘宗者亦有三別一依经中宗亦名胜义皆宗空亦云破相宗二唯识中宗亦名应理圆实宗亦云立相宗三依论中宗亦名法性圆融宗亦云法性宗言依经中宗者佛灭度后六百岁来部执竞兴多著有见谤大乘法毁灭真宗南天竺国有一菩萨出现于世号为龙猛极喜地为破有见依大般若等大乘之经造中论等后彼师弟子圣提婆等诸大论抄亦造百论等广阐大义是故因兹有此宗起此宗见云何以三无性为真了义说一切法世俗故有胜义故空谓一切法缘生有故故名世俗即彼缘生即彼缘生无性空故故名胜义胜义世俗其体不异体不异故非空非有非空非有是中道理得中道故不住二边虽依世俗有所遣修由观胜义而无所得止观双行成无住道故依世俗说有三性若胜义谛三无性皆无由执世俗故说生死令出离故说胜义谛无三性名真了义更有立破文繁不述言唯识中宗者既有如是前宗起故由是众生复著空见佛涅槃后九百年初无著菩萨而出于世位登初地得法光定破空见故造瑜伽等论无著菩萨有异母弟为世亲位阶加行亦造三十论等竖立唯识故此宗此宗见云何谓色等外法非真实有唯识变现世间及论所说有我及法种种皆是内识转似外境我法分別熏习力故诸识生时变似我法此我法相虽在内识而由分別似外境现诸有情类无始时来缘此执为实我实法是故当知而无有境所以者何现见麁相微尘集成而彼微尘有六方分不成彼故无外境如目有翳于虚空中见垂发等十地经云胜最子三界唯心又密严经云内外一切物所见唯自心众生心二性能取及所取心体有二门即心见二物凡夫性迷惑于自不能了是故当知外无有物唯识变现又彼识心常相续起是真实有得转依时亦有远离能取无二正智实有非无又立三性教为真了义说一切法由二谛故非空非有于三性中遍计所执其性都无依他起性因缘假有圆成实性离妄真实所执无故空而非有依圆存故有而非空非有非是中道理由迷圆成于依他智成计所执若我若法由见圆成悟依他智如幻非真离此所执故知定有依圆二性为遣执故说三无性非他等其性都无故说三性为真了义余有立破如二十三十等论所明言依论中宗者为无著菩萨有一弟子名曰那多落尸多依于无著所造瑜伽撰中宗庄严等论立世俗法同唯识宗若第一义而即同于胜义皆空何故尔耶离识心外有境者不应道理识了境时外境是其识自性故乃能了別若不如是则不能了若其识心是真实有不应道理为外色等是识性故即如外境有名种相心亦同彼有多种故又如识无形外境同彼不可见故是故当知有此二过非真实有更有所立如余处说虽有如是宗见差別今释此经唯依经中宗说如理应思立所宗

二言归乘者若论法体无乘建立为诸有情根器差別随机引导假说种多虽有种多略而言之不出三种一声闻乘二缘觉乘三菩萨乘言声闻乘者因声悟道而通达故名声闻又有释曰言声闻者从于善友而听闻已所证果获令他闻故故名声闻言乘者运载之义如下所明此乘修证为根劣故四谛之中先悟有漏此五取蕴知是众苦所依之处麁而易观即悟苦谛而寻苦因即能了知是业烦恼名悟集谛舍业烦恼离五取蕴了知安乐即悟灭谛了八圣道是灭方便是则名为而悟道谛如是有漏及无漏法唯有因果此中无有作者寿者如是见故了人无我又能了知生死极苦涅槃净妙于彼二法舍一取一厌怖生死悲智极劣修六度等所有善法不为众多独为己身取涅槃乐证现观时若无善友自不能悟四谛真性而根钝故故名下乘言缘觉乘者是中根故从于十二缘起门入了知老死是生死过寻此因从生而有如是逆寻至于无明耳为因唯有缘起缘性无我我所了人无我又复了知无明若灭乃至老死而不生故则能了知缘起缘生顺逆染净背生死欣求净妙悲智劣故 修六度等所有善法独为己乐不利众多故名缘觉言菩萨乘者为根胜故于胜义谛观一切法本自空寂生死涅槃了无二相若世俗谛了知如幻具大悲智不舍生死不取涅槃为诸有情修十度等自他利满以要言知地及果证名菩萨乘有七大义超过二乘如下所说今此经中菩萨乘摄非是二乘所缘境故明归乘竟

三言归分者一切圣教虽有无以类相从有十二分契经应颂记別讽颂自说缘起辟喻本事方广未曾有法论议经也言契经者谓贯穿义长行直说分多摄受意趣体性言应颂者谓长行后宣说伽他又略标所说不了义经言记別者谓广分別略所标义及记命过弟子生处言讽颂者涅以句记或以二句或以三四五六句说言自说者谓无请而说为令弟子得胜解故为令上品所化有情安住胜理自然而说如经言世尊今者自然宣说言缘起者谓有请而说如经言世尊一时依黑麁子为诸苾刍宣说法要等言譬喻者谓有譬喻经由譬喻故隐义明了言本事者除本生宣说前际诸所有事言本生者谓宣说己身于过去世行菩萨行时自本生事言方广者谓说菩萨道及宣诸佛百四十种佛不共法谓四一切种清净乃至一切种妙智等言未曾有法者谓诸如来若诸声闻若在家者说希奇法如诸经中因希有事起于言说言论议者谓诸经典修环研窍摩[怡-台+(日/工)]理迦即一切了义经皆名摩[怡-台+(日/工)]理迦亦名阿毘达磨今此经者即十二中自说论议分摄明归分竟

四言辩归藏者如是十二分教总束为三一素怛揽藏此云契经贯穿连缀所诠定学契理契机摄益他故藏者摄也二毘奈耶藏此云调伏所摄戒学调和三业制伏恶行而摄益故三阿毘达磨藏此云对法所诠惠学对向涅槃对观四谛而摄益故云何此三而摄十二瑜伽论云如是所说十二分教三藏所摄当知此中若说契经应颂记別讽颂自说譬喻本事本生方广希法是名素怛揽藏若说因缘是名毘奈耶藏若说论议是名阿毘达磨藏是故如是十二分教三藏所摄又阿毘达磨杂集论云如是契经等三藏所摄谓契经应颂记別讽颂自说皆是声闻乘素怛揽藏缘起譬喻本事本生并加眷属名毘奈耶藏方广希法此是菩萨素怛揽藏论议经者即是彼二阿毘达磨藏何故如来建立三藏为欲对治疑随烦恼立素怛揽藏对堕二边随烦恼故建毘柰耶藏对治见取随烦恼故说阿毘达磨藏今此经者即阿毘达磨藏摄辩归藏竟

第五言解释者经大门分二初释题目二释本文初又分三一释大乘义二释稻芉三释经义初言大乘者以七种大超过二乘故名为大言七大者一所缘二發心大三信乐大四思惟大五资粮大六时大七成就大言所缘大者为大般若大集大宝积经等所说诸法皆是菩萨所缘境故言發心大者为發无上菩提心故言信乐大者信乐甚深法故言思惟大者为思惟利乐一切诸有情故言资粮大者为具福智二种大功德故言时大者为三无数劫趣菩提故言成就大者为成力无畏等诸大功德故所言乘者是运载义犹如船筏运载众生出生死海令至涅槃到彼岸故 二言稻芉者夫一切经皆以四义而立其名云何为四一处所二人三法四喻言处所者如楞伽经等言约人立名者如维摩经等言从法立名者如大般若经等言从喻立名者如宝云经说彼经时方菩萨如大云悉皆云集故名宝云此经亦尔谓佛世尊观见稻芉说此法故 三言经者准诸经论中释多途今略举二义一者常义古今不易故名常二者遍摄诸法称云为要 二释本文者瑜伽论解释分云夫欲解释一切经者应以五门通释诸经云何为五一总摄门二经之所诠三释句义辩次第五答难此经亦尔亦以五分分別解择 初门之中复分为七一者序分二發起序三所知事四所知性五所知果六云何所知七经之所要初言序者因义谓集经者欲令听众生其信故故列序分经始从如是我闻至及诸菩萨摩诃萨俱是也二言發起序者为听法故应时而问不失所宜故名發起经从尔时具寿舍利子至作是语已三言所知事者谓因缘之法顺流逆流是智境故此则显其生死涅槃二种法性顺流法中复分为三一者烦恼二者是业三者是苦故因缘论云初八死烦恼二及十是业余七皆是苦十二惟三摄经从弥勒菩萨摩诃萨答具寿舍利子至如是唯灭纯极大苦之此是世尊所说因缘之法四言所知性者此道能知诸法性故八圣道法名所知性从何者是法至此是八圣道五言所知果者有其二种一者有上二者无上言有上谓四沙门果及涅槃是也言无上者所谓无上菩萨之果此二显其所趣方便及所诠之法经从果及涅槃至学无学法故六言云何所知者所谓应以二谛观因缘法是故解深密经云应以二谛而观诸法此是所知之义经从云何见因缘如佛所说至是故应以五种观因缘之法七言经之所要者所谓除二种障及得无住涅槃道者是也若论无住涅槃义途无量略而言之有其二种何谓为二所谓诸佛菩萨悲智二种是也何故此二名无住涅槃为具智惠故不堕生死具大悲故不住涅槃若不住生死不住涅槃是则名为无住涅槃言二障者一烦恼二所知言烦恼障者谓染污无知言所知障者谓非染污无知了人空故断烦恼障得有上果了法空故断所知障得无上果经从尊者舍利子至信受奉行释总摄门竟 大门第二言经之所诠者与上所说经之所要义同故更不重释 大门第三言释句义者释其句义有无量门总而言之不出六种所谓名身句身文身语行相机请 大门第四言辩次第者其三种辩圆满次第辩解释次第辨能成次第 大门第五言答难者夫难起之因而有五种一者不了义故难二者语相违故难三者与道理相违故难四者不决定故难五者事不现故难上来五门之中第二第三第四第五此四门义遍此经故不可配文从始至终以义通辩第一总门摄中文有七段今当第一明其序分于中文四一时成就二主成就三处所成就四众成就故与何时是谁何处为何等言随类而配

如是我闻一时 此初时成就也言如是者为诸菩萨结集之时启问文殊师利菩萨等言汝云何闻当如实说彼即答言如是我闻此即能引下诸经文问曰何故集经者不言自说言如是我闻增益损减谤故言我闻者此二显其亲闻非自证也为自亲闻无传闻过失所以立我但闻非证故立于闻除佛一人余则不能了此义故若言自证不生信故言一时者即闻经时也此有二一与闻相合二与住合与闻相合者显此经宝难得闻故与住相合者此显如来即于余时为度众生住余处故

薄伽梵 此二主成就也言薄伽梵者此是梵音此翻云降伏具足降四魔具六功德故名薄伽梵

王舍城耆阇崛山此三处所成就也此有通別通言王舍別即耆阇崛山言住者有其三种一威仪住二说法住三禅定中复有三种一梵住二天住三佛王舍者往昔之时诸非人恼乱国人毁坏村王勅国人于其门上题王舍字由是非人不能毁坏故名王舍城耆阇崛山者此翻鹫峰山也此山峰势状如鹫鸟因以为名列二处者一为欲利益在家出家诸人等故二为令自具利足他利圆满故此聚落诸聚落中最为尊此经亦尔于诸经中最为第一故于此说立耆阇崛山中者此经甚深难得入故显高胜义也

与大比丘众千二百五十人及诸菩萨摩诃萨俱 此第四众成就也文二一声闻二菩萨众成就也初复有二一举名二列数与大比丘众此举名也言大者一数大二威德大有千二百五十故名数大皆是大阿罗汉故名威德大言比丘者有五种一名字二乞求三自称四破结使五白四羯磨得处所虽有五种今取第四言众者和合义也千二百五十人者此二列数也世尊成等正觉于王舍城度优楼频螺迦叶师及弟子五百眷属频螺迦叶师及弟子二百五十迦耶迦叶亦二百五十舍利子目连共二百五十住王舍城说此经故大乘经中何故列声闻耶有三义故一为集经者欲令于自生信故二令诸声闻入大乘故三此因缘法是共有法故先列声闻者一为诸声闻不离于佛常作侍者故二于出家人生恭敬故及诸菩萨摩诃萨俱此二菩萨众成就也此是梵音翻为道心大道心言道心者修其圣道趣菩提故言大道心者简异二乘下劣心故有七大义同前所释言俱者兼并共及异名之义次明总摄门中第二發起序文分为五一往二恭敬三就坐四陈疑五岳问

尔时具寿舍利子往弥勒菩萨摩诃萨经行之处 此初往也言尔时者佛在王舍闻经时也言具寿者恭敬之辞具命根故舍利子者从母立名也言弥勒者梵音此云慈氏也一从愿立名过去有佛号为慈氏于彼發心愿我当来成佛之时亦同此号故以为名二约行立名为此菩萨于四无量偏修慈故三从母立名者过去之时出家修道名最胜尊母名慈氏是故言慈氏也言经行之处者谓弥勒菩萨所在之处为诸有情说法地也

到已共相慰问 此二互相恭敬也为谈妙法无有嗔客言善来善来等名为慰问二俱尊故但以慰问互不礼也若致礼者不成恭敬有过失故

俱坐盘陀石上 此三就座言俱座者弥勒与身子同于一座论妙法故不求余座就石座当尔之时此石近故二乐深法故是故不求余座舍利子是智惠第一故能问弥勒菩萨补处故能答

是时具寿舍利子向弥勒菩萨摩诃萨作如是言弥勒今日世尊观见稻芉告诸比丘作如是说诸比丘 若见因缘彼即见法若见于法即能见佛作是语已默然无言弥勒善逝何故作如是说其事云何 此四陈疑也观见稻芉说此法者为外因缘法与内因缘二俱无我假因缘有无差別故为诸比丘说此法者欲令引小趣大法故何故世尊说法已而默然邪若论圣旨微细难测虽然以比量论有其三意一为除慢为诸声闻常作是念佛虽少说我能悟大除此慢故二为诸菩萨能说如来秘密意趣叹彼德故三此中具足更无余故言善逝者善者好逝者去去已不退故名善逝言其事云何者如来说法不离四种密语四种意趣于八法中于何法说此法邪问此事故故列斯问言四密语者一引入二自性三对治四转变引入密语者如小乘经为引外道令入法故说有我等如大乘经欲令引入小趣大果故说蕴界等自性密语者依遍计性说一切无依后二色性说一切有等对治密语者为对法八万四千诸尘劳故说诸对治门等转变密语者对法论说

觉不坚为坚  善住于颠倒
极烦恼所恼  而得无上道

又云

若人能杀于父母  王及二种净行人
能坏国土并眷属  此人名为清净者等

四趣意者一平等二別时三別义四随人平等意趣者如楞伽经为依身法语字平等故言过去诸佛皆是我身等別时意趣者如经若有善男子闻宝髻佛名者即成阿耨多罗三藐三菩提等別义意趣者如经所说若不供养恒沙诸佛不悟大乘等随人意趣者如经为悭贪者而赞于施为恶戒者发呰布施而叹于戒等见何相违问密语及意趣邪 答言因缘者是有漏因果言法者是无漏道及无为涅槃言佛者是无漏果力无畏等此等性相各不相似云何见不相似因缘而能见法佛耶若能见者眼亦闻声等有此疑故故致问也

何者因缘何者是法何者是佛云何见因缘即能见法云何见法即能见佛作是语已 此五征问也此六答文如经下释 次明总摄门第三所知事文分为二初标后释

弥勒菩萨摩诃萨答具寿舍利子言今佛法王正遍知告诸比丘若见因缘即能见法若见于法即能见佛者 此初标也言法王者于一切法得自在故若得自在所说教法堪信受故言正遍知者此则为显法王之因具四义故名为遍知一无遗知二无量知三不共知四不颠倒知二释文分有二一流转二非流转又分三一问二答三结

此中何者是因缘 此初问也上六问中答初问故故致斯问

言因缘者此有故彼有此生故彼生所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死愁叹苦忧恼而得生起 此二答也言此有故彼有者从不动缘而有故言此生故彼生者从无常缘而生故诸余句义下经所明故不重释问何故定列十二法耶答为五义故一能引支即无明行识二所引支即名色六入触受三能成支即爱取有四所成支即生五过失支即老死能引支者即是远因能成支者即是近因若无此二生不成故故说二因以此五义若少十二义不具足若过十二即无所用故无加减不说无明因故生死有始无明不从无因而生耶 答无始已来依自性缘无明生故故无有始不成无因若言非如理作意是无明因者彼非正因是助因故又非如理作意等是无明性故与理无违

如是唯生纯极大苦之聚 此三结也言唯者离我我所故言纯极大苦者谓三苦八苦故言大者无有始故二明非流转文三初列数次结后引证

此中无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六入灭六入灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死愁叹苦忧恼得灭 此初也 问何故无明灭等名缘生法耶 答遮有二种一遮无二遮非此遮非故譬如有人眼其仙药此亦如是以修道力不与无明等相应而得转依渐令增胜故无明灭等亦名缘生说二种缘生法者为诸有情迷于流转非流转法舍此迷故故说二种

如是唯灭纯极大苦之聚 此二结也

此是世尊所说因缘之法 此三引证也非自意故故列引证 总摄门第四明所知性文三初问次答后结

何者是法 此初也问文可见

所谓八圣道支正见正思惟正语正业正命正精进正念正定 此二答也若论于法而有三种今所说者取其行法此八圣道是行法故于如实理无颠倒见者名为正见如理筹量名正思惟如实而说离于口过口业清净名之正语离身三身业清净名为正业离四邪等如法而求身口清净故名正命为除余障诸过恶故而修勇悍名正精进于所缘境明记不忘名为正念为求胜德心注一境名为正定此八圣道分为六支一了別支即是正见正了別已决定取故二表示支即正思惟正语所思之事为人说故三信受支即正语正业正命若有问法如实答故不作非业戒清净故如法而求常少欲故四除障支即正精进此则能除声闻菩萨烦恼所知二种障故五舍随烦恼支即正念为正念故掉举惛沈不得便故六成功德支即正定由定力故能得三明诸功德故

此是八圣道支 此三结也 次明总摄门第五所知果文二一有上二无上初复分三一有为二无为三引证

经果 此初也四沙门果即是有为是解脱道

及涅槃 此二无为也舍烦恼已得涅槃者是无为故论说有为无为皆是四沙门果者彼通论故今此经中別说涅槃故分为二又解言涅槃者即是清净真如彼无烦恼故

世尊所说名之为法 此三引证言法者执自性为义二明无上文四一问二答三明因四辨所缘

何者是佛 此初问也

所谓知一切法者名之为佛 此二答也以无漏惠如理而知内外一切有为无为有漏无漏诸法性相故名为佛

以彼惠眼及法身 此三明因也能知一切法者是无漏惠非肉眼故故言显惠眼因故列法身言法身者即清净智及真如也

能见作菩提学无学法故 此四辨所缘言能见者以惠眼及法身能见故也言作菩提者即是三种菩提之因所谓三十七品菩提分法及十二分教等是也言有学者从四加行至第七人名为有学言无学者第八人也何故不说非有学非无学耶有学无学尚自能知岂非非有学非无学而不能知故不列也 总摄门第六明云何所知文分为二一胜义二世俗初又分三初观因缘次观于法后观于佛初又分二一问二答

云何见因缘 此初问也

如佛所说若能见因缘之法常无寿离寿如实性无错谬性无生无起无作无为无障碍无境界寂静无畏无侵夺不寂静相者是也 此二答也以胜义世俗观因缘者为欲令舍增益损减谤故唯胜义观因缘者堕于断见及涅槃故若唯世俗观因缘者即堕增益以二门观则离二谤处中道故无明行等犹如幻化假因缘有虽然而于三世无有生者即名胜义故经云无生是实余皆虚妄义谛中无有言说何故此经说常无寿等耶作是说者皆是世俗为欲表示诸有情故于一切时具无生故故名为常此则显其于第一义三世一如无变异也若如是者与说有我无有差別破此疑故故言无寿自性本非时我性故言离寿者无有一物与此差別我人寿者能动转故而此因缘胜义之法非如常我横计有故故言如实性此则显其非横计也何故此非横计示此因故故列无错谬性此则显其无颠倒也此现有生何故言不生耶为除此疑故言无生于第一义无有少法而生故也故经云从缘所生彼不生此则名为无生法虽现不生于过去世不具生耶舍此见故故言无起过去之世亦如现在无所生故虽自不生故无生无起为自在等而不造作耶为除此见故言无作无有常因渐顿造作有相违故此则离其无因不相似因也虽非自在等作为因缘和合共相作故明有为为除此见故言无为以胜义观因及众缘不可得故此因缘法虽于此处而无有生惑于余处而则能生为舍此见故言无障碍于一切法而此空性无不遍故是故此无生法于一切处而无所碍此则显其往一切处也若如是者如上所说有德因缘一切有情何故而不知耶为除此疑故言无境界能取所取无所有故是故贪著能取所取诸有情等而不能知虽然离诸戏论出世间智而能知见有何胜益而令修此胜义观耶为示胜益故言寂静若能而修胜义观者能离一切诸恶法故名为寂静若无我我所能取所取者无有苦乐等事超过一切语言境故谁能乐此法耶为舍此见故言无畏于此法中无怖畏故贪著有境乐著于我则有怖畏若见胜义舍分別故是故若能修此法者离怖畏故虽证此因缘胜义后于异时遇恶知识起颠倒故贪等烦恼而能生起复为怖因为除此见故言无侵夺见胜义者无能毁坏故言无侵夺也虽见真实余不能坏为自随颠倒故而不侵夺耶为除此疑故言不寂静相于此胜义无生法中无有对治修道之力能除颠倒本自无生性明净故故因缘论云此中无可遣亦无少安立于真以观真见真而解脱

若能如是于法亦见常无寿离寿如实性无生无起无作无为无障碍无境界寂静无畏无侵夺不寂静相者 此二观法也而此经文同上所释故不明也

得正智故能悟胜法以无上法身而见于佛 此三观佛也言正智者若有能证胜义法者名为正智言胜法者即胜义谛也如上所说胜义之法名无上法身若具正智住平等性智故而观因缘法及诸佛等无差別是故佛说若见因缘即能见法若见于法即能见佛者与理无违依平等意趣圆成密语说此法故次明第二世俗而观因缘文分为二初标后释初又分三一从有因所生门二从种种无常因所生门三从无我因所生门

问曰何故名因缘至不颠倒性等作如是说 此初也文四一问二答三结四引证 经问曰何故名因缘 此初问也既前言此因缘法于胜义谛无生无为若如是者何故此法名因缘耶问此事故故列斯问

答曰有因有缘名为因缘非无因无缘故 此二答也此则能除无因之见此缘生之法于第一义虽无有生然约世谛如幻如化假因假缘有施设故是故诸佛留教于世与理无违若世谛门如幻化者何故说此法耶虽然为舍外道五种见故所谓无因执常有我不能作者故佛为说从有因所生从种种无常因所生从无我因所生从能成因所生从无作者因所生门也

是故名为因缘之法 此三结也

世尊略说因缘之相彼缘生果如来出现若不出现法性常住乃至法性法住性法定性与因缘相应性 真如性无错谬性无变异性真实性实际性不虚妄性不颠倒性等作如是说此四引证也言彼缘生果如来出现若不出现法性常住者从因生果之法不假诸佛出现于世及般涅槃此法尔故也言法性者是因缘性故言法住性者因缘之法本自住故言法定性者依本因故言与因缘相应性者无有一法不假因缘而能生故言真如性者若证此法了真如故言无错谬性者舍颠倒故言无变异性者舍邪曲故言真实性者无虚诳故言实际性者是圣谛故言不虚妄性者非颠倒横计故言不颠倒性者是正智境界故有师解云前文释后如理应思 次二明从种种无常因所生门文三初标次征后答

此因缘法以其二种而得生起 此初标也

云何为二 此二征也

所为因相应缘相应 此三答也 言因相应者此是取因不共有故言缘相应者此是助因是共有故

彼复有二谓外及内此第三从无我因所生门也 言彼者即是与因缘相应法也为诸凡愚执内诸入以为其我于外诸入执为我取舍此二故故说二种内外因缘同一无我因缘生故 第二此明释文二初外后内初复有二一因相应二缘相应

此中何者是外因缘法因相应至应如是观外因缘法因相应义 此初因相应也文二一从能成因所生门二从无作者所生门初又分三一问二答三证成

此中何者是外因缘法因相应 此初问也

所谓从种生芽从芽生叶从叶生茎从茎生节从节生穗从穗生花从花生实此二答也为种等诸法名为因故此则显其从一切不生一切能成之法各各別故

若无有种芽即不生乃至若无有花实亦不生有芽种生如是有花实亦得生 此三证成也此则示其能成义也二明从无作者因所生门文四一明因无作者二果无作者三虽无作者而成其果四结

彼种亦不作是念我能生芽芽亦不作是念我从种生乃至花亦不作是念我能生 实实亦不作是念我从花生 此一二明因无作者及果无作者也此则显其唯有因而无作者诸作者是其因者为与诸法无有相连不饶益故

虽然有种故而芽得生如是有花故实即而能成就 此三明虽无作者而成其果也经文可见故不明也

应如是观外因缘法因相应义 此四结也结文可见次明第二缘相应文三初从能成缘所生门次从无作者缘所生门后遮恶见初又分七一问二答三征四答列数五结六明业用七证成

应云何观外因缘法缘相应义 此初问也

谓六界和合故

此二答

以何六界和合 此三征也

所谓地水火风空时界等和合外因缘法而得生起 此四答列数也六界体义如下经文

应如是观外因缘法缘相应义 此五结也

地界者能持于种水界者润渍于种火界者能暖于种风界者动摇于种空界者不障于种时则能变种子 此六明业用也言地界者坚强为性水界者流湿为性火界者温燥为性风界者轻等动性风者虚通为性此复有二谓明及暗言时者为约地等四大而建立也

若无此众缘种则不能而生于芽若具外地界无不具足如是乃至水火风空时等无不具足一切和合种子灭时而芽得生 此七证成也经文可见二明从无作者缘所生门文六一六缘无作者二因无作者三果无作者四虽无作者而成其果五证成六结

此中地界不作是念我能任持种子如是水界亦不作是念我能润渍于种火界亦不作是念我能暖于种子风界亦不作是念我能动摇于种空界亦不作是念我能不障于种时亦不作是念我能变于种子 此初明六缘无作者

种子亦不作是念我能生芽 此二因无作者也

芽亦不作是念我今从此众缘而生 此三明果无作者

虽然有此众缘而种灭时芽即得生如是有花之时实即得生 此四虽无作者而成其果也

彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非自在作亦非时变非自性生亦非无因而生虽然地水火风空时界等和合种灭之时而芽得生 此五证成也言非自作者诸法自性若有若无不为自因无所施为不能成故言亦非他作者无有作者而先起意而造作故此则显其一切诸法无有我也言非自他俱作者自性及余不造作故言非自在作者为诸法因常自在等时时而生与理相违因具足故言亦非时变者诸法假因缘有不待时故言非自性生者非是数论所计法故此则断除不同因也言亦非无因而生者诸法假因缘故此舍无因见也

是故应如是观外因缘法缘相应义 此六结也三明遮恶见文五一标二问三答四解释五总结

应以五种观彼外因缘法 此初标也

何等为五 此二问

不常不断不移从于小因而生大果与彼相似 此三答也

云何不常至是故与彼相似 此四解释也文五一明不常二明不断三明不移四明小因生大五相似初又分三一问二答三结

云何不常 此初问也

为芽与种各別异故彼芽非种非种坏时而芽得生亦非不灭而得生起种坏之时而芽得生 此二答也若是常者此是因此是果不可说故

是故不常此三结也 二明不断文三初问次答后结

云何不断 此初问也

非过去种坏而生于芽亦非不灭而得生起种子亦坏当尔之时如秤高下而芽得生 此二答也因果相续无有断绝故名不断往文可见

是故不断 此三结也三明不移文三初问次答后结

云何不移 此初问也

芽与种別芽非种故 此二答也因与种別故名不移

是故不移 此三结也四明小因生大文三初问次答后结

云何小因而生大果 此初问也

从小种子而生大果 此二答也如拘律陀树等因虽极小茎叶甚大故从小因生大果也

是故从于小因而生大果 此三结也五明相似文三初问次答后结

云何与彼相似 此初问也

如所植种生彼果故 此二答也如稻种子即生彼果不为余故为果与因不颠倒故此显业用无有失也有二种法而失业用一等及小二颠倒生果

是故与彼相似 此三结也

是以五种观外因缘之法 此五总结也结文可见明外因缘竟 第二明内因缘法文分为二一因相应二缘相应初复分三一从种种无常因所生门二能成因所生门三从无作者因所生门

如是内因缘法至所谓因相应缘相应 此初明从种种无常因所生门文三初标次问后答

如是内因缘法亦以二种而得生起 此初标也

云何为二 此二问也

所谓因相应缘相应 此三答也二明从能成因所生门文三初问次答后证成

何者是内因缘法因相应义 此初问也

所谓始从无明缘行乃至生缘老死 此二答也

若无明不生行亦不有乃至若无有生老死非有如是有无明故行乃得生乃至有生故老死得有 此三证成也三明从无作者因所生门又四一因无作者二果无作者三虽无作者而成其果四结

无明亦不作是念我能生行行亦不作念我从无明而生乃至生亦不作是念我能生于老死老死亦不作念我从生有 此一二明因无作者及果无作者也经文可见

虽然有无明故行乃得生如是有生故老死得有 此三虽无作者而成其果也

是故应如是观内因缘法因相应义 此四结也第二次明缘相应义文八一从种种无常因所生门二从能成缘所生门三从无作者缘所生门四辨体五释名六续支七离二边八束因初门分五一问二答三征四答列数五结

应云何观内因缘法缘相应事 此初问也

为六界和合故 此二答也

以何六界和合 此三征也

所谓地水火风空识界等和合故 此四答列数也

应如是观内因缘法缘相应事 此五结也二明从能成缘所生门又三初问次答示相后证成

何者是内因缘法地界之相 此初问也

为此身中作坚硬者名为地界至能成就此身名色芽者名为识界 此二示相也又分为六一明地界二水界三火界四风界五空界六识界

为此身中作坚硬者名为地界 此初明地界

为令此身而聚集者名为水界 此二明水界若此身中无水界者而教失故

能消身所食饮嚼啖者名为火界 此三明火界也言食者谓诸正食言饮者谓诸浆等言嚼者即是正食言啖者谓诸助食若无火界不能变故

为此身中作内外出入息者名为风界 此四明风界也经文可见

为此身中作虚通者名为空界 此五明空界也若无空界为一合故

五识身相应及有漏意识犹如来芦能成就此身名色芽者名为识界 此六明识界也言五识身者谓眼等五识言相应者与彼五识相应法也言有漏意识者为有一分无漏故也言束芦者即显其缘生之法独不立也

若无此众缘身则不生若内地界无不具足如是乃至水火风空识界等无不具足一切和合身即得生 此三证成也经文可见 三明从无作者缘所生门文四一明六缘无作者二果无作者三虽无作者而成其果四证成

彼地界亦不作是念我能而作身中坚硬之事水界亦不作是念我能为身而作聚集火界亦不作是念我能而消身所食饮嚼啖之事风界亦不作是念我能作内外出入息空界亦不作是念我能而作身中虚通之事识界亦不作念我能成就此身名色之芽 此初明六缘无作者也经文自显

身亦不作是念我从此众缘而生 此二果无作者也

虽然有此众缘之时身即得生 此三虽无作者而成其果也

彼地界亦非是我非是众生非命生者非儒童非作者非男非女非黄门非自在非我所亦非余等 此四证成也何故地等诸界不作是念我等为身中坚硬等事耶为舍此见故言彼地界亦非是我言我者执我我所名之为我为诸界等性非是我离我慢故为即彼我而于诸趣数受生故名为众生地等诸界离趣生故非众生也为有我故尽刑寿生名之为命诸法刹那故非命者于诸趣中而能生故名之为生离生作者故非生者也言儒童者从作者生地等诸界离作者故非儒童也有能为故名作者从业生故非作者也言非男非女非黄门者男等诸相约地界等横立计故言非我所者为离横计我我所故言亦非余等者为无大自在等造作性故自余经文同上所释 四明辨体文分十七始从辨无明体义至明恼之自相第一释无明体文三初问次答后结

何者是无明 此初问也

于此六界起于一想一合想常想坚牢想不坏想安乐想众生命者生者养育士夫儒童作者我我所想等及余种种无知 此二答也言六界者谓地水火风空识界于六界差別起无异想者名为一想极微成身执一见者名一合想刹那迁变执有常存名为常想本无今有执自然生名坚牢想起已还无执过去有名不坏想八三若起安乐者名安乐想众生命生者义如前解为有我故能生诸趣养育此身故名养育执有士夫有大力用于内动转故名士夫言人者亦云数取趣能往诸趣所受人天等身故名数取趣言及余种种无知者为取知者见者觉者等故也

此是无明 此三结也 二明于行文二一释二结

有无明故于诸境界起贪嗔痴于诸境界起贪嗔痴者 此初释也从贪嗔痴起三行故

此是无明缘行 此二结也 三明其识文二一解二结

而于诸事能了別者 此初解也言诸事者谓色声等

名之为识 此二结也 四明名色文二初辨后结

与识俱生四取蕴者 此初辨也言四取蕴者色受想行蕴也

此是名色 此二结也 五明六入

依名色诸根名为六入若无名色六入无因故 六明触

三和合者名之为触言三和合者根境识也 七明受

觉受触者名之为受 从触有受故也 八明爱

于受贪著名爱 九明取

增长爱者名之为取 十明有

从取而生能生业者名之为有 言能生业者为近因故 十一明生

而从彼因所生之蕴名之为生言彼因者即近因故 十二明老死

生已蕴成熟者名之为老老已蕴灭坏者名之为死熟即是老坏即死故 十三明愁

临终之时内具贪著及热恼者名之为愁言贪著者谓男女妻子等也 十四明叹

从愁而生诸言辞者名之为叹 十五明苦

五识身受苦者名之为苦 言五识者谓眼等五识也 此显身苦 十六明忧

作意意识受诸苦者名之为忧言作意识者第六识也此显心苦 十七明恼

具如是等及随烦恼者名之为恼 言等者为王内侍贩卖求利等恼身心故言随烦恼者谓忿恨等 第五释名文分十七始从无明终至其恼经文自明言大者无有始故言黑暗者覆真性故言造作者造后有故言了別者了诸境故言相依者为识与四蕴而相依故是故经云识依四处谓随色识及随受想行识也言为生门者为与六识为生门故言受者为受先业异熟故言渴者为爱贪著后有故也言取者为取后有故彼复有四谓爱取见取禁戒取我见取也言生后有者从有而生故余文可见 第六明续支门文分十二始从续无明支至续老死支经文自显言不了真性者为不了人法二无我性故言颠倒无知者虽是知性为颠倒知故言有无明故能成三行者诸凡愚横执有我贪现乐故而作罪行贪后乐故而修福行为求不苦不乐故修不动行为诸罪行从无明起名无明缘者与理无违福及不动从无贪等善根而生何故名无明缘耶无明有二一迷因果二迷真性福及不动从迷真性而有故也言福行者是欲界业言罪行者是三涂业与福相违故名罪行言不动行者上二界业若准义论何者是行缘识从于福行而生福行识从于罪行而生罪行识从于不动行而生不动行识者此是八缘识合有此言

略不列以义思之名色等支他皆倣此 言能成事者为见闻等事言六聚触者谓眼等六聚触也言染爱耽著者为与下中上上中上爱随类而释言好色者为意所乐言安乐者谓与自相应言愿乐者于未来好色生贪著也七明离二边

是故彼因缘十二支法互相为因互相为缘非常非无常非有为非无为非无因非无缘非有受非尽法非坏法非灭法从无始已来如瀑流水而无断绝 言互相为因互相为缘者为有众多相似因及不相似因故此遮常见及自在等横计因也言非常者为生灭故言非无常者刹那相续故言非有为者无有我人而先起意能造作故言非无为者犹如幻化各假因缘和合作故言非无因非无缘者各假定因及众缘故言非有受者无作者故言非尽法者因果相称自不尽故言非坏法者若缘和合能生果故言非灭法者无不相应缘自不灭故言无始者生死无际故言无断绝者因坏果生无间断故言如瀑流者涅槃大海是彼岸故此一门义断除增益及损减谤断常见也八明束因文分十一一标二问三答列数四作用五解释六四法无作者七虽无作者而成其果八果无作者九证成十虽现有多业一时不受其报十一遮恶见

虽然此因缘十二支法互相为因互相为缘非常非无常非有为非无为非无因非无缘非有受非尽法非坏法非灭法从无始已来如暴流水而无断绝有其四支能摄十二因缘之法 此初标也若缘生之法如暴流水而无断绝者舍何等因得涅槃耶示彼因故说束门因也余文同上所释

云何为四 此初问也

所谓无明爱业识 此三答列数也缘起初支无明爱取二法俱是贪性以束为一说明为爱言业者行及有也

识者以种子性为因业者以田性为因无明及爱以烦恼性为因 此四明作用也言识者以种子性为因者为烦恼及业所熏之识能为后有名色等因故也言业者以田性为因者此业能于种子之识而造作故言无明及爱以烦恼性为因者虽有其业若无烦恼受后有故

此中业及烦恼能生种子之识业则能作种子识田爱则能润种子之识无明能殖种子之识若无此众缘种子之识而不能成 此五解释也言业及烦恼能生种子识者若无此二不成后有名色等故言业则能作种子识田者依业习气种子之识而能生故言爱则能润种子识者为有我爱舍苦取乐润生故也言无明能殖种子识者为颠倒无知而能生于不善处故

彼业亦不作念我今能作种子识田爱亦不作念我能润于种子之识彼种子识亦不作念我今从此众缘而生 此六明四法无作者也经文可见

虽然种子之识依彼业田及爱所润无明粪壤所生之处入于母胎能生名色之芽 此七虽无作者而成其果也

名色芽亦非自在亦非他作亦非自他俱作非自在化亦非时变非自性生非假作者亦非无因而生 此八明果无作者经文如上所释

虽然父母和合时及余缘和合之时无我之法无我我所犹如虚空彼诸幻法因及众缘无不具足故依彼生处入于母胎则能成就执受种子之识名色之芽 此九明证成也言无我法者无自在等诸作法故言无我者无性故无我也言无我所者无有我人先起意故自此已上明人无我也言犹如虚空者自性空故若如是者何故此名因缘法耶故言彼诸幻法因及众缘无不具足譬如幻化虽无性相因及众缘无不具足而现有生此亦如是与理无违此显法无我也十明虽现有多业一时不受其报文分为四一明现业二明生业三明后业四明不定业初又分二一喻二合

如眼识生时乃至诸余眼等随类知云 此初喻也文八一标二问三答四作用五能成六因无作者七果无作者八虽无作者而成其果

如眼识生时若具五缘而则得生 此初标也

云何为五 此二问也

所谓依色明空依作意故眼识得生 此三答也

此中眼则能作眼色所依色则能作眼识之境明则能为显现之事空则能为不障之事作意能为思想之事 此四明作用也

若无此众缘眼识不生若内入眼无不具足如是乃至色相空作意无不具足一切和合之时眼识得生 此五明能成也

彼眼亦不作是念我今能为眼识所依色亦不念我今能作眼识之境明亦不作念我今能作显现之事作意亦不作念我今能为眼识所思 此六明因无作者

彼眼识亦不作念我是从此众缘而有 此七明果无作者

虽然有此众缘眼识得生乃至诸余眼等随类知之 此八明虽无作者而成其果也此眼识喻现报业也

如是无有少法而从此世移至他世虽然因及众缘无不具足故业果亦现 此二明合也经文可见二明生业文二初喻后合

譬如明镜之中现其面像虽彼面像不移镜中因及众缘无不具足故面像亦现 此初喻也此明镜喻生报业也

如是无少许从于此灭生其余处因及众缘无不具足故业果亦现 此二合也三明后业文二初喻后合

譬如月轮从此四万二千由旬而行彼月轮形像现其有水小器中者彼月轮亦不从彼移至于有水之器虽然因及众缘无不具足故月轮亦现 此初喻也 此月轮喻后报业也

如是无有少许从于此灭而生余处因及众缘无不具足故业果亦现 此二合也四明不定业文三初喻次合后结

譬如其火因及众缘若不具足而不能燃因及众缘具足之时乃可得燃 此初喻也而此火喻不定业也

如是无我之法无我我所犹如虚空依彼幻法因及众缘无不具足故所生之处入于母胎则能成就种子之识业及烦恼所生名色之芽 此二合也

是故应如是观内因缘法缘相应事 此三结也十一遮恶见文四一标二问三答四释

应以五种观内因 缘法 此初标也

云何为五 此二问也

不常不断不移从于小因而生大果与彼相似 此三答也四明释文分为五一不常二不断三不移四从小生大五相似初又分三一问二答三结

云何不常 此初问也

所谓彼后灭蕴与彼生分各异为后灭蕴非生分故彼后灭蕴亦灭生分亦得现故 此二答也为生死有各差別故名不常

是故不常 此三结也二明不断文三初问此答后结

云何不断 此初问

非依后灭蕴灭坏之时生分得有亦非不灭彼后灭蕴亦灭当尔之时生分之蕴如秤高下而得生故 此二答犹如幻化约世俗法与后灭蕴同一刹那生分成故

是故不断 此三结也三明不移文三初问次答后结

云何不移 此初问也

为诸有情从非种同分处能生众同分处故 此二答为从人等众同分处而生天等非趣故也

是故不移 此三结也四明从小生大文三初问次答后结

云何从于小因而生大果 此初问也

作于小业感大异熟 此二答为极净信烦恼之心而于一念造善恶业能感善处及三涂故

是故从于小因而生大果 此三结五明相似文二一释二结

如所作因感彼果故与彼相似 此初释也

是故应以五种观因缘之法 此二结也此明大门第七经知所要文四一除三世迷二舍诸见三明果利四闻经信授初又分二一明因二明果

尊者舍利子若复有八能以正智常观如来所说因缘之法无寿离寿如实性无错谬性无生无起无作无为无障碍无境界寂静无畏无侵夺无尽不寂静相不有虚诳无坚实如病如痈如箭过失无常苦空无我者 此初明因也无寿等如前所说言不有者犹如于梦不真实故言虚者犹如幻化不可观故言诳者譬如阳焰诸爱境界无所有故言无坚实者譬如芭蕉中无坚故言病者虽受少乐以变苦而逼恼故如痈者为以苦苦犹如其痈而损伤故言如箭者于一切时为具行苦诸圣无所欲故言过去者是生死因而应舍故言无常者生灭法故言苦者不相应故言空者无有我人而造作故言无我者自性非我故次二明果文三一明过去二未来三现在

我于过去而有生耶而无生耶而不分別过去之际 此初明过去也为不迷有我无我等而动摇故为过去时与此因缘而相应故

于未来世生于何处亦不分別未来之际 此二明未来也言生于何处者于五趣之中为天耶为人耶为作人天苦乐等受寿命长远名字种性形状处所而于此事不迷故也

此是何耶此复云何而作何物此诸有情从何而来从于此灭而生何处亦不分別现在之有 此三明现在也言此是何耶者是我耶非我耶不分別故言此复云何者若其有我是有色耶是无色耶不分別故言而作何物者而从此处于未来世而修善耶而或作恶不分別故言此诸有情从何而来者一切无我因缘有故余文可见二明舍诸见文二初标后释

复能灭于世间沙门婆罗门不同诸见 此初标也言沙门者出家人也言婆罗门者此云外意在家人也言不同诸见者有多种故

所谓我见众生见寿者见人见希有见吉祥见开合之见善了知故如多罗树明了断除诸根栽已于未来世证得无生无灭之法 此二释也言希有见者若说往昔过去之事及歌舞等我欢喜故言吉祥见者卧吉祥草作三点画若见乳酪众花满瓶苏及婆罗门诸最胜等星宿时节日数澡浴等以为清净执吉祥故言开合见者为心广大及下劣故言明了者为了我等颠倒境界非真实故言断除诸根栽者以圣惠剑而断习气永不起故言无生无灭者为断根栽若无有生而无灭故三明果利文三初明因次叹德后示果

尊者舍利子若复有人具足如是无生法忍善能了別此因缘法者 此初明因也

如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊 此二叹德也此十号义如余处明

即与授阿耨多罗三藐三菩提记 此三明示果也住此道者名授记故此四明闻经信

尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已舍利子及一切世间天人阿修罗乾闼婆等闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法信受奉行 此四明闻经信受也言世间者谓众生世间是法器故

大乘稻芉经随听手镜记

永康寺后辈法律比丘福渐受持并兼通稻芉及坐禅并具足义


校注

【原】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2284, 【甲】大英博物馆藏炖煌本, S. 1080, 【乙】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2303, 甲本首阙原本表题曰大乘稻芊经随听手镜记 小【大】〔-〕【乙】 伺【大】有伺【乙】 无【大】〔-〕【乙】 二【大】一一【乙】 小【大】是小【乙】 在【大】在日【乙】 若【大】〔-〕【乙】 又【大】有【乙】 而【大】〔-〕【乙】 极【大】极证【乙】 百【大】五百【乙】 即彼缘生【大】〔-〕【乙】 体不异故【大】〔-〕【乙】 非空非有【大】〔-〕【乙】 得中道【大】〔-〕【乙】 止【大】正【乙】 无【大】*〔-〕【乙】* 无三【大】三无【乙】 为【大】曰【乙】 唯【大】〔-〕【乙】 起此宗【大】〔-〕【乙】 实有【大】〔-〕【乙】 变【大】〔-〕【乙】 彼【大】彼尘【乙】 十【大】〔-〕【乙】 胜最【大】最胜【乙】 心二【大】二心【乙】 二【大】众【乙】 外【大】外外【乙】 能【大】妄能【乙】 智【大】取【乙】 空【大】〔-〕【乙】 智【大】性智【乙】 他【大】依他【乙】 离【大】唯【乙】 名【大】多【乙】 竟【大】境【乙】 种【大】*众【乙】* 故【大】故故【乙】 劣【大】下劣【乙】 乐【大】乘【乙】 寻【大】〔-〕【乙】 果【大】过果【乙】 背【大】皆【乙】 乐【大】身【乙】 修十度【大】十及【乙】 知【大】之【乙】 中【大】者【乙】 量【大】重【乙】 生【大】事【乙】 议【大】义【乙】 分多【大】多分【乙】 句记【大】〔-〕【乙】 自【大】〔-〕【乙】 时【大】切【乙】 除【大】余【乙】 于【大】诸【乙】 [怡-台+(日/工)]【大】呾【乙】 第五言解释者【大】大乘稻芊经随听手镜记沙门法成译将释此【乙】 大【大】*〔-〕【乙】* 为【大】*谓【乙】* 所【大】*〔-〕【乙】* 诸【大】〔-〕【乙】 信【大】〔-〕【乙】 载【大】载之【乙】 方【大】方诸佛诸大【乙】 如【大】〔-〕【乙】 尊【大】〔-〕【乙】 名【大】名为【乙】 二者【大】〔-〕【乙】 一【大】一者【乙】 辩次第【大】*连环【乙】* 分【大】门【乙】 者【大】者序者【乙】 经【大】〔-〕【乙】 诸【大】〔-〕【乙】 序【大】〔-〕【乙】 谓【大】为【乙】 死【大】九【乙】 惟【大】唯【乙】 答【大】欲【乙】 聚【大】〔-〕【乙】 从【大】〔-〕【乙】 者【大】者言有上者【乙】 之【大】〔-〕【乙】 住【大】往【乙】 行相机请【大】种类显示【乙】 其【大】〔-〕【乙】 辩圆满次第【大】者连环具足【乙】 辩解释次第【大】者连环解释【乙】 辨能成次第【大】者连环所诠【乙】 不决定【大】多分【乙】 门摄【大】摄门【乙】 故【大】〔-〕【乙】 如【大】如是【乙】 增益【大】益增【乙】 但【大】恒【乙】 释【大】种【乙】 住【大】住相【乙】 具【大】俱【乙】 王【大】主【乙】 甲本首阙 城【大】〔-〕【乙】 阇【大】〔-〕【乙】 仪【大】义【乙】 住【大】住禅定住【甲】【乙】 住【大】〔-〕【乙】 诸【大】谓诸【乙】 邑【大】也【甲】 题【大】提【乙】 如【大】〔-〕【乙】 具利【大】利具【乙】 此【大】山【甲】 已下乙本阙 中【大】〔-〕【甲】 心【大】大心【甲】 (言俱义)十一字【大】〔-〕【甲】 在【大】行【甲】 故【大】故也【甲】 者【大】者一【甲】 若【大】为若【甲】 法【大】此法【甲】 于【大】依【甲】 入【大】〔-〕【甲】 色【大】〔-〕【甲】 对【大】对治【甲】 论【大】轮【甲】 四趣意【大】意趣【甲】 发【大】毁【甲】 见【大】而能见【甲】 又【大】*有【甲】* 引【大】成【甲】 明【大】〔-〕【甲】 故【大】*〔-〕【甲】* 正【大】〔-〕【甲】 德【大】愆【甲】 即【大】〔-〕【甲】 (此二佛)三十二字【大】〔-〕【甲】 眼【大】慧眼【甲】 唯【大】惟【甲】 义【大】〔-〕【甲】 时【大】是【甲】 明【大】名【甲】 性【大】〔-〕【甲】 因【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【甲】 实【大】〔-〕【甲】 芽种【大】种芽【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】 风【大】界【甲】 生【大】立【甲】 问【大】〔-〕【甲】 尔【大】时【甲】 二【大】初【 三【大】二【甲】 又【大】文【甲】 生【大】生生【甲】 作【大】作是【甲】 缘【大】缘者【甲】 又【大】*文【甲】* 二示相【大】三答相示【甲】 也【大】〔-〕【甲】 即【大】则【甲】 是【大】*〔-〕【甲】* 此【大】此此【甲】 有【大】为【甲】 立计【大】计立【甲】 非【大】〔-〕【甲】 有【大】为【甲】 八三【大】三八【甲】 之【大】生【甲】 言【大】六【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 八【大】行【甲】 为【大】*谓【甲】* 非【大】*〔-〕【甲】* 作【大】作作【甲】 断常见【大】见断常【甲】 门因【大】因门【甲】 初【大】二【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 受后有【大】有受后【甲】 名【大】〔-〕【甲】 无【大】无我【甲】 眼【大】根【甲】 云【大】之【甲】 依【大】依眼【甲】 念【大】作【甲】 不【大】次【甲】 眼【大】根【 色【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 名【大】名为【甲】 三【大】〔-〕【甲】 此【大】次【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 种【大】众【甲】 此【大】次【甲】 知【大】之【甲】 界【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【甲】 行苦诸【大】苦诸行【甲】 去【大】失【甲】 次【大】此【甲】 二【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 为【大】若【甲】 物【大】总【甲】 时【大】〔-〕【甲】 授记【大】记授【甲】 此【大】次【甲】 授【大】受【甲】 此奥书甲本无之
[A1] 熏习【CB】重集【大】(cf. T31n1585_p0001b02; 大正藏底本作「熏」Pelliot_chinois_2284)
[A2] 掉【CB】棹【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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