律中名教有八种。

学戒法第一　师徒法第二　众僧法第三　行道忏悔法第四　行道修善法第五　發道资缘法第六　信施檀越法第七　护持法藏第八

学戒法第一

如来成道十二年中。为诸利根略制戒律。十二年后终至涅盘。为诸钝根多行毁犯。随缺补过广制戒律。譬如纳衣有孔方补。佛临涅槃时以此律藏付嘱优婆离。佛灭度后摩诃迦叶匡究三宝。简取五百大阿罗汉　于王舍城结集法藏。尔时优婆离一夏之中八十度升高坐。具足诵出大毘尼藏。如佛所说。是真净教有八十诵。悉以付嘱摩诃迦叶。此迦叶将入灭度。以此律藏付嘱阿难。而阿难将欲灭度付二大士。一名商那和修。二名末田地。依付法藏经说。尊者末田地向罽宾行化。不在经中。更不见记也。商那和修在王舍城行化。而商那和修临灭度时。以此法藏付嘱优波毱多。已上有五大师。皆总持八万法藏。智辩超群。神通莫测。而毱多有五弟子。一名萨婆多。二名昙无德。三名弥沙塞。四名婆麁富那。五名迦叶惟。此五人者于大藏中神解不周阙于圆通。又皆是圣智。观末代凡夫根钝不能具受大毘尼藏。各自简略取舍不同。随众生所乐分为五部(周幽王时佛出世。汉明帝时经像来至。一百年许始有比丘支竺。微解汉语。翻经本。至秦主姚兴深信佛法。以弘始八年于长安草堂寺。诸天竺沙门罗什法师。更译胡本。什法师善解方音。明晓佛法。于是广流布矣)。

五部律　一者十诵律　律主名萨婆多诵出此律。以秦弘始八年。有罽宾国三藏法师名佛若多罗。诵出十诵律本来到长安。共罗什法师翻出此律。译一分未竟。而弗若多罗身亡。有卢山远法师。与昙摩留支续翻出未译者。后复有三藏律法师。名毘摩罗叉。亦是罗什先所求寻师自来到寿春在石涧寺。重校律本复出三卷。律序置之。于后此土有律。十诵为初也。

二者四分律　律主名昙无德此方名法正。此人有菩萨根性。传持此律。此间有晋国沙门支法师。令往向西土。从于填国赍四分律本。还到秦国。国主姚兴以弘始十二年秦古将军司隶校尉。姚兴于长安寺中集令德沙门三百余人。诸罽宾国三藏大乘律师佛陀耶舍。译出四分律并长阿含经。凉州比丘竺佛念译胡音。秦国道云道含等笔受。此土律兴　四分第二。

三者五分律　律主名弥沙塞。有罽宾国三藏律师。名弗大什。谨赍执五分胡本来到杨州。以晋景平元年十月中晋侍中瑘瑯王司马陈。共比丘竺道生惠岩等请令出之。弗大什谨执胡本文无差错。律教东流　五分第三。

四者僧祇律　律主名婆麁富那。此土有法显比丘。轻身重法。自往胡国求觅经书。到摩竭国。于巴连弗邑阿育王塔南天王寺写得胡本。将还此国。以晋义熙十二年十一月到杨州。于鬪场寺共三藏禅师佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘宝云译胡为汉。十四年都讫。律教流布　僧祇第四。

五者迦叶惟律(亦名迦叶毘律。此土未感。未来汉地)。

律藏有四名。

一名为戒(若就教译。防非之法。字之为戒。此法能禁制身口也。若就行解。止恶之心。名为戒。此心能制身口。不为不令诸过得。起。名为戒也)二名为律(若就教译。诠量轻重。以之为律。若就行译。调伏刚鑛。以之为律)三名波罗提木叉(此是胡音。汉名彼彼解脱。若就教译。此是解缚之法。依而出家若也。羁碍在在处处身心无为　故云彼彼解脱也。若就行译。绝缚之心。念念之中能分分离烦恼。故云彼彼解脱也)四名毘尼(亦是西音。此方云灭。若就教译。此法能弥息诤论。故名为灭。若就行译。断除生死。苦尽无为。寂泊为灭)此四之中前二就因为名。外防为戒。内顺为律。后二就果为名。解脱者烦恼尽处。是有余涅槃果也灭者身智俱尽。是无余涅槃果也。又大乘之中戒之与律是因通果。是有为出要行。解脱与灭是果通因。是无为出离行。此四皆名藏者。若就教释。文旨苞富名之为藏。若就行释。出生众善利益无穷故名为藏。次明受戒法。

五种受戒法。

上法受戒(位在无学以上。若人得阿罗汉。即名受具足戒。如来成道正觉证理究竟不从师悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。诸佛为证。得法最胜故名上法受戒。此中含于二。自然及自誓)二善来受戒(位在须陀洹果以上。此人乘宿善而来值佛出世间。说四谛道成初果。求哀出家。圣命善来比丘即發具足故名善来受戒)三师法受戒(此是女人亦得须防恒果。求哀出家。如来为说八敬之法。遣阿难传授于彼。令其遵奉大僧以为师范。承旨项受即發具足故名善来受戒)四三语受戒(位在内凡以上。此人值佛出世。但闻而不见。有一罗汉授与三归。便發具足故名三语受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心难發。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要须具六因缘。乃得具足受戒。一受戒人身无十三难。二年满二十。三衣钵具师僧众满如法清净。五在结界内不別众势分相。及六一白三羯摩前后方便文辞具足)摩夷经中有十种受戒。比丘有五种。一上法。二善来。三三语。四勅听。五羯摩。尼亦有五种。一正法。二善来。三师法。四遣使。五羯摩。合为十种。十诵律明十种受戒法。一自然得戒。谓佛无师自悟。二自誓得戒。谓大迦叶。三见谛得戒。谓拘隣等五比丘闻说四谛寻發具足。四善来得戒。谓耶舍等及如来一代善来所度者是。何以故佛是法王自与受戒。此等最后身比终不学地无常故。五者三语得戒。谓未制羯摩已前诸罗汉所度。乃为受三归即得具足戒。六问答得戒。亦名论义。谓须陀耶沙弥年始七岁。佛问其义。一一答。佛称可圣心勅诸比丘与受具戒。从问答为名。故称问答得戒。因勅比丘故亦名勅听得戒。七者八敬得戒。亦名八种。亦云八尊师法。亦云八不可过法。谓大爱道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬听之出家。从八敬为名。故称八敬得戒。五分律云。爱道从阿难受八法已。欢喜顶受。又语阿难为我白佛。于八法中更乞愿愿听。比丘尼随次大小礼比丘云。何百岁尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我听比丘尼随次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已还报爱道。爱道又言。顶受尊敬欢喜奉行即名出家受具足戒　复白阿难。是五百释女今当云何更为我白佛。佛言。即听大爱道为作和上。在比丘十众中。白四羯摩受戒听一时羯磨三人不得至四即得。此则爱道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若依如四分五百释女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。谓半迦尸尼颜容端政。若出伽蓝即有坏行留难。圣者开听差。一比丘尼为使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。谓十僧作法。十边地持律。五人受大戒。以边地佛法创行。僧徒希尠集之至难。故大圣开听五人受戒。又四分云。得阿罗汉者即名出家受具足戒。此人得最胜法名为上法受戒。故摩夷论云。时有年不满二十。而受戒生疑问佛。佛言。听教数胎中月及闰月犹不满。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒　又尼众中女人曾出适年十二听受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦叶一人。见帝得戒局在拘隣五人。善来得戒通及僧尼。佛在时有佛灭度后更无善来受法。三语得戒局在大僧未立羯磨已前听。立羯磨已后不听。问答得戒局在须陀耶沙弥。若今末法中有须陀耶沙弥比类亦听受戒。八敬得戒唯局尼众爱道一人。不通余者。遣使得戒唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦听。小小颜容不得也。所以边地五人得戒。今边方有佛法。初行处皆悉开听。曾嫁十二局在尼众。上法受戒通僧尼二众。今若有得阿罗汉者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡圣被及僧尼。该罗现未须知作法成以不成故依诸部广明　问。羯磨受戒具足几缘得名如法　答。依僧祇律具六因缘。得成如法。何者为六。一者受戒人要须年满二十三衣钵具。二者受戒人身无十三遮难。三者要须结界成就。四者界内僧尽集无其別众。五者羯磨称无有增减。六者十僧满足如法清净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成　问。云何名年满二十　答。僧祇云。要年满二十岁。满二十岁满二十两。若年满二十不满二十两不得戒。但使两满得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不满二十。若春时生安居竟受戒。是名满二十前。安居时生还前安居竟受戒。后安居时生后安居竟受戒。是名满二十。四分家十二月为一岁。满二十人取本生月皆名满二十得具足戒。僧祇家迳二十两满得具足戒。如腊月生者至满二十。始迳十八两故名不满。如是等要满二十夏。然后方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。与白衣无別。受人信施及以礼拜。皆名为盗得罪无量。若人定知年小受戒者。虽迳百年犹若沙弥。不应受大比丘礼敬及受信施。当更受戒　问。此人受戒已来备迳布萨羯磨。何故更得受戒　答。此人作受大戒意。听羯磨布萨。非盗心故。四分听更受戒。僧祇云若人不知年几。当问父母亲里。若复不知当看生年板。若无是者当观其颜状手足成就以不。若如是不知。当问何王何岁国土丰俭旱涝等非谓一切。如是时有难知者。如是一一寻究若实不知。满二十虽手足成就亦不得戒也　问。四分云。年不满二十听。数胎中月闰月等此复云何　答。有人初受戒时意。谓年满二十受戒竟。方知不满怀疑问佛。佛言听。数胎中月数闰月。若数一切十四日说戒。以满年数者无犯。此是大圣开合得戒。依此间国法五年再闰。十诵云。洴沙王六年一闰。五分五年一闰。未知依何者为定　问。无衣钵得受戒不。四分云。无衣钵不得受戒　又问。借衣钵得受戒不　五分云。借衣者应教衣主舍得受戒也　毘尼毘婆沙论云。无衣钵得戒不。答言得。若尔何须衣钵。答言。一为威仪故。二为生前人善故。三为标异相故须衣钵具也。第二身无遮难者。何故须问也　答。十三难为三障所牵。与圣道隔绝障不發戒。名之为难。是故须问　又问。十三难者名义云何　答。一边罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧灭殡。自后又复更求出家。蠲在众外名边障不發戒。故称难也　二污尼净行难。从出家已来不犯婬者名为净行。若白衣时污犯。此人不名为难　三贼心受戒难。此人无师自剃鬓发著袈裟。不受戒而共他布萨羯磨偷窃佛法故名贼心。若下三众盗听说戒羯磨。诈同僧事亦犯也　四破内外道难。此人先是外道来。出家受戒后不舍还入外道。邪见心重自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名难也　五黄门难此人性多烦恼阙。于持戒烦。恼障重不發大戒。故名为难　六杀父难　七杀母难。白衣杀父或杀母违恩处深障不發戒　八杀阿罗汉。白衣时杀比丘。临终时颜色不变　九破僧难。忘说邪法或乱群情。同界之内別行法事断坏佛法。知而故为故名为难　十恶心出佛身血难。此人方便欲杀佛而不能断命。侵损圣体。违理处深得重逆罪。今时末世烧坏精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒故名为难　十一非人难。若鬼若天变作人形。欲受大戒者名为非人难也　十二畜生难。若龙若狐化为人形。不得与受戒　十三二根难此人一身具有男女二根。于僧尼二众皆无置处。故名为难。此十三人中。初四及五逆业障摄。黄门一人烦恼障摄。后三人报障摄。三障所覊。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家当灭殡。广解如论中所说也　问曰。不问十三难为得戒不　答。四分云。自制已不得戒　又问。本为防难故。问今实无者何须问也　答。虽为难故问。若实有难问。以不问俱不得戒。若实无难问便得戒。不问不得戒　第三明结界成。以不成后结界法中当说　第四界内僧尽集。不来者与欲众僧和合无其別众也　第五羯摩称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧数满者。要清净大比丘十人。若过十人名为众满。减则不成　问。犯重人及十三难人作和上。为得戒不　答。四分云。此不足僧数。不得戒也　自余证人犯重。但使证人多则得戒。少则不得戒。四分云。时有从不持戒。和上受戒后生疑问佛。佛问。汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不应从。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒　又复有生疑问佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不应从。破戒人边受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人边受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒　问。无和上得受具戒不。佛言。不得　十诵云。优波离问。无和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪　四分云。时有和上九岁人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。众僧有罪。又僧祇云。以和上足十人数不名受具戒　又不自称字。不称和上字。不乞戒皆不名受具戒　四分云。时有不与沙弥戒。便与受具戒。不知成受不　佛言。得具足戒。众僧有犯　毘尼母论云。时有从破戒师受戒。生疑问佛。佛言。汝先知。汝和上从师边受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒　问。大僧得与尼受六法及十戒不　答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自余法事诸律无文。设令作者羯磨不成。僧尼俱得罪　问。何故大尼取比丘为师。式叉沙弥尼不取也　答。女无独志。是故圣制受大戒。要取大僧作师。式叉磨尼及沙弥尼初始出家年初志弱。但依大尼为师。咨承学戒。不须大僧也　问。受六法时更须请和上不　答。不须。何以然。式叉摩那但于十戒中增学其六。未是易位故不须请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若对面作羯磨者不成受。六法得罪　问　有人言。大比丘尼得作礼沙弥。是如法不　答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制于敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大比丘尼不礼也　何者不应礼。十三难人三举人灭殡人非法语人。如是等人不应礼。礼者彼此俱得罪耳　次明舍戒　然戒是净法应清升累表。是故僧尼五众护持佛戒。宁死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自坏道法。污辱师僧。秽乱三宝。欺负四恩。不消信施益罪。尤多。若人烦恼迫心乐道情薄。苟欲为恶不能遮止者。佛言。是人听舍戒。还家不得倚傍佛法违犯清禁也。若欲舍戒者。当向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大戒。还作白衣。愿大德忆。我是白衣。如是三说　又受戒之中有作戒有无作戒。初对师前作心受戒。运动身口造成此法。故名作戒。得戒已后怀之在心不复营为故名无作戒也。此无作戒是出世法。作心受之便。作心舍之便失善业。不尔必能感果。无有舍义。不同戒法有舍义也。

五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。须护持随缘制意烦如不犯。犯有轻重。阶差为五。贯例相属因之为篇)一波罗夷戒(盖是西音。此云无余。若犯此戒永弃清众　故曰无余。布萨羯磨二种法事不得在数。永无其分故曰无余也)二僧伽婆尸沙戒(此云僧残。若犯此戒行则毁缺不应。在布萨之数犹于羯磨众中斥。类其分故曰僧残也)三波逸提戒(此方云堕。若犯此戒堕落地狱　烧煮覆障故曰为堕也)四波罗提提舍尼戒(此方云向彼悔。若犯此戒事合可呵容听。發露对首忏除故云向彼悔)五式叉迦罗尼戒(此方云应当学。威仪练行戒懃习方成。故曰应当学)此五篇之中护三种行。初一篇护根本行。第二篇护众法行。下三篇护威仪行。又此五篇防三种障。初两篇防障道罪。初篇正障道。僧残正障众也。波逸提一篇防牵报罪。沈沦三有出离无由也。后两篇防叽过罪。生人不善化益无于也。提舍尼劝犯已而悔。下应当学劝专精失犯义通诸篇。显法门耳。又对防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念忏悔。此则第五篇所防也。有罪从他忏悔。此则第四篇所防也。有罪小重亦从他忏悔。此则第三篇所防也。有重罪从僧忏悔。此则第二篇所防也。有大重罪不可忏悔。此则初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防啧失罪。此五篇戒并是身口止善为体。支离五品故名五支。诸戒初篇名根本业清净戒。第二名前后眷属余清净戒。第三篇名非诸恶觉觉清净戒。第四篇护持正念念清净戒。第五篇名回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

沙弥十戒(沙弥者梵语。此云息慈。息恶行慈故曰沙弥。息于十恶故受十戒耳。慈念众生故有不杀等也。此之十戒乃是众戒之根本。先护持之)一不杀(若故杀人不得受人戒。若杀畜生等至心忏悔得灭)二不盗(若偷若劫若强夺。若烧若损坏他物。但直五钱已上不得受大戒也。若减五钱若非人畜生物忏悔得灭)三不婬(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。若摩触等至心忏悔得灭也)四不妄语(若诈称得圣不得受大戒也。若以重事谤清净人及诳惑欺妄。其罪难忏余小妄语听忏已进大戒)五不饮酒(酒性能發大烦恼。改人心性乱人道心。多开众过之门。若酒入腹护戒心。賖自制不能得故。宜深防不服狂药也)六不著花鬘香油涂身(庄饰华艶爱玩。其身内怀深著情或乱道)七不歌舞唱伎及往观听(习近嬉戏放纵。身口外恣荡逸。道心浮散)八不上高广床上坐也(慠慢自处无谦下心。情存欺物去道远矣)九不非时食(济命养道宜须应法。贪味不节致患妨道)十不捉持生像金银宝物(供身之具俭素为佳。珍贵玩服多生人贪夺。故教不捉也)此十或之中。前四性重后六遮重。性重者内自起恶。遮重者外能生恶。又前四戒是业清净戒中四戒。是行清净戒。后二戒是缘清净戒。所以者何。杀盗二戒不自作不教他作。则身口俱净。不婬一戒纯身业净。不妄语一戒则纯口业净。不杀离嗔心。不盗离外贪。不婬离内贪。不妄语离痴邪见愚或之心。拔三毒根则意业净也。净戒根本出自身口意业。故云前四戒是业清净戒耳。依业欲起行。兴先须护过。令诸恶不起故不饮酒也。恶既不起。次应修饰威仪。而威仪精洁离于世染故。次不著花鬘香油涂身也。威仪既举。次应运动身口颂美法音窥求善友咨受未闻。而反叹唾非法鼓动群情专习伎术听采妖异弃正逐耶持乖道式故。次不歌舞唱伎及故往观听也。既听习方次直宜安心。于法端懃系念。折伏我慢。忍受荣辱。离宽奢恣故。次不高广床上坐也。故云中四戒是行清净戒耳。然道非孤起行托缘兴。饮食济命。衣服护形。内外资發方得行道故。次不非时食不服宝饰。以离贪著资缘之过也。故云后二戒是缘清净戒。

持戒得十利　一者摄取于僧(若下坐持戒则为如法之众。捶在数中)二者令僧欢喜(若中坐持戒有所施为悦可众心也)三者令僧安乐(若上坐持戒则光饰众仪。又能荫益徒众)四者未信者令信(戒德内备外则發人信敬堪为师范。凭之以济世。是以未出家者信乐出家。从其受戒也)五者已信令增广(既度弟子复能教授教诫。令其护持增进心行)六者难调顺者令调顺(徒众之中若有恶性麤散违教犯禁不顺威仪者。复能如法治罸摧伏令改也)七者惭愧者得安隐(徒众之中若有道心失意犯罪。常怀愧惧改往修来。求乞洗过复能救拔作归依处)八者断现在有漏(已生恶。既除身。心清净。现应布萨行无缺漏)九者断未来有漏(未生恶永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清净。复能令他持戒。网维理要匡众益时。化化相乘坠而更举)此十利之中。前三依众求解脱。中六行成自他兼益。后一则能兴隆三宝。唯持戒之人得此十句利也。又有一释。此十利之中。三段之义。前三句明于众法中得利也。中六句明于行法中得利也。后一句明于教法中得利也。初众法有三者。第一明外凡假名僧。为律教所摄得在僧例。故曰一者摄取于僧也。第二明内凡和合僧。同心奉律和顺为本　故曰二者令僧欢喜也。第三明圣位真实僧。依律而行不相违恼。故曰三者令僧安乐也。今明外凡比丘。若能持戒见闻清净得入此三种僧中。同其布萨羯磨获此众法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。谓信行法行僧内凡学人利也。次二句明中成熟。谓见道修道圣僧学人利也。后二句明上成熟。谓尽智无生智无学圣果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。说法化人兴益于世。绍隆真轨永使不绝。故曰十者合正法得久住也。原如来制戒之意。本非直心恶。而已乃欲远开涅槃之正路。为令比丘如法修行。克获道证同佛所得无上常住永寂休息法也。故云为诸比丘集十句义诸佛之戒法矣。

师徒法第二

和上应具十德。一持戒。二多闻阿毘昙。三多闻毘尼。四学戒。五学定。六学惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行难能自送使人送脱难。十满十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿阇梨应具十德　一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毘昙。四能教授弟子毘尼。五能教弟子舍恶见住善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作布萨。九知布萨羯磨。十年满十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿阇梨应具五德　一知增上威仪(是净身口戒。亦名律仪戒)二知增上净行(是净心戒。亦名定共戒)三知增上波罗提木叉戒(是净惠戒。亦名道共戒修出世行倍过世法故云增上也)四知白羯磨(此句善知众法。文辞成就。言章辨利)五满五夏(五年学戒自行已立。堪为人作羯磨威仪受戒师)尊师应具五德　一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清净(备此五德。能举众。法表证义成)师摄弟子应具五法　一若弟子有病应自瞻视若使人看。二若弟子不乐住处应置安身处。三若弟子有疑事能如法开解其意。四若弟子有恶见生能教舍恶见住善见。五有德腊合弟子敬重(此所依荫同法师也)弟子依师应具五法　一爱念(若衣若食尽心奉养)二恭敬(身力承事不敢违慢)三惭(荷戴师恩法重难报)四愧(畏难尊严不敢作过)五乐近住(咨受教诫日亲其美)有五种阿阇梨　一出家阿阇梨(初脱白十戒师)二羯磨阿阇梨(受大戒师)三教受阿阇梨(教威仪师)四受经阿阇梨(受学法律)五依止阿阇梨(须和上处从请教诫)有五法不应无依止而住　一不能懃修威仪戒。二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若有恶见不能舍而住善见。五不满五夏(出四有分律)五法失依止　一死(师亡)二去(师宿行。若弟子。决意出界外)三休道(若师舍戒)四不与依止(师舍教诫)五还在和上目下住(若和上摄受者。阿阇利则不应复令请教诫)弟子应以二事将护于师　一以衣食供养。二以法将护(师闻弟子明。当方便软语谏喻开解。劝学戒定惠也)师应以二事摄弟子　一以衣食。二以法摄(日夜。教诏出家礼节)有威仪不应礼有十　一大便。二小便。三路身。四剃发。五说法。六嚼杨枝。七洗口。八食时。九饮食。十食果　复有十时不应礼　一在塔像前不得礼。二作事。三涂油。四读诵。五不著衣。六经行上下阁。七授经。八共诤。九洗钵。十著眼药(出僧祇律)一日三时请教戒　一请旦。二日中。三向暮(三时问讯于师亦如是。三时忏悔亦如是。师应三时教诫亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五种教诫弟子　一呵啧(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(触恼于师加以训治)三罚黜(违犯僧制。轻则罸。重则出家也)四赞叹(行顺佛教理合嗟美)五欢喜(行合师教应怀悦豫)又有五种教诫弟子法　一有犯行者制。二无犯行者听。三若制若听法有缺减者如法举之。四数数违犯者折伏与念。五真实功德者称赞欢喜　有三品呵啧　一微过微犯软语呵啧。二中过中犯中语呵啧。三上过上犯上语呵啧　佛言。欲多弟子务当义诲呵啧。弟子自护烦恼　呵啧弟子先具三法　一现在前。二出过。三语言我今啧汝　有五句呵啧法　一汝所为非(行违于理)二非威仪(进止失度)三非沙门(乖修圣道)四非净行(污贤善心)五非随顺行(非慎教弟子也)此五所不应为　有五品呵啧弟子法　一汝去(罪合出寺)二汝莫入我房(罪合出房)三汝莫为我作使(不受供给)四汝莫至我所(不受请教诫也)五不与汝语(不教经法)弟子有五事合呵啧　一无惭(作罪不著于人)二无愧(不畏罪求改悔)三不受教(不顺约勅)四作非威仪(数作叽嫌之事)五不恭敬师僧(形数唐突嗔目怒应心怀轻慢。都无畏忌故呵啧也)呵啧弟子五事失法一尽形寿呵啧。二竟安居呵啧。三呵啧病者不看视。四不现前呵啧。五不出过呵啧。不应尔　弟子被呵啧应行五事　一应舍作事。二应舍已请教诫。三应日作三昧求忏悔。四不应于余人边住。五不应不忏悔而去　有四种师　一无法无衣食(听不须问而去)二无法有衣食(须问而去)三有法无衣食(虽苦而住)四有法有衣食(是为乐住)前二种师无法应忏悔已而去。后二种师有法尽形寿不得离(出僧祇律)师有五种失法弟子应忏悔而去　一者应语和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒舍不教呵啧。四者若犯亦不知。五者若犯而忏悔亦不知(既无出家训成之益。是以请乞在外咨观修学)弟子欲出行师应以三法斟量　一所为事好。二所去处好。三同伴好听去。若一事不好应止之　僧有五事法不应将作伴行　一喜太在前行。二喜太在后行。三喜抄断人语次。四不別善恶语善语不赞称美恶言。五者如法得利不以时为彼受返。此五句应将作伴　有五法不应与作亲厚　一若喜鬪诤。二若多作业。三若与众坐胜比丘共诤。四若喜游行不止。五心不欲为人说法言示人善恶　有七法应与作亲厚　一难与能与(不惜财宝)二难作能作(不惜身力)三难忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相语(吐情告实无隐无讳)五互相覆藏(迭相护惜不相扬过)六逢苦不舍(病患相料理急难相救解)七贫贱不轻(不逐势弃衰见利忌义也)有十德应差教诫比丘尼　一戒律具足(善修威仪)。二多闻(善修解经论也)。三诵二部戒利(偏熟律文)。四决断无疑(深达旨趣)。五善能说法(言辞辨了)。六大姓出家(风理可观)。七颜貌端正(举动方富)。八堪任为尼说法(善识机宜)。九不犯重禁(内无染心)。十满二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。尼修八敬法　一者应礼大比丘(身业恭敬)二者不得骂谤比丘(口业无过)三者不举比丘罪为作忆念(意业不欺慢也)四者二岁学戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧残应二部僧中半月行摩那埵出罪(本应坚持既犯此戒。罪由僧灭法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中请教授(出家人法学戒为先。请为师训开示行则)七者不得无大僧处夏安居(修道多难事须依护咨參决疑。采访有地。极远去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙弥塞律。极远听受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中说三事自恣(人多迷已。而傍瞩者明惧脱违失不自觉知。垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之仪。中二明所尊之法。后三明请诲之方。初则敬人为师。次则依人取法。后则如说而行。

众僧法第三

入众有五法(夫行不独善。依众而立。故宜审知众法而敬顺之。又自行既成堪能称众。故须善达宰御匡究之仪也)一应以慈心(当先生心爱乐众法。然后入众不容苟且。违恼合众不善)二应自卑下如拭尘巾(谦敬慎过不轻慢众)三应善知坐起。若见上坐不应安坐。若见下坐不应起立(人应众故)四彼至僧中不为杂说论世俗事。若自说法若请人说法(众依法故)五若见僧中有不可事心不安忍。应作默然(不狂發起鬪诤事故)五种非法默然　一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。而所见不同不可得施言。而请忍亦和合众法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不应默忍非法)三若见小罪而默然任之(事可谓弥而容忍秽众)四为作別住而默然(僧作三举。名为別住。不容共彼同一法事)五在戒场上而默然(欲作羯磨应唤集。恐脱成別众)五种如法默然　一见他非法而默然(非法羯磨理应呵止。以不合时悲成乱众心。不同彼于己无过也)二不得伴而默然(独是众非言则无用)三犯重而默然(發起大事恐成乱众)四同住默然(如法和合不容生异)五在同住地默然(人既尽集无宜乖乱)欲治断他事当先观察五法　第一观察前事是实不。第二次观察后有利益不。第三次观察今是时宜不。第四次观察不。合僧生尘垢不。第五次观察得善伴不(观此五法。已应好心。善念匡众立制。治罚恶人断众法)评断诤事人应具五德　一授戒清净(畏罪惭愧终不曲理)二多闻(广解文义试练难屈)三广诵二部戒利(善识律僧)四能问能答能如法教呵及作灭傧合得欢喜(称宜得所)五善能灭鬪诤事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共懃理僧事都统之德　律师为他判事应具五德　一善知犯相。二善知不犯相。三善知轻相。四善知重相。五善知决断无疑住毘尼而不动(具此五德乃可为他判事)举罪人应内具五德　一知时不以非时(事令众宜举则应机)二真实不以虚妄(有见闻疑不枉前人)三利益不以损减(为令前人改过徙善)四柔软不以麁犷(法言劝谏已无恶口)五慈心不以嗔恚(意为念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得轻示道说他过。或乱众或害彼或自恼。须深慎之　寺主维那知事人应具五德　一不爱(不偏于亲)二不恚(不克于怨)三不怖(不畏于强)四不痴(不欺于弱)五知分未分(善能分別处也)僧事既重成益处旷。若能好心经营不辞。营苦唯五法而施行。不求恩赏。不为自供。不侵他润。已不倚自高。应常生卑愧懃力供养他。能如是者生天如箭射　有四种僧　一者四人僧(除自恣受大戒出罪。余一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。余一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。余一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三种羯磨　一者单白羯磨(事易表知)二者白二羯磨(事中參议)三者白四羯磨(事难重叠谨决)五种非法羯磨　一者非法別众(羯磨不成故言非法。界内僧不尽集故言別众)二者非法和合众(羯磨不成僧尽同集)三者法別众(羯磨虽成僧不尽集)四者似法別众(例作羯磨)五者似法和合众又一向作呵。不止羯磨非法。应作如法和合众羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作举。二不作忆念。三不作自言　欲作羯磨先具三法　一作举(出其过也)二作忆念(汝可不自知有是事耶)三与罪(汝合得治罪)有七种羯磨　一呵啧羯磨(此人鬪乱众僧。内不护之众故。作此羯磨。作治罚之)二傧出羯磨(此人坏乱檀越。不外护人泛尔。白衣未信合信故作羯磨。駈离聚落也)三依止羯磨(此人毁辱众僧中。内不自护故。作此羯磨。制令学律咨受教诲)四遮不至白衣家羯磨(此人毁辱檀越不外汉。至信白衣已信合增长故作此羯磨。制约其人不听自往別遣德人。将和诲谢也)五不见罪举羯磨(此人不信有恶业体。此名无因见。作此羯磨。举弃众外不与同僧事)六不忏悔举羯磨(此人不信业能感果。此名异因见。作此羯磨。在众外不与同事)七恶见不舍举羯磨(此人不信爱欲烦恼能障圣道。此名邪见。作此羯磨。弃在众外不与同事)前四羯磨治其无行。后之三举治其无信。云无行者无内护行无外护行。就内护中呵啧羯磨治。不护众依止羯磨治不护行。就外护中傧出羯磨檀越未信护使生信。遮不至羯磨檀越已信护使增长。故有四羯磨也。次云三举者。不信集谛业体障道用能牵报。故不见不忏二举也。烦恼缘助故不舍一举也。既不断集还招苦果。苦既不亡灭在。无常既不求灭。于道路乖学中无用作法举。置此七羯磨治人之法。若不受罚当以恶骂羯磨治之。一往驱出　有四种污他家　一依利养污他家(持彼家。食与一家。不与一家)二依家污家(持彼家衣物与一家不与一家)三依亲友污家(依贵势檀越为一人不为一人)四依僧伽蓝污家(持众僧物果菜等随情逐意与一家不与一家也)比丘犯此四事者。污他檀越净信之心合与作傧出羯磨驱离聚落　破僧方便行五法　一尽形著粪扫衣。二尽形乞食。三尽形露坐。四尽形不食苏盐。五尽形不食鱼及肉此五是上人所行中下不堪。初闻信受。后必有退。前三句相似语。后二句妄语　破僧用十八法。有九对　一法非法(如经顺理名为法。违经背理名非法)二律非律(义合毘尼名为律。义乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中缘具名犯。缘差名非犯)四若轻若重(犯威仪罪是轻。犯戒则罪)五有余无余(僧残已下是有余。波罗夷名之无余)六麁恶非麁恶(方便偷兰是麤恶。余轻遮性非麤恶)七常所行非常所行(开则常行。遮则非行)八制非制(如法羯磨约限是制。非法別众失度非制)九说非说(广略十六种布萨成就说戒是说。违则非说)此十八法中。前二对明教法。次五对明行法。后二对明众法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等顺用名和合僧法。乃至说非说亦如是。僧以和忍为体。若异见异忍则乖和合之义　二种僧　一法轮僧(依法进行转有情。升能摧见谛烦恼者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三种僧　一真实僧(圣人)二和合僧(贤人)三假名僧(凡人)　四诤　一言诤(诤理是非)二觅诤(互相觅罪)三犯诤(一评犯不定。二互相犯触)四事诤(诤羯磨事如法非法)此四诤之中。初一教法。次二行法。后一众法。彼此交竞为鬪。朋党相助为诤。彻断事官为言。各说其理为讼　言诤有四法　一所说文义相应。二所说文异义同。三所说文同义异。四所说文义俱异(谏曰何须共谛)觅诤根中六诤所起　一恨戾难共语。二恶性戏鬪。三谄曲。四邪命。五无惭无愧。六多贪嫉。因此六事起觅诤。出中阿含诤缘根本有六。一嗔恚。二恼害。三约偽。四悭嫉。五见取。六邪边。二见(此觅诤根出摩夷中)犯诤根中六犯所起处　一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如钱宝戒身口不受。但自默念作已有想即犯　七灭　一现前毘尼(现用此法对于前人。评和详事因以得息。此一毘尼通灭四诤)二忆念毘尼(此人清净横为他谤。从僧乞羯磨。记识不犯诤事得息。此灭于觅诤也)三不痴毘尼(此人颠狂时犯戒非。是故心痴犯差互实不有犯。从僧乞羯磨以息觅诤)四自言治毘尼(他人评犯不定。要取犯者自说所犯轻重相分。准法治罪灭于犯诤也)五罪处所毘尼(亦名觅罪相。此人评罪前言不覆。后语众僧为作羯磨治罚其人。微出于所犯□本以灭觅诤也)六多人语毘尼(亦名多觅罪相。此人共诤佛法道理。言义宽深非浅识能了。广集知法大德。验究经律捉如法。筹多者以为正义。灭于言诤)七如草覆地毘尼(此一住处众僧共诤互相犯触不可整理。尔时匡众之又应作单白羯磨。掩息鬪诤。各乞欢喜和合布萨。以灭犯诤也)此七灭之中。前一体別用通。余六体通用別。別中初二灭于无罪之诤。忆念无根不痴有根也。中二灭有罪之诤。自言首过罪处评犯也。后二灭无罪有罪之诤。护法莫覆护也。又四诤之中各有难有易。易者但用现前毘尼灭之。难者兼用余毘尼也。言诤以二灭之。现前毘尼多人语。其一诤小乘浅理易解故。但用前毘尼灭之。二诤大乘深理难解故。须多人语毘尼灭之。觅诤以三灭之。忆念不痴罪处所。一者能觅之人有过。所觅之人无罪。故须忆念毘尼也。二者能觅所觅二俱有罪。故须不痴毘尼也。三者能觅之人无过。所觅之人有罪。故须罪处所毘尼也。犯诤以二灭。之者。自言治草覆地。其一犯于行。故须自言治。其一犯于众。故须草覆地。事诤以一切灭之。因言诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若现前若多人语灭之也。若因觅诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若忆念若忆念若不痴若罪处所灭之也。若因灭犯诤事而起诤者。即还用若自言若草覆灭之也。除此三诤上作事已。若沈诤余羯磨法是非之事者。悉言诤所摄。此七毘尼之法能灭四诤故名为灭也　五种略说戒　一说戒序已余者应言僧常闻。二说四事已余者应言僧常闻。三说十三已余者应言僧常闻。四说二不定已余者应言僧常闻。五说三十已余者应言僧常闻　又有五种。乃至说九十已余者应言僧常闻(又有五种。乃至说四提舍尼已余者应言僧常闻。合为十五种略说戒也)有八难事听略说戒　一王难。二贼难。三火难。四水难。五病难。六人难。七非人难。八毒虫。自恣时亦尔。三种人作布萨。若僧若众多人若一人　有四种布萨　一三语布萨。二清净布萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣布萨　戒法清净海八种奇特法　一渐次学戒皆归佛法(如众流投海。此叹受戒也)二住于戒中乃至于死终不犯戒(如海不失潮法。此叹持戒)三灭本名皆称沙门释子(如五河同归名为一海。此叹圣因也)四入无余涅槃界无增无减(如海无增减。此叹圣果也)五同一解脱味(如海同一醎味)六梵行清净不破戒(如海不宿死尸。此明众恶永弃)七能生道品圣行功德(如海出珍奇异宝。叹自德胜)八有四向四果贤圣僧宝(如海容受大身众生。叹行人利他之德也)五种与欲　一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口语。五现身相口语　有五种失欲　一受欲者比丘死。二休道。三至外道众中。四往別部僧中。五至戒场上。与清净亦如是。与自恣亦如是　三种安居　一前安居(四月十六日是)二后安居(从四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中云。有三种安居。前安居。中安居。后安居　三种受日　一受七日。二受过七日法(四分律听请十五日。若远事不讫听请一月日。然此十诵律请三十九夜。僧祇律听请事讫当归)安居初应作四事　一解界。二结界。三分房卧具。四结安居　安居竟应作五事　一解界。二还结界。三分房卧具。四自恣。五受功德衣　有五种人不得安居衣　一被举。二不用道。三死。四破安居。五不嘱授出僧祇律　二种自恣　一和合自恣。二各三语自恣　有三种人作自恣。若僧若众多人若一人　迦提月开五事利　一得畜长财过十日不说净。二得离　三衣宿。三得別众食。四得展转食(背前请受后请)五食前食后不嘱得入村(先已有食处中前听不嘱授诣他家)受功德衣开五事亦如是。迦提月者作衣月也。后七月十六日讫八月半听作余时。

行道忏悔灭恶法第四

破僧有五过失　一自害。二为智者所呵。三有恶名流布。四临终生悔恨。五堕恶道　七犯聚者　一波罗夷罪(如断人头。不可还活。犯此戒者永断圣种。一形之中不清净也)二僧残罪(如残病人。障于布萨。行摩那埵罪可得灭)三偷兰遮罪(此方名麤恶。此罪有四品。一五逆偷兰遮灭摈。二波罗夷边方便偷兰遮。当于八僧中大众悔罪。三僧残边方便偷兰遮。当于四人僧小众悔。四独头偷兰遮对三人悔也)四波逸提罪(三十尼萨耆舍堕。已悔余波逸提。对一人清净僧三说忏)五提舍尼罪(对一清净僧一说忏悔也)六突吉罗罪(此方名恶作。今但取身作越威仪事。故心作者对手一说也)七恶说罪(与突吉罗一等但取口说越威仪事。故心作者对手一说)此突吉罗及恶说罗。若失意犯者听责心悔。但自心念口言克心愧情誓不复作罪即得灭　下坐向上坐忏有五法　一偏露有肩。二脱草履。三札足。四有膝著地。五合掌说所犯事　大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不忆数。今向大德發露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯發露。知而不覆藏。大德忆我清净戒身。具足清净布萨(如是三说)上座应语言。自责汝心生厌离(答言尔也)上座忏向下坐有四法　一偏露右肩。二脱革屣。三右膝著地。四合掌说所犯。长老一心念。忏文如上说。下坐应语言。大德应改悔生厌离(答言尔也)有三种人犯　一若僧犯二若众多人犯。三若一人犯　有三种忏悔。若僧。若众多人。若一人　为他作忏悔主应具五法　一善知犯。二善知忏悔法。三善知忏悔清净。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他忏悔能除人罪　四重　一犯婬(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛头入成重罪也)二犯盗(若劫若偷若公官强夺。若烧若理若怀色。若自作若教人作。但使损他五钱物离本处得重罪)三犯杀人(人者从初入胎中。乃至命未断。若自杀若教人杀。随他何方便　但合彼死死则犯)四犯妄称得过人法(实是凡夫诈言得圣。或言我得禅定。我有天眼他心智。从四念处法以上三十七道品四圣果三明六通等。向他说犯重)尼八重(初四重如上说)五犯摩触罪(要是男若童子有欲意。以去不问亲踈。不简道俗。彼此皆露身相触。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他来尔已亦犯。要有欲心受触　乐触著便犯也)六犯八事罪(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏处。四共屏处立。五共屏处语。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯无次弟。随犯七事不职悔。若满八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若见大戒尼犯波罗夷。应向一大尼發露。若故隐覆与恶同情过夜至明旦便犯。若畏他杀或致破僧来说不犯)八犯随举罪(若有恶比丘。为大僧作三举羯磨。治罸其人未忏悔。僧未为其解羯磨。此比丘尼遣顺供给党恶成朋信受乖法。尼僧设谏苟执不舍。尼僧为作羯磨。三谏不舍便犯也)六重诫叉摩那尼学六法　一不婬(若已婬不得进大戒。若与深污心男子身相触缺戒。应更与戒)二不盗(若偷人五钱物已上不得进大戒。若取四钱已下缺戒。应更与戒)三不杀(若方便断人命不得进大。若故杀畜生虫蚁蚤虱缺戒。应更与戒)四不妄语(若诈圣诳他不得进大戒。若泛妄语缺戒。应更与戒)五不饮酒(若无重病贪味而饮一渧入唯缺戒。应教忏更与戒)六不非时食(若过中破斋缺戒应教忏悔更与戒)比丘比丘尼护持禁戒宁死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毁坏道法。污辱师僧。秽乱三宝。欺负四恩。不消信施益罪多也。若无心在道苟欲为恶者。乃可舍戒。不可倚傍佛法而违犯也。若欲舍戒。当向大戒比丘𧿟跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大戒还作白衣。愿大德忆。我是白衣(如是三说)若欲留五戒者当言。还作优婆塞。若欲留十戒者当言。还作沙弥。愿大德忆。我是沙弥也。昔从僧受得戒。今应汝法还僧。僧即证知。若布萨羯磨简弃于外不得。仍在众内共法事也。以此而推不容对余人舍。若尼还对比丘尼舍　五逆　一杀父。二杀母。三杀阿罗汉。四破和合僧。五恶心出佛身血　十恶业　一杀。二盗。三婬。四妄语。五绮语。六两舌。七恶口。八贪。九嗔。十邪见。前三身业犯。中四口业犯。后三意业犯　十三难　一犯边罪(此人曾受大戒犯波罗夷。若为僧作灭傧。若自罢道后还愿受大戒者亦为难傧。在众外故曰边罪也)二污净行尼(若是尼污净行比丘。所言净行者从出家大戒已来不曾犯婬名为净行人也。若白衣时犯此净行人名为难)三贼心受戒(此人无师盗剃头被袈沙。不受戒而共他布萨。若作羯磨。偷窃佛法名为贼心受戒。若是沙弥六法。尼亦得盗听说戒羯磨。作同事亦犯)四破内外道(此人先是外道来入佛法受大戒已不舍戒。被袈裟还作外道。耶见心重自然失戒。后更欲于佛法中受大戒者不复發戒也)五黄门(有五种黄门。一生黄门。二形残黄门。三姤黄门。四变黄门。五半月黄门此五种人性多烦恼阙于持戒。烦恼障重不發大戒名为难)六杀父(白衣杀时所生父违恩逆理为难)七杀母(白衣时杀母违恩处深不得受大戒)八杀阿罗汉(白衣时杀得道人死时颜色不变)九破和合僧(以五邪之法戒乱群情。化诱内凡学人別作布萨羯磨。令如法之众不得和合　断其会圣之行　知而故作名为难)十恶心出佛身血(此人欲杀佛。而佛不可杀。但得重逆罪。而合末世或有心烧破佛图精舍形像舍利。若见瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔变作人刑欲受大戒。实是非人名为难)十二畜生(若龙蛇若鹿若狐变作人形。不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。于僧尼二众皆妨无置处)此十三难前五烦恼障重。中五业障重。后三报障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不应向礼。应灭傧。科判三障。出摩夷中。亦有论文。前四及五逆。此九业障摄。黄门一种烦恼障摄。后三报障摄。文意不同。任情取舍。

忏僧残随所犯有四番羯磨　一与覆藏羯磨(随覆来曰多少行忏悔法。此治覆罪之过。尼有伴无覆藏)二与本日治羯磨(此人行覆藏时重犯。更从僧乞摩那捶亦尔还。从初日为始行也)三与磨那埵羯磨(若无覆藏直与此治法。比丘六夜。尼半月)四与出罪羯磨(比丘二十清净。僧中出此罪。尼于二部四十人中洗拔得灭也)八事不白失宿　一往余事不白(行忏中间若有因缘复往余寺　应白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因缘复须出寺外者应白。寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘来不白(若有容僧来者即应白。不白失一宿)四寺内。除行者不白(僧伽蓝大院内有客比丘急走过者不得白不犯。若安徐行应逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病应倩一比丘白。僧知病不得自白。众不者失宿)六二三人同室宿(比丘应独在小房。尼得有于伴也)七在无比丘处住(僧伽蓝中应有大戒在在寺宿。若独在无比丘处经夜失一宿。若行摩那埵应常在四人僧中宿。若此处僧数不满失一宿也)八若时集非时集不作白(时集者布萨时。非时集者余作羯磨时。此众聚应白。若不白失宿。若行摩那埵应白。若不白失宿也)二夺三十五事　初二夺五事　一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙弥。四不得受僧差教诫比丘尼。五设差不应往　第二夺五事　一不得作说戒人。二不得僧中问答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧评断事不得在数。五不得为僧作使命人　第三夺五事　一不应早入聚落。二不应逼暮还。三应亲近比丘。不应亲近外道。四应顺从善比丘教。五不应作异语　第四夺五事　一不应更犯此罪。余亦不应作。二若犯相似若从此生。三若复犯重于此。四不应嫌羯磨。五不应嫌作羯磨人　第五夺五事　一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六夺五事　一不得受善比丘礼拜。二合掌。三问讯。四迎逆五不得受善比丘持衣钵　第七夺五事　一不得举善比丘罪。二不得与他作忆作白言。三不得证他事。四不得遮他布萨自恣。五不得共善比丘鬪诤　此三十五事中。初十夺其师德。次十夺其随意所行。次十事夺其供事。后五不听于知他事应顺行此法。若违犯一事罪则不灭。不得与出罪羯磨　十种自性偷兰遮罪　一食人肉。二畜人皮。三剃阴上毛腋下毛。四用药灌大便道。五畜人发钦婆罗。六裸形行。七畜石钵。八嗔恚破衣。九嗔恚破房。十嗔恚破寺塔。皆犯偷兰遮。轻者对一人忏悔。法如波逸提也。罪重于突吉罗故为第五聚也。其中亦有重者。若生啖人肉及恶心破僧房破佛塔等。此则二三人前三说忏耳。若初篇第二篇偷兰者僧作羯磨忏也。此义出摩夷中。僧祇律云。嗔心破六种犯偷兰遮。破钵三衣破塔破僧房破界。有三种人犯尼萨耆　若僧若众多人若一人　应在三种人前舍堕。若僧若众多人若一人　有四种妄语　一波罗夷妄语。二僧残妄语。三波逸提妄语。四阿毘波罗妄语　五种悭　一财物悭。二法悭。三家悭。四住处悭。五称赞悭　五盖覆心　一悭贪。二嗔恚。三睡眠。四调悔。五疑(贪嗔二盖能覆戒品。睡调二盖覆定品。疑之一盖能覆惠品也)十使烦恼　一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒取。六疑。七贪。八嗔恚。九慢。十无明。此十烦恼驱驰行心流转不住会。观四谛空无我理灭初五见得无相行。次断疑使得须陀洹。余之四使欲界烦恼判为九品。断六品尽得斯陀贪。断下三品尽得阿那含。经云。断三结得须陀洹者。一我见。二戒取。三疑。此三重。又总五下分结。一调戏。二憍慢。三无明。四色染。五无色染也。此是上二界烦恼。阿那含人断之。都尽得阿罗汉果　三涂四趣　一地狱。二畜生。三饿鬼(是为三涂纯恶业感)四阿修罗(杂恶业所感也)六道众生　一地狱道。二畜生道。三饿鬼。四阿修罗道。五人道。六天道　三界皆苦　一欲界(从地狱以上讫六天)二色界(从初禅梵天讫。四禅十八天也)三无色界(四空天讫非非想)。

行道修善法第五

菩萨常作六念　一念佛(十力无所畏愿礼事供养)二念法(寂灭灭诸相愿读诵思义)三念僧(良田无所著愿亲近敬奉)四念戒(防非禁戒恶愿护持不犯)五念施(能舍除悭悋愿杂看济他)六念天(净非世法。无上佛果。安稳住处。第一义天。我今愿求。必得上果)出律增三中也　沙门六念　一念知月日(知今月大小。念若于日过无常迅速布萨时到)二念知夏数(我是某年某月某日。某时受大戒。今已若干夏老去无业。若入众知上下坐也)三念回请(我若先受前请。今欲更受后请。当回前请食施比丘某甲。彼某甲于我不计。我得自恣食。彼某甲于我不计者。彼前请施主也)四念受持三衣有长财当说净。五念不別众食(四人已上皆受別众。当食时界内有比丘)六念有病当急治。无病依众行道　病人有五法　一不食不应食者。二喜服药。三如实语瞻病者。四应行便行。应住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作　又第五句能净坐思惟　第一念悔先罪病。是苦报由恶所招念。复不忏定堕恶道。前身积罪余报未尽。今生以来自少及长。为恶曰多作善时少。五篇诸戒一一思量。各曾违犯。今当忏悔。若發此心神生净处。第二当观无常身。如坏器假合所成。速朽易坏不可久保。命尚不存财何足惜。于诸衣物莫以经怀。应舍不须嘱授。死后任僧不烦留悋也。第三当念佛三昧善调气息定心守境。正向西方观清净佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也　又病人应以三法自量宜　一者重病。若得随意饮食。随病监药随意好。看病人于此三事若得若不得。此病会死不能使。病得差无常报尽不可救也。尔时病人应作死计。莫食非法及破斋也。二者轻病。若得随意饮食。随病汤药随意。看病人若不得病亦不死。但小将息病自得差。尔时病人不得因病便欲饮啖破斋服酒也。三者中病若得随意饮食。病则得差。若不得病必死。尔时病人应自思量。随病所宜而啖之也。若不能自节限者。看病人应裁割也。针炙服药裁量亦如是。求看病人供给进否亦如是。然病人多恼嗔应自调伏也。他好心看我已自难消。何况复加恶言触恼于彼。彼看我无利。或能心退不复看我。我便死也。是故应惭愧于他将护其意劝赞之　看病人有五得　一者知病人可食不可食。可食能与。二者不坏贱病人小便唾吐。三者有慈心不为衣食。四者能经理汤药。乃至差若至死。五者能为病人说法。合病者欢喜己身。于善法增长　佛言。汝强健时不看他病。汝今得患。谁当看汝。告诸比丘。出家不看病。为无利益。若能供养病人胜供养佛。见苦无常慈悲心重。即是第一修道获无量功德　嚼□杨枝有五事利益　一口气不臭。二別味。三热阴消。四引食。五眼明　扫地有五法德大功德　一不逆风顺风。二不应背尊长。三灭迹。四除粪五还复箕箒置本处　经行有五种利益　一堪远行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住　散乱心眼有五种过失　一见恶梦。二诸天不祐护。三心不恩法。四不系意在明。五失不净　有四种非法眠　一阿修罗眠仰卧。二覆地眠。三饿鬼眠。四左脇眠　有四种如法眠　一师子王眠。右脇著地两脚相累。二合口舌跓上龂。三右手技头左手顺身上。四不舍念惠思惟明相　向火有五过失　一令人无颜色。二令人无力。三令人眼暗。四令人闹集。五多说俗事　不忍辱人有五过失　一凶恶不忍。二后生悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。应当忍辱　修身四威仪　一行威仪(摄身威仪向前直进)二住威仪(平立叙手随便正看)三坐威仪(跏趺怗膝直身低目)四卧威仪(右脇著地累脚屈身系相在明念当早起)修口四威仪　一当作法语实语。二当作正语直语。三常作和合语灭诤语。四常作柔软语悦心乐闻语　修十二头陀之行。头名少欲。陀名知足。斗薮烦恼离于滞著故曰头陀。何等十二　一持粪扫衣(此人不受利养衣物)二持三衣(此人不畜长财物)三持随衣(此人仅得供身不畜盈长物)四常乞食(此人受请不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(坏威仪已不再啖也)七不作余食法食(朝粥中饭不再正食)八树下坐(观树从诸法因缘生。我身亦尔。是生灭法)九塚间坐(观尸不净白骨无常)十露坐(观诸法空无所有也)十一随处坐(观诸法流动无有定性。不自在故。无我亦是逐静名阿兰若处)十二常坐不卧(观睡眠怠堕。死堕恶道。若不端身正意行无由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐处有五也。行人于衣食处心无滞著。而借缘發道修进弥懃此苦行也。经论异名且存一说　修五门禅(一贪欲多者终不净观。二嗔恚多者修慈悲观。三愚痴多者修十二因缘观。四著我多者修十八界空观。五思觉多者修出入息观)修六门禅一数(冷病多数出息。热病多数入息。缘心在鼻柱当门。安祥徐数从一至十。息成就为一念。若越乱增减皆不当也)二随(心随息出入穷息根本乃至无心悔门)三止(缘心停住守鼻柱当门。勿令驰散)四观(觌息长短。息遍身见气从毛孔出如珠贯缕)五还(转缘心数。以心观心。心若异缘皆是动乱。缘之令还住也)六净(澄心一境无复动乱。得入净心三昧法相显见)八种恶觉(一欲觉。二悉觉。三害觉。四不死觉。五亲里觉。六国土觉。七轻慢觉。八族姓觉。多思惟此八事者应作数息法服也)八动触(轻触。重触。痒触。痛触。澁触。滑触。冷触。热触。此八触来应者戒能發定。或能發患。当对治除之)三种调心法一制(精进过多心则调动。宜当缘心莫使驰散)二發(守境既久心转沈没。宜应驱策方便生心也)三舍(调停得中。宜应正念入空三昧)修四念处　一观身不净(从头至足三十六物皆是不净。脓囊臭秽如死蛇死狗也)二观受是苦(世间暂乐会归毁坏违逼于心。皆是苦受也)三观心无常(六识念念生灭前心非后心。如水流灯炎。故知人命无常)四观法无我(想心取假诸法无实。行心造业如幻。所作皆是虚妄无有坚实。所缘之法皆空)修四正懃(一恶法未生方便令不生。二恶法已生方便令除断。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增长。恶从心生还由心灭。善从心生还由心长。长当懃心观察此四种法也)修四无量心　一修慈心(念一切众生欲与其乐。思惟作无量衣食等物施与众生。怨亲平等皆与上乐。是名修慈)二修悲心(念一切众生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切众生。若修善者我悉赞憙。若造恶者劝令断恶。当遏恶扬善)四修舍心(于一切众生中皆悉平等。不见怨亲等同空法也)修六妙行　一识不与色亲(明看青黄朱紫。心不染著服妙行)二耳不著声(但取言下之法。不爱著音声)三鼻不染香。四舌不贪味。五身不著细滑等触。六意不思惟恶法　沙门五净德(一者發心离俗坏佩道故。二者毁其形好应法服故。三者永割亲爱无适莫故。四者委弃躯命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田经中)。

發道资缘法第六

欲得寂灭乐。当习沙门法。衣食继身命。精麁随众等。

四依法　一依粪扫衣(此上品人。但舍弃之物纳以为衣。不受信施。此严少欲得供身修道也。中品人不堪听依僧次受同利物。下品人听受別施及贵贾割坏衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏贪乞食。不受请供。不择贫富。趣得支身济命修道。中品人听受僧次及送供。下品人听受僧常住食及別请供养也)三依树下坐(此上品人不受房舍卧具位衣。塚间树下仅得阴蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不碍头痤趣容膝。下品人听受大房及私房也)四依腐烂药(此上品人有病时为除报障服。此陈弃药。此大小便计能差众病而不伤人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受苏油蜜。下品人受施也)比丘依托此四法得资身活命。宁处修道。衣为外资。食为内资。卧具能遮外患。汤药能除内患。外托衣及处。内假食与药。借此四缘方得修道。能生无漏故名四圣种也。比丘当准己力　依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法则退。若中人行上法则过。若下人行中法则不及　三衣六物　一安陀会(五条袈裟。一长一短一重。是授中衣。大小便洗钵扫地作事时著五条)二欝多罗僧(七条袈裟。二长一短二重。割截成。是入众衣。大小食时行道法事众集时著七条。安鈎细量法如下说之)三僧伽梨(是入王宫聚落衣。降天魔伏外道化恶人时著大衣。或肃恣不肖也。乞食应供入大会时著大衣。生物敬信九条十一条十三条为下品衣。十五条十七条十九条为中品。二十一二十三条二十五条为上品。三长一短三重。若故帛随意多重。竖三肘横五肘。割截成。周匝缘帖。四角安鈎纽三种色)四钵多罗(应量器。若泥若铁升半以上三升以还。薰色)五尼师檀(坐具。广三尺以上四尺以还。长三尺以上五尺以还周匝缘。染坏色)六针筒(铁铜锡竹柏木等。作常随身修理威仪)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有十种衣。应染作袈裟色(一施衣。二却具衣。三钦波几罗。四菖麻衣。五又麻衣。六舍㝹衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九杓遮罗衣十差罗波尼衣也)有十种粪扫衣(一牛嚼衣。二鼠啮衣。三烧衣。四月水衣。五初产衣。六神庙衣。七塚间衣。八愿衣。九立王衣。十往还衣。此名十衣)　三种贱　法万贱(割坏衣财)二衣贱(故弊财帛)三色贱(青黑木兰新染坏色名不均色也)二种净　一说净(堪任作衣者。广八寸长尺六。皆合说净)二点净(手巾抹非衣者。悉作三点坏纯色也)二种净施　一真实净施(所得衣财对手舍与五众出家人。付彼偿视借取用也)二展转净施(作法舍不须问随意用)不得畜八不净(一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜生。六珍宝。七贮聚生谷。八生熟食具。除众僧得畜也)离五邪命自活　一仰口食(仰观星宿阴扬历运。预世名利)二下口食(耕田种作垦土拔木。以为生业)三尖口食(工师呪说扇慱雨头卖。唇舌赞求财利)四方口食(坐守一处。以招财利。用此活命名为方口)五罗口食(治生方慱傍逮财利不正营生。斯名邪命)四种药(一时药。二非时药。三七日药。四尽形药)三种时食　一蒲阇尼食。二佉阇尼食(根茎䞣味)三奢耶尼食(乳酪含消)五种正食　一饭。二𪎊。三乾饭。四鱼。五害(若中前啖此等者中时不得更食。若必欲食应作余食法。尼无尔法也)三种不净肉不应食　一见杀。二闻杀。三疑为己作　五辛　一苏。二葱。三韮。四薤。五兴渠(烧香请佛犹恐无灭。况复臭秽能勋而非障道耶。若生若熟若杂和皆不得散。若食护戒神去)饭酒有十失　一无颜色。二体无力。三眼暗。四喜现嗔想。五失财物。六生病事。七益鬪诤。八恶名流布。九智慧转少。十死堕恶道　烦恼性利终日伏之犹尚难制。况复加之以酒资助。烦恼發动必然也。先多贪得酒欲心必發也。先多嗔得酒忿心必發。先多痴者得酒必惛速颠倒骄恣放散。无明睡眠转重。凡饮食者若能资道服之。若增烦恼省之也　食粥有五种利益　一除饥。二解渴。三消食。四大小便通利。五除风(粥者初出瓫中草尽不成字得啖。若成字是麋若啖犯正食)护八遮　一自恣足。二少欲足。三秽污足。四杂足。五谄曲足。六不便足。七停住足。八自己足　八种浆　一利浆。二阎浮草浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微草浆。六舍楼伽浆。七伽楼浆。八蒲桃浆。非时得饮　五种药　一苏。二油。三生苏。四蜜。五石蜜。作法得七日服　五种脂　一熊脂。二鱼脂。三驴脂。四猪脂。五竭摩鱼脂(作法如油得七日服)四种净地　一僧伽蓝时处分作净地。二为僧作寺未施僧。三若半篱障若都无垣墙。四白二羯磨结作净地　二种净　一僧结净(大僧不得在净地宿)二檀越净(截割由檀越。众僧不得随意回净)五种净法　一火净。二刀净。三创净。四鸟啄破净。五不中种净(此中刀净创净鸟啄应去子食。火净不中种净得尽食)又五种净　一皮剥净。二㓟皮净。三腐净。四破净。五淤燥净(若不火净得啖也)五生种　一根生种。二𣓉生种。三节生种。四覆罗种。五子子种(若不火净不得伤皮咳)五种受食法　一手与手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遥与得堕手中受　夫受食者割贪求之心。应仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不应横手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遗落器外者悉不得啖。若意欲受彼而错受此。佛言不成受。应更受。若作总杂意得成受。若人触食若动食器则失受也。应离更受不得便自手触之。凡夫受之食辄自手触犯恶触。犯恶触突吉罗罪。夫食甚繁秽应生厌离。然人喜嗜味贪多竞揽。向已脱不成受犯不与取。于食不节后致过。初乞食时应诵此偈　令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身。修集善法利益施主　若得食在手当先回以供养应说此偈　以一食施一切。供养诸佛及众贤圣。然后乃食。若欲啖食应作厌离。食想遍观此食。皆是不净。饭如白虫。羹如下汁。饼似人皮。酪似脓脑。随取相似破贪美。心既不著味。即于食生厌。但如服药而已矣　食竟收钵应说此偈　饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。

信施檀越法第七

四恩　一父母恩(能生己身得有今日)二师僧恩(生我法身以法施我)三国王恩(施我课役。水土草木常以施我)四檀趣恩(供给衣食济我身命)出家行道常报四恩　四辈檀越　一天辈(天厨甘露献出家人)二龙辈(牛鹿献乳。猨猴奉蜜。鸟施莫等)三鬼神辈(山神施药海神施珍)四人辈(刹利婆罗门毘舍首陀四性施主供给所须)此等来施如法得受　四事供养　一饮食。二衣服。三卧具。四医药　八种布施法　一比丘僧得施(唯属比丘现前数人分)二比丘尼僧得施(唯属尼众现前数人分)三二部僧得施(莫问人多少分。物作二分。半属尼。半属比丘僧)四者四方僧施得(来者皆得。应作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。钱宝若施招提僧不须作法)五界内僧得施(属住处僧入界皆得。但取舍物时为定。若施常住来者共用不得将去)六同羯磨僧得施(共一处作法事者得此物)七称名字僧施(若漫言施上坐施法师。呪愿看病人等此不简亲疎亦得僧福)八一人僧得施(从上坐行之。随取者与之)随檀越施衣。此八法分。若无伴分別上坐应问。八种施中为作何施。若不依此八法则不得施僧之福。若不依此八法而受则轻损信施违犯处多。应差五德者分之。好恶相參命不见者掷筹。余人不得乱言利养难消贫富不在。此莫生嫌恨改人志行也　若得衣政可割分。不劳卖取钱。至不获已得钱者慎莫手受。应语言。我不应受此不净财。若我须衣合时得清净衣。当受便令净人知之。语主檀主知是看是此人还与比丘者。当以彼人物故使净人赏。后得净衣索用知之。应如法求。如法与。应如法施。如法受。如法住。

出家人应离三十八风　一利(若得利养心便生憙。贪利不耻吹破道心)二衰(若失利养心便忧恼。怨对恨情衰灭道心)三毁(若被折辱心便退没。呵毁不受。道心败衰)四誉(若得赞叹心生高誉。窥求名闻。道心动乱也)五称(若他戴仰心。便我大。轻人重己。道心倾坠)六叽(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改变)七苦(若违情生恼心便不忍。结恨缠翳。消灭善心)八乐(若顺情生过心便玩著。迷惑失性。道心净散)白衣家有九法。未作檀越不应作。若至其家不应坐。何等九　一见比丘不喜起立。二不喜作礼。三不喜请比丘坐。四不喜比丘坐。五设有所说而不受。六若有衣服饮食所须之具。轻慢比丘而不与。七若多有而少与。八若有精细而与麁恶。九或不恭敬心与。观相檀越于此九法中但有一事。不须数往其家　白衣家有九法　未作檀越应令作。若至其家应坐。何等九　一见比丘喜起立。二喜作礼。三喜请比丘坐。四喜比丘坐。五设有所说而信受。六若有衣服饮食所须之具敬重故而与。七若有少而与多。八若有麁恶与精细。九恭敬心与　观望白衣家内外信心。备此九法者应请取作檀越。比丘无恼。檀越得福。道俗相假善法曰生　檀越有五事。不应与作覆钵羯磨　一不孝顺父。二不孝顺母。三不敬沙门。四不敬婆罗门。五不恭事比丘。此是恶人先无信心不受法罚。于法无益故不为也　白衣有十法。众僧应与作覆钵　一骂谤比丘。二为比丘作损减。三为比丘作无利益。四方便合无住处。五鬪乱比丘。六于比丘前说佛恶。七说法恶。八说僧恶。九以无根不净法谤比丘。十若犯。比丘尼　此十事中随犯一事合为作覆钵羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽为恶。宜加以折伏令其改过。故作此法　比丘有十事。应与作遮不至白衣家羯磨　一喜骂谤白衣。二方便为白衣作损减。三方便为作无利益。四为作无住处。五鬪乱白衣。六在白衣前毁佛。七在白衣前毁法。八在白衣前毁僧。九骂白衣作下业。十调诳白衣　比丘若犯一事应作羯磨治罚不听。复至白衣家仰令使辞谢乞　欢喜有八法者应作僧使往白衣舍　一能听。二能说。三自解。四能令他解。五能受语。六能忆持。七无谬失。八別好恶语义　比丘有五事。为白衣所不喜见　一喜亲白衣。二喜嗔白衣。三喜强至白衣家。四喜与白衣窃语。五喜乞求白衣生不欲见　常喜往返白衣家有过失　一不嘱比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三独坐。四在屏覆处。五无有知男女与女人过五六语。六者数见女人。七既相附近。八转亲厚。九已亲厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一数往婬女家。二数往妇人家。三数往大童女家。四数往黄门家。五数往比丘尼寺　比丘入王宫至婇女间有十过失　一夫人礼拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘与夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四内有密语以闻。于外王疑比丘。五宫内失宝。王疑比丘。六王以贱人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下职。外不喜者疑比丘。八王非时集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而还。其不喜者疑比丘。十王出好象马。端政女人见则心生爱著。非比丘法。比丘不于有力而亲近大官不逸斯过。

护持法藏第八

三藏教法　一修多罗藏(此云本说。是一切经教)二毘尼藏(此云能威。是一切戒律)三阿毘昙藏(此云无比法。是一切论文)　三学行法　一增戒学(善修戒也)二增定学(修心正念懃习禅定)三增慧学(求解思义修道观法)　三种持　一持经(依经而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依论而行)　三种知法人　一知法(善解经义)二知律(善识律相)三知摩夷(善知论文)　三种如法　一是法(所为合经)二是毘尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也)　四种广说　一者有人言。我从佛边闻如是法。二者有人言。我从众僧闻如是法。三者有人言。我从众多知法人边闻如是法。四者有人言。我从一知法人边闻如是法　佛言。若闻其所说不应便生嫌疑亦不应呵。当审定文句勘验三藏。若与经相应律相应毘昙相应。当善受持亦教他人。若义不入前三法相应者即应舍之。此以三藏教验其所说。若欲验三藏知邪正者。当以理法印之　以三法印验小乘教　一者一切法无常。二者一切法苦。三者一切法无我。若经律论明此三句义者。是佛正法　次以四法印验通教大乘　一一切法无常。二一切法苦。三一切法无我。四涅槃法寂灭。初二句世谛。中一句真谛。后一句金刚以后常果也。若经律论明此四句义者。是佛正法也　次以五法印验通宗大乘　一一切无常。二一切法苦。三一切法空。四一切法无我。五一切法寂灭。初二句有为缘集法界不同败坏也。中二句无为缘集法界常住。后一句自体缘集法界本来常尔不增不减非常非无常也。若经律论明此五句义者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印　一法体堪。二因缘堪。三作堪。四成辨堪也　持律人有五功德　一戒品悭牢。二善胜诸恶。三于众中决断无畏。四若有疑悔能开解。五善持毘尼令正法久住　兹毘尼心者。实曰灵腑宝藏也。俭约内外。光润自他。守护六根。防慎三业。低昂允理。进退合仪。上下相管。大小是录。行立指授。坐卧教诏哉。自非如来慈被熟能若斯。故称佛为六道尊师四生父母矣。岂直言赞而已佥共行之学之。彼我丈夫已得当得。如火在木攒摇施光。似玉处泥涛澄發彩。譬金藏土土暗。金明暗销金显。水清玉现。尸罗清净三昧现前。光流惠起。故经云。先以定动。后以智拔。斯言信矣。戒净定净。定净惠净。惠净心净。心净土净。　毘尼心一卷一十八纸

毘尼心一卷