大乘百法明门论开宗义记

夫遍知委照浑真俗于心源深慈普洽演半满于言派寔由性相更会万法归于一如文义互融八藏驰于四辩曷空有之异辙奚广略之殊途究其本者必同味于百川滞其末者竞分流于五谤是以小乘漂于有有部执烦兴胜义溺于空空诤论纷起尚驱妄境未越昏衢徒向真风虚沾法雨故我补处弥勒大阐瑜伽杜两见门开一实道然以理该事博旨散言弥弘前修倦于传通后进疲于就业爰有菩萨厥号世亲位极三贤德隣十圣制论千部声高五天妙契佛心雅扶言记乃轸时侥代薄根浅性微怖法海而长睽怯义山而永阻遂乃摭精华于广部绾宗要于略文诱彼初机纂斯小论欲使留连至教渐染真宗示弱丧于归方引疲徒于捷迳前明百法之有后显二我之空首末交辉终始相映边执既遣中观肇彰识浪由是湮微真源赖之澄廓至矣哉此论之幽趣也首称大乘百法明门论者举所宗之胜益建自部之通名复云本事分中略录名数者标论起之殊依简异诠之別目大乘以广运崇号百法以体数彰名明门将开慧为功论者乃诠辩之称本事则究极法体分中是当段义门略录谓抑彼繁词数乃举此纲要用旌雅趣建以鸿名故言大乘百法明门论本事分中略录名数

开發论宗五门分別一明所因二显所缘三彰所宗四辩所归五解所立所因有二一所依因二所为因所依因者复有五种一依了教谓依建立阿赖耶识了教大乘而立论故二依圆理谓依三性显说有空处中理门而作论故三依胜境具依五法双据二空一切甄明而起论故四依妙行以本后智發深慈悲弘法利生而兴论故五依大果要成佛果具说圆宗依佛满智而为论故 所为因者亦有五门一入大法谓以略标广散义宗易入大乘离怯懈故二起胜解诸法无我远离二边令其遍达离偏见故三生圆照具明真俗双显有空令得中道起圆照故四令进趣具说染净所断证修令正修行无错谬故五令成就若分若满或化或真转依皆成无缺减故辩所因竟

显近缘者论起所缘复有二种一造论所缘二传译所缘造论缘者此论既从本事分出所缘不离瑜伽师地故最胜子瑜伽释云令说此论所缘云何谓诸有情无始时来于一切法处中实相无知疑惑颠倒僻执起诸烦恼發有漏业轮回五疑受三大苦如来出世方便为说种种妙法处中实相令诸有情知一切法如是如是空故非有如是如是有故非空了达诸法非空非有远离疑惑颠倒僻执起处中行永断诸障得三菩提证寂灭乐佛涅槃后六百岁来部执竞兴多著有见谤大乘法毁灭真宗龙猛菩萨证极喜地采集大乘无相空教造中论等究畅真要除彼有见圣提婆等诸大论师造百论等弘阐大义由是众生复著空见至佛灭后九百年初无著菩萨位证初地得法光定發大神通事大慈尊请说此论理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不修果无不证离前二见住中道理起处中行速证涅槃无著菩萨有异母弟位阶加行身号世亲即佛所记付法藏中第二十二传法主也本习小乘遍通异部造论五百隐蔽大乘无著愍之托疾命诱中路闻诲方信大乘改轨弘扬造论五百具如別传此但粗明以瑜伽论义广文繁学者难寻莫知旨趣遂造此论略亦方隅即是造论之缘起也 传译缘者大唐贞观有大三藏遍觉大师身号玄奘俗姓陈氏洛邑人也游五印度境学三藏玄文名立业成来归本土文帝待以国师之礼乃诏令其翻译经论得高踪具如別传此论即我三藏大师贞观二十三年于京大慈恩寺译总是第二论所缘竟

次下第三论所宗者统论诸宗不过三种外道小乘大乘別故外道所宗虽九十六然今类摄为十六宗故显扬论总标颂曰

执因中有果  显了有去来
我常宿作因  自在等害法
边无边憍乱  见无因断空
计胜净吉祥  名十六异论

彼论长行广明立破今略举之显宗计相一因中有果宗则雨众等所说求此果时唯取此因唯从此生不从余故二从缘显了宗即声论等所执彼说声等体常本有缘至即显非自出故三去来实有宗则时论者所说去来同现皆实有故小乘有部亦同此执四计我实有宗谓兽主等所知起色受相行识觉时別有萨埵我等觉故五诸法皆常宗伊师迦等所说极微等法一切常住以前后际物相续故六因定宿作宗即离系子等所说苦乐等果定宿因作见行善恶倒受果故七自在所作宗如不平等论说欲行善等事皆违返由世间事作者別故八害为正法宗爱肉梵志说于天祠中害生祠祀皆得生天由呪力故九边无边等宗为得世静虑者忆坏成劫观上下傍治前所执有边等故十不死憍乱宗谓愚无智者计惧问失名不敢正对推不死天憍乱答故十一诸法无因宗彼见欻尔大风卒起暴河弥漫后见正息宛然无故十二死后断灭宗邪思论者所立若有后身何有作业我体既空业果无故十三因果俱空宗得世定通者见行善恶得果皆差梵行入定后身无故十四妄计最胜宗即执梵志论者说婆罗门最胜白色梵王种胤性梵行故十五妄计清净宗如下劣戒见者执鷄狗等诸戒清净四河水净浴除罪故十六妄计吉祥宗历算论者所说于日月星常行供养不失度时所欲成故此十六种所执邪论皆依无明邪思所起背内真理皆名外道六师皆有此十六法故总说为九十六种次小乘宗有二十部今应总该而为颂曰

异部有二十  本二末十八
本上座大众  末初从大众
有一说出世  鷄胤及多闻
说假制多山  西山北山住
上座名雪转  流出一切有
犊子法贤胄  正量密林山
化地并法藏  饮光经量部

虽所计殊分二十部于中类束以为六宗一我法俱有宗谓犊子部等许有五蕴十二处等及依蕴等別有我故二有法无我宗一切有部等说三世蕴等而皆实有补特加罗实我无故三法无去来宗大众部等说蕴处戒等现法即有去来蕴等皆是无故四现通假实宗说假部等说现在蕴实积聚法故处界则假和合法故五从妄真实宗说出世部等执出世可实非虚妄故世间非实皆虚妄故六诸法假名宗一说部等执世出世间亦皆非实但是假名无性相故等皆依初时教起故所执宗为小乘矣后大乘宗而有二种一胜义皆空宗即十二门论智度中百般若灯论掌珍论等依般若等无相空教说一切法不离二谛若世俗门诸法皆有乃至许有我法心境与诸小乘义无差別若胜义门诸法皆空乃至不立唯识真如与应理宗所说全別然其二谛其体不异以从缘生说名世俗即缘无性名胜义空故说二谛体无差別由迷胜义执有世俗纵勤修行终滞生死由悟胜义了世俗空故能不著速证涅槃故说般若为究竟理遣一切相无所得故解深密等为不了义不遣依圆有所存故彼经自说为了义者以对浅根义易了故非理究竟名为了义二应理圆实宗即摄大乘论瑜伽显扬杂集唯识中边等论依深密等诸了义经说一切法世俗胜义不一不异非有非空具如五法前后相望立为四重世俗胜义一虚实二谛瓶军林等虚为世俗蕴处界等实为胜义二理事二谛蕴等事法麁为世俗四谛道理细为胜义三浅深二谛四谛安立浅为世俗二空真如深为胜义四诠旨二谛二空真如带诠世俗一真如法界亡诠胜义相对立故非一无別体故非异妄所执故非有体不无故非空故说深密为极究竟得中道故般若等经为非了义就偏说故此中具说二种宗义若说法性圆融法门即为三宗如起信疏今此论者即大乘中应理圆实究竟宗收前明百法显有依他圆成说二空显无遍计所执既离二边契会中道二边既离中道亦亡心无所依都无所得由无所得无所不得谓究竟圆实宗也辩所宗竟

显所归者所归不同有其四种归藏归乘归时归分言归藏者即二藏等然藏不同总有二种一约人辩唯有二种一菩萨藏二声闻藏独觉智证与声闻同教既不多入声闻藏藏者摄也随摄二人理行果义各摄益故二随所诠立为三藏谓前二中各有三藏一素怛揽此云契经贯穿缝缀所诠定学契理契机摄益他故二毘奈耶此云调伏所摄戒学调和三业制伏恶行而摄益故三阿毘达磨此云对法所摄慧学对向涅槃对观四谛而摄益故此义广如起信疏述此论即是菩萨藏中阿毘达磨显示菩萨理行果义生胜智故言归乘者或说一乘如法花云说一乘无二三故或说二乘如摄论说上乘下乘有差別故或说三乘如法花为求声闻等者说应四谛等法故或说四乘如胜鬘经更加无闻非法众生人天善根而成熟故或说五乘如大般若更加三乘性不定者闻此法已發大心故然此五乘义有开合故诸经论所说有异此亦具如起信疏述今此论者即是一乘所收二乘等中上乘所摄所说五法及二无我非是二乘世间法故言归时者古立教时多少不定谓从一时乃至五时皆无正据恐繁不叙今依教量立教三时如深密经正说意云初第一时为小根者唯约有义说四谛教破人我执即四阿含等说有隐空名未了义于第二时为大乘者多就空义说无相教破法我执即般若等说空覆有亦未了义后第三时普为诸乘显说三性中道之教令悟真实即深密等具显有空名真了义然此三时对不定性大由小起渐次而说若顿悟机则不尔故亦非年月定判后先但以义类相从而说花严初说非初时故更有別义起信疏明今此论者依第三时了义大乘第三时摄所引经说诸法无我有空双显不偏说故言归分者若依诸经有十二分谓如旧说十二部经部谓部分经即是教恐滥部袟改置此名十二分名而作颂曰

契经应讽颂  受记自说缘
譬喻本事生  广希法论义

广释名义如余处明既许三藏俱得教名故此即是论义分摄若依论说即有十分瑜伽论十支义也此中分者是支义故此既是论故归十支一略陈名数支即此论是二粗释体义支即五蕴论三广辩名义支即杂集论四总包众义支即显扬论五庄严体义支即庄严论六绾摄大义支摄大乘论七离僻处中支辩中边论八摄散归观支分別瑜伽论九摧破邪山支二十唯识论十高建法幢支成唯识论又瑜伽论总有五分一本地分略广分別十七地义二摄决释分摄决择十七地中深隐要义三摄释分略摄解释诸经仪则四摄异门分略摄经中所有诸法名义差別五摄事分略摄三藏众要事义今此即是本地分收依此分中录名数故明所归竟

解所立者于中有二初释所立题目后释所立文义解题有二初正释题目后显论所依正释有二初离后合离释有四一释大乘二显百法三解明门四辩论字凡为释名皆依六释方于名义而得显然故于此中先明六释而此六释总名离合谓要二法各有別体合为一名如言金藏金与藏別故名为离同目一物故名为合若唯一法无离合义不名六释如言无为无为无离即无合故其六者何一持业释谓若有法依自业用而得其名如言藏识以识能藏体持业故二依主释谓若有法依他士主而得其名如言眼识是眼之识名依主三有财释谓若有法从所有物得其名如他心智智有他心名从物故四相违释谓若有法体用各殊同立一名如言众生众之与生体用別故五隣近释谓若有法名非本体从隣得名如言念住体虽是慧住由念故六带数释谓若有法若体若用约数而显如言五眼照境体用数有五故即既显六释次将释名言大乘者谓菩萨乘克用理智而为其体皆该周故名之为大并能运故称之为乘理智相对互为大乘大之乘故依主释也理智当体各言大乘大即乘故持业释也或兼教果即有四法随应皆有绮互相望持业依主准前应知此约菩萨所乘之法若兼能乘菩萨人者大之乘故依主释也偏就能乘菩萨人者大即乘故持业释也此即总合释大乘义若瑜伽论等皆约法体以七大义別释大名虚空藏经即约诸喻举诸佛法別释乘义恐繁不叙起信疏明言百法者名如下列心法有八心所有法有五十一色法有十一不相应行有二十四无为有六法谓轨持百者数也法有百数带数释也言明门者明者是慧慧能照法法因慧显故慧称明门者通也谓前百法通生明慧入佛境界至解脱处故说为门是明之门依主释也百法即明门持业释也小乘唯明七十五法今大乘宗广明百法故言大乘百法明门所言论者问征微释论量正理教诫学徒故称为论然论不同有其二种一随释论随经律论而造解释如智度等二集义论采集诸义通释诸经如瑜伽等今此通是二种论收以释经言法无我故采集百法通解释故已显別释言合释者大乘即是论所依宗百法乃是论所显理论即百法能诠之教即大乘通其教理其百法论亦通教理以教对教以理对理大乘即百法等皆持业释也以教望理以理望教大乘之百法等皆依主释也更有別义恐繁不明正释题竟

论所依者然瑜伽论虽有五分于中即无本事分名若对法论有本事分于中不明百法之义然于今者以义取文事谓体事地谓依持即彼体事有依持义故地与事名异义同有说本事广论未译但录名者是妄言也以本地分义散文繁于正法体未为百定恐初学者迷法相门怖文义海不能趣入略录名数以示方隅但云文略非义略也举初地所观法故故唯识论说极喜地于多百门以得自在多百门者瑜伽论云刹那能入百三磨地净天眼见百世界中以威神力动百世界往百世界供百如来放大光明照百世界现身百类化百有情若欲留身住寿百劫前后百劫各见分明化百菩萨已为眷属正思正说百法明门今此即当第十法也

如世尊言一切法无我何等一切法云何为无我开曰上释题目释文义于中有二初举经问起后依问辩说此初也言世尊者即起教主总上九号具包三德六义差別故名世尊既具众德为物钦重故所言说实为定量即依所说以立论端说一切法皆无我者何等名为一切法体云何此法复称无我非谓法外別问无我

一切法者略有五种 开曰下依问显说于中有二初显一切法后明二无我初显法中复分为四一总标法数二依标列名三辩法次第四別开法相此初也所言法者轨持为义轨为轨则生物解故持谓任持守自性故虽此二义亦通无我显不离前故不名法然此轨持差別有五一轨唯有体无法非缘不生心故持亦通无设无法体性不舍故二轨唯差別缘无我等而生解故持通自性虽未生解体不舍故三轨唯有为要成同缘方生解故持通无为虽都无相不失性故四轨唯后说持通前宣如立声常声不失性闻常无常方生解故五轨唯能诠要名句文方生解故持通所诠义亦不失本自性故故轨义局持义即通通局不同故轨持別

一者心法二者心所有法三者色法四者心不相应行法五者无为法 开曰此依标列名也所言心者谓八现识由有三义并名为心一缘虑义攀缘思虑一切法故二贞实义是一切法之体性故三集起义集诸法种起诸法故心即是法持业释也下之四法当知亦然心所有法者谓触作意等恒依心起与心相应繁属于心故名心所如属我物立我所名心于所缘唯取总相心所于彼亦取別相助成心事得心所名如画师资作摸填采心之所有依主释也言色法者变现为义变为变坏由彼手足乃至蚊蛇所触对时即变坏故谓示现若于方所所现骨琐形显等相而示现故有处说色对碍为相对为触对碍为障碍互相触时而障碍故所言心不相应行者谓得成就众同分等亦依色法分位建立非如触等唯依心起繁属于心助成心事心俱生灭与心相应亦五蕴中行蕴所摄简行蕴中诸相应行是故名心不相应行此有四句如理应思无为法者谓虚空等自体凝然非三世摄无生住等行所迁故其性清净无有漏染非业烦恼之所为故具此二义名曰无为

一切最胜故与此相应故二所现影故三位差別故四所显示故如是次第 开曰此辩法次第也一切法中心最胜故故最第一明其心法谓此心法势分用强缘虑道中心王触胜故契经说心远独行染净由心士夫六界心能道世间心能遍摄受如是心一法皆自在随行是故论言一切最胜故虽由作意警而方生及心生已依心而住如臣引王非臣胜故心起必有心所相应故此第二明其心所是故论言与此相应故心所与心有四等义非定一异故成相应故唯识云而时依同所缘事等名相应义一体等各有一体二依等同依一根故三缘等同缘一境故四时等同一刹那故若依小乘同一行解如同缘一青俱作青解故今大乘宗不许同行了別领纳等作用各异故由斯八识虽各一体而时依境不必皆同是故诸识非相应也心心所起必现色影故次第三明其色法是故论言二所现影故谓若心起托境方生必变色影当情而现故诸色法皆不离心无有一色非心变者如地狱卒鬼见脓河眼外毛轮梦中色像皆自心变都不离心心岂唯变色法耶就麁显著且说色言为破离心有实色执实色尚尔况非色乎心心所色必有分位故此第四明不相应是故论云三位差別故如唯识论显此义云得非得等非如色心及诸心所体相可得非异色心及诸心所作用可得故非实有但说色等分位假立此定非异色心心所有实体用许蕴摄故如色心等若异心等或心心所及色无为所不摄故如毕竟无定非实有前明诸法后显法性故次第五明无为法是故论言四所显示故如唯识论显此义云然诸无为所知性故或色心等所显性故如色心等不应执为离色心等实无为性若异心等非法性故故依前四显示无为虽与诸法体不相离而与诸法亦非即一由常无常性各异故如是次第总结前说泛论诸法次第有五一者生起十二支等先因后果次第生故二者观行如四谛等先果后因次第观故三者麁细如六度等前麁后细次第修故四者胜劣心心所等前胜后劣次第有故五者言说如正断等虽无前相次第说故于前五法而配属者心心所色不相应行而有生起胜劣次第兼说无为麁细次第有为事麁无为细故小乘则依麁细次第故以色法而为其初一切法中色最麁故亦依观行以不净观佛法要门依色法故不许诸法心所变故不以心心为最初也

第一心法略有八种 开曰次下第四广辨法相辨前五法即分为五初心法中复分为二初标数后辨列此初也谓此心法诸教异说若小乘前及大乘中随转理门但说前六仍亦不许一念并生故于见在随起一识楞伽经等开阿赖耶染净二位说有九识若摄大乘依前六识根境识三立十一识深密等经于阿赖耶通別分位立七种名摄论所说一意识宗不开前六但总说三如是等教处处非一今克体说但有八种诸教多少随开合故

一眼识二耳识三鼻识四舌识五身识六意识七末那识八阿赖耶识 开曰此辨列也然此八识圣教大宗德皆有章门广释今开略论未可文繁就要而明十门分別一释名显体二心所相应三所缘境界四诸分行相五诸量同异六诸受有无七所依多少八所缘所阙九能所熏异十断常体殊此十义门诸论虽说而唯识论具而且明今者多依唯识文释初显名体复有四句或有教说通中別名八虽通名为心意识依相增说心意识殊第八名心集诸法种起诸法故第七名意性审思量为我相故前六名识了境相麁胜余识故此于通中显此別名或有教说別中別名且前六识虽別名识依根境用各立三名依根方名名眼识等眼之识故并依主释随境立名名色识等识有色故并有财释随用立名名见识等见即识故并持业释今此论说随根立名而不随境立识名者随根立名具五义故五谓依發属助如根一依眼之识故名眼识要根不坏依眼识生纵色现前盲不见故二眼所發识故名眼识如病损眼识并见黄不由色坏识谬见故三属眼之识故名眼识眼识种子随眼种生不随色种眼识生故四助眼之识故名眼识由识合根有所领受根有损益非由色故五如眼之识故名眼识如根能照定是有情色于是中非决定故眼识既尔余识准之随境立名虽顺识义但依五根未自在说若自在位诸根互用一根發识缘一切境即令六识有杂乱过随用立名当知亦尔但所随根无相滥失又第六识楞伽经中更立別名分別事识分別内外种种事故起信论中名分离识別依六根取六境故其第七识通中別名名末那者译名意恒审思量为性相故此名何异第六意识此持业释如藏识名识即意故彼依主释如眼识名识异意故此意別名复有三种一补特伽罗我见相应名染污意二法我见相应名有覆意三平等性智相应名清净意初通一切异生相续二乘有学七地已前一类菩萨有漏心位彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见次通一切异生声闻独觉相续一切菩萨法空智果不现前位彼缘异熟识起法我见后通一切如来相续菩萨见道及修道中法空智果现在前位彼缘无垢识等起平等性智其第八识差別名者此依位別有三种名一名阿赖耶此译名藏能藏所藏执藏义故谓前七识皆从种生因果体相不可定异即揽此种为第八识七识皆为此识所摄摄藏诸法于自体中故名能藏诸识种子七识所熏是彼气分不离七识既揽种子为第八识种子是前七识所摄藏自体于诸法之中故名所藏从无始来任运相续似一似常以实我相故第七识恒执为我我见所摄故名执藏藏是业用识即是体藏即是识持业释也此名唯在异生有学非无学位不退菩萨有杂染法执藏义故故赖耶名依执藏说以前二义通后位故由是此名过失最重最初舍故此中偏说二名毘播迦此名异熟识谓此识体性唯无记乃是能引善不善业界趣生等生死果体名异熟者异时而熟变异而熟异类而熟具此三义故名异熟若前二义名异熟者前七识等亦得此名因时异果由因变异而果方熟义皆遍故依后一义名异熟者唯第八识独得此名以善恶因感无记果异类熟义非余识故异义通因熟唯在果果熟有二种子现行若异属因是异之熟若异属果异即是熟异熟即识熟属现行异熟之识熟属种子故余转识不得此名此名唯在异生二乘诸菩萨位非如来地犹有异熟无记法故三名阿末罗此名无垢识最极清净广大殊胜诸无漏法所依止故无垢即识持业释也此名唯在如来地有菩萨二乘及异生位持有漏种可受熏习未得善净第八识故此等皆是別中別名或有教立別中通名其前六识通名受用受用六尘生苦果故杂集论中名生起识数从本识而生起故若兼第七通名转识见道等中有间转故若第八识通前三名及一切位有四种名或名根本识是前七识染净诸法生根本故或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故或名所知依能与染净所知诸法为依止故或名种子识能遍任持世出世间诸种子故此等并是別中通名或有教说通中通名谓即此前別中通名更通名为心意识故此前通义通名心者缘虑集起通诸识故前标云心法有八或通诸义皆名为意皆有能生依止义故故处门中通名意处或此诸义通名为识皆能了別诸境相故故五蕴中皆识蕴摄而论列中并名识也小乘通依三世眼等未来名心积集义故入现名识能了別故过去名意开导依故心起必有心所相应随心性类与彼俱起谓八识性有善不善有覆无记无覆无记能于此世他世顺益故名为善人天乐果虽于此世能为顺益非于他世故不名善能于此世他世违损故名不善恶趣苦果虽于此世能为违损非于他世故非不善于善不善损益事中不可记別故名无记若性染污能蔽于心障碍圣道故名有覆若非染污不能蔽心不障圣道故名无覆第八唯是无覆无记以此识是异熟性故异熟若是善染污者流转还灭应不得成又此识是善染依故若善染者互相违故应不与二俱作所依又此识是所熏性故若善染者如极香臭应不受熏无所熏故染净因果俱不成立既信贪等是唯善染故与此识定不相应恶作等四无记別境性者有间断故亦不相应其別境五缘別別境谓欲希望所乐事转此识任运无所希望胜解即持决定事转此识瞢昧无所印持念唯明记曾习事转此识昧劣不能明记定能令心专注一趣此识任运刹那別缘慧唯简择德等事转此识微昧不能简择故此不与別境相应其触作意受相思五以是遍行心所法故若无此五心必不生无触受等不名心故其遍行相后当广说第七唯是有覆无记性是染污障碍圣道隐蔽自心故名有覆一类内执不起此世他世损益故名无记故唯十八心所相应谓触等五別境中慧我痴我见我慢我爱八大随惑意与遍行定相应故执我法者必有慧故愚于我相迷无我故于非我法妄计度故恃所执我生高举故于所执我深耽著故八大随惑遍染心故何故此识无余心所我见常起无余见故无一心中有二慧故慧与我见义用別故由见审决不犹豫故爱所执我不憎恚故恒缘合境无希望故恒缘定事无印持故恒缘现境无记忆故刹那別缘不专一故善唯是净此染污故小十麁猛此审细故中二不善此无记故恒缘定境非悔先故眠依外缘此内起故寻伺麁细此一类故故唯十八心所相应第六意识通一切性具诸分別内外门转于损益性皆可记故所起染污虽为定伏性非损益障圣道故满业所招异熟果心性非染污不障道故故容一切心所相应虽非一时一切俱起随起三性即彼相应眼等五识随外门转亦同意识通其四性由无计度随念分別唯三十四心所相应谓五遍行及五別境十一善法三本烦恼中二大八十随烦恼触等遍与心相应故能微劣缘別別境故亦有翻染诸善法故有贪嗔痴不善根故无惭无愧通不善故掉举等八遍染心故所余心所何不相应由称量等起慢等故小十麁猛此微劣故追悔睡眠非五法故寻伺是意不共法故此随因中三性位说若在果位皆无漏善与二十一心所相应遍行別境及善十一与一切心恒相应故常乐证知所观境故于所观境恒印持故于曾受境恒明记故世尊无有不定心故于一切法常决择故极净信等常相应故无染污故无散动故非不定等心所相应既随此等心所相应于所缘境亦有宽狭因中五识唯缘色等五尘假实如下所明而五识缘有其二说有说五识但缘实境由任运而起不待名言及待此余根境起故其长短等诸余假色要待名言及余所起是故不缘长等假色有说五识亦缘假境以长短等亦色处收故眼识缘不违于理然缘假时心缘于实缘实之时不缘于假实不依假假依实故第六意识缘一切境具三七等一切分別了別识中最为胜故若第七识唯缘第八见分为我不缘相分识中种子及相应法以为我所我我所执不俱起故以此识俱萨迦耶见任运一类恒相续生无容別起我所执故有处说执我我所者以执此识是我之我故于一见义说二言其第八识虽微细故所缘行相俱不可知由因缘力自体生时内变执受种子色根外变所依器世界相即以所变为自所缘行相仗之而得起故若有色界具三所缘无色界中唯缘种子不变心等为所缘者有漏识变略有二种一随因缘势力故变二随分別势力故变初必有用后但为境异熟识变但随因缘所变色等必有实用若变心等便为无用相分心等不能缘故须彼实用別从此生是故第八不缘心等若以此识缘七识种摄末归本亦得名缘但依现行则无缘义此等皆依有漏位说若无漏位四智相应遍缘真俗一切境界不尔佛果非遍知故此诸境相皆自心变实不离心是心分故然此心分总有四种一者相分二者见分三者自证分四证自证分谓有漏识自体生时皆似所缘能缘相现彼相应法应知亦然似所缘相说名相分似能缘相说名见分若心心所无所缘相应不能缘自所缘境或应一一能缘一切自境如余余如自故若心心所无能缘相应不能缘如虚空等或虚空等亦是能缘故知必有相见二分相分是所缘见分名行相相见必有所依自体即此自体名自证分此若无者无自证分应不自忆心心所法如不曾受境必不能忆故相见应无所依体故所量能量无量果故故知必有此自证分心分既同必合相证若无第四谁证第三 故应更有证自证分此是第三自证分果诸能量者必有果故不应见分为第三果见分或时非量摄故证自体者必现量故若尔应更立第五分是则复有无穷之失答但是第三却证第四皆是现量得相证故初二是外后二是内初唯所缘后三通二非即非离皆不离心具所能缘无无穷过此有漏识四分皆通若无漏心有无不定谓正体智见有相无缘真之智必有见故若无见分应不能缘宁可说为缘真如智勿真如性亦名能缘故应许此定有见分虽有见分而无分別说无相取不取相故虽无相分而可说此带如相起不离如故如自证分缘见分时不变而缘此亦应尔变而缘者便非亲证如后得智有境相故若后得智二分皆有说此智品有分別故说此思唯似真如相不见真实真如相故分別诸法自共相等观诸有情为说法故若后二分二智虽通缘用有无则各差別谓根本智即不相缘若后得智有相缘用有相无相二用別故是谓略说四分之义而前所说诸识境相应知即是识之相分是心分故非即离心离心心所皆有四分而能量境则有差別谓八识量总有三种一者现量现谓现前量谓量度谓于现前明了色等不迷乱相而得了知离诸名言种类分別照镜明白故名现量现即是量持业释也二者比量比谓比类量义同前谓于不现在前色等而借众相于所观义有正智生了知有大或无常等是名比量比即是量亦持业释三者非量谓若有境非可现知明白而照亦非众缘而可比度境体实无非可量度于非量处而起心量故名非量故非六释然此三量皆约心论不约境说非能量故故八识中五八二识唯是现量由无计度随念分別但于境界任运转故若末那识唯是非量缘第八识执为我法于非我法而横计故若第六识通有三量具自性等一切分別能遍了知一切境故故四分中初之相分唯是所量后三通二次之见分通其三量其后二分唯是现量证自体者必现量故此依因位八识而说若依果位亦有差別谓正体智一切现量若后得智亦通三量缘自共相一切境故既量境相应领顺违此领受相略有三种领违境相逼迫身心说名苦受领顺境相适悦身心说名乐受领中容境相于身于心非逼非悦名不苦不乐受于苦乐中复各分二所谓苦忧喜乐別故逼悦身心相各异故由无分別有分別故尤重轻微有差別故不苦不乐不分二者非适非悦相无异故无分別故平等转故诸适悦受五识相应恒名为乐意识相应名喜名乐若在欲界初二静虑近分名喜但悦心故若在初二静虑根本名乐名喜悦身心故第三静虑根本名乐安静尤重无分別故诸逼迫受五识相应恒名为苦意识相应名忧名苦人天中者恒名为忧由有分別非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分別故除此余位不苦不乐若身若心皆名为舍或在第四静虑近分根本已上并名舍者平等转故离变异受不动地故若身若心无別相故故知六识三受容俱得自在位唯喜乐舍诸佛已断苦忧事故若第七识从无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不俱起故其第八识极不明了不能分別违顺境相微细一类相续转故故皆唯与舍受相应虽在果位亦唯舍受任运恒时平等转故虽此诸义依心心所而心心所皆有所依然彼所依总有三种一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故然种自类因果不俱种现相生决定俱有犹如束芦俱持而有如是八识及诸心所定各別有种子所依二增上缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故于中五识有四所依谓五色根六七八识随阙一种必不生故同境分別染净根本所依异故第六意识俱有所依但有二种谓七八识随阙一种必不生故不共根本所依异故若末那识俱有所依但有一种谓阿赖耶藏识若无必不转故阿赖耶识俱有所依亦有一种谓末那识染意若无必不转故说眼识等十缘等者依与所依义相杂说依谓一切有生灭法杖因托缘而得生住诸所杖托皆说为依如王与臣互相依等若法决定有境为主令心心所取自所缘乃是所依即内六处此但如王非如臣等故俱有依但唯尔所三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导根必不起故要有缘法为主能作等无间缘此于后生心心所法开避引导此但属心非心所等若此与彼无俱起义说此于彼有开导力一身八识既容俱起故唯自类为开导依小乘不许六识并生随一起时即名为识随起而灭即名为意故许互作等无间缘故大乘宗唯取自类自类必无俱起义故虽心心所异类并生而互相应和合似一定俱生灭事业必同一开导时余亦开导虽能开导而不名依于所引生无主义故此与四缘义有別者一者因缘为有为法亲辨自果此体有二一者种子二者现行种子者谓本识中善染无记诸界地等功能差別能引次后自类功能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性即三依中初所依义彼望现识为种子依此兼后种为因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性三所依中都无此义现行同类展转相望皆非因缘自种生故二等无间缘谓八现识及彼心所前聚于后自类无间等而开导令彼定生多同类种俱时转故知不相应非此缘摄除入无余最后一念极微劣故又无当起等无间法故非此缘余八识聚三界九地上下死生有漏无漏随其所应互相开导故皆得作等无间缘即三依中开导依义三所缘缘谓若有法是带己相心或相应所虑所托此体有二一亲二疎若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疎所缘缘亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不生故疎所缘缘能缘或有离外所虑托亦得生故由是八识及诸心所各各定有亲所缘缘疎所缘缘有无不定若前五识麁钝劣故及第七识是俱生故未转依位必杖外质故皆定有疎所缘缘若第六识行相猛利于一切位能自在转若第八识所变身土可互受用更互为质所变根种于他有情无受用理不互为质及五七识已转依位所杖外质或有或无疎所缘缘有无不定此就诸识当体而说依相望有无不定恐文增广略而不述三所依中都无此义四增上缘谓若有法有胜势用能于余法或顺或违虽前三缘亦是增上而今第四除彼取余为显诸缘有差別故此顺违相于四处转生住成得四事別故然增上用随事虽多而胜显者唯二十二应知即是二十二根此即摄彼三所依中俱有依义此义宽故是故八识更互为缘有力无力义皆通故初因缘中种子义者种子即是习气异名习气必由熏习而有依何义故立熏习名能熏所熏各具四义令种子生长故名熏习何等名为能熏四义一有生灭若法非常能有作用生长习气乃是能熏此遮无为前后不变无生长用故非能熏二有胜用若有生灭势力增盛能引习气乃是能熏此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏三有增减若有胜用可增可减摄垣习气乃是能熏此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏彼若能熏便非圆满前后佛果应有胜劣四与所熏和合而转若与所熏同时同处不即不离乃是能熏此遮他身刹那前后无和合义故非能熏唯七转识及彼心所有胜势用而增减者具此四义可是能熏何等名为所熏四义一坚住性若法始终一类相续能受习气乃是所熏此遮转识及声风等性不坚住故非所熏二无记性若法平等无所违逆能容习气乃是所熏此遮善染势力强盛无所容纳故非所熏由此如来第八净识唯带旧种非新受熏三可熏性若法自在性非坚密能受习气乃是所熏此遮心所及无为法依他坚密故非所熏四与能熏共和合性若与能熏同时同处不即不离乃是所熏此遮他身刹那前后无和合义故非所熏唯异熟识具此四义可是所熏非心所等若尔第八种是谁熏第八唯是所熏识故即前七识而与熏生说熏成彼相见种故谓前五识所起相分托第八识相分而生故与第八熏相分种若第七识托第八识见分而生故与第八熏见分种其第六识具缘第八所有相见熏相见种此既无始常熏不绝故无始来有异熟种若尔第八非唯无记能熏七识通三性故所杖本质是无记故所起相分非善恶故故所熏种性唯无记更有问答恐繁止之熏习虽齐借缘不等故令八识断常有殊谓八识缘总有十种一总共所依缘即通依根彼现行识依种识故二染净所依缘即染净根缘染净事依彼转故三分別所依缘即分別根依分別心缘色等故四不共所依缘即五色根要俱有根识方生故五亲辨自体缘谓即种子要亲从种生识体故六惊动令起缘谓即作意于所引心有警能故七所托牵引缘谓所缘境有境界牵识方生故八开导令起缘谓前念识将灭能引后念起故九非碍令起缘谓即虚空若有碍者不能了故十照了令见缘谓即光明以于暗中不能见故此中眼识具有十缘随阙一种必不生故耳具九缘谓除光明以于暗中亦能闻故鼻舌身三具有八缘皆除空者合中知故第六意识唯具六缘除五色根不依彼故除分別根即自体故若第八识具有五缘除第六识及通依根第八不依间断识故自体不可依自体故若第七识唯具四缘除所缘境以彼所缘即所依根无別体故说依彼转而缘彼故借缘多少断常有殊由此三界通局亦异谓前五识行相麁动不能思虑唯外门转起借多缘所借众缘时多不具故起时少间断时多若鼻舌识唯欲界系色无香味无段食故眼等三识不通无色厌色生彼天无色根境故虽有定果色无业果色故设至佛果成所作智相应净识亦有间断所缘俗境有断灭故第六意识虽亦麁动自能思虑内外门转 不借多缘而所借缘无时不具应一切时常能现起亦通三界一切地行由违缘故五位断灭故起时多不起时少五位者何生无想天即下所说无相异熟及无想定灭受想定睡眠闷绝五位名义如下所明若至佛果妙观察智相应净识常无间断于一切时观真俗故若第七识无始时来一类相续恒无间断亦通三界一切地中与赖耶等为所依故然于三位而有转易谓阿罗汉及灭尽定出世道中而无染分净分末那亦无间断平等性智常相应起恒缘平等真俗理故若第八识于有漏位三界九地恒转如流恒言遮断转表非常犹如暴流因果法尔非断非常是缘起理故与趣生而为报体乃通三界一切地中由漏无漏三位名殊随其名体有舍不舍谓于二乘无学果位菩萨七地舍赖耶名异熟识体菩萨将得菩提时舍声闻独觉入无余依涅槃时舍无垢识体无有舍时大圆镜智常相应故诸善法影常现前故利乐有情无尽期故然八识义差別无边恐文繁广略示纲要

第二心所有法略有五十一种 开曰次下第二明心所法于中有三初总合举数次六位类分后随位別列此初也然此心所诸论开合若瑜伽论有五十三更加邪欲及邪胜解如邪念慧入烦恼中邪欲胜解例亦同故若杂集论有五十五其邪欲等合入別境开彼恶见以为五种虽俱是慧行相別故此及五蕴唯识显扬俱约合义说五十一以五见者俱恶慧故虽行相別无异体故以正念慧五善根摄其邪念慧为障乃亲过失重故开为烦恼其正欲等非入善根邪为障轻合在別境小乘依经说四十六更就合说义如下明

谓遍行五別境五善十一烦恼有六随烦恼有二十不定有四 开曰此六位类分也一切心中定可得故缘別別境而得生故唯善心中可得生故性是根本烦恼摄故唯是烦恼等流性故于善染等皆不定故是故六位如是差別若瑜伽论总合为五烦恼随烦恼皆是染法故以四一切辨五差別谓一切性及他时俱五中遍行具四一切別境唯有初二一切善唯有一谓一切地染四皆无不定唯一谓一切性由此五位种类差別然此六位诸心所法诸论虽明皆不具足唯识论释既最圆明下文谨依唯识论释

遍行五者一作意二触三受四想五思 开曰次下随位別列于中六位即分为六此即第一遍行相也作意谓能警心为性于所缘境引心为业谓此警觉应起心种引令趣境名作意虽此亦能引起心所心是主故但说引心作谓击發意即心王意之作故依主释也触谓三和分別变异令心心所触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼三和合位皆有顺生心所功能说名变异触以彼起故名分別和合一切心及心所令同触境是触自性既似顺起心所功能故以受等所依为业受谓领纳顺违俱非境相为性起爱为业能起合离非二欲故想谓于境取像为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方能随起种种名言思谓令心造作为性于善恶等役心为业谓能取境正因等相驱役自心令造善等无心起时无此俱五故说此五名为遍行遍通一切心中行故小乘论名通大地法

別境五者一欲二胜解三念四三摩地五慧 开曰此列別境也所缘境事多分不同于六位中次初说故所言欲者于所乐境希望为性勤依为业所乐境者谓欲观境于一切事欲观察者有希望故方有欲生若不欲观随因势力任运缘者全无欲故由斯故说欲非遍行若善法欲能發正勤由彼助成一切善事故论说此勤依为业言胜解者于决定境印持为性不可引转以为其业为邪正等教理证力于所取境审决印持由此异缘不可引转故犹预境胜解全无非审决心亦无胜解由斯胜解亦非遍行所言念者于曾习境令心明记不忘为性定依为业谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故于曾未受体类境中全不起念设曾所受不能明记念亦不生故念必非遍行所摄三摩地者名等持谓即是定于所观境平等持心令心专注不散为性智依为业谓观德失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生若不系心专注境位便无定起故非遍行所言慧者于所观境简择为性断疑为业谓观德失俱非境中由慧推求得决定故于非观境愚昧心中无简择故非遍行摄而小乘论同前遍行名通大地遍诸心者未达理故如唯识破然此五种或各別起谓依所乐唯起一欲乃至所观唯起定慧或互相资随应俱起谓于所乐决定曾习所观境中起欲胜解念定慧中二三四五或有心位五皆不起如非四境率尔堕心二皆与五受相应于苦忧事欲出离故于喜乐事欲和合故于平等事亦希望故余相应义准此说之此五复依性界地等诸余门义如理应思

善十一者一信二惭三愧四无贪五无嗔六无痴七精进八轻安九不放逸十行舍十一不害 开曰此显善位十一心所唯善心俱名善心所故信惭等定有十一所言信者于实德能深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信差別略有三种一信有实谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真净德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯对治不信彼心爱乐证修世出世善忍谓胜解即是信因乐欲谓欲即是信果此性澄清能净心等以心胜故立心净名如水清珠能清浊水惭等虽善非净为相此净为相无滥彼失又诸染法各別有相唯有不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相所言惭者依自法力崇重贤善为性对治无惭止息恶行为业谓依自法尊贵增上崇重贤善羞耻过恶对治无惭息诸恶行所言愧者依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业谓依世间诃厌增上轻拒暴恶羞耻过对治无愧止息恶行羞耻过恶是二通相以惭与愧皆羞耻故崇重轻拒是二別相依惭与愧各別起故善心起时随缘何境皆有崇重善及轻拒恶义故惭与愧俱遍善心言无贪者于有有具无著为性对治贪著作善为业言无嗔者于苦苦具无恚为性对治嗔恚作善为业善心起时随缘何境皆于有等无著无恚观有等立非要缘彼如前惭愧观善恶立故此二种俱遍善心言无痴者于诸理事明解为性对治无愚痴作善为业有说愚痴以慧为性不遇痴者即有慧故故俱舍论不立无痴是通大地慧数摄故故善大地唯说十种有说无痴別有自性非慧为体正对无明如无贪嗔善根摄故言精进者于善恶品修断事中勇捍为性对治懈怠满善为业勇表胜进简诸染法捍表精淳简净无记即显精进唯善性摄此相差別略有五种所谓被甲加行无下无退无足以初發心长时无间慇重无余修差別故言轻安者远离麁重调畅身心堪任为性对治惛沈转依为业谓此伏除能障定法令所依止转安适故故此轻安唯在定调畅身心余位无故故唯此一不遍善心除此余十遍善心起不放逸者精进三根于所断修防修为性对治放逸成满一切世出世间善事为等谓即四法于断修事皆能防修名不放逸非別有体无异相故于防恶事修善事中离四功能无別用故言行舍者精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业平等正直无功用住初中后位辩舍差別由不放逸先除杂染舍后令心寂静而住此无別体如不放逸离彼四法无相用故能令寂静即四法故所令寂静即心等故言不害者于诸有情不为损恼无嗔为性能对治害悲愍为业谓即无嗔于有情所不为损恼假名不害无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是谓此二麁相差別理实无嗔实有自体不害依彼一分假立为显慈悲二相別故利乐有情彼二胜故別立不害假实双明故十一善后三是假前八实有相用別故若尔欣厌不慢不疑不憍诳等应非善法虽皆善收而无別体相用別者便別立之余善不然不应为例又诸染法遍六识者胜故翻之別立善法慢等忿等唯意识俱害虽亦然而数现起损恼他故障无上乘胜因悲故为了知彼增上过失翻立不害失念散乱及不正知翻 別境善中不说染净相翻净宁少染净胜染劣少敌多故又解理通说多同体述情事局随相分多故于染净不应齐责十与五受皆得相应一除忧苦所谓轻安有逼迫受无调畅故此与別境皆得相应信等欲等不相违故轻安非欲余通三界皆学等三非见所断说唯修断非所断故余门分別如应理思

根本烦恼六者一贪二嗔三痴四慢五疑六不正见 开曰此显六种根本烦恼以此六种自性尤重烦扰恼乱有情身心能生忿等诸随烦恼是故名为根本烦恼俱舍论说为大烦恼地法唯痴一种与此论同余五是此大随惑中放逸懈怠不信惛掉以遍染心烦杂热恼是故名为大烦恼法贪嗔慢疑不定中摄恶见是慧不別立故是大小乘宗义差別所言贪者于有有具染著为性能障无贪生苦为业谓由爱力取蕴生故所言嗔者于苦苦具染憎恚为性能障无嗔不安恶行所依为业谓嗔必令身心热恼起诸恶业不善性故所言痴者于诸理事述暗为性能障无痴一切杂染所依为业谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业能招后生杂染法故所言慢者恃己于他高举为性能障不慢生苦为业谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此慢差別有七九种谓于三品我德处生所言疑者于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓由疑故令慧不决怀犹豫心善不生故不正见者于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业谓恶见者多受苦故此见行相差別有五一萨迦耶见于五取蕴执我我所一切见趣所依为业此见差別有二十句六十五等分別起摄二边执见谓即于彼随执断常障处中行出离为业此见差別诸见趣中有执前际四遍常论四一分常论及计后际有想十六无想俱非各有八论七断灭等分別起摄三邪见谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故此见差別诸见趣中有执前际二无因论四有边等不死憍乱及计后际五现涅槃或计自在世主释梵及余物类常恒不易或计自在等是一切物因或有横计诸邪解脱或有妄执非道为道诸余如是等皆邪见摄四见取谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净一切鬪诤所依为业五戒禁取谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净无利勤苦所依为业如是总別十烦恼中贪与嗔疑定不俱起爱憎二境必不同故于境不决无染著故与慢五见或得相应所染所恃境可用故于五见境皆可爱故嗔与慢疑或得俱起所蔑所憎境可同故久思不决便愤發故与后二见必不相应执为胜道不憎彼故与前三见或得相应于苦乐蕴执身断常生憎恚故邪见诽拨无好恶事嗔或有故慢于定境疑则不然故慢与疑无相应义然与五见皆得相应行相展转不相违故疑不审决与见相违故疑与见定不俱起五见展转必不相应非一心中有多慧故痴与九种皆得相应诸烦恼生必由痴故又由俱生分別异故性系界地等通局亦殊故此总別十烦恼中六通俱生及分不起任运思察皆得生故疑后三见唯分別起要由恶友及邪教力自审思察方得生故此二烦恼既通三界随通不善无记二性若欲界系分別起者唯不善摄發恶行故若是偈生發恶业者亦不善摄损自他故余无记摄细不障善非极损坏自他处故上二界者唯无记摄定力所伏不發恶故由此故知嗔唯在欲是不善性损自他故余通三界通二性故生在下地未离下染上地烦恼不现在前要得彼地根本定者能伏下地诸惑不起彼上地惑容现在前故生在上地下地诸惑分別俱生皆容现起生第四定中有中者由谤解脱生地狱故身在上地将下生时起下润生俱生爱故下地烦恼亦缘上地贪求上地味上定故既说嗔恚憎嫉灭道亦应嫉憎离欲地故总缘诸行执我我所断常慢者得缘上余五缘上其理极成上地烦恼亦缘下地上生者于下有情恃己胜德而陵彼故总缘诸行执我我所断常爱者得缘下故疑后三见如理应思若分別者唯见所断麁易断故若俱生者唯修所断细难断故故末那识相应烦恼非见所断极微细故非非所断是染污故见所断十实俱顿断虽迷谛有总別亲疎而真见道总缘谛故其迷谛相有总別者谓十种皆迷四谛苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故別谓別迷四谛相起二唯迷苦八通迷四身边二见唯果处起別空非我属苦谛故于所迷谛有亲疎者谓疑三见亲迷苦理二取执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净于自他见及彼眷属如次随应起贪恚慢相应无智与九同迷不共无明亲迷苦理疑及邪见亲迷集谛等二取贪等准苦应知然嗔亦能亲迷灭道由怖畏彼生憎嫉故迷谛亲疎麁相如是委细统者如唯识明修所断者有顿渐断随其三乘根利钝故若第六识相应烦恼一类二乘三界九地一一渐次九品別断一类二乘三界九地合为一聚九品別断若末那识相应烦恼与有顶地下下烦恼一时顿断最微细故菩萨要至金刚喻定一刹那中三界九地兼末那惑一时顿断此十烦恼要义如是诸余门义如论广明

随烦恼有二十者一忿二恨三恼四覆五诳六谄七憍八害九嫉十悭十一无惭十二无愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七掉举十八失念十九不正知二十心乱 开曰此列第五随烦恼也此二十种唯是烦恼分位差別等流性故名随烦恼然此二十类別有三谓忿等十各別起故名小随烦恼俱舍名为小随烦恼地法无惭等二遍不善故名中随烦恼俱舍名为大不善地法不信等八遍染心故名大随烦恼俱舍无此大随烦恼以前五法大烦恼摄其后三种无別体故所言忿者依对现前不饶益境愤發为性能障不忿执杖为业为怀忿者多發暴恶身表业故所言恨者由忿为先怀恶不舍结怨为性能障不恨热恼为业为结恨者不能含忍恒热恼故所言恼者由忿恨为先追触暴热佷戾为性能障不恼䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便佷戾多發嚣暴凶鄙麁言䖧螫他故所言覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业为覆罪者后必悔恼在因及果不安隐故所言诳者为获利誉矫现有德诡诈为性能障不诳邪命为业谓矫诳者心怀异谋多现不实邪命事故所言谄者为网他故矫设异仪俭曲为性能障不谄教诲为业为谄曲者为网冒他曲顺时宜矫设方便为取他意或藏已失不任师友正教诲故所言矫者于自盛事染生染著醉傲为性能障不矫染依为业谓矫醉者生长一切难染法故所言害者于诸有情心无悲愍损坏为性能障不害逼恼为业谓有害者逼恼他故所言嫉者绚自名利不耐他荣妬忌为性能障不嫉忧戚为业谓嫉妬者闻见他荣深怀忧戚不安隐故所言悭者耽著财法不能惠舍秘悋为性能障不悭鄙畜为业谓悭悋者必多秘澁畜积财法不能舍故言无惭者不顾自法轻拒贤善为性能障碍惭生长恶行为业谓于自法无所顾者轻拒贤善不耻过恶障惭生长诸恶行故言无愧者不顾世间崇重暴恶为性能障碍愧生长恶行为业谓于世间无所顾者崇重暴恶不耻过罪障愧生长诸恶行故不耻过恶是二通相以无惭愧皆不耻故拒善崇恶是二別相依无惭愧各別起故不善心时随缘何境皆有轻拒善及崇重恶义故此二种俱遍恶心言不信者于实德能不忍乐欲心秽为性能障净信惰依为业谓不信者多懈怠故不信三相翻信应知于实德能不忍乐欲及于余事邪忍乐欲是此因果非此自性言懈怠者于善恶品修断事中懒惰为性能障精进增染为业谓懈怠者滋长染故于诸染事而策劝者亦名懈怠退善法故于无记事而策勤者于诸善恶无进退故是欲胜解非別自性言放逸者于染净品不能防修纵荡为性障不放逸增恶损善所依为业谓中懈怠及贪嗔痴于染净品不能防修总名放逸无別自性言惛沈者令心于境无堪任为性能障轻安毘钵舍那为业谓由惛沈自性瞢重令俱生法无堪任故此与痴相有差別者谓痴于境迷暗为性正障无痴非瞢重故言掉举者令心于境不寂静为性能障行舍奢摩他所依为业谓由掉举自性嚣动令俱生法不寂静故言失念者于诸所缘不能明记为性 能障正念散乱所依为业谓失念者心散乱故痴令失念故名失念故以痴念而为自性不正知者于所观境谬解为性能障正知毁犯为业谓不正知者多所毁犯故知即是慧谓由痴故令知不正名不正知故以痴慧合为自性言心乱者即是散乱于诸所缘令心流荡为性能障正定恶慧所依为业谓由散乱自性操扰令俱生法皆流荡故此与掉举有差別者彼令易解此令易缘染污心时由掉乱力常应念念易解易缘虽一刹那解缘无易而于相续有易义故若由念等力所制伏如系猨猴有系时住故掉与乱俱遍染心唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染麁故此余染法或此分位或此等流皆此所摄随其类別如理应知如是二十随烦恼中小十大三定是假有谓于小十中忿恨恼嫉害皆以嗔恚一分为性离嗔无別五相用故憍悭二法皆贪分摄离贪无別二相用故谄诳覆三皆以贪痴一分为性若离贪痴无谄诳覆三相用故大中三假者谓即放逸失念不正知随应他分故中二大五皆是实有別有自性非他分故小十展转定不俱时行相麁猛各为主故中二一切不善心俱随应皆得小大俱起既许大八遍法染心展转小中皆容起故由斯中大五受相应小十不定忿等五法四俱除乐谄等五法容五受俱与別境五皆容俱起行相相望不相违故以別境五通三性故中二大八十烦恼俱小十定非见疑俱起此行相麁彼审细故忿等五法容慢痴俱非贪嗔并是嗔分故悭痴慢俱非贪嗔并是贪分故憍唯痴俱与慢解別是贪分故覆诳与谄贪痴慢俱行相无违贪痴分故小七中二唯不善摄小三大八亦通无记小七中二唯欲界摄谄诳欲色余通三界二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故一切皆通见修所断随二烦恼势力起故此等亦能总別亲疎迷于谛理皆依迷谛惑所起故法余门义如论应明

不定四者一睡眠二恶作三寻四伺 开曰此第六位不定四也于善染等皆不定故非如触等定遍心故非如欲等定遍地故故此四种立不定名俱舍更加贪嗔慢疑所在诸地见修所断诸位心所皆不定故言睡眠者令不自在昧略为性障观为业谓睡眠位身不自在心极暗劣一门转故昧简在定略別悟时令显睡眠非无体用有无心位假立此名如余盖缠心相应故言恶作者恶所作业追悔为性障止为业恶作与悔互为因果先恶所作业后方追悔故此由恶作而有于悔悔先不作亦恶作摄如追悔言我先不作如是事业是我恶作此即因悔有恶作也谓寻求令心怱遽于意言境麁转为性伺谓伺察令心怱遽于意言境细转为性此二俱以安不安住身心分位所依为业并用思慧一分为体于意言境不深推度及深推度义类別故四中寻伺定是假有思慧合成无別体故睡眠恶作定是实有与余心所行相別故寻伺二种互不相应体类是同麁细异故俱与前二容互相应前二亦有互相应义四皆容与五受相应意识得与五受俱故四皆容与五別境俱行相所缘不相违故睡眠但与十善容俱此唯在欲无轻安故寻伺容与十一善俱初静虑中轻安俱故恶作容与无明相应此行相麁贪等细故睡眠寻伺十烦恼俱此彼展转不相违故恶作中大随惑相应非忿等十各依主故睡眠寻伺二十容俱眠等位中皆起染故此四皆通善等三性于无记业亦追悔故与二种善皆得相应闻等位中有追悔故余三皆通染净无记恶作非染解麁猛故四无记中悔唯中二行相麁猛非定果故眠除第四非定引生异熟生心亦得眠故寻伺除初彼解微劣不能寻察名义等故恶作睡眠唯欲界有寻伺在欲及初静虑余界地法皆妙净故悔非无学离欲舍故睡眠寻伺皆通三种求解脱者有为善法皆名学故学究竟者有为善法皆无学故悔眠唯通见修所断亦邪见等势力起故非无漏道亲引生故寻伺虽非真无漏道而能引彼从彼引生故通见修非所断摄即此寻伺非所断故于五法中通其二种寻伺即是七分別故说正思惟是无漏故又说彼是言说因故后智说法有寻伺故非如佛地无功用故故此寻伺亦通无漏诸余门义如论广明如是六位诸心所法非谓即心分位差別他性相应非自性故不尔五蕴性应不成无受想行三蕴体故而以受想別为蕴者诤根生死次第因故其余一切皆行蕴收亦皆法处法界所摄此三宽通摄一切故余不摄者皆此摄故

第三色法略有十一种 开曰上明心所次明色法于中有二初总标举数后依数別列此初也然此色法名数宽狭大小乘论所说有异若五蕴论说有二种一四大种谓如常说地水火风以体宽广形相增盛起大事用故名为大与彼余色为所依性而能生成故名为种二四大种所造诸色谓即一切色香味等依前四大之所生起是彼所造名所造色此中所说十一种色即四大种所造色也设无表色亦是四大种之所造所造性故但举所造必有能造影略而显亦不相违此所造色唯识论中约破小乘总分为二一者有对极微所成二者无对非极微成此前十种是有对色是四大种极微成故其后一种是无对色虽大种造非极微故此有对者即是碍义俱舍论中说有二义一障碍义如手碍手石碍石等二拘碍义能取于境而为境界所拘碍故然此拘碍复有二种一境界有对十八界中六根六识法界一分诸心所等此十三界性能取境为境所拘名为有对二所缘有对十八界中唯七心界及法界中诸心所法仗境而生境为强缘方得生起故名有对以根及识为境所拘越此于余而不转故此中即无所缘有对非是仗境心心所故又五事分阿毘达摩依十一色略说为三一有见有对谓初色境是可见法有对碍故二无见有对谓次九种非可见而有碍故三无见无对谓后一色以不可见亦无碍故又即彼论说四种色一异熟生二所长养三者等流四者刹那恐繁不释乐者述之然说色二或二十者是此第六別色所收如下所明此无繁举

一眼二耳三鼻四舌五身六色七声八香九味十触十一法处所摄色 开曰此依标別列也唯识论中无此广释今依诸论所释意明然释此文有三义別一释其总名二总中別名三別中別名初总名者初之五种是根依色次之五种是尘境色后之一种是无对色增上發生是谓根义皆用清净四大为性如宝珠等發照用故虽皆名色非现量得以能發识比知是有虽第八识及如来智现量所得非余智识现量所得非世共知故约發识比知有也为令取境明了端严虽眼耳鼻各生二处但立一根体类同故以境及识一界摄故由其作用远速明异故眼耳等次第而说次言境者是所观义此即染净二义兼举若言尘者偏就染说由尘染故故名尘也其法处色亦尘境收若尔何故初独名色答有二义一由差別故余皆各有差別名故二由最胜故虽皆名色此最胜故故初色境別得总名依能取根用次第故色声香等次第亦尔释总名竟解別名者今依杂集显扬等论及小乘论通义释云有净极微布眼精上对境而住如香𮏉梵语目此別名斫刍斫是行义刍是空义谓行于空照了色故傍义翻之名之为眼以眼有此行空照故有净极微在耳穴内旋环而住如卷桦皮数数于此声至能闻是故梵语云戍路多戍路多者此云能闻傍义別翻以之为耳以耳有此能闻用故有净极微在鼻頞背上向下如双爪甲数由此故能嗅于香此梵语云羯罗挐羯罗挐者此云能嗅傍义別翻以之为鼻以鼻有此嗅功能故有净极微布在舌上形如半月能尝于味能除饥羸数發言语表彰呼召由是梵语云时讫缚时讫缚者此云能尝傍义別翻以之为舌以舌有此能尝用故有净极微遍诸身分诸根所随周遍积聚能受诸触是故梵语目为迦耶迦耶此土翻为积聚此云身者即是聚义就此別翻名为身也数有示现在其方所质量可增別名为色此色別名复二十五碧绿之俦曰青红赫之流曰黄朱丹之类名赤素洁之党曰白舒焰照总名光障光發像秽影發光自显为明体昧无明曰暗薪火气腾名烟龙吟气运名云轻土扬空为尘地水气升为雾物形修直为长物像局促名短质相上举名高事类沈萎名下六面平正名方四角讹兀为圆边傍广阔为麁上下纤长名细或约好恶以分麁细端平居直为正偏僻斜曲云不正游空隙尘名逈色身等业名为表色太空所见名空一显色前四种色当体自显不假他成故是实有余二十一是前四色分位而有皆是假立俱舍所立二及二十无麁细色长短摄故无后三种法处摄故大小经论无黑色者或青所摄与青近故或随莲花但四色故或与暗色无別体故数諠数谢随增异论表彰名句故名为声此声別名有十一种一因执受大种声谓从有情之所起者有情乃为识执受故二因不执受大种声谓从非情之所起者非情不为识执受故三因俱声谓情非情共所起者执非执受大种起故四可意声谓随所乐悦心意者有闻音乐不悦意故五不可意声谓随所恶不悦意者纵骂辱等有悦意故六俱相违声谓所闻声非好非恶于闻者识但平等故七世所共成声谓依世间共立言教之所起者如车舍等八成所引声谓诸圣者成就无漏之所起者依此声上建立三藏圣教体故九遍计所执声谓诸外道所起言教从计所执虚妄起故十圣言所摄声谓依见闻觉知四种而起八种真实语故十一非圣言所摄声亦依见闻觉知四种而起八种虚妄语故前三种声可是实有依实体声而建立故余八种声皆假建立于前三声分位说故俱舍论中说有八种但约执受及无报受情非情名可不可意而建立故但有尔所离质潜形屡随风转是鼻所嗅別名为香此则兼臭亦得此名非唯沈麝独名香也由是此香別名有六一者好香益根顺情鼻可乐取并名好香以沈檀等非诸有情皆顺益故二者恶香损根违情非鼻乐取并名为恶以粪秽等非诸有情同为损故三平等香非损非益无顺无违非可爱增名平等故四俱生香谓与本质俱时而生如沈香等质俱有故五和合香谓杂诸物共成一香生此香气与余异故六变异香谓随物质所和合时而此香气有变异故前三是实香本体故后三是假转变立故若俱舍论唯说四种所谓好恶平不平等后二依根损益而立既非別体故不別说随质有无于根损益屡招麁苦別名为味此味別名又十二种一苦二酢三甘四辛五醎六淡此之六味是其实体世所共知更无別释七可意味谓随所好适其意故八不可意味谓随所恶不适意故九相违味谓非好恶但平等故十俱生味谓果中味质俱有故十一和合味诸物和杂而別生故十二变异味随质生熟味转变故此六是假于前六上分位立故俱舍论中唯说六种即是前六味实体故随物所生为身所取令根损益別名为触此触別名有二十二澁滑轻重缓急冷煖饥渴饱闷强弱痒痛老死疲息黏勇对法与此次第不同而于强弱改名力劣若依俱舍更加四种谓即四大坚湿煖动皆能于身有所触故是前诸触所依体故诸触依此分位立故兼说轻重澁滑饥渴冷共成十一触不说余者义不具故无质可对非五根取唯意根所缘名法处所摄色法谓轨持自共相等处谓处所意所缘处此色是此法处收故別名法处所摄色也此色別名又有五种一极略色亦名极微古名隣虚或名微尘略彼麁色极至微尘隣次虚空名极略色此非眼见但意所缘谓瑜伽师以假想慧于麁色相渐次除拆至不可拆隣次虚空说为极微若更拆之便似空现不名为色极微略故名极略色二极逈色谓即极微是色边际既无方分离余碍触极孤逈故名极逈色此与极略体虽无別而义有异是故別分三受所引色从恶友所發恶思愿誓受诸恶不律仪事及从善友發善思愿所受別別解脱律仪此二所生无表之色虽依思愿善恶种立由从色生又防色故是故名为受所引色四遍计所起色谓遍计心所执实有我法之色此无本质独有影像似色相现若与五识同时意识缘本质色所起相分是性境故非此色摄独头意识影像色相故名遍计所起色也五自在所生色自在菩萨大声闻等及诸凡夫定自在者依次第定作青等观所变青黄赤等色相分或变第八五尘相分以为金银苏酪等相色从自在力新生故名为自在所生色也前四是假唯观心等假建立故后一通实亦第八识所缘境故小乘有部皆说是实然法处色唯说一种谓即善恶所生无表即当此中受所引色不说余者义不具故如是所说十一种色俱舍论中极微所成离心別有而唯识说皆是本识随量大小顿现一相非由极微合成一物皆五蕴中色蕴所摄有积聚变碍性故十二处中十一处摄随应有彼生门义故非意根者非心识故十八界中十一界摄是能生本种类义故既蕴处界通因果位由此亦通佛果位有说佛具有色根境故说无蕴等非了义故若在果位性唯无漏佛身蕴等皆妙净故能变净识非有漏故说有漏者随小乘故若在因位性唯有漏以是异熟识相分故其能变识是有漏故由见相分性类同故若无漏色性唯是善皆是真实顺益法故若有漏色性皆无记由能变识性无记故论说色声非善恶故若法处色有无不定若在佛身无遍计色诸佛已断计执心故极略逈色虽亦实无随俗亦有假想慧故诸佛遍缘假实法故佛常發起诸善思愿戒共诸色无断灭故得大自在悉能转变其自在色决定有故若在因位三乘圣者随其处应五种皆有有漏心时起计执故有四皆相如应准知若诸异生得定心者亦有五种未得定者容有遍计受所引色以计执心常不断故善恶思愿随互起故其前二色唯是善收唯从定心之所起故受所引色通善恶性善恶思愿所引起故遍计起色通其三性是独影境从见分故自在生色性是无记变本识相是通果故界地等义如理应思

第四心不相应行法有二十四种 开曰次释第四不相应行于中有二初总标举数后依数辨列此初也若小乘宗说有十四亦有更加随眠相者今大乘宗说二十四若唯识论随破小乘但显十四不相应相若瑜伽等显大乘宗辨二十四不相应义故瑜伽等具广分別今依瑜伽显扬五蕴及唯识等诸论说也

一得二命根三众同分四异生性五无想定六灭尽定七无想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四无常十五流转十六定异十七相应十八势速十九次第二十方二十一时二十二数二十三和合性二十四不和合性 开曰此依数辨列也所言得者即成就义依瑜伽论具义释云谓依有情诸可成法先获不失说名为得此得成就有其三种一种子成就若染污法诸无记法生得善法不由功用而现行者染污未为奢摩他伏无记未为圣道永害生得未为邪见所损行与不行皆名成就未被损伏用可有故二自在成就谓若加行所生善法一分无记增盛种子加行善者谓闻思修世出世间一切功德由此加行行自在故成就此善名自在者故加行善等名自在成就三现行成就谓蕴处界若善不善无记现行若断损伏必不成就未损伏故皆得现行即此现行名为成就前二约种此就现行故得成就有其三种言命根者唯识论云谓异熟识为趣生体是遍恒续异熟果故此能执持根依处等令不坏断名为有情即异熟识未舍执受未断坏位名为命根此识亲从自种而生即依亲生此识种子由业所引功能差別住时决定假立命根离此命根不可得故持业依主二释皆通众同分者依唯识论众谓众多同谓相似分者因也依诸有情身类相似起同智言名众同分或复分者即是类义谓人天等众类同故众同即分持业释也异生性者谓诸圣者皆名同生而诸凡愚名曰异生由见所断二种障故令诸凡愚异见而生异趣而生异类而生即二障种未永害位能障圣道名异生性是异之生异生之性皆依主释由此性故不得圣法故小乘中別名非得无相定者唯识释云有诸外道执无想天以为涅槃厌患此想为㿈疮等是生死因以出离想作意为先修习此定由修定时于定加行厌患想故令此心想渐细渐微渐微心时熏异熟识成极增上厌心等种由此损伏心想种故令不恒行心想不起依此分位假立此定想灭为首名无想定灭尽定者唯识论云谓二乘者见麁动心起必劳虑厌患麁动心心所故以止息想作意为先依有顶地游观无漏为加行入遮心心所令心心所渐细渐微渐微心时熏异熟识成极增上厌心等此种势力而能损伏恒不恒行心心所法依此分位假立此定由定能令恒不恒行心等皆灭名灭尽定无想事者即无想天异熟果体故唯识论名为异熟求无想果入无想定此定善故种亦是善此所熏成种招彼异熟果依斯麁动想等不行依此分位而立彼名因时由定想等不行名无想定果时由报想等不起名无相事故事与定二体全差无想之事依主释也言名身者梵云南摩此译为名是归趣义归趣所诠法自性故故唯识云名诠自性五蕴论云名者诸法自性增语如说人天眼耳等事若唯一名恒称为名若至二名即为名身三名已上是多名身名之身故依主释也下句文等亦准此知身者即是聚集义故言句身者梵云钵陀此译为迹如见象迹以表有象如是四句表有烦文随义傍翻以之为句唯识等云句者即是诠差別义五蕴等云句是诸法差別增语如说诸行皆无常等如婆沙等句有五种今依大乘句有二种一集法满足句即当婆沙处中句摄但集诸名不长不短满足八字即成一句不约义圆取字满足二显义周圆句即摄婆沙余之四句不定字数随短长等显义周圆即名一句故有短长前后句別言文身者谓即是字梵云便缮那此译为文即是典语云恶刹罗此翻为字即是俗语恐有不悟文字是一故唯识云文即是字此乃是前名句所依依文字有名句故故唯识云为二所依古翻经人翻为味者以便缮那而目四法文形扇味以文同故错译为味若依小乘皆別有性性唯无记唯是有漏今大乘宗此三皆是声上假立无別体性若随所诠假通三性随所依说皆同于声所言生者是即诸法初现起位五蕴论云于众同分本无今有是生自性唯识论云生表有法先非有故所言老者即是异义诸行变异说名老故唯识论云即此相续转变名异所言住者五蕴论云即是诸行生位暂停唯识等云生已相似相续名住言无常者五蕴论等亦名为灭诸行起已暂有还无不同无为是其常有不同兔角是其常无有非常有无非常无故有为法名曰无常非于无位方立无常表此后无说灭相故此下十种小乘不立随是六因四缘所摄不相应中是故不说唯识论中亦不释也言流转者谓有为法因果相续不断绝故显扬论云谓即诸行因果相续不断性也言定异者无始时来因果种子决定差別无杂乱相故显扬云谓诸因果各决定性言相应者即此因果无始时来不相违性故显扬云诸行因果相称性言势速者诸行因果流转速疾故显扬云谓即诸行流转迅疾性言次第者即是因果不俱转义故显扬云谓即诸行一一次第性所言方者色行分齐显扬论云谓即诸色境分齐性瑜伽说三谓上下傍所言时者有其二义一由日轮出没势力安立显示时节差別二由诸行生灭势力安立显示世俗差別瑜伽依此说时有三谓去来今所言数者五蕴论云谓于诸行随增齐量显扬论云谓于诸行一十百千各差別性言和合者五蕴论云谓有为法缘会之际显扬亦云诸行缘会性不和合者五蕴论云谓即诸行因果乖离显扬论云诸行缘乖性如是所说不相应行名数异有二十四总依八位而假建立如瑜伽论对法等说一善不善增减分位建立一种谓即是得此依三性色心心所可成就位假建立故二唯依心不分分位建立三种谓即二定无想异熟由厌心种令六七识断灭分位而假立故三依色心住时分位建立一种谓即命根依异熟种令识持身住执受时而假立故四依色心相似分位建立一种谓众同分此依有情人天五趣随类无別而假立故五依色心流转分位建立四种谓即四相表有为法本无今有已有无等而假立故六依色心言说分位建立三种谓名句文此依色心诠召于法音韵屈曲假立故七唯依心不得分位建立一种谓异生性依见惑种令心心所不成圣法而假立故八依色心因果分位建立十种谓流转等此依因果势力诸相随彼分位而假立故当知四种唯依心立二十通依色心假说由此亦通凡圣位有故唯识论所引经说补特伽罗成就善恶圣者成就十无学法又说异生不成就圣法诸阿罗汉不成就烦恼成不成言显得非得亦说堕在圣同分故其灭尽定圣者得故因果等法通凡圣故五蕴之中皆行蕴所摄说此皆是不相应行故亦是法处法界所收余不摄者皆此摄故诸余门义如理应

第五无为法略有六种 开曰次下第五四所显示门于中有二初总标举数后依数辨列此初也言无为者有其二义一业烦恼所不为故二生住等不迁动故若有后义必具前义若有前义或阙后义二义俱阙唯是有为二义皆具唯名无为若唯初义有无为具由此应作四句分別一唯有为即五取蕴二唯无为即真如理三具二义即诸圣道四二俱非即无漏蕴今此六种是真无为是不生灭真常法故故集论若法生灭住异可知是有为义有为相违是无为义六无为者带数释也然无为数大小经论从三至八所说有异若依小乘一切有宗如俱舍论说有三种所谓虚空择非择灭皆异色心有实体性若经部等说三或九皆非实有恐繁不叙今依大乘从三至八多少不同若涅槃经亦立三种一谓涅槃二谓虚空三非智缘灭若五蕴论及掌珍论至四无为所谓虚空择非择灭及真如性唯识及此说六无为谓虚空等名如下列瑜伽杂集立八无为又开真如以为三种为善不善无记异故所以如是法教异者理无为体无宽狭而显广略开合异明为显广开总別俱说故显扬论开为八种三性真如无別体故总合为一故说六种想受不动有其二义若暂伏者非择灭收若永害者则择灭摄四义別说故开为六断伏随明故合为四择別故虽四义殊皆涅槃性故有三种由斯诸教皆不相违

一虚空二择灭三非择灭四不动五想受灭六真如 开曰此依教辨列也此六无为唯识不具今引诸论共释之云言虚空者无障碍义小乘唯约无色所显故俱舍云虚空但为无碍为性由无障故色于中行杂集瑜伽大同俱舍大乘通约五蕴无说故般若经佛地论云五蕴无处说为虚空不能碍物故名为虚无色等故说之为空虚即是空持业释也言择灭者是离系义婆沙论云择者是慧灭是彼果择所得灭故名择灭此中灭果有其二种 一由惑尽故集论云是离系果者永害随眠故五蕴论云由烦恼对治故诸蕴毕竟不生显扬论云有漏诸行毕竟不起二由理显故唯识论灭诸烦恼究竟证会故云择灭择之灭故依主释也非择灭者非离系义婆沙论云不由择慧名非择灭非择果故此非择果亦有二义一惑自不生故集论云是非离系者不永害随眠故俱舍论云永害当生得不因择但由缘阙名非择灭二理性自显故唯识云不由择力本性清净非择之灭依主释也言不动者不变异义总摄三受分为二种苦乐二受名为变异圣人无漏断此种子得第四定由断彼故所得无为苦乐不行名为不动虽初静虑分得此定以未尽故而不立也故集论云谓离遍静欲未离上欲苦乐灭无为不动二字则非六释如言无贪无离合故想受灭者即灭尽定由观无漏为加行入已此无漏观不断变异舍所得无为想受不行名想受灭故集论云以离第三无所有欲由止息想作意为先诸不恒行心心所法恒行一分心心所灭所得无为由想受灭得无为故灭属想受想受即灭灭属无为想受之灭持业依主二释皆通言真如者无虚妄义唯识等云真谓真实如为如常表无变易故名真如又集论云何故无为名为真如由彼自性无变异故真即是如持业释也若以六名对无为者虚空即无为等皆持业释也此六无为皆是假立以此无为有二体故一依识变假施设有谓曾闻说虚空等名随分別有虚空等相数习力故心等生时似虚空等无为相现此所现相前后相似无有变易假说为常似常住故立无为相二依法性假施设有谓空无我所显真如有无俱非心言路绝与一切法非一异等是法理故名为法性离诸障碍故名虚空断障证会故名择灭本性清净名非择灭苦乐受灭名为不动想受不行名想受灭真如亦是假施设名遮拨为无故说为有遮执为有故说为空勿为虚幻故说为实理非妄例故名真如故六无为皆是假有离心真如不可得故若依识变可有別体能熏成种后起相故若依法性皆但假名依法性理义施设故若识变者皆依他起以所变相从因生故依真立者皆圆成实以依真如义所说故除此余说皆计所执是有无等四种谤故若识所变可通三性随三性心所变起故依真立者准是善性以真唯是善净性故识所变者可说周遍依诸色体无碍相故依真立者非遍不遍遍与不遍皆无障故此与五蕴不相摄者以非聚集蕴积法故而于法界法处摄者有生长门种族义故更有別义如理应思

言无我者略有二种 开曰上来已释一切法意次下第二显其无我于中有二初总标举数后依数辨列此初也若小乘宗明一无我以一切法皆执为实补特伽罗我是无故今大乘宗显二无我以一切法皆从缘起离此无別能作者故既离诸法无別我相补特伽罗我相无也说一切法皆无自性念念无常非自在故即一切法亦非实我故即说为法无我也然断若经说四无我谓无我人众生受者能断金刚说八无我谓有情命者士夫补特伽罗意生儒童作者受者大般若经说十三种于前八上更加无我生者养者智者见者此等皆依前无我说彼经所说无法相等乃至菩提皆不可得则是此中法无我义诸教同异皆不相违

一者补特伽罗无我二者法无我开曰此依数辨列也此二无我唯识具明略引唯识论文以释然无我者对我相立由所执我有二种相故说无我有此二名故应先辨二种我相补特伽罗此译有二若随俗译名之为人随经典翻名数取趣故新旧译有此二殊法者即是轨持之义我者乃是主宰为名自在割断名为主宰外道或执一切诸法有別实我是能作者即是补特伽罗我相凡夫或执色等诸蕴皆有自性是能生等即是此中法我相也今佛法中显我相无是故此中显二无我若离诸法有別实我应一切法皆实常住如能作者无变灭故故瑜伽云谓离一切缘生行外別有实我不可得故若即诸法名为我者即一切法亦非无常以是自在实我相故故瑜伽云谓即一切缘生诸行性非实我是无常故而此人法二无我义广如俱舍唯识等说此中人法皆称无我即对人法皆我相论而唯识中我与法別我种种相为有情命者等法种种相为蕴处界等此依实义彼约相增以主宰义约人增故偏就有情显其我相故二空理我法又殊若执实有自在常住则一切法我义亦通是故无我通于人法若尔何故有其二执依斯圣教说我相耶依妄熏习假施设说谓诸有情无始虚妄执实有我熏习力故诸识生时变似我相此二我相虽在内识而由分別似外境生如幻梦者幻梦力故心似种种外境相现缘此执为实有我相此二我相各有二种一者俱生二者分別俱生我执无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分別任运而起故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕴相或总或別起自心相执为实我此二我执细故难断后修道中数数修习二胜空观方能除灭分別我执亦由现在外缘力故非与身俱要待邪教及邪分別然后方起故名分別唯在第六意识中有此亦二种一缘邪教所说蕴相起自心相分別计度执为实我二缘邪教所说有我自性等相起自心相分別计度执为实我此二我执麁故易断入初地时观一切法二空真如即能除灭如是所说二种我相自心外法或有或无自心内法一切皆有是故二执皆缘自心所现似法执为我相若离自心实不可得故人及法皆无我焉人法二我义乃无边恐文繁广就略而述乐博闻者寻广论文

大乘百法明门论开宗义一卷


校注

【原】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2180,【甲】大英博物馆藏炖煌本, S. 1923, 【乙】大英博物馆藏炖煌本, S. 2651, 【丙】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, 2161, 甲乙丙三本共首缺 以上丙本缺 以上甲本缺 据【大】举【甲】【丙】 以【大】*已【丙】* 成【大】成就【甲】 因【大】宗【甲】 身【大】厥【甲】 有【大】*为【甲】* 身号【大】厥号【甲】 得【大】德【甲】【丙】 次【大】〔-〕【甲】 谓【大】为【丙】 志【大】志等【丙】 惧【大】具【丙】 者【大】〔-〕【甲】 该【大】摄【甲】【丙】 量【大】两【丙】 有【大】〔-〕【甲】 及依蕴等【大】〔-〕【甲】 蕴处戒等【大】〔-〕【甲】 实【大】实有【甲】 等【大】〔-〕【甲】 依般若等【大】〔-〕【甲】 不著【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【丙】 说【大】显【甲】 谓【大】为【甲】【丙】 揽【大】揽藏【甲】【丙】 说【大】有【甲】【丙】 云【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】【丙】 所【大】〔-〕【甲】 谓【大】为【甲】 阿【大】〔-〕【丙】 已上乙本缺 又瑜【大】有为【甲】【乙】 摄【大】释【甲】【乙】【丙】 解【大】释【甲】【乙】 释【大】故【甲】【乙】【丙】 物【大】物而【甲】【乙】【丙】 名【大】〔-〕【甲】 即【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 言【大】为【甲】【乙】【丙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】则【甲】【乙】 以【大】已【乙】 正【大】〔-〕【乙】 百【大】正【甲】【乙】【丙】 举【大】据【乙】【丙】 门以【大】门已【甲】法而【乙】门而【丙】 已【大】以【甲】【乙】【丙】 释文义【大】解论文【甲】 德【大】得【乙】 说【大】〔-〕【乙】 谓【大】为【乙】 此【大】〔-〕【甲】次【乙】【丙】 道【大】导【甲】【乙】【丙】 此【大】次【甲】 定【大】一定【丙】 故【大】*〔-〕【乙】* 心【大】心起【乙】 有为事麁无为细故【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 別【大】〔-〕【乙】 德【大】得【乙】 故【大】等【甲】【乙】【丙】 別【大】分【甲】 译【大】识【甲】 识【大】释【丙】 生【大】性【甲】 续【大】〔-〕【甲】 以【大】已【甲】【乙】【丙】 果【大】〔-〕【丙】 间【大】〔-〕【甲】 本【大】〔-〕【甲】 前【大】〔-〕【甲】 不【大】不得【乙】 別境【大】〔-〕【甲】【乙】【乙】 道【大】圣道【甲】 心【大】心恒【乙】 善十一【大】十一善【甲】 而【大】〔-〕【甲】【丙】 为【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 已下甲本缺 比【大】比量【乙】 非【大】〔-〕【乙】 故【大】〔-〕【乙】 识等【大】等识【乙】 导【大】道【乙】【丙】 应【大】应亦【乙】 依【大】约【乙】【丙】 见【大】了【乙】【丙】 色【大】色而【乙】 何【大】所【乙】 净分【大】〔-〕【丙】 恒【大】常【乙】【丙】 所【大】所有【乙】 有【大】〔-〕【乙】 也【大】〔-〕【乙】【丙】 警【大】惊【乙】 名【大】名为【乙】 既【大】无【丙】 役【大】引【乙】 为【大】谓【乙】【丙】 名【大】云【乙】【丙】 德【大】*得【丙】* 令【大】持【乙】【丙】 德【大】得【乙】【丙】 罪【大】罪恶【乙】恶【丙】 地【大】地谓【乙】 辩【大】辩行【乙】行【丙】 于【大】〔-〕【乙】【丙】 想【大】*相【乙】【丙】* 用【大】同【丙】 慢【大】慢等【乙】 下生【大】生下【乙】【丙】 嫉憎【大】憎嫉【丙】 故【大】地【乙】【丙】 上生【大】生上【乙】 谓【大】为【乙】【丙】 大【大】大随【乙】【丙】 为【大】*谓【乙】【丙】* 由【大】〔-〕【乙】【丙】 坏【大】恼【乙】 心【大】多【乙】 名失念故【大】〔-〕【乙】 有【大】为【乙】 并【大】〔-〕【乙】 应【大】广【丙】 谓【大】为【乙】 睡【大】悔【乙】【丙】 依【大】为【乙】【丙】 追悔【大】悔眠【乙】【丙】 净【大】静【乙】【丙】 非【大】不【乙】 谓【大】为【乙】 内【大】中【丙】 此【大】是【乙】【丙】 傍义【大】从傍【乙】【丙】 身【大】申【乙】 为【大】〔-〕【乙】【丙】 摄【大】摄色【乙】 之【大】身【丙】 前【大】〔-〕【乙】 为【大】违【乙】【丙】 所【大】〔-〕【乙】 又【大】有【乙】 略【大】略色【乙】 有【大】是【乙】【丙】 行【大】得【乙】 烦【大】颂【丙】 依【大】有【乙】 若随所诠假通【大】名随所诠假名【丙】 是即【大】即是【乙】【丙】 性【大】〔-〕【乙】 名【大】〔-〕【乙】 立【大】建立【乙】 思【大】知【乙】 云【大】说【乙】 择【大】择灭【丙】 说【大】立【乙】【丙】 为【大】*谓【乙】【丙】* 而【大】为【丙】 择【大】相【丙】 舍【大】舍论【乙】 已【大】以【乙】【丙】 又【大】有【乙】 义【大】义记【乙】【丙】 以下丙本奥书曰巳年十一月十九日写记
[A1] 杖【CB】扙【大】(cf. X49n0815_p0596a13; T43n1830_p0385a01)
[A2] 杖【CB】扙【大】(cf. X49n0815_p0596a13; T43n1830_p0385a01)
[A3] 杖【CB】扙【大】(cf. T85n2810_p1054a24; X49n0815_p0739c07)
[A4] 六【CB】【大】
[A5] 掉【CB】棹【大】(cf. T31n1614_p0855c05)
[A6] 䖧【CB】蛆【大】
[A7] 䖧【CB】蛆【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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