No. 2837

楞伽师资记

两目中各出一五色光舍利将知大师成道已久也大唐中宗孝□□帝景龙二年勅召入西京便于东都广开禅法净觉当众归依一心承事两京来往參觐向有余年所呈心地寻已决了祖忍大师授记之安州有一个即我大和上是也刑类凡僧证同佛地帝师国宝宇内归依净觉宿世有缘亲蒙指授始知方寸之内具足真如昔所未闻今乃知耳真如无相知亦无知无知之知岂离知也无相之相岂离相也人法皆如说亦如也如自无说说则非如如本无知知非如矣起信论云心真如即是一法界总相法门体所谓心性不生不灭一切法唯因妄念而有差別若离心念別无境界之相是故一切法从本已来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等无有变异不可破坏唯是一心故名真如真自体相者凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减有际生非后际灭毕竟常恒从本性自满足一切功德自体有大智惠光明义故自性清净心楞伽经云自心现境界随类普现于五法云何是五法名相忘想正智如如是故众物无名心作名诸相无相由心作相但自无心则无名相故曰正智如如法句经云參罗及万像一法之所印余乃潜神玄默养性幽岩独守净心抱一冲谷聊寄一序托悟在中同我道流愿知心耳真如妙体不离生死之中圣道玄微还在色身之内色身清净寄住烦恼之间生死性真权在涅槃之处故知众生与佛性本来共同以水况氷体何有异氷由质碍喻众生系缚水性虚通等佛性之圆净无法可得无相可求善法尚遣舍之生死故应远离维摩经云欲得净度当净其心随其心净则佛土净也身虽为之本识见还有浅深深见者是历劫清净薰修之因一發道心乃至成佛亦不退也浅识者是现今新学初离欢喜为积生已来有诽谤邪见之无正信习道之力根则不定后还退败也覆寻生死只为攀缘返照攀缘之心心性本来清净染著无染是净无系是脱染即生死之因净即菩提之果大分深义究竟是空至道无言则乖至虽以性拟本无本可称空自无言非心行处圣心微隐绝解绝知大觉寒寒无言无说法华经云诸法寂灭相不可以言宣也无法可说无心可言自性空闲返归于本本者道也性悾恫而无放旷清微坏大千以寂寥通古今而性净即上下周圆遍清净是净佛国土也是知一毫之内具足三千大千一尘之中容受无边世界斯言有实耳此中坐禅证者之自知不由三乘之所说也菩提之道不可图度高而无上广不可极渊而无下深不可测苞天地细入无间故谓之道所以法身清净犹若虚空空亦无空有何得有有本不有人自著有空本不空人自著空离有离空清净解脱无为无事无住无著寂灭之中一物不作斯乃菩提之道然涅槃之道不在于有无之内亦不出于有无之外若如此者即入道之人不坏于有亦不损于无像法住持但假施设耳是故体空无相不可为有用之不废不可为无则空而常用而常空空用虽殊而无心可异即真如性净常住不灭也余叹曰天下有不解修道者被有无系然也有不自有缘未生时无有无不自无缘散之后故无有若本有有自常有不待缘而后有无若本无无自常无岂待缘尽后始无也有非是有真如之中有缘无非是无清净心中无彼无也无法妄想之域岂足以标圣道放光经云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也是义云何答曰无所得得无所得者谓之得菩提也

伽资记一卷

第一宋朝求那跋陀罗三藏中天竺国人大乘学时号摩诃衍元嘉年随船至广州宋太祖迎于丹阳郡译出楞伽经王公道俗请开禅训跛陀未善宋言有愧多梦人以剑易首于是就开禅训 三藏云此土地居东边修道无法以无法故或坠小乘二乘法堕九十五种外道法或堕鬼神观见一切物知他人家好恶事苦哉大福大祸自陷陷他慜 此辈长劫落鬼久受生死不得解脱堕术法役使鬼神他家好恶事谁言我坐禅观凡夫盲迷不解登圣道皆悉降伏不知是鬼神邪魅法也我中国有正法秘不传简有缘根熟者路逢良贤途中受与若不逢良贤父子不楞伽经云诸佛心第一教授法时心不起处是也此法超度三乘越过十地究竟佛果处只可默心自知无心养神无念安身闲居净坐守本归真我法秘默不为凡愚浅识所传要是福德厚人乃能受行若不解处六有七八若解处八无六七拟作佛者先学安心心未安时善尚非善何况其恶心得安静时善恶俱无依华严经云法法不相知至此国来尚不见修道人何况安心者时时见有一作未契于道或在名闻成为利养人我心行嫉妬心造云何嫉妬见他人修道达理达行有归依供养即生嫉妬心即生憎嫌心恃聪明不用胜己是名嫉妬以此惠解若昼若夜修懃诸行虽断烦恼除其拥碍道障交竞不得安静但名修不名安心尔纵行六波罗蜜讲经坐二禅三禅精进苦行但名为善不名法行不以爱水溉灌业田不于中种识种子如是比丘名为法行 今言安心者略有四种一者背理心谓一向凡夫心也二者向理心谓厌恶生死以求涅槃趣向寂静名声闻心也三者入理心谓虽复断障显理能所未亡是菩萨心也四者理心谓非理外理非心外心理即是心心能平等名之为理理照能明名之为心心理平等名之为佛心会实性者不见生死涅槃有別凡圣为异境智无二理事俱融真俗齐观染净一如佛与众生本来平等一际楞伽经云一切无涅槃无有涅槃佛无有佛涅槃远离觉所觉若有若无是二悉俱离大道本来广遍圆净本有不从因得如似浮云底日光云雾灭尽日光自现何用更多广学知见涉历文字语言覆归生死道用口说文传为道此者人贪求名利自坏坏他亦如磨铜镜镜面上尘落尽镜自明净诸无行经云佛亦不作佛亦不度众生众生强分別作佛度众生而此心不证是即无定证则別有照缘起大用圆通无碍名大修道自他无二一切行一时行亦无前后亦无中间名为大乘内外无著大舍毕竟名为檀波罗蜜善恶平等俱不可得即是尸波罗蜜境无违怨害永尽即是忍波罗蜜大寂不动而万行自然即是精进波罗蜜与妙寂即是禅波罗蜜妙寂开明即是般若波罗蜜如此之人胜上广大圆摄无碍得繁与是为大乘有求大乘者若不先学安心定知误矣 大品经云诸佛五眼观众生心及一切法毕竟不见华严经云无见乃能见思益经云非眼所见非耳鼻舌身意识所知但应随如相见如眼如乃至意如位亦如是若能如是见者是名正见禅决曰蝙蝠角鸱昼不见物夜见物者皆是妄想颠倒故也所以者何蝠蝙角鸱见他暗为明凡夫人见他明为暗皆为是妄想以颠倒故以业障故不见真法若然者明不定明暗不定暗如是解者不为颠倒惑乱即入如来常乐我净中也 大法师之楞伽经云说何净其念者物令妄想勿令漏念念佛极著力念念连注不断寂然无念证本空净也又云一受不退常寂然则佛说云何增长也又云师而学悟不由师凡教人智慧未甞说就事而征指树叶是何物又云汝能入瓶入柱及能入穴山杖能说法不又云汝身入心又云屋内有瓶屋外亦有瓶不瓶中有水不水中有瓶不乃至天下诸水一一中皆有瓶不又云此水是何物又树叶能说法瓶能说法柱能说及地水火风皆能说法土瓦石亦能说法者何也

第二魏朝三藏法师菩提达摩承求那跋陀罗三藏后其达摩禅师志阐大乘泛海吴越游洛至邺沙门道育惠可奉事五年海四行谓可曰有楞伽经四卷仁者依行自然度脱度如续高师传所明略辨大乘入道四行弟子昙林序 法师者西域南天竺国是大婆罗门国王第三之神惠疎朗闻皆晓晤志存磨诃衍道故舍素从缁绍隆冥心虚寂通鉴世事内外俱明德超世表悲悔边隅正教陵替遂能远涉山海游化汉魏亡心寂默之士莫不归信取相存见之流乃生讥谤于时唯有道育惠可此二沙门年虽后生携志高远幸逢法师事之数载虔恭咨启善蒙师意法师感其精诲以真道如是安心如是發行如是顺物如是方便此是大乘安心之法令无错谬如是安心者壁观如是發行者四行如是顺物者防护讥嫌如是方便者遣其不著此略所由意在后文

未入道多途要而言之不出二种一是理入二是行入理入者谓借教 悟宗深信含生凡圣同一真性但为客尘妄覆不能显了若也舍妄归真辟观自他凡圣等一坚住不移更不随于言教此即与真理冥状无有分別寂然无名之理入行入者所谓四行其余诸行悉入此行中何等为四行一者报二者随缘行三者无所求行四称法行云何报怨行修道行若受苦时当自念言我从往昔无数劫中弃本逐末流浪诸有报怨憎违害无限今虽无犯是我宿殃恶业果熟非天非人所能见与甘心忍受无怨诉经云逢苦不忧何以故识达本故此心生时与理相应体怨进道是故说言报怨行第二随缘行者众生无我并缘业所苦乐齐受皆从缘生若得胜报荣誉等事是我过去宿因所感今方得之缘尽还无何喜之有得失从缘心无增减喜风不动冥顺于是故说言随缘行第三无所求行者世人长迷处处贪著名之为求智者悟真理将俗安心无为形随运转万有斯空无所愿乐功德黑暗常相随逐三界久居犹如火宅有身皆苦谁得而安了达此处故于诸有息想无求经云有求皆苦无求乃乐如无求真为道行第四称法行者性净之理因之为法理此众相斯空无染无著无此无彼经云法无众生离众生垢故法无有我离我垢故智若能信解此理应当称法而行法体无悭于身命则行檀舍施心无悋惜达解三空不倚但为去垢摄众生无取相此为亦能庄严菩提之道檀度既尔余五亦然为除妄想修行六度而无所行是为称法行此四行是达摩禅师亲说余则弟子昙林记师言行集成一卷曰达磨论也菩提师又为坐禅众释楞伽要义一卷有十二三纸亦名达磨论此两本论文文理圆天下流通自外更有人告达摩论三卷文繁理散不堪行用大师又指事问义但指一物唤作何物众物皆问之回换物名变易问之又云此身有不身是何身又云空中云雾终不能染污虚空然能翳虚空不得明净涅槃经云无内六入无外六尘内外合故名为中道

第三齐朝邺中沙门惠可承达磨禅师后其可禅师俗姓姬武牢人年十四遇达摩禅游化嵩洛奉事六载精究一乘附于玄理略说修道明心要法登佛果楞伽经云牟尼寂静观是则远离生死是名为不取今世后世净十方诸佛若有一人不因坐禅而成佛者无有是处十地经云众生身中有金刚犹如日轮体明圆满庆大无边只为五重云覆障众生不见若逢智风飘荡五荫重云灭尽佛性圆照焕然明净华严经云庆大如法界究竟如虚空亦如瓶内灯光不能照外亦如世间云雾八方俱起天下阴暗日光起得明净日光不坏只为云雾一切众生净性亦复如是只为攀缘妄念诸见烦恼重云覆障圣道不能显了忘念不生默然净坐大涅槃日自然明净俗书云氷生于水而氷遏水伴而水通起于真而妄迷真妄尽而真现即心海澄清法身空净也故学人依文字语言为道者如风中灯不能破暗焰焰谢灭若净坐无事如蜜室中灯解破暗昭物分明若了心源清净一切愿足一切行满一切皆辨不受后有得此法身者恒沙众莫过有一亿亿劫中时有一人与此相应耳若精诚不内發三世中纵值恒沙诸佛无所为是知众生识心自度佛不度众生佛若能度众生过去逢无量恒沙诸佛何故我不成佛只是精诚不内發口说得不得终不免逐业受形故佛性犹如天下有日月水中有火人中有佛性亦名佛性灯亦名涅槃镜是故大涅槃镜明于日月内外圆净无边无际犹如炼金金质火尽金性不坏众生生死相灭法身不坏亦如埿团坏亦如波浪灭水性不坏众生生死相灭法身不坏坐禅有功身中自证故昼日饼尚未堪飡食焉能使饱虽欲去其前塞翻令后榍弥坚华严经云譬如贫穷人昼夜数他宝自无一钱分多闻亦如是 又读者暂看急须并却若不舍还同文字学则何异煎流水以求氷煮沸汤而觅雪是故诸佛说说或说说于不说诸法实相中无说无不说解斯举一千从法华经云非实非虚非如非异太师之说此真法皆如实与真幽理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁能自觉是真珠无明智慧等无异知法即皆如敏此二见诸徒辈申词投笔作观身与佛不差別何须更觅彼无余又云吾本發心时截一臂从初夜雪中立直至三更不觉雪过于膝以求无上道 华严经第七卷中说东方入正受西方三昧于眼根中入正受于色法中三昧起示现色法不思议一切天人莫能知其色法中入正受于眼起定念不乱观眼无生无自性说空寂灭无所有乃至耳鼻舌身意亦复如是童子身入正受于壮年身三昧起壮年身入正受 于老年身三昧起老年身入正受于善女人三昧起善女人入正受于善男子三昧起善男子入正受于比丘尼身三昧起比丘尼身入正受于比丘身三昧起比丘身入正受于学无学三昧起无学入正受于缘觉身三昧起缘觉身入正受于如来身三昧起毛孔中入正受一切毛孔三昧起一切毛孔入正受一毛端头三昧起一毛端入正受一切毛端三昧起一切毛端入正受一微尘中三昧起一微尘中入正受一切微尘三昧起大海水入正受于大盛火三昧起一身能作无量身以无量作一身解斯举一千从万物皆然也

第四隋朝舒州思空山粲禅师承可禅师后其粲禅师罔知姓位不测所生按续高僧传曰可后粲禅师隐思空山萧然净坐不出文记秘不传法唯僧道信奉事粲十二年写器传灯灯成就粲印道信了了见佛性处语信曰法华经云唯此一事实无二亦无三故知圣道幽通言诠之所不逮法身空寂见闻之所不及即文字语言徒劳施设也 大师云余人皆贵坐终叹为奇异余今立化生死自由言讫遂以手攀树枝奄然气尽终于𡸣公寺中见有庙影详玄传曰惟一实之渊旷嗟万相之繁难俗异于体同凡圣分而道合寻涯也豁乎无际眇乎无穷源于无始极于无终以兹齐贯深净于此俱融谚空有而闻寂括宇宙以通同若纯金不隔于环等积水不惮于连漪经云此明理无间杂故绝边际之谈性非物造息始之论所以明暗泯于不言门善恶融于一相之道斯即无动而不寂无异而不同若水之为波澜金之为器体金为器体故无器而不波为水用亦无波而异水也观无碍于缘起信难思于物性犹宝殿之垂珠似瑶台之悬镜彼此异而相入红紫分而交映不滞其自他事莫权其邪正隣虚舍大千之法刹那总三除之时斯言之少信借帝网以除疑盖普眼之能岂或识以知之注云此明秘密缘起帝网法界一即一切參而不同所以然者相无自实起必依真之理既融相亦无碍故巨细虽悬犹镜像之相入彼此之异殊色之交形一一切缘无碍理理数然也故知大千弥广处纤尘而不窄三世长久从略以能容自可洞视于金墉之外了无所权入身于后壁之中未曾有隔是以圣人得理成用若理不可然则圣此无此力解则无碍由情拥普眼之惠如实能知如猴著锁而停躁蛇入筒而改曲涉旷海以戒船车幽以惠烛注云猴著锁喻戒制心蛇入筒喻定自乱智度论云蛇行性曲入筒即直三昧制心亦复如是 金光明最胜王经三身品云佛虽三名而无三体也

第五唐朝蕲州双峰山道信禅师后其信禅师再敞禅门宇内流布有菩萨戒法一本及制入道安心要方便法门为有缘根熟者说我此法要依楞伽诸佛心第一又依文殊说般若经一行三昧即念佛心是佛妄念是凡夫文殊说般若经云文殊师利言世尊云何名一行三昧法界一相系缘法界是名一行三如法界缘不退不坏不思议无碍无相善男子善女人欲入一行三昧应处空闲舍诸乱意不取相貌系心一佛专称名字随佛方便所端身正向能于一佛念念相续即是念中能见过去未来现在诸佛何以故念一佛功德无量无边亦与无量诸佛功德无二不思议佛法等分別皆乘一如最正觉悉具无量功德无量辨才如是入一行三昧者尽知恒沙诸佛法界无差別相夫身心方寸举足下足常在道场施为举动皆是菩提普贤观经云一切业障海皆从妄相生若欲忏悔者端坐念实相是名第一忏并除三毒心攀缘心觉观心念佛心心相续忽然澄寂更无所缘念大品经云无所念者是名念佛何等名无所念即念佛心名无所念离心无別有佛离佛无別有心念佛即是念心求心即是求佛所以者何识无佛无刑佛无相貌若也知此道理即是安心常忆念佛攀缘不起则泯然无相平等不二不入此位中忆佛心谢更不须即看此等心即是如来真实法性之身亦名正法亦名佛性亦名诸法实性实亦名净土亦名菩提金刚三昧本觉等亦名涅槃界般若等名虽无量皆同一体亦无能观所观之意如是等心要令清净常现在前一切诸缘不能干乱何以故一切诸事皆是如来一法身故经是一心中诸结烦恼自然除灭于一尘中具无量世界无量世界集一毛端于其本事如故不相访碍花严经云一经卷在微尘中见三千大千世界事略举安心不可具尽其中善巧出自方寸略为后生疑者假为一问如来法身若此者何故复有相好之身现世说法信曰正如来法性之身清净圆满切类悉于中现而法性身无心起作如颇梨镜悬在高堂一切像悉于中现镜亦无心能现种种经云如来现世说法者众生妄想故今行者若修心尽净则知如来常不说法是乃为具足多闻闻者一无相也是以经云众生根有无量故所以说法无量说法无量说法无量故义亦名无量义无量义者从一法生其一法者则无相也无相不相名为实相则泯然清净是也斯之诚言则为证也 坐时当觉识心初动运运流随其来去皆令知之以金刚惠微责犹如草木无所別知之无知乃名一切智此是菩萨一相法门何者是禅师信曰不为静乱所恼者即是好禅用心人常住于止心则沈没久住于观心则散乱法华经云佛自住大乘如其所得法定惠力庄严以此度众生云何能得悟解法相心得明净信曰亦不念佛亦不捉心亦不看心亦不计亦不思惟亦不观行亦不散乱直任运亦不令去亦不令住独一清净究竟处心自明净或可谛看心即得明净心如明镜或可一年心更明净或可三五年心更明净或可因人为说悟解或可永不须说得解经道众生心性譬如宝珠没水水浊珠隐水清珠显为谤三宝破和合僧诸见烦恼所污贪嗔颠倒所染众生不悟心性本来常清净为学者取悟不同有如此差別今略出根缘不同为人师者善须识別华严经云普贤身相犹如虚空依如如不于佛国解时佛国皆亦即如国皆不依涅槃经云有无边身菩萨身量如虚空人之有善光故犹如夏日又云身无边故名大涅槃又云般涅槃其性广博故知学者有四种人有行有解有证上上人无行有解有证中上人有行有解无证中下人有行无解无证下下人也临时作若为观行信曰真须任运又曰用向西方不信曰若知心本来不生不灭究竟清净即是净佛国土更不须向西方华严经云无量劫一念无量劫须知一方无量方无量方一方佛为钝根众生今向西方不为利根人说也深行菩萨入生死化度众生而无爱见若见众生有生死我是能度众生是所疲不名菩萨疲众生如疲空度空何曾有来去金刚经云灭度无量众生实无有众生得灭度者所初地菩萨初证一切空后证得得一切不空即是无分別智亦是色色即是空非色灭空色性是空所菩萨修学空为证新学之人直见空者此是见空非真空也修道得真空者不见空与不空无有诸见也善须解色空义学用心者要须心路明净悟解法相了了分明然后乃当为人师耳复须内外相称理行不相决须断绝文字语言有为圣道独一净处自证道果也 或复有人未了究竟法为名闻利养教导众生不识根缘利钝似如有异即皆印可极为苦哉苦哉大祸或见心路如明净即便印可此人大坏佛法自诳诳他用心人有如此同异并是相貌耳未为德心真德心者自识分明久后法眼自开善別虚之与偽或有人计身空无姓亦灭此是断见人与外道同非佛弟子或有人计心是有不灭此是常见人亦与外道同今明佛弟子亦不计心性是灭常度众生不起爱见常学智慧愚智平等作禅定静乱不二常见众生增是有究竟不生不灭处处现形无有见了知一切未曾取舍未曾分身而身通于法界 又古时智敏禅师训曰学道之法必须解行相扶先知心之根原及诸体用现分明无惑然后功业可成一解千从一迷万惑失之毫厘差之千里此非虚言无量寿经云诸佛法身入一切众生心想心作佛当知佛即是心心外更无別佛也略而言之凡有五种一者知心体体性清净体与佛同二者知心用用生法宝起作恒寂万惑皆如三者常觉不停觉心在前觉法无相四者常观身空寂内外通同入身于法界之中未曾有碍五者守一不移动静常住能令学者明见佛性早入定门 诸经观法备有多种傅大师所说独举守一不移先修身审观以身为本又此身是四大五荫之所合终归无常不得自在虽未坏灭毕竟是空维摩经云是身如浮云须臾变灭又常观自身空净如影可见不得智从影中生毕竟无处所不动而应物变化无穷空中生六根六根亦空寂所对六尘境了知是梦幻如眼见物时眼中无有物如镜照面像了极分明空中现形影中无一物当知人面不来入镜中镜亦不往入人面如此委曲知镜之与面从本已来不出不入来不去即是如来之义如此细分判眼中与镜中本常空寂镜照眼照同是故将为比鼻舌诸根等其义亦复然知眼本来空凡所见色者须知是他色耳闻声时知是他声鼻闻香时知是他香舌別味时知是也味意对法时知是他法身受触时知是他触如此观察知是为观空寂见色知是不受不受色即是空空即无相无相即无作见解脱门学者得解脱诸根例如此复重言常念六根空寂尔无闻见遗教经云是时中夜寂然无声当知如来说法以空寂为本常念六根空寂恒如中夜时昼日所见闻皆是身外事身中常空净 守一不移者此净眼眼住意看一物无问昼夜时专精常不动其心欲驰散急手还摄来以绳系鸟足欲飞还掣取终日看不已泯然心自定维摩经云摄心是道场此是摄心法华经云从无数劫除睡常摄心此功德能生诸禅定遗教经云五根者心为其主立处无事不辨此是也前所说五事并是大乘正理皆依经文所陈非是理外妄说此是无漏业亦是究竟义超过声闻地真趣菩萨道闻者宜修行不须致疑惑如人学射初大准次中小准次中大次中小的次中一毛次破一毛作百分次中百毛之一分次后前射筈相不令箭落喻人习道念念注心心心相续暂间念正念不断正念现前又经云知惠箭射三解脱门筈筈筈于柱勿令落地又如钻火未热而息虽欲得火火难可得又如家有如意珠所求无不得忽然而遗失忆念无忘时又如毒箭入肉竿镞犹在如此受苦痛亦无暂忘时念念在心其状当如此法秘要不得传非其人非是惜法不传但恐前人不信淊其谤法之罪必须择人不得操次辄说慎之慎之 法海虽无量行之在一言得意即亡言一言亦不用如此了了知是为得佛意 若初学坐禅时于一静处真观身心四大五荫眼耳鼻舌身意及贪嗔痴为善若恶若怨若亲若凡若圣及至一切诸应当观察从本以来空寂不生不灭平等无二从本以来无所有究竟寂灭从本以来清净解脱不问昼夜行住坐卧常作此观即知自身犹如水中月如镜中像如热时炎如空谷若言是有处处求之不可见若言是无了了恒在眼前诸佛法身皆亦如是即知自身从无量劫来毕竟未曾生从今已去亦毕竟无人死若能常作如此观者即是真实忏悔千劫万劫重业即自消灭唯除疑惑不能生信此人不能悟入若生死信依此行者无不得入无生正理复次若心缘异境觉起时即观起处毕竟不起此心缘生时不从十方来去亦无所至常观攀缘觉观妄识思想杂念乱心不起即得麁住若得住心更无缘虑即随分寂定亦得随分息诸烦恼毕故不造新名为解脱看心结烦热闷乱昏沈亦即且自散适徐徐安置令其得便心自安净唯须猛如救头然不得懈怠努力努力 初学坐禅看心独坐一处先端身正坐宽衣解带放身纵体自按摩七八翻心腹中嗌气出尽即滔然得性清虚恬净身心调适然安心神则窈窈冥冥气息清冷徐徐敛心神道清利心地明净观察不明内外空净即心性寂灭如其寂灭则圣心显矣性虽无刑志节恒在然幽灵不竭常存朗然是名佛性见佛性者永离生死名出世人是故维摩经云豁然还得本心信其言也悟佛性者名菩萨人亦名悟道人亦名识理亦名得性人是故经云一句深神历劫不朽初学者前方便也故知彼道有方便此圣心之所会凡舍身之法先定空空心使心境寂净铸想玄寂令心不心性寂定即断攀缘窈窈冥冥凝净心虚则几泊恬乎泯然气尽住清净法身不受后有若起心失念不免受生也此是前定心境法应如是此是作法法本无法无法之法始名为法法则无作夫无作之法真实法也是以经云空无作无愿无相则真解脱以是义故实法无作舍身法者即假想身横看心境明地即用神明推策大师云庄子说天地一指万物一法句经云一亦不为一为欲破诸数浅智之所闻谓一以为一故庄子犹滞一也老子云窈兮冥兮其中有精外虽亡相内尚存心华严经云不著二法以无一二故维摩经云心不在内不在外不在中间即是证故知老子滞于精识也涅槃经云一切众生有佛性容可说墙壁凡石而非佛性云何能说法又天亲论云应化非真佛亦非说法者

第六唐朝蕲州双峰山幽居寺大师讳弘忍承信禅师后忍传法妙法人尊时号为东山净门又缘京洛道俗称叹蕲州东山多有得果人故□东山法门也又问学道何故不向城邑聚落要在山居答曰大厦之材本出幽谷不向人间有也以远离人故不被刀斧损斫一一长成大物后乃堪为栋梁之用故知栖神幽谷远避嚣尘养性山中长辞俗事目前无物心自安宁从此道树花开禅林果出也其忍大师萧然净坐不出文记口说玄理默授与人在人间有禅法一本云是忍禅师说者谬言也按安州寿山和上讳赜撰楞伽人法志云大师俗姓周其先寻阳人贯黄梅县也父早弃背养母孝障七岁奉事道信禅师自出家处幽居寺住度弘慜怀抱贞纯缄口于是非之场融心于色空之境役力以申供养法侣资其足焉调心唯务浑仪师独明其观照四议皆是道场三业咸偽佛事盖静乱之无二乃语默之恒一时四方请益九众师横虚往实归月俞千计生不瞩文而义符玄旨时荆州神秀禅师伏膺高轨亲受付嘱玄赜以咸亨元年至双峰山恭承教诲敢奉驱驰首尾五年往还三觐道俗齐会仂身供养蒙示楞伽义云此经唯心证了知非文疏能解咸亨五年二月命玄赜等起塔与门人运天然方石累构严丽月十四日塔成未奉答已了便云不可同佛涅槃之日乃将宅为寺又曰如吾一生教人无数好者并亡后传吾道者只可十耳我与神秀论楞伽经玄理通快必多利益资州智诜白松山刘主簿兼有文性莘州惠藏随州玄约忆不见之嵩山老安深有道行潞州法如韶州惠能扬州高丽僧智德此并堪为人师但一方人物越州义方仍便讲说又语玄赜曰汝之兼行善自保爱吾涅槃后汝与神秀当以佛日再晖心灯重照其月十六日问曰汝今知我心不玄赜奉答不知大师乃将手㧑十方一一述所证心已十六中面南宴坐闭目便终春秋七十四礼葬于冯茂山塔中至今宛如平昔范阳卢子产于安州寺壁画像前兵部尚书陇西李逈秀为赞曰猗欤上人冥契道真摄心绝智高悟通神无生证果现灭同尘今兹变易何岁有隣大师云有一口屋满中总是粪秽草土是何物又云扫除却粪秽草土并当尽一物亦无是何物尔坐时平面端身正坐宽放身心尽空际远看一字自有次第若初心人攀缘多且向心中看一字证后坐时状若旷野泽中逈处独一高山山上露地坐四顾远看无有边畔坐时满世界宽放身心住佛境界清净法身无有边畔其状亦如是又云尔正证大法身时阿谁见证又云有佛三十二相瓶亦有三十二相不住亦有三十二相不乃至土木瓦石亦有三十二相不又将火著一长一短并著问若个长若个短也又见人然灯及造作万物皆云此人作梦作术也或云不造不作物物皆是大般涅槃也又云了生即是无生法非离生法有无生龙树云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生若法从缘生是则无自性若无自性者云何有法又云虚空无中边诸佛身亦然我印可汝了了见佛性处是也又云汝正在寺中坐禅时山林树下亦有汝身坐禅不一切土木瓦石亦能坐禅不土木瓦石亦能见色闻声著衣持钵不楞伽经云境界法身是也

第七唐朝荆州玉泉寺大师讳秀安州寿山寺大师讳赜洛州嵩山会善寺大师讳安此三大师是则天大圣皇后应天神龙皇帝太上皇前后为三主国师也上忍大师授记云后传吾道只可十耳俱承忍禅师后按安州寿山和上撰楞伽佛人法志云其秀禅师俗姓李汴州尉氏人远涉江上寻思慕道行至蕲州双峰山忍禅师所受得禅法禅灯默照言语道断心行处灭不出文记后居荆州玉泉寺大足元年召入东都随驾往来二京教授躬为帝师则天大圣皇后问神秀禅师曰所传之法谁家宗旨答曰禀蕲州东山法门依何典诰答曰依文殊说般若经一行三昧则天曰若论修道更不过东山法门以秀是忍门人便成口实也应天神龙皇帝神龙元年三月十三日禅师迹远俗尘神游物外契无相之妙理化有结之迷途定水内澄戒珠外彻弟子归心释教载伫津梁冀启法门思逢道首禅师昨欲归本州者不须幸副翘仰之怀勿滞枌榆之恋遣书示意指不多云禅师二帝钦承两京开化朝野蒙益度人无数勅于本生大村李为置报恩寺以神龙二年二月二十八日不疾宴坐遗嘱三字云屈曲直便终东都天宫寺春秋一百余岁合城四众广饰宫幢礼葬龙门山驸马公主咸设祭文勅故秀禅师妙识外融灵机内彻探不二之奥独得髻珠守真一之门孤悬心镜至灵应物色会神明无为自居尘清累遣其颐转慕精爽日聪方将洞前识之玄微导群生之耳目不意大悲同体委化从权一伤泥日之论长想意传之教虽理绝名相无待于追崇而念切师资愿存于荣饰可赠为大通禅师又勅宜差太子洗马卢正权充使送至荆州安置度门人寺额亦付正权将回日奏闻门人赞曰至矣我师道穷真谛清净解脱圆明实际演无上道开无上惠迹泯一心心忘三世假言显理顺理而契长为法舟济何所济大师云涅槃经说善解一字名曰律师文出经中证在中内又云此心有心不心是何心又云见色有色不色是何色又云汝闻打钟声打时有未打时有声是何声又云打钟声只在寺内有十方世界亦有钟声不又云身灭影不灭桥流水不流我之道法总会归体用两字亦曰重玄门亦曰转法轮亦曰道果又云未见时见见时见更见又云璎珞经云菩萨照寂佛寂照又云芥子入须弥须弥入芥子也又见飞鸟过问云是何物又云汝向了𠄏树枝头坐禅去时得不又云汝直入壁中过得不又云涅槃经说有无边身菩萨从东方来菩萨身既无边际云何更从东方来何故不从西方来南方北方来可即不得也第八唐朝洛州嵩高山普寂禅师嵩山敬贤禅师长安兰山义福禅师蓝田玉山惠福禅师并同一师学法侣应行俱承大通和上后少小出家清净戒行寻师问道远访禅门行至荆州玉泉寺遇大通和上讳秀蒙授禅法诸师等奉事大师十有余年豁然自证禅珠独照大师付嘱普寂敬贤义福惠福等照世炬灯传颇梨大镜天下坐禅人叹四个禅师曰法山净法海清法镜朗法灯明宴坐名山澄神邃谷德冥性海行茂禅枝清净无为萧然独步禅灯默照学者皆证佛心也自宋朝以来大德禅师代代相承起自宋求那跋陀罗三藏历代传灯至于唐朝总八代得道获果有二十四人也


校注

【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 2054, 【甲】中华民国二十年刊本首题新加校者曰甲本依大英博物馆本及佛兰西国民图书馆本 首阙 □□【大】和皇【甲】 刑【大】形【甲】 是【大】者【甲】 妄【CB】【甲】忘【大】 有【大】又【甲】 真【大】真如【甲】 有【大】前【甲】 忘想【大】妄相【甲】 众【大】众生【甲】 心【大】由心【甲】 权【大】获【校异-甲】 生【大】生之【甲】 虚【大】灵【甲】 无【大】无心【甲】 之【大】清净之【甲】 处【大】处实不有心寂灭之中本无动念动处常寂寂即无求念处常真真无【甲】 无【大】亡【甲】 即【大】则【甲】 性【大】性空【甲】 寒寒【大】冥冥【甲】 性【大】〔-〕【校异-甲】 际【大】祭【校异-甲】 坏【大】〔-〕【校异-甲】 遍【大】广遍【甲】 曰【大】云【甲】 苞【大】包【甲】 也【大】〔-〕【校异-甲】 不【大】不不【校异-甲】 不【大】〔-〕【甲】 之【大】用【甲】 余【大】余【甲】 岂【大】足【校异-甲】 有【大】〔-〕【甲】 有【大】无自有【甲】 无【大】无之【甲】 经【大】〔-〕【校异-甲】 得【大】〔-〕【甲】 得【大】德【校异-甲】 伽【大】伽师【甲】 谷集【大】会【甲】此次甲本有鸡林后学金九经校八字 中【大】南【甲】 宋【大】〔-〕【校异-甲】 多【大】夕【甲】 堕【大】*坠【甲】* 禅【大】〔-〕【校异-甲】 慜【大】敏【校异-甲】 神【大】神道【甲】 堕【大】堕禁【甲】 他【大】他人【甲】 谁【大】诈【校异-甲】 行【大】见【校异-甲】 登【大】证【甲】 受【大】授【甲】 得【大】传【甲】 教【大】我教【甲】 处【大】〔-〕【校异-甲】 愚【大】遇【校异-甲】 依【大】作【校异-甲】 法【大】法法不相见法【甲】 业【大】业人【甲】 有【大】有人【甲】 即【大】〔-〕【校异-甲】 恃【大】持【校异-甲】 修懃【大】懃修【甲】 是【大】道【甲】 尔【大】耳【校异-甲】 不【大】复不【甲】 谓【大】〔-〕【校异-甲】 寂静【大】清净【校异-甲】 有【大】〔-〕【校异-甲】 此者【大】者此【甲】 求【大】〔-〕【校异-甲】 诸【大】诸法【甲】 別【大】〔-〕【甲】 境【大】竟【校异-甲】 与【大】兴【甲】 得【大】得用【甲】 如【大】〔-〕【甲】 位【大】位如【甲】 若能如是【大】〔-〕【校异-甲】 之【大】云【甲】 物【大】勿【甲】 师【大】〔-〕【校异-甲】 此【大】法【甲】 入柱及能【大】〔-〕【校异-甲】 入【大】入火【甲】 又【大】入又【甲】 瓶中【大】中瓶【校异-甲】 又【大】又云【甲】 法【大】法屋能说法【甲】 土【大】土木【甲】 海【大】诲【甲】 度【大】广【甲】 师【大】僧【甲】 所【大】所传【甲】 子【大】子也【甲】 磨【大】*摩【甲】* 圣【大】圣种【甲】 悲【大】非【校异-甲】 载【大】*年【甲】* 成【大】诚【甲】 未【大】夫【甲】 住【大】注【校异-甲】 辟【大】壁【甲】 自【大】无自【甲】 之【大】名之【甲】 怨【大】怨行【甲】 四【大】四者【甲】 人【大】〔-〕【校异-甲】 报【大】起【甲】 无【大】无所【甲】 本【大】〔-〕【校异-甲】 并【大】〔-〕【校异-甲】 传【大】转【甲】 通【大】道【甲】 息【大】息息【校异-甲】 乃【大】皆【校异-甲】 如【大】知【甲】 理此【大】此理【甲】 著【大】不著【甲】 摄【大】摄化【甲】 无【大】不【甲】 自【大】自利【甲】 复【大】复能利【甲】 地【大】他【甲】 檀【大】但【校异-甲】 记【大】纪【甲】 曰【大】之【甲】 达【大】〔-〕【校异-甲】 也【大】〔-〕【校异-甲】 文【大】〔-〕【校异-甲】 净【大】满【甲】 告【大】造【甲】 禅【大】禅师【甲】 登【大】登真【甲】 佛【大】佛性【甲】 庆【大】*广【甲】* 荫【大】*阴【甲】* 起【大】岂【甲】 障【大】覆障【甲】 净【大】净之【甲】 忘【大】妄【甲】 伴【大】泮【甲】 起【大】超【校异-甲】 解【大】能【甲】 昭【大】照【甲】 生【大】中【校异-甲】 行【大】仁【甲】 我【大】我等【甲】 不【大】不能【甲】 水【大】木【甲】 有【大】〔-〕【甲】 火【大】灭【甲】 (亦如坏)二十四字【大】〔-〕【校异-甲】 昼日【大】画【甲】 食【大】食与人【甲】 说【大】〔-〕【甲】 太师之【大】大师云【甲】 豁【大】壑【甲】 知【大】知万【甲】 敏【大】慜【甲】 投【大】措【甲】 斯【大】斯书【甲】 于【大】〔-〕【校异-甲】 起【大】起西方入正受东方三昧起【甲】 其【大】于【甲】 无【大】学无【甲】 一【大】一切【甲】 端【大】端头【甲】 量【大】量身【甲】 罔【大】*内【校异-甲】* 传【大】传说【甲】 灯【大】一一【甲】 山【大】寺【甲】 俗【大】真俗【甲】 于【大】而【甲】 或【大】*惑【甲】* 以【大】〔-〕【校异-甲】 深【大】染【甲】 谚【大】该【甲】 玔【大】珮【甲】 经【大】注【甲】 息【大】息终【甲】 言【大】二之【甲】 全【大】金【甲】 不【大】〔-〕【校异-甲】 舍【大】[尒/口]【甲】 除【大】际【甲】 斯【大】思【校异-甲】 嘱【大】瞩【甲】 之【大】真【甲】 虽【大】难【甲】 之【大】云【甲】 殊【大】珠【甲】 一一切【大】一切一切即一【甲】 缘【大】缘起【甲】 从【大】促【甲】 后【大】石【甲】 此【大】〔-〕【校异-甲】 通【大】理通【甲】 无【大】〔-〕【甲】 如【大】也【甲】 车【大】重【甲】 自【大】息【甲】 师【大】师承粲禅师【甲】 经【大】经云【甲】 名【大】言【甲】 佛【大】佛言【甲】 昧【大】昧若善男子善女人欲入一行三昧当先闻般若波罗蜜如说修学然后能一行三昧【甲】 便【大】〔-〕【校异-甲】 分【大】无分【甲】 最【大】取【甲】 忏【大】忏悔【甲】 刑【大】*形【甲】* 安【大】〔-〕【校异-甲】 不【大】〔-〕【校异-甲】 徽【大】征【甲】 亦名正法【大】〔-〕【校异-甲】 际【大】际法【甲】 干【大】忓【校异-甲】 经【大】住【甲】 一【大】〔-〕【甲】 毛【大】毛头【甲】 访【大】妨【甲】 一【大】一卷【甲】 正【大】正以【甲】 切【大】切像【甲】 是【大】说是【甲】 无【大】切【甲】 有【大】有有【甲】 量【大】量无【甲】 说法无量【大】〔-〕【甲】 注【大】往【甲】 微【大】征【甲】 之【大】知所【甲】 止【大】正【甲】 心【大】念【甲】 亦【大】〔-〕【校异-甲】 (或可净)九字【大】〔-〕【校异-甲】 悟【大】得悟【甲】 为【大】有【校异-甲】 依【大】依于【甲】 不【大】不依【甲】 亦【大】亦如【甲】 人之【大】又云【甲】 般【大】〔-〕【甲】 真【大】*直【甲】* 向【大】〔-〕【校异-甲】 无【大】一念无【甲】 今【大】令【甲】 疲【大】*度【甲】* 得【大】〔-〕【甲】 色【大】〔-〕【校异-甲】 为【大】违【甲】 相【大】于【校异-甲】 如【大】有【校异-甲】 德【大】*得【甲】* 姓【大】性【甲】 作【大】在【甲】 静【大】净【甲】 增【大】曾【甲】 开【大】闻【甲】 通【大】遍【甲】 界【大】界之界【甲】 敏【大】慜【甲】 现【大】理明净了了【甲】 一【大】*〔-〕【校异-甲】* 心【大】心是佛是心【甲】 先【大】先当【甲】 不【大】不可【甲】 无【大】无有【甲】 六根【大】〔-〕【校异-甲】 了【大】了了【甲】 中【大】中亦【甲】 来不去【大】去不来【甲】 本【大】来【甲】 是【大】其【甲】 也【大】他【甲】 色【大】〔-〕【校异-甲】 色【大】色色【校异-甲】 无相【大】〔-〕【校异-甲】 见【大】是【甲】 复【大】复须【甲】 说【大】〔-〕【校异-甲】 此【大】此空【甲】 眼住【大】注【甲】 以【大】如【甲】 终【大】〔-〕【校异-甲】 法【大】〔-〕【校异-甲】 来【大】〔-〕【校异-甲】 此【大】此诸【甲】 立处无【大】之一【校异-甲】 超【大】越【甲】 初【大】初射【甲】 约【大】的【甲】 前【大】箭【甲】 前【大】前箭【甲】 筈【大】筈筈【甲】 柱【大】住【甲】 注【大】住【甲】 暂【大】暂之【甲】 知【大】智【甲】 于柱【大】相住【甲】 竿【大】竿出【甲】 如【大】如是【甲】 淊【大】陷【甲】 操【大】造【甲】 为【大】若【甲】 状【大】法【甲】 响【大】向【校异-甲】 此【大】是【甲】 重【大】重恶【甲】 死【大】〔-〕【甲】 即【大】〔-〕【甲】 心【大】若心【甲】 自【大】从【甲】 利【大】进【甲】 心【大】〔-〕【校异-甲】 观【大】照【甲】 不【大】分【甲】 是【大】是故【甲】 生死【大】死生【校异-甲】 名【大】是名【甲】 人【大】人亦名达士【甲】 深【大】染【校异-甲】 彼【大】修【校异-甲】 寂净【大】即寂静【甲】 以下原本缺依甲本补之 焉【大】马【考偽-大】 一之【大】之一【校异-甲】 甲本注曰补
[A1] 反【CB】及【大】
[A2] 敛【CB】歛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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