瑜伽法镜经常施菩萨所问品第三

尔时众中有一菩萨。名曰常施。承佛神力从座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲咨问。虑诚烦扰。恐伤圣心。唯愿世尊。不为咎。尔时世尊。告常施菩萨。如来已度世间八法。恣汝所问。何须疑也。尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如来入涅槃已千五百年后。一切下劣诸有情等。不复睹见如来变化色身。不闻真法义味。正法灭时。像法尽时。众生恶心恶意炽盛。无真实时。彼时众生。若为调伏。为说何法。云何而住。云何修行。作何福业。最为殊胜。免堕恶趣。唯愿世尊。哀愍解说。

尔时世尊。告常施菩萨言。苦哉苦哉。未来众生。无少慈悲。数造恶业。何以故。当尔之时。一切众生。愚暗力故。不知己益。作福弥积。如妙高山　获报甚少。善男子未来世中。一切苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王。王子。大臣。官长。婆罗门。长者。筏舍。式达罗等。于我教法律仪之中。无尊重心。于三宝所。无恭敬心。无真法义少分。亦无由此所作一切众善。一心求名求利求胜他故。无有一念作出世心。

复次善男子。未来世中。像法之时。无量恶事。作恶转盛。云何恶事。何者是也。一切道俗。不识法轨。不依法行。一切俗人无有方便。俗人设会。求福之时。请唤苾刍及苾刍尼。恐来多故。起悭惜心。即便遣人。防门守户。不相识者。莫令放入。贫穷乞人。老病之者。亦不听入。如此设会。徒众丧饮食。了无善分。复招罪业。由不平等施故。复有众生。一心为自利故。希求福德。不为利他。不取他教。见他修福。不能随喜。助其少分。善男子。汝应当知。如此众生。无有少福。

复次善男子。未来世时。复有诸众生等。见他旧时破塔破寺破经破像零落毁坏。无心修理。有人劝修。而作是言。非我先宗眷属所造。何用修。为我宁更自造立新者。何假修故。善男子。汝应知之。修理故者。得无造新。根本功德。更得胜福。由此造立新者。不如修故之福无量无边。复有众生。见他多人聚集一处。作诸福业。及各随力分而行布施。见他施己。嫉姤我慢。为名闻故。倾自家中所有财物。总用布施。如是之人。得福甚少。何以故。为心姤故。无慈悲故。及见贫穷孤独困厄乞人。见已骂辱推摈驱逐。令出门外。不与一物。如是众生。名为颠倒作福。名为痴狂修福。亦名不正作福。如是善业。流转诸有。彼诸人等。于饥贫人上。须起慈悲。纵多财物金银严具衣服饮食床卧敷具。如是等施。不患贫之。用财甚多。获福甚少。汝应知之。

复次善男子。我于一时处处经中。为众说法。若有众生。无巧方便。无慈悲者。种种布施。于阿僧祇劫中十方佛所及诸菩萨声闻缘觉乃至己身。以用布施。为供养故。彼人功德。宁为多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一抟之食。此人功德。胜前功德。百千万倍。无数无边。何以故。以慈悲心。爱乐布施。得大果故。以彼难得食故。无所希望故。

复次善男子。我于处处经中说布施者。为令在家出家人。修慈悲心。布施贫穷孤老。恶疾重病。苦恼困厄乃至狗等。常行施。于未来世。我诸弟子。不解我意。专施敬田。不施悲田。敬田者。名为三宝。悲田者。名为贫穷孤老乃至蚁子。何以故。于未来世。此二种田。悲田最胜。

复次善男子。若有富贵之人。多饶财物。独行布施。从年十二。至于百岁。为求名闻。供养三宝。我说。此人功德甚少。不如复有多人同心不问贫富贵贱在家出家。共相劝化。若多若少。各随力分。舍少财物。聚集一处。相续不绝。布施一切贫穷孤老。恶疾重病。困厄悲田。我说。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生无有穷尽。若有信心。随喜之者。其所获福。亦复如是。独行布施。其福甚少。

复次善男子。未来世中。我诸弟子。乐好衣服。乐好饮食。乐求利养。为痴爱所覆故。悭贪嫉姤。广大积聚。种种财物。于悲田中。了无施心。不修慈悲。专行恚怒。见他作福。详共讥嫌。咸言。此人邪命谄曲。求觅名利。若见贫穷乞者。轻贱毁弄。见人施与。复轻笑之。说其过恶。共赞毁言。出家之人。何用布施。佛如是说。出家苾刍。合行二行。一者诵习。二者禅定。及学多闻智慧。何用布施纷扰之事。善男子。若于众生。无慈愍心。即去佛道。甚悬远也。是故善男子。汝应当知。如是之人。是魔眷属。若有作善修福德者。若道若俗。说其过恶。如是等人。命终之后。堕大地狱。寿命长远。地狱受苦。经历多劫从地狱死。堕饿鬼中。头如太山。咽如针孔。腹如大海。经十二年。不闻水名。何况得见。受大饥饿。从饿鬼出。于五百世。堕畜生中。从畜生出。五百世中。生贫贱家。常受苦恼。无有一念适意之时。何以故。见他施时。不随喜故。求他过故。

复次善男子。我于过去无量劫中。我为贫穷受苦诸众生故。递相劝化。积物一处。以用布施。由此缘故。速得成佛。及十方世界。现在诸佛。亦从布施。而得成佛。我于一切经中。说诸波罗蜜。皆从布施。以为初首。善男子。譬如一人双足俱折。意欲远涉诣于宝所。此人能远逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。为无足故。世尊。告曰。彼人亦尔。于五波罗蜜中。求觅成熟。乃至经于殑伽沙劫中。不行布施。终不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。则无有戒。若无有戒。则无悲心。若无悲心。则无慈心。若无慈心。则不能忍。若无忍辱。则无精进。若无精进。则无禅定。若无禅定。则无智慧。无智慧故。常为无量客尘烦恼之所得便。善男子。为斯义故。此檀波罗蜜。布施法门。三世诸佛。所共敬重。复化众生。令于檀波罗蜜尊重布施。是故四摄法中。财摄最胜。善男子。我或一时。赞叹持戒。我或一时。赞叹忍辱。我或一时。赞叹精进。我或一时。赞叹禅定。我或一时。赞叹智慧。我或一时。赞叹头陀。我或一时。赞叹少欲知足。或复一时。赞叹声闻。或复一时。赞叹独觉。或复一时。赞叹菩萨。如是种种。随机不同。善男子。未来世中。多有罪业。苾刍不解我意。各执所见。递相是非。不行我法。为此义故。令我教法颠倒错乱。实是佛法。说为非法。实非佛法。说是佛法。作是说故。我此真法。便被破灭。但有少分相似法。在彼恶苾刍。作如是说。像法亦灭。像法灭已。教法都尽。善男子。如是苾刍。不能解我甚深之义。亦不解我方便智慧。然不知时。升师子座。自失威仪。为他说法。随文取义。不取真旨。违背实相。常自赞言。我今所说。与佛无异。其余法师。不闲法义。诳惑道俗。自见己长。于大众中。为名利故。常赞己德。善男子。如是苾刍。作是语者。堕大地狱。具受诸苦。从地狱出。轮转生死。

复次善男子。诸恶苾刍。见他坐禅。而起轻嫌。详共讥论。此人愚痴。何所修学。但唯慵嬾。有何禅定。诈现禅相。诳或他人。不听经论。无所知解。岂能坐禅。善男子。如是之人。作是语者。多劫受苦。无有出期。

复次善男子。如是诸恶苾刍。为名利故。递相是非。灭我真实法律。不依师学。自心坐禅。自执己见。以非为是。不能分別是邪是正。向诸道俗。常作是言。我解禅法。我能知实。我能见是。善男子。如是之人。灭我法眼。自堕地狱。

复次善男子。我诸恶弟子。自言我解经律。彼实不解。自身破戒。不能会解我真实义。作如是言。世尊所说毘奈耶中。听许食肉。善男子。我若解说食肉之过。一切声闻缘觉。初地菩萨。心皆迷闷。无所了知。情怀忧苦。善男子。如是等人。虚妄谤我。善男子。毘奈耶中。为病患人。听食三种清净肉者。皆是不可思议。汝应知之。善男子。吾从成佛已来。乃至今日。我声闻弟子。处处受肉食者。凡夫众生。见彼食已。作是念言。实见食肉。不知我有善巧方便。颠倒妄说。获大重罪。复有众生。见诸病患苾刍食肉之时。深入无量智慧法门。复有无量见者。断下烦恼。断上烦恼。断中烦恼。复有苾刍。度脱众生。出离生死。入如来道。得达彼岸。何以故。善男子。此是如来。教化说法。不可思议。为欲调伏一切众生故。汝应知之。我声闻弟子。未曾食啖众生肉也。况诸菩萨。我于毘奈耶中。为病苾刍。顺世间医。须食三种清净肉者。是何等肉。善男子。当知彼肉不从四大而生。不从胎生不从卵生不从湿生。不从化生。不与识合。不与命合。非实非虚。当知世间。都无此肉是我方便。作如是说。不解我意。自损己身。

复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于国国城城村村寺寺处处。讲说经律论等。随文取义。不达如来深密要义。善男子。我出于世。为大众说食众生肉。无有是处。若食肉者。无有慈悲。无慈悲者。非我弟子。我非彼师。何以故。此大众中。各有异性。各有异见。何况未来世者。善男子。今此众中。或见如来住世一劫。或见如来入般涅槃。或有或生。都不见我。或见我身。或不见我身。或见我身倍长三人。或见如来光明之身。或见大身。或见化身。或见报身坐莲华藏师子之座。菩萨围绕。住于无量世界海中。随大众心而为说法。或有见我法身同于虚空。无有色像。周遍法界。清净无碍。或有见我住娑罗双树间。或不见者。或见此地土沙砾石。惑见此地种种树林土石墙壁周匝围绕。或见此地及墙壁等俱是七宝。或见四宝庄严。或见众宝庄严。或见如来过去未来现在起行游化之处。见如是等不可思议希有之事。何以故。一切众生。业行不同。是故所见。各异。善男子。如来终无异相。应如是知。

复次善男子。诸佛出世。令使一切依法行人皆悉远离染著世间。亦复不离世间。显示实相清净法界。以妙梵音。说清净法。以种种方便摄诸众生。若有不解。依我法者。不得摄受。不得利益。所以者何。为一切众生业行意乐各各不同。为斯义故。于一切法中。所解各异。一切声闻缘觉。以自力故。不测佛意。何况未来愚痴等辈。善男子。如是如来佛之威力。不可思议。应如是知。

复次善男子。像法时中。多有诸恶苾刍。不能解我善巧方便秘密之义。以彼愚痴。自在说法。随文取义。不得深意。又亦不求秘密之义。而自称言。我解佛之所说甚深之义。我亦能说甚深之义。当知此人。是三世诸佛怨家。灭我法眼。像法正法。亦能灭尽。善男子。诸佛所说。有二种法。一是世谛。二是真谛。所闻法者。亦如是听。亦如是修。若不解者。远离真实。唯有像法。当尔之时。多有乐行恶行苾刍。不会真理。不信我之所说教法。执云。非佛所说。如是等人。为邪见故。堕大地狱。多劫受苦。

复次善男子。未来世中。多有诸恶苾刍。自赞毁他。常作是言。我是法师。我是律师。我是头陀。此三种人。为自赞故能灭我法。更非余人。善男子。我之教法。一切外道。而不能灭。魔王眷属。亦不能灭。此三种人。以愚痴故。尚灭像法。何况正法。如是等人。增上慢故。颠倒说法。是律非律。错教坐禅。以自高故。毁辱我法。如是等人。舍命之后。速疾堕于阿鼻地狱。譬如高山顶上射箭而下。如是等人。亦复如是。经历多劫。受大苦恼。

尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如是等人。受地狱苦。罪恶众生。何时得出。佛告常施菩萨言。善男子。汝应当知。我说。此罪恶众生。于地狱中。多时受苦。余业不尽。难有出期。

复次善男子。我灭度已。一千五百年后。我教法中。恶法渐兴。非法羯磨。出现于世。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。破戒苾刍。遍赡部洲。处处充满。为利养故。不修道德。弃舍我教。爱乐非法。多畜八种不净之物。自具十恶。不行十善。舍离律仪。未满十夏。畜二沙弥。以承事己。与他小僧。乐作依止。乐度俗人。出家将为弟子。乐作和上及阿阇梨耶。乐与他人。受其大戒。以自高故。令诸道俗轻贱我法。不生敬重。如是苾刍。堕诸恶趣。

复次善男子。未来世中。多诸道俗。造诸寺舍佛堂塔庙衢路道边。处处充满。及佛形像或在山林旷野。或在道边。或在巷路。多人阓闹　臭秽恶处。破落毁坏。无有一人發心修理。设有见者。便自念言。修他故者。不及造新。为名利故。遂造新寺及以塔庙。虽造塔寺。不生敬重。请僧在寺。不与饮食衣服卧具汤药。反更于中。借取乞贷。飡啖僧食。及借床敷毡褥。奴婢畜生。车乘庄田。及诸珍宝金银等物。借贷不得。即便驱逐。如是檀越。堕三恶趣。经历多时。受诸苦恼。

善男子。未来世中。多诸官长。上中下类。如是官人。不信罪福。取诸四方僧物。如是等人。皆堕恶道。善男子。自今以后。不应取三宝财物。驱使三宝奴婢畜生。抑逼差科。乃至不应生一念之心。何况檛朾驱使奴婢。更从索物。下至索一斗半斗。如其不与。及被嗔责。起是恶心。皆堕恶道。

复次善男子。一切国王王子大臣长者居士婆罗门等。教汝行法。若见众僧。莫问多少。勿简持戒破戒及与大小。应生敬重。不得轻慢。若欲供养。随其力分。若能家内清净。设供备办饮食及净坐处。別有客僧入会。不禁门户。其心欢喜。若能如是普供养者。其福无量。若有俗人。三业麁犷。打骂众僧。恶心系念。如是之人。堕诸恶道。若能三业调柔。如法供养。即生善道。

复次善男子。当尔之时。一切道俗。若有欲作大福业者。宜并齐心。为一切众生。聚集施物。无碍施与一切老病贫穷悲田乞人。如是布施虽少功德甚多。

复次善男子应修破寺破塔破像破经。如前所说。得无量福。复次善男子。于未来世。我法之中。多有三宝。被人轻贱。正以苾刍及苾刍尼不如法故。身披法服。经理俗务。市肆贩卖。涉路往来。或复营农。贮积粜籴。或复使人商贾求利。常行如是非法活命。或作种种工巧之业。为财利故。或作画师。或作金师。或作木匠。或占候星宿。或作卜师。或占相男女种种吉凶。或作医师。或行呪术。并结呪索。或自歌舞。教他歌舞。或乐群聚。竞夸饮兴。每常醉乱。酒酣无礼。不识尊卑。互相嘲谑。或时谄曲。为他说法。以求人意。或时诊候他脉。针炙治眼。或复坐禅。不能自正。以邪定法。占睹吉凶。或策使鬼神说人祸福。专行此事。以求衣食。或有苾刍。托附俗官。为动弦管。并共碁博。或行媒媾令彼欢喜。或假他势力。侵削道俗。所得财物。分与俗官。如是苾刍尼等。专行如此非法之事。为衣食故。以自活命。令诸俗人不生敬重。唯除菩萨利益众生。及以怜愍此等人故。

尔时世尊。复告常施菩萨言。善男子。未来世中。一切道俗多造恶业。造佛形像及菩萨像。或时雕刻。或复彩画。将以贩卖。一切道俗。为功德故。买归供养。行此事者。二俱得罪。堕于地狱。五百生中。常被他卖。何以故。为行非法买卖像故。

复次善男子。未来世中。多有众生。不知罪福。上祖已来。或自己身。所造佛像。经书幡花伞盖。卖与他人。以活妻子。及邪行处用。善男子。此亦不应买卖。当尔之时。一切国王宰相城主县长。有势力者。捉得此人。应重讁罚。驱令出国。

复次善男子。未来世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便废罢。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影向而已。或造塔庙。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破坏。不肯修理。如此人辈。获无量罪。

复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于所住寺。自共立制。若有四方客僧来住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。设多饮食。惜不供食。善男子。是诸苾刍。命终之后。堕于地狱饿鬼畜生。

复次善男子。未来世中。苾刍苾刍尼。及以沙弥。以常住僧物。如似己有。随意取用。非时食啖。或与亲友。余残饮食。是诸苾刍。及以沙弥。乃至千佛出世。永不闻法。常在三涂无忏悔处。若共此人。同住居止。羯磨布萨。所作法事。悉不得成。复更得罪。

复次善男子。若有具犯四重五逆。易救可忏。若侵损三宝乃至一豪一粟。自在取与。非时食啖。永沈苦海。终无出时。或现在世。受诸病苦。若共此人同住语论往来狎习。日夜得罪。若不忏悔。不能永舍。彼人命终之后。堕于地狱。

善男子。未来世中。多有苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王太子王子。大臣官长。中宫妃后。乃至家长。破戒恶行。无羞无耻。无惭无愧。不解忏悔。以是因缘。令法秽浊。当知即是。三恶趣人。我以方便。令彼罪人随所犯处。还从彼境。慇重忏悔。罪得除灭。而得解脱。

复次善男子。未来世中。诸恶苾刍及苾刍尼。执著寺舍及所住处。如似俗人护己舍宅。不令他入。于我所说毘奈耶藏。不能依法四月一移。恋著房舍。如毘舍遮。见余苾刍住阿兰若。威仪具足。衣钵自随。于其住处。四月一移。终不忘失。诸恶苾刍。见是事已。而便轻笑。咸作是言。此之苾刍。志性不定。𮜒扰多务。失心狂乱。如颠病人数作移动。彼恶苾刍。自破戒行。见他行法。而生讥诮。以是因缘。获大罪报。便堕地狱。

复次善男子。未来恶时。若苾刍苾刍尼。及诸俗人。欲学大慈大悲心者。须忍受他恼诽谤打骂。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼师。何以故。应作是念。我过去世时。曾为一切众生父母。一切众生。无始已来。亦曾与我而作父母兄弟姊妹六亲眷属。善男子。以是义故。于一切众生。而起慈悲愍念。自观己身秽恶危脆。不生爱著。当尔之时。不惜身命。种种方便。救济一切苦厄众生。若有国主大臣。若城邑聚落主。若势力长者婆罗门等。天龙八部。宜应护持。及有苾刍。若男若女。应劝此人。不令退转。助其势力。莫令恶人为作留难。不令恶人侵欺财物。如是助者。其人功德。说不可尽。善男子。当尔之时若有施主。起慈悲心。布施贫穷孤老一切受苦众生乃至蚁子。其人功德。无有穷尽。善男子。吾说此布施悲田所有功德。我若广说。穷劫不尽。未来众生。闻者欢喜。惑复迷闷。涅槃时到。为汝略说。应如是知。说此语已。默然而住。

尔时。一切诸来大众。闻世尊说像法时事。及像法末时。又闻涅槃时到。举体战栗。身毛皆竖。悲啼号哭。不能自胜。尔时世尊。起大悲心。告诸大众。止勿悲哭。世间法尔。有生必灭。一切诸法。悉皆无常。无主无我。涅槃空寂。无有过者。更莫啼泣。以法自裁。复告常施菩萨。且置是事。汝以何相观如来耶。复以何相观众生乎。

常施菩萨白佛言。世尊。我观如来。亦非过去。亦非未来。亦非现在。不住此岸。不到彼岸不住中间。非有非无。不起不灭。非色非不色。非有为非无为。非断非常。非有漏非无漏。同虚空等法性。从初成道乃至涅槃。于其中间。不见如来说一句法。非同众生见有出没说法度人。如来境界不可思议。不可以识识。不可以智知。出过三界。不离三界。众生无能辄惟忖之。设对目前。亦不能测。一切众生之相。亦复如是。非有非无。非内非外。非聚非散。而常流转虚妄受苦。无始已来。执著我见。我见缚故。长夜受苦。无有穷尽。众生之性。本来寂静。于未来世。一切众生。亦皆空寂。有无俱空。如镜中像。如水中月。如热时炎。如健达缚城。如空中云。如梦知电如幻如化。如向如泡。菩萨由是不舍众生四大之相。为若此也。执有我者。应如是观。世尊。一切众生。□□□□皆一心作。更无余法。我观众生相貌如是。此是不可思议。唯有如来。自觉之法。非诸声闻缘觉。及初地菩萨之所能量。当知。如来于众生。所有大悲心。应众生机。普为说法。无能过者。我今观佛及诸众生。为若此也。

尔时。会中无量天人。闻此语已。成發无上正等觉心。及获圣果。尔时世尊。告常施菩萨言。善哉善哉善男子。汝之所说。正应如是。一切众生。于如是观。一切诸佛。亦如是观。得无上道。善男子。此经中。说菩萨之法及观行法。应如是行四摄六度。应当如是观众生相。

复次善男子。行布施时。不观福田及非福田。不求名闻。若见贫穷孤老一相苦相。应如是施。应如是观。不见施者。不见受者。不见施物。三事体空。平等无碍。无有住著。何以故。一切诸法无我。是真实法。所施之时。不望受报现在未来人天胜乐。为诸众生。求无上道。令诸众生得无尽乐故。应如是施。为欲摄取诸恶众生令住善。法而行布施。我亦如是。摄诸众生。而行布施。如汝先说。不应住于有无之相而行布施。如是布施。最为殊胜。若有见闻随喜之者。彼人所获。善巧方便。及殊胜福。应如是知。

复次善男子。譬如有人。于夜梦中。见种种事。或见自身。而被系缚。受种种苦。生大忧恼。然后得脱。即便更见。国人咸集。策立为王。势力自在。受大快乐。作是思惟。我先受苦。今复自在。受大快乐。作是念已。忽然睡觉。苦乐之事。莫知所在。如此梦事。非有非无。一切诸法。亦复如是。作是观者。名为正观。说是法已。无量菩萨。证得无上正等菩提。无量菩萨。得入一生补处。无量菩萨。各随所修。皆得升进。无量人天。得四圣果。无量声闻。入菩萨位。无量众生。發菩提心。

佛告常施菩萨。善男子。未来世中。四众弟子。得闻此经。發起信心。生欢喜者。所得功德。无量无边。如见我身。等无有异。若有诽谤不信毁呰此经。如毁吾身。等无有异。

尔时世尊。告阿难言。及诸大众。汝好受持。常莫忘失。此经一名像法。二名决疑。三名济拔安养贫穷孤独。四名最下世界悲田胜法。五名示所犯者瑜伽法镜如是受持。

尔时。一切大众。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。天龙药叉。𠉂达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺浴。莫呼洛伽。人非人等。闻佛所说。顶礼佛足。心大欢喜。信受奉行。各各严办阇维之具。哀动天地。