述曰此第三文也分二此即是初文二同前。

述曰此第二文也十一如文云何为信于实德能深忍乐欲心净为性能治不信乐善为业然信差別略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真净德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯对治彼不信心爱乐证修世出世善忍谓胜解此即信因乐欲谓欲即是信果确陈此信自性是何岂不适言心净为性此犹未了彼心净言若净即心应非心所若令心净慙等何別心俱净法为难亦然此性澄清能净心等以心胜故立心净名如水清珠能清浊水慙等虽善非净为相此净为相无滥彼失又诸染法各別有相唯有不信自性浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相此无六释云何精进于善恶品修断事中勇捍为性能治懈怠满善为业勇表胜进拣诸染法捍表精纯拣净无记即显精进唯善性摄此相差別略有五种所谓被甲加行无下无退无足即经所说有势有勤有勇坚猛不舍善轭精进如次应知此五別者谓初發心自分胜进自分行中三品別故或初發心长时无间殷重无余修差別故或资粮等五道別故二乘究竟道欣大菩提故诸佛究竟道乐利乐他故或二加行无间解脱胜进別故精即是进持业释也云何为慙依自法力崇重贤善为性对治无慙止息恶行为业谓依自法力尊贵增上崇重贤善羞耻过罪对治无慙息诸恶业云何为愧依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业谓依世间呵猒增上轻拒暴恶羞耻过罪对治无愧息诸恶业羞耻过罪是二通相故诸圣教假说为体云何无贪于有有具无着为性对治贪着作善为业云何无嗔于苦苦具无恚为性对治嗔恚作善为业善心起时随缘何境皆依有等无着无恚观有等立非要缘彼如前慙愧观善恶立故此二种俱遍善心云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业此无痴者別有自性非即是惠正对无明如无贪嗔善根摄故此上五种并无六释云何轻安安谓轻安远离麄重调畅身心堪任为性对治昬沉转依为业谓此伏除能障定法令所依止转安适故轻即是安持业释也不放逸者精进三根于所断修防修为性对治放逸成满一切世出世间善事为业谓即四法于断修事皆能防修名不放逸非別有体无异相故于防恶事修善事中离四功能无別用故虽信慙等亦有此能而方彼四势用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持业释也或无六释云何行舍精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业谓即四法令心远离掉举等障静住为舍平等正直无功用住初中后位辩舍差別由不放逸先除杂染舍后令心寂静而住此无別体如不放逸离彼四法无相用故能令寂静即四法故所令寂静即心等故行谓行蕴舍谓离染行之舍故依主释也为拣受蕴中舍受故置行舍言云何不害于诸有情不为损恼无嗔为性能对治害悲愍为业谓即无嗔于诸有情不为损恼假立不害无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是谓此二麄相差別理实无嗔有实自性不害依彼一分假立谓显慈悲二相別故利乐有情彼二胜故此无六释染净相翻者不忿恨恼嫉等无嗔一分随应正翻嗔一分故不悭憍等无贪一分随应正翻贪一分故不覆诳謟无贪痴一分随应正翻贪痴一分故不慢信一分摄不慢舍一分摄不慢慙一分摄不疑即信所摄不疑即正胜解摄不疑即正惠摄一一皆应置有义言不散乱体即正定摄正见正知俱善惠摄不忘念者即正念摄悔眠寻伺通染不染如触欲等无別翻对何缘诸染所翻善中有別建立有不尓者相用別者便別立之余善不然故不应责又诸染法通遍六识者胜故翻之別立善法余慢等忿等唯意识俱害虽亦然而数现起损恼他故障无上乘胜悲因故为了知彼增上过失翻立不害染净相翻净宁少染净胜染劣少敌多故又解理通说多同体迷情事𢩁随相分少故染与净不应齐责上来辩善十一讫。

述曰第四文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分六如文云何名贪于有有具染著为性能障无贪生苦为业谓由爱力取蕴生故云何名嗔于苦苦具增恚为性能障无嗔不安隐性𢙣行所依为业谓嗔必令身心热恼起诸𢙣业不善性故云何无明于诸理事迷暗为性能障无痴一切杂染所依为业谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业能招后有杂染法故云何为慢恃己于他高举为性能障不慢生苦为业谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此慢差別有七九种谓于三品我德处生一切皆通见修所断圣位我慢既许现行慢类由斯起亦无失云何为疑于诸谛理犹预为性能障不疑善品为业谓犹预者善不生故然此疑者別有自性令惠不决非即惠故此上五种并无六释云何𢙣见于诸谛理颠倒推度染惠为性能障善见招苦为业谓𢙣见者多受苦故此见行相差別有五一萨迦耶见谓于五取蕴执我我所一切见趣所依为业此见差別有二十句六十五等分別起摄二边执见谓即于彼随执断常障处中行出离为业此见差別诸见趣中有执前际四遍常论四一分常论及计后际有想十六无想俱非各有八论七断灭论等分別起摄三邪见者谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故此见差別诸见趣中有执前际二无因论四有边等四不死矫乱及计后际五现涅槃或计自在世主释梵及余物类常恒不易或计自在等是一切物因或有横计诸邪解脱或有妄执非道为道诸如是等皆邪见摄四见取者谓于诸见及所依蕴执为㝡胜能得清净一切闘诤所依为业五戒禁取者谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为㝡胜能得清净无利勤苦所依为业然有处说执为最胜名为见取执能得清净名戒取者是影略说或随转理门不尓如何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄上来辩根本烦恼讫。

述曰第五文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分三初明小随各別起故次明中随遍不善故后明大随遍染心故此即是初分十如文一忿者依对现前不饶益境愤發为性能障不忿执仗为业谓怀忿者多發暴恶身表业故二恨者由忿为先怀恶不舍结怨为性能障不恨热恼为业谓结恨者不能含忍恒热恼故三恼者忿恨为先追触暴热恨悷为性能障不恼䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便恨悷多發嚣暴凶鄙麄言䖧螫他故此上三种并嗔一分为体四覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故贪痴一分为体不惧当苦覆自罪故恐失利誉覆自罪故五诳者谓获利誉矫现有德诡诈为性能障不诳邪命为业谓矫诳者心怀异谋多现不实邪命事故贪痴一分为体六謟者谓罔冐他故矫设异仪崄曲为性能障不謟教诲为业谓謟曲者罔冐他故曲顺时冝矫设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故贪痴一分为体七憍者于自盛事心生染着醉傲为性能障不憍染依为业谓憍醉者生长一切杂染法故贪痴一分为体八害者于诸有情心无悲愍损恼为性能障不害逼恼为业谓有害者逼恼他故嗔一分为体九嫉者徇自名利不耐他荣妬忌为性能障不嫉忧戚为业谓嫉妬者闻见他荣深怀忧戚不安隐故嗔一分为体十悭者躭着财法不能惠施秘恡为性能障不悭鄙畜为业谓悭恡者心多秘澁畜积财法不能惠施贪一分为体。

述曰第二明中随也无慙者不頋自法轻拒贤善为性能障碍慙生长恶行为业谓于自法无所頋者轻拒贤善不耻过恶能障碍慙生长诸恶行故无愧者不頋世间崇重暴恶为性能障碍愧生长𢙣行为业谓于世间无所頋者崇重暴恶不耻过罪能障碍愧生长诸恶行故不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体不善心时随缘何境皆有轻拒贤善及崇重暴恶义故此二法俱遍恶心所缘不异无別起失此中随二并无六释。

述曰第三明大随也分八如文十三不信者于实德能不忍乐欲心秽为性能障净信墯依为业谓不信者多懈怠故不信三相翻信应知此无六释十四懈怠者于善恶品修断事中懒墯为性能障精进增染为业谓懈怠者资长染故于诸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故于无记中而筞勤者于诸善品无进退故是欲胜解非別有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信懈即是怠持业释也十五放逸者于染净品不能防修纵荡为性能障不放逸增恶损善所依业谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法㹅名放逸非別有体虽慢疑等亦有此能而方彼四势用微劣障三善根遍筞法故推究此相如不放逸放即是逸持业释也十六惽沉者令心于境无堪任为性能障轻安毗钵舍那为业惽沉別相谓即瞢重令俱生法无堪任故此与痴相有差別者谓痴于境迷暗为性正障无痴而非瞢重惽沉于境瞢重为相正障轻安而非迷暗惽即是沉持业释也十七掉举者令心于境不寂静为性能障行舍奢摩他为业掉举別相谓即嚣动令俱生法不寂静故掉即是举持业释也十八失念者于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓失念者心多散乱故有义失念念痴一分为体由前二文影略说故论复说此遍染心故失之与念相违持业二释俱得持业为胜十九不正知者于所观境谬解为性能障正知毁犯为业谓不正知者多毁犯故有义不正知惠痴一分摄由前二文影略说故论复说此遍染心故此无六释二十散乱者于诸所缘令心流荡为性能障正定恶惠所依为业谓散乱者發𢙣惠故散乱別相即是躁扰令俱生法皆流荡故问掉散何別荅彼令易解此令易缘虽一刹那解缘无易而于相续有易义故染污心时由掉乱力常应念念易解易缘或由念定等力所制伏故如系猿猴有暂时住故掉与乱俱遍染心散即是乱持业释也上来辩随烦恼讫。

述曰第六文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略为性障观为业谓睡眠位身不自在心极暗劣一门转故昧简在定略別悟时令显睡眠非无体用有无心位假立此名如余盖缠心相应故睡之与眠持业相违二释俱得二恶作者恶所作业追悔为性障止为业此即于果假立因名先恶所作业后方追悔故悔先不作亦恶作摄如追悔言我先不作如是事业是我恶作恶即是作持业释也有作非悔亦相违释三寻者寻谓寻求令心忩遽于意言境麄转为性四伺者伺谓伺察令心忩遽于意言境细转为性此二俱以安不安住身心分位所依为业然用思惠一分为体于意言境不深推度及深推度义差別故此上二种并无六释。

述曰第三所缘境界门分二此即是初文二同前。

述曰第二文也有二初明五根后明六境此即是初即八转声内第七转中所依声也已上依字准此应知然此五根略以三门分別初释名义二辩体性三立通差別初释名义有二初通后別初通名者增上出生名之为根五识借彼为增上缘而得生故又具五义名之为根严续依發及遍別故此无六释或带数释次別名者眼者照烛义故名之为眼瑜伽第三云屡观众色观而复舍故名为眼梵云斫刍斫者行义刍者尽义谓能于境行尽见诸色故名为行尽翻为眼者体用相当依唐言译耳者能闻义梵云娑噜多罗戍缕多此云能闻如是我闻亦云娑路多罗戍𧃒多故瑜伽云数数于此声至能闻故名为耳翻为耳者体用相当依唐言译鼻者能嗅义梵云伽罗𡰱羯罗拏此云能齅故瑜伽云数由此故能嗅于香故名为鼻翻为鼻者体用相当依唐言译舌者能甞味能除饥渴义梵云舐若时吃缚此云能甞能除饥渴故瑜伽云能除饥渴羸瘦数發言论表彰呼召故名为舌然由世俗發言论者是舌依处故瑜伽中通以胜义世俗二义俱名为舌翻为舌者体用相当依唐言译身者积聚义依止义虽诸根大造并皆积聚身根为彼多法依止积聚其中独得身称梵云迦耶此云积聚故瑜伽云诸根所随周遍积聚故名为身虽复迦耶是积聚义依止义翻为身者体用相当依唐言译此中眼体即是其根乃至身根皆持业释皆有出生增上义故二辩出体性者五根即以造色为体造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此两种与根为体更有小乘外道诸宗不同如大章说三立通差別者此中眼耳立通余三不立夫言通者离诸拥障妙用难测名曰神通眼耳二根离质用远离拥义增妙用难测故別立通余三不立然此二种修方便生除障得者名通不尓用狭不立通名通者唯四禅有非通者五地成非通者各唯自地起通者异地起然下起上非上起下非修起故其通者无漏佛亦有故然天眼通亦立于明与生死智明为前导故观诸业色见因寻果胜于天耳天耳非明不能除三际愚故其欲界天等虽能彻视作用不广不立为通生得眼耳非修断障之所得故然有经中说五色根在佛位中皆名为通佛用胜故余即不尓今依三乘通论故唯立此二根。

述曰后明六境也即是八转声内第七声中所于声也已上于字亦准此释然此六境略以三门分別初释名义次辩体性后显差別初释名义有二初通后別初通名者然此六种复有多名有说为六衰有说为六无义有说为六尘此依凢夫位可作是说若依圣位理即不然有说为六境此通凢圣因果不遮后別名者眼所取故名之为色乃至第六意所取故名之为法对根明境名色等故上之五种皆无六释或带数释唯法处色名稍有別法谓䡄持处谓处所即十二处中之一处也若尓䡄持处所名法处色者即上五种亦名䡄持及处应是法处色荅以对根故无相滥失谓极逈等五是法处之所摄色依主释也或有财释理亦无违前解为胜次出体者如根应知后显差別者云何为色依杂集论色有二十五种谓青黄赤白长短方圆麄细高下若正若不正光影明暗烟云尘雾逈色表色空一显色若依瑜伽五蕴论色有二种谓显形表又释此三为三十一开显为十三谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾空一显色开形为十谓长短方圆麄细高下若正若不正开表为八谓取舍屈伸行住坐卧或九十三即前三十一各有可意不可意俱相违云何为声依杂集论说有十一种谓因执受大种声因不执受大种声因执受不执受大种声可意声不可意声俱相违声世所共成声成所引声遍计所执声圣言量所摄声非圣言量所摄声显扬论中有十二种于前十一上更加响声五蕴论中唯有初三瑜伽论中有前六种云何为香依杂集论说有六种谓好恶平等俱生和合变异瑜伽论中有初三种云何为味依杂集论有十二种谓苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱相违若俱生若和合若变异云何为触依瑜伽论有二十六种一地二水三火四风五滑六澁七轻八重九软十缓十一急十二冷十三饥十四渴十五饱十六力十七劣十八闷十九痒二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何为法处所摄色依杂集论略有五种一极逈色二极略色三定自在所生色四受所引色五遍计所执色更有余数如后当知虽列六境数各不同其间名义今更释之且初色中长等诸色皆依青黄赤白四色上建立深碧曰青赤类曰黄朱色名赤素色名白物展曰长物促称短六面平正名方团无四角名圆周遍广大名麄纤故名细形举曰高形备曰下物形平等名正物形不平等名不正日𦦨称光物暎光明于中可现名影星火药珠等𦦨名明物障光明于中不可见名暗龙吟气晕名云薪火气腾曰烟轻土飏空名尘地水气腾为雾谓于空处门䆫孔隙离余物得名为逈色屈伸等业名为表色从此已上皆持业释或无六释于上虚空所见青等名空一显色空之显色即依主释或相违隣近有财带数俱得初释为胜第二声者因执受大种声者因谓因由假借之义因彼頼耶之所执受地等四大所發之声即有情等声是因不执受大种声者不因頼耶执受大种所發之声即风铃等声是因俱大种声者谓执受四大不执受四大共發声名因俱大种声即击皷吹贝等声是或云因执受不执受大种声者名虽有殊义意无別问如何俱舍论难云不许一极微二具四大共造一声此亦应尓如何通释荅且如击皷时外四大种亲造皷声内四大种但为缘助故说内外四大共造一声手等中声返此应知又顺正理师云手皷四大相击共造一声然皷声大手声小但闻皷声不闻手声若手声大皷声小但闻手声不闻皷声情所乐欲名可意声情不乐欲名不可意声非乐非不乐名俱相违声世所共成声者谓世俗间共立言教等所發之声成所引声者谓诸圣者成立教理引發之声或成所作智所引言教之声名成所引声遍计所执声者谓诸外道执心安立言教之声即法花经云扬声大呌等声是圣言量所摄声者约见闻觉知八种言说谓见言见不见言不见乃至知上亦有二种或非圣言量凢所演说但八言说句中于理者亦圣言量所摄声是彼类故非圣言量所摄声者翻前所说谓八言说句与理乖违名非圣言量所摄声此十一种皆依主释由本质声触幽险处便出响声响即是声持业释也第三香者好谓殊好若约境名好即沉麝等是若约情说谓随自识变称己心者方名好香恶香者约情约境准好香说此上二种约境而论即持业释若约情说即依主释平等香者谓非好非恶说名平等俱生香者谓沉檀等与质俱起名俱生香和合香者谓即和合众香共成一香名和合香变异香者谓熟果等变异未熟无香之时不名变异香此之四种皆持业释也第四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辢故称辛有塩曰醎无塩曰淡上之六种皆持业释也或无六释称情名可意不称情名不可意与二相返名俱相违此上三种并依主释与质同有名俱生味即甘草等是众味聚集名和合味如饮食等成熟已后味异于前名变异味亦如果等熟方有味此上三种立持业释第五触者坚硬为地流湿为水温热称火轻动曰风若余澁等二十二种皆依四大差別分位建立何者谓四大清净光润故假立于滑谓四大不清净麄矿故假立于澁谓四大坚实可称故假立于重由轻一种不可称故于身四大更不別立若一极微四大之体非是身故不可称故而得立轻谓四大慢纵故假立于缓谓四大速疾故假立于急谓四六清净柔润故假立于软由四大中水风和合生故假立于冷由四大𨵗饮食任持不平等故假立于饥及劣由四大无所𨵗任持平等故假立于力及饱由四大不平等变异不调故假立于病由四大分位变异不平等故假立于老由四大灭坏命根报尽不平等故假立于死由四大有躁动过恶不平等故假立于痒由四大谓恶饮食等乖缘不平等烦情故假立于闷由地与水和合生故假立于䊀由四大徃来劳倦不平等故假立于疲若远离彼由四大平等疲憩故假立于息由四大猛𨦣离萎悴故假立于勇此上二十六种并无六释若望于触即持业释第六法处所摄色者略以五门分別一开合废立二辩体性三释名字四分別假实五影质有无初开合废立者此论所说法处色㹅有一种㹅名法处所摄色也五蕴论说法处色有二一无表二定果瑜伽第三说亦同彼显扬第一说有三种一律仪二不律仪三定自在所生色瑜伽第五十四说三亦然对法说五如文自列显扬十八说法处色有十二相一影像相二所作成就相三无见相四无对相五非实大种所生相六属心相七世间相八不可思议相九世间三摩地果相十出世间三摩地果相十一自地下地境界相十二诸佛菩萨随心自在转变不可思议相五蕴瑜伽各说二者极略极逈体即极微扸诸麄实色分成此二以假从实以细从麄故于法处更不別说遍计所执起不明了意识独缘根境搆画所生熏种为因后生根境以因从果以影从质亦于法处更不別说诸无表色相隐类同㹅合建立名一无表定自在果虽通假实俱由定生亦㹅合立名一定果故五蕴等说二非多显扬第一瑜伽决择各说三者诸无表色相类虽同善恶用殊分成二种善者名律仪不善者名不律仪处中无表或无不立或即彼类更不別开不说所余准前应知故显扬等但说有三显扬十八说十二相者唯说定果若假若实诸相差別异于余类理应法处所摄唯立三种一者影像诸有极微并独生散意搆画根境水月镜像如是等类同皆无实心之影故同立一门二者无表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一门三者定果有漏无漏若假若实俱由定起同立一门故五蕴等说后二种若极微色以假从实以细从麄若遍计色以因从果以影从质更不別立影像色者亦应无表以假从实非色从色不別说之唯说定果彼既不尓此云何然故应说三非可增减然今本位说有漏心独生散意𤙹缘根境水月镜像此等皆麄扸诸根境至极微位非麄唯细虽同影像麄细全殊觉意计心能缘亦別故离遍计別立极微有对色中略有一类一唯所㝵不能㝵他即色处中明等逈色下第三说非能㝵故二能㝵他亦为所㝵除逈色外诸有对色下第三说能所㝵故由此二类麄色不同扸至极微细亦差別扸前所㝵以至极微名极逈色扸后俱㝵以至极微名极略色由此类別细分二种二门影显境心有异随应麄细开合亦殊麄色易知合名影像细色难解別开二门故论说五不可增减综贯诸文的当深理二辩体性者初极略色者论自说言极微为体即五色根除逈色外余五色境及四大种法处实色极微为体显扬第五瑜伽五十四说建立极微有十五种谓眼等五根为五极微色等五境为五极微又四大种为四极微法处实色为一极微故此十五为极略色体二极逈色者论自说言即此离余物㝵色以空界色极微为体论说逈色即明暗色当知光影亦逈色収日𦦨称光余𦦨名明影暗翻此岂唯明暗是逈色耶虽说明暗但举少分然空界色上下见別分成逈色及空一显色故空界色摄六种色扸至极微𤙹名极逈色建立所以如前应知三受所引色者论自说言谓无表色有义唯以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种名无表故有义亦以非律仪非不律仪无表为体此论第八说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪非律仪非不律仪者谓彼所有善不善业若布施等若殴击等于律仪不律仪所不摄业皆此所収瑜伽五十四说色用差別者谓有表无表律仪不律仪非律仪非不律仪所摄作用说布施等为此业故定知此业亦有无表说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善𢙣类故故受所引色定通三种律仪无表㹅有三种一別解脱无表即七众戒二定俱无表即八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界戒胜故以为名三无漏无表即八等至俱诸无漏戒者別解脱无表不律仪无表处中无表此三皆依动發思种防發身语善恶功能增长位立故唯识说此等皆依發胜身语善𢙣思种增长位立成业论说动發胜思能發律仪不律仪无表由此熏成二胜种子至未损坏位假立善𢙣律仪无表定俱无漏二种无表依彼二位止𢙣现思功能建立故唯识说或依定中止身语𢙣现行思立此等诸无表色为受所引色体四遍计所起色者论自说言谓影像色独生散意遍三性心所变根尘无根等用水月镜像此等非一因计所变五根五尘定境色等无用影像为此遍计所起色体五定自在所生色者论自说言八解脱静虑境色为体五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定变色声香味触五境为体苐三释名者初极略色者极者至也穷也边也略有二义一者㹅义㹅略众色扸至极微名极略色二者少义扸诸根境至极少处名极略色故称极略不名极微略是㹅义者略色之极略是少义者色即极略或色之极略依主持业二释俱得今此色者五种通名二释虽成持业为胜极逈色者逈色即是色处中逈色离㝵方显立以逈名极逈即色极逈之色二释随应色既通名前解为胜虽明暗等亦是所扸明等是揔处所宽广复能为依不名极明等但称极逈色然此逈色与空一显色上下类殊形俱空界色不名极空但名极逈色者恐滥虚空亦是色性又此逈色亦通空界色准上不名极空但称极逈受所引色者受谓领受因师因教而领受义引谓發起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成两释虽定道戒得不从师然方便时亦从师教不律仪戒或自要期或从他受由此揔说名受所引色又別解脱无表定由受起转不随心虽得彼戒不定从他定道相从亦名受所引色又虽得彼戒不言从他无表类同皆名受所引色遍计所起色者三性意识能遍计度境从此生名彼所起所起即色名所起色遍计之所起色名遍计所起色亦通两释定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二释如前苐四分別假实者下苐六云极微无体由惠分扸显扬苐七云由惠分扸麄色至㝡细色边建立极微非由有体故说极微无生无灭瑜伽苐三云于色聚中曾无极微生处然从种生时唯聚集起亦非极微聚成麄色唯识亦云至色边际假立极微瑜伽五十四等说皆同此故初二色皆是假有成唯识云然依思愿善恶分限假立无表成业亦云依二种子未损坏位假立善恶律仪无表此证甚多故受所引色亦是假有显扬十八说七事无实三影像四响音故遍计色亦是假有瑜伽五十四说堕法处色有假有实若有威德定所生境由如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有成唯识说阿頼耶识变十色处及堕法处所现实色故定果色体是实有此中有义五种色中前四假有唯第五实显扬论说七事假中但说律仪不律仪不说定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪瑜伽但说法处色中威德定色是实物有律仪不律仪皆是假有亦不说此定境色中通假有义第五亦通假有菩萨二乘等解脱胜处遍处诸假色相实用都无若非此収何色所摄定境界故非五境摄性非极微又非无表彼解脱等定非遍计由此明知非前四色若非第五便无所属应此五色摄法不尽复不可说是影像故文非遍计色収岂诸定心皆成搆画无漏心等无假相耶佛智具能现诸影故然由异生圣者所变皆能成实极殊胜故瑜伽唯识说彼为定所生色以彼假相非殊胜故略而不说显扬第一说定所引色由三品心起故彼所缘影像色性及彼所作成就色性初是假色后是实色又显扬第十八七事假中说影像假又法处色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼论不说无表定果外更有法处色彼影像色何色所収故知定果有假有实后义为善顺教理故第五影质有无者唯识第七说有二所缘一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘缘此五种色虽多是假彼能缘等亲所缘相决定皆有故彼论说亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不生故性是依他从因所起诸非实色即能缘等种子所生无色用故或无別种或与本质同一种起然无实用若有实者有色用故別从种生非与能缘同一种起如枢要说或变似色或有色用依此二理亲所缘缘五皆名色依集量论说踈所缘缘一切心生决定皆有佛地论说无分別智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质即依此义五中四色定有本质初极略色以欲色界十有色处及无色界定果实色以为本质论说极微有十五故次极逈色以欲色界空处色为质然无色界无別处所故此中不说皆由扸麄所生故以为质受所引色既非心变非影像故不说本质遍计所起色以欲色界十有色处及上界中定所起色以为本质皆可托彼变影像故定所生色以欲色界诸根境色而为本质五十四说胜定果色然从缘彼种类影像三摩地發说彼大造故用二界大造诸色为质若有本质色若无本质境皆用名教以为本质许识行相通见及影故知所缘定有影质由此四色本质成故成唯识说踈所缘缘能缘或有离外所虑托亦得生故第八第六此诸心品所仗本质或有或无踈所缘缘有无不定若依此义极略极逈遍计所起色扸缘诸色因名教者本质如前依自寻伺计诸我法空花兔角过去未来劫尽常有不因他教皆无本质又定果色有变有化有缘他起有定力生若变缘他定有本质其化定力及自在位不假他生故此本质有无不定虽说行相通见及影谁复许通一切定心正智缘如所缘一故若缘如智亦有影像谁能照彼知有真如即根本后得亦应无別又诸菩萨虽入灭定常起威仪游诸净土此由定前意乐击發本识相分现诸威仪后虽灭心威仪不灭由第八识持缘彼故此位威仪依何本质不尓八地已上菩萨入灭定位无前意识發起威仪即应不成念念入定亦非不起现诸威仪如是便违处处经典又有梵王等变本形类佛前听法谈论语言前能变心意识已灭非定通识时现在前此所变形非苐八境彼以何法为本质耶苐八所缘亦定果故由斯定果所仗本质有无不定故唯识说契当深宗集量未行且依现教。

述曰苐四分位建立门分二此即是初文二同前。

述曰苐二文也然此得等略以五门分別一释名字二显差別三诸教不同四辩假相五二谛分別初释名者获成就者名之为得此无六释依业所引苐八识种令色心不断名为命根命即是根持业释也或种实命假业为命因皆依士释类相似故名众同分众即同分众之同分持业依主二释如次由二障种令趣差別名异生性异生之性或异圣之生依士依主如次皆得由出离想不恒心灭名无想定由止息想恒不恒心灭名灭尽定此上二种或依士释或持业释今存后解由欲界修感彼天果名无想报无想之报依士释也有本云无想异熟无想事亦依士释又异熟有三义一变异而熟要因成熟方能招果名为异熟二异时而熟过去造因今现得果现在造因招未来果名为异熟由此二义故经颂云作𢙣不即受等三异类而熟由善𢙣因感无记果名为异熟若异属因熟属于果或异即熟并属于果依士持业二释如次一名二名多名能诠自性名曰名身一句二句多句能诠差別名曰句身一字二字多字能为二所依名曰文身此上三种皆持业释一名一句一字而望于身即相违释便非持业或展转说亦有财释又文身者为名句依而显所表显有四义一扇二相好三根形四塩如次能显风凉大人男女味故故名为显即喻此文身能显于理若依古译翻文为味但是所显非能显也又彼名等更有句数如玄谈说先无今有名生法非凝然名异法有暂用名住有法后无名为无常不同小乘別立生等此之四种并无六释又诸圣教多合生灭名为无常所以然者生名为有有非恒有不如无为灭名为无无非恒无不如兔角由不同彼无为兔角二常之相故名无常因果不断故名流转善𢙣因果互相差別名为定异因果感赴名曰相应诸行迅疾故名势速编列有叙故名次苐此上五种并持业释或无六释过去未来等名时或随方域所说时分名时色处分齐故名为方度量诸法故名为数不乖返故名和合性不和合性返此应知此后五种并无六释苐二显差別者大论五十六云问蕴分位各有几种荅蕴有多种谓得无想定等心不相应行又彼问云依何分位建立得此复几种乃至问云依何分位建立不和合性此复几种不能繁录彼文荅词今当具引何者依因自在现行分位建立得此复三种一种子成就二自在成就三现行成就依业所引异熟住时决定分位建立命根此复三种一定不定二爱非爱三岁刼数等所安立故依诸有情相似分位建立众同分此复三种一种类同分二自性同分三功巧业处养命同分依未生起一切出世圣法分位建立异生性此复三种一欲界系二色界系三无色界系今助一解或四生五趣六道七识住九有情居四十二居止等亦是异生性之差別也依已离遍静贪未离上贪出离想作意为先名灭分位建立无想定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在异生相续三起者先于此起后于色界弟四静虑当受彼果依已离无所有处贪止息想作意为先名灭分位建立灭尽定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在圣相续通学无学三起者先于此起后于色界重现在前托色所依方现前故此据未建立阿頼耶识教若已建立于一切处皆得现前依已生无想有情天中名灭分位建立无想报此复三种一自性者无覆无记二补特伽罗者唯异生生彼非诸圣者三起者谓能引發无想定思能感彼天异熟果故后想生已是诸有情便从彼没依假言说分位建立名身此复三种二假施设名身二实物名身三世所共了不了名身如名身句身文身当知亦尓此中差別者谓标句释句音所摄字所摄依现在分位建立生此复三种一刹那生二相续生三分位生依前后分位建立老此复三种一异性老二转变老三受用老依生分位建立住此复三种一刹那住二相续住三立制住依生已坏灭分位建立无常此复三种谓一坏灭无常二转变无常三別离无常依因果相续分位建立流转此复三种谓一刹那展转流转二生展转流转三染污清净展转流转依诸法差別相分位建立定异此复三种谓一相定异二因定异三果定异依因果相称分位建立相应此复三种谓一和合相应二方便相应三称可道理所作相应依迅疾流转分位建立势速谓一诸行势速二士用势速三神通势速依一一行流转分位建立次弟此复三种谓一刹那流转次弟二内身流转次弟三成立所作流转次弟依诸行相续不断分位建立时此复三种一过去二未来三现在依行所摄受诸色分位建立方此复三种谓一上二下三傍依诸法齐量表了分位建立数此复三种谓一一数二二数三多数今助一解或小数中数大数亦是依所作无𨵗分位建立和合性此复三种谓一集会和合二义和合三圆满和合与和合相返应知不和合性若分位若差別依彼全无一二三字余皆并同第三诸教不同者然依诸论数各不同杂集论中有二十三若依五蕴唯识有初十四无流转等十数依此论中有二十四所以然者五蕴唯识为顺小乘且明十四非大乘宗无余十种又置等言等后十数亦无有失杂集论中𨵗不和合亦有等言具摄无妨或不和合易故不说或依异生性摄故不別说此论约通诸法不和合性故別开之弟四辩假相者依杂集论勒为八位故彼论云如是等心不相应行法唯依分位差別建立当知皆是假有一于善不善等增减分位建立一种者解云当知此即是得即依有情可成诸法假立为得此即通色及心心所有法上假二于心心所名灭分位建立三种者解云当知即是二无心定无想报是此等三种即不依色分位立也三于住世分位建立一种者解云即是命根即依先业所引异熟种子住时决定分位建立此即于心上假四于根形相似分位建立一种者解云即是众同分即依如是如是有情自体相似分位建立众同分瑜伽论云依诸有情相似分位立也此通于色心心所上假五于相分位建立四种者解云即是四相依有为法始起转变暂用即灭相上如次立生等四此通色心心所上假六于言说分位建立三种者解云当知即是名句文三此通色心心所上假问名等声屈曲可于色上假名等非心位应非心上假荅名等声处假唯依此界谈若约他土论何妨心上假故经言或有佛土意思为佛事七于未得圣分位建立一种者解云当知即是异生性即于未得见道已前二障种子上假立此性唯依心所上假有论本云非得者名虽有殊义意无別八于因果分位差別建立余十种者解云当知即是流转等十此等并通色心心所上假㹅而言之当知三种通心心所上假谓二无心定无想异熟一唯心上假谓即命根一唯心所上假谓异生性余十九种通色心心所上假苐五二谛分別者初世俗谛有四种一假名无实谛谓瓶盆车乘等是二随事差別谛谓蕴处界等十善巧是劣于四谛故名为俗三方便安立谛谓苦等四谛是此约二乘近观唯有生空不及依门故说名俗四依门显实谛谓二空门是望一真法界犹未亡诠故说名俗苐二胜义谛亦有四种一体用显现谛苐二俗是过初俗故名为胜义二因果差別谛苐三俗是过苐二俗故名为胜义三证得胜义谛苐四俗是过苐三俗故名为胜义四胜义胜义谛谓一真法界是又此二谛八重差別者应作四句分別一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中间六谛是四非真非俗此一句𨵗然此得等是俗谛中苐二俗収亦是真谛中初谛所摄色及无为二谛分別如理应思。

述曰苐五显示实性门分二此即是初文二同前。

述曰苐二文也然此无为略以二门分別一释名义二出体性初释名义有二初㹅后別初㹅名者比之六种㹅名无为为之言作即是一切有生灭法皆有造作称之曰为今此六种寂寞冲虚湛然常住无彼造作故名无为亦无六释后別名者离诸障㝵无物所显名曰虚空以虚望空亦无六释若望无为即持业释择谓简择灭谓断染无漏智起断诸障染所显真理名择灭无为若能灭名灭择即是灭择灭之无为二释如次若所灭名灭择之与灭即相违释而望无为同前依士若灭性名灭灭即无为持业释也无为望择亦依士释不由择力本性清净或缘𨵗所显故名非择灭若非择名灭所灭名灭灭性名灭持业相违依士三释如次俱得依前持业相违二释非择灭而望无为俱依士释依前依士灭即无为如理应思若谈真理不由择力即但持业亦应思准苐四禅中出八灾患所显无为名不动无为不动两字全无六释不动之无为亦依士释无所有处想受不行所显真如名想受灭无为想受即灭持业释也想受灭之无为依士释也或灭尽定中想受不行就胜而说名想受灭无为理非妄倒故名真如真简于妄如简于倒遍计依他如次应知文真如者显实常义真即是如真如即无为俱持业释苐二出体性者略有二种一依识变假施设有谓苐六识曾闻说虚空等名随分別有作虚空等解变为影像即用此相以之为体二法性假施设有即以法性为彼六体故唯识说此五皆依真如假立真如亦是假施设名更有诸部不同及释妨难诸门分別如余处说。

上来初明百法荅前问讫。

述曰自下苐二大门明二无我以荅后问就此文中分之为二初𤙹标举数二随标別列此即是初无实主宰故名无我假即不遮又主是俱生我无分別故宰是分別我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若诸有情及一切法无此我相故言无我。

述曰苐二随标別列分二初明人无我后明法无我人无我者梵语补特伽罗唐言数取趣谓诸有情起惑造业即为能取当来五趣名之为趣虽复数数起惑造业五趣轮回都无主宰实自在用故言无我故经云无我无造无受者善恶之业亦不忘补特伽罗即无我持业释也法无我者谓诸法体虽复任持䡄生物解亦无胜性实自在用故言无我法即无我持业释也有䟽本云因明无我便解二执不善论宗学者应知又言一切法中都无有我者何不在此之中解释而于前文预繁说乎上来明二无我荅后问讫。