佛说净度三昧经卷第一

闻如是一时佛在罗阅祇神鸟山中与大比丘众俱比丘二万五千皆阿罗汉神通已达脱于恐畏已过诸畏畏无所畏三脱无碍空无三昧无相三昧无愿三昧其心空寂皆入空慧辨才无碍菩萨七万八千皆住无畏三昧普光三昧有还净戒三昧者已得不动三昧者已得了生三昧者有得法雨三昧者大尊明士沤和拘舍罗智积无限辨才无侣智度无极已宝七藏心空无碍净如水月无心意识已脱死地度无恐畏畏无所畏五眼明达观三界五道转化受形颠倒罗网围绕罪福自追围绕其身回流不绝人物之属有识之类没溺爱海苦痛愁恼都无觉知而自谓为乐遭逢苦厄不知迷行致之而反怨天遂益愁忧毒心乱起恶心滋其没命经入三涂考治万端五毒兼备受罪数千亿劫形罪虽竟化成恶形更受百畜之身出一身入一身出一识入一识忘本识周旋五道终而复始轮转无际回流不绝目视三界生死苦畏为六欲所溺其于须弥山没溺大海无有出期虽尔天地衰老劫尽火烧海水乾竭须弥山犹有出期三界之群生为六欲所溺甚于须弥山菩萨大士观见审谛愍伤愚凶𫘤之人未见生死參差世尊开演正法恤化三界齐渡五道断诸径路灭生死火开虗无门安入埿洹宅现自在之制无我结解见生死之缚十二痴本六十二见令众结解脱无𦊱世尊道化善安利业诸天人民菩萨大士辅佐世尊荡除三界开绝三涂开三善路世尊灭变感动魔众尽一佛境界天地六返震动人天易色魔众一切鬼神龙阿须伦官属悉感动不安诸天龙鬼神阿须伦等各各官属皆自于所惶怖自归命佛佛悉愍伤放白豪相光往而安之光明彻照世二天下照十八地狱极佛境界姜场佐右莫不欢喜寻光即到佛所诸天帝释天子王女天上诸大尊神妙诸天神魔王及诸官属司录司命三十二镇王柱天将军特进兵王律法义都曰公科车赤符郎功曹使者天侯太一四天大王太子使者一时悉皆寻光至佛所稽首归命皆佛足绕佛七迊礼佛讫玄住空中诸龙王阿须伦王将官属寻光而至稽首归命礼佛毕讫侍佛后面诸天神王释梵四天王上至三十二天及诸天子辅天将军皆持天上华香宝王赤真珠摩尼珠辟玉金银水精流离车渠马瑙幡䌽琦珍宝盖名香杂香泽香揭香珍琦宝物尽天上所有賷持供养世尊及诸尊菩萨大弟子十八地狱皆悉休息监官属皆寻光而至归命稽首绕佛百二十迊叩头悔过礼拜毕讫住佛右面地狱滥官玄都王圣都王广武王晋平王玄阳王武阳王公阳王平阳王广进王都汤王[这-言+爰]慰王平胡王琏石王水官都督䥫官都督火官都督作官都督士官都督十八使者各将诸官属寻光而至头面礼佛足三自归命悔过拜谢绕佛七十迊稽道而立国王洴沙将十亿众来诣佛所清信士清信女二百万五千人皆来会坐凡人数千万皆来会坐別坐左面听佛说经时国人皆疾疫及臣民行恶凶危佛慈愍之恐堕三涂没溺苦毒欲度脱之故还处灵鹫山现变感动无不蒙度佛告四部众及诸天龙鬼神阿须伦阅叉真陀罗摩睺勒鬼神及阎罗官属悉皆明听各言唯诺唯诺今受佛教愿间圣化垂哀教戒当奉行之佛言三界众生食福无行还堕地狱合毒害生死入地狱论谄欺诳死入地狱贪利不止心怀嫉姤憍慢自用更相伺候共相中害死入地狱中正相嫉侫谄相仇耶常自正死入地狱煞盗婬欺妄言两舌恶口骂詈呪咀死入地狱饮酒迷乱贪色嗜欲害生可口死入地狱悭贪独食死入饿鬼多诸嗔恚喜怒无时死为贱人员责不偿借贷不归持头极触人后为畜生论谄后为鬼神无所倚属种福多怒合毒嗔恚后则为龙蛇戒羸自尊好为人主五度不纯主地狱五戒完坚死则为人十善行羸生忉利天以下十善坚强好欲生六天以下一禅生色天二禅生无色天三禅不解空生二十四天以上不离于地狱苦一切诸身形类之属各自从心生种行得之诸天人民作天行则得天身作人行则得人身龙鬼神平生为人时合毒嗔恚好著巾角叉树是为龙行死则为龙作鬼神行则堕鬼神中作畜生行堕畜生中作奴婢行堕奴婢中作饿鬼行堕饿鬼中作地狱行则堕地狱忍辱得端正人所乐见嗔奴得丑陋恭敬得长且尊憍慢得矬小且贱种苦得苦种乐得乐作是得是不作是则不得是汝等各自种行随行受报乃今有若干种类受形各异尊卑贵贱好丑长短不等者何由心所生心念不同故致是报诸天龙鬼神地狱王人民四辈菩萨摩诃萨闻佛所说正真大法罪福证验实如世尊慈化之教形类各异诸神等无量各自本未身心各言受教奉行原除愚痴从今更始立行为本

佛言能行四恩四等无想无愿入空定立八政行八维务禅九次第禅除九思行十定法者则离生死得出三界不畏三涂之难履刃木伤蹈火不烧处欲不汙在祸不殃致平等觉舍利弗离坐正衣服叉手长跪白佛言诸天人民鬼神龙阿须伦阅义真陀罗迦楼罗甄多罗摩睺勒饿鬼地狱飞鸟走将识神一等行地不同志趣不齐罪福所应云何佛言众生受形随行获其果报所堕之处各随所习以致殃福

文殊师利白佛言诸法本净何因有罪有福法本无二心本本无宁有三也二千本无尚无一何况二也心无本心无男女心无大小心无尊卑心无若干心空空如泥洹空心如本无空心之无形其心为神舍神亦无形神神去法空空如神空神空如本无三界空五道空万物空四大空地水火风空等无有异吾我空眼耳鼻口身心意识此八本空本来空本清净色本空清净痛痒思想生死识本空清净吾我本清净身心本清净三界本清净人物本清净眼耳鼻口身心六事本清净地水火风空本清净青赤白黑本清净文字亦空本清净一切诸法空清净般若波罗蜜本清净三界如幻人亦如幻色痛痒思想生死识如幻五阴六衰亦如幻色生色死色起色灭无常如幻痛痒思想生死识识生识灭无常如幻生老病死无常如幻饥渴寒热无常如幻四大非真色灭速朽皆归无常计本来无色痛痒思想生死识亦本无吾我本无五阴六衰本无地水火风云本无诸法本无三界本无人物本无有我世无我世我所非我所本无有想无想本无有佛想住如故本无佛哀世故化现佛身欲还众生使还神本无本无无住无来无去无舍无取无著无缚无生无死不存不灭寂若虗空不起不灭无增无无苦无乐无忧不忧心法本无是为还神还归本无譬如人远客游在他穷困积有年岁数在他犯事闭系牢狱狱吏难恶酷毒掠治五毒兼备冀望意气孤独一身侨在他乡身在狱中见闬保身无贾用外无知识父兄妻子远故乡里既无知者受罪穷厄饥不得食困得脱出今复归家身得安隐不乏衣食快乐无极人从生死恐畏生老病死痛地狱之苦而得归还本无休神埿洹宁不喜耶佛言如是如是众生从苦得乐从痛得愈从饥得饱从寒得恩从热得凉从死得生从贫得富其人乃更诸苦各若干返然后脱此诸苦事事快乐其人宁喜不干

文殊师利白佛言其人前苦今乐甚大欢喜不可言佛言人出大生死得度至埿洹无为快乐无极所愿已得心即从计所作已办离诸热恼无复生死神存自在长得解脱尔时大众在坐者诸天人民闻文殊师利说本无特千比丘意解漏尽皆得应真八千菩萨皆得无所从生法忍八万天人皆得不起法忍五千天人發无上正真道意八百清信士皆得欢喜忍五百比丘發无上正真道意六十比丘尼漏尽意解百万天人得诸法法眼净二百清信女皆得道迹说是法时大人八种声上至梵天下闻三涂地狱饿鬼苦痛休息闻法宝音尽發无上正真道意畜生飞鸟走狩闻法之音心發善念毕此一身得人道者我当作沙门行佛道地狱王监官属皆發无上正真道意天龙鬼神尽發慈心国中人民其得病者即皆归命亦發无上正真道意

文殊师利白佛言诸天人民群萌之类皆更三涂之苦今皆發慈心因其善心尽可得度佛告天人杂类心意识净者便可尽度也佛即放身相光五色晔晔晃晃尽恒边沙佛刹其见光者诸法法眼净寻光得六法证尽入律行地狱饿鬼走狩飞鸟寻光發意愿毕形受得为沙门奉行清化当求佛道诸天人民皆得清净戒凡人二万二千皆得道亦求五戒为清信士女佛即许五戒地狱王阎罗起正衣服正心正意头面著佛足长跪叉手白佛言我所典治百三十四狱其一大埿黎中有数千亿百万罪人男女不可计数大埿黎有八中埿黎中埿黎有三十小埿黎小埿黎有九十六小埿黎有千里二千里四千里八千里万六千里者数千万里者罪人满中复有监官小王令长都督五官使者尽属我天中天世尊大赦大千蒙度我寿未尽当何所统摄耶佛告埿黎王尽赦百三十四狱因并诸饿鬼鬼神龙阿须伦飞鸟走狩尽放之如是不久王狱随满不过一日王莫愁耶王当發慈心愍伤众生不可求名与天王魔王阿须伦共诤求名不可以主民多为尊欲求累劫尊贵约五从戒行六度四恩四等四禅四谛忍辱柔和布施调意宽仁慈愍众生救济苦人卑下天下损弃强良憍慢之心灭除贪婬断绝婬鬼之种立清洁之行王当观察埿黎中罪人坐何等而见孝治埿黎中不治善人但治恶逆无行无义无仁无慈无礼无信悭贪不信三尊无反复唯治贪婬嫉妬愚痴人耳不问豪尊卑贱罪同一统不问男女少老好丑有识之属作罪得罪作福得福为罪福所录无有地方所海水山石脱止不受死王言唯受教輙奉持之不失尊教常宣正法教化罪人合發善心使得解脱忧苦

法自在菩萨白佛言三界众生岂得自在欲至无上正真大道以成阿耨多罗三藐三菩提者断灭三涂生死之热恼欲求除己之殃地狱之罪名削弃五官之赤籍济度三界往来之难拔生死之根灭除五处名籍还神本无荡除三界之想垢净六神宅平治泥洹之径路为众生开泥洹门闭塞三流之川断绝生死之径难易云何佛告法自在菩萨汝慈心多愍能为一切众生重任忧念天下人杂类乃作是问欲度人故耳佛告法自在菩萨及众生大士皆悉明听善思念之内著心中佛言愚夫乐生死如睹居𬇹中恣情放心意自种生死根轮转更五道因立五处籍系缀在五道回行不休息皆由心所种贪为死径愚痴为泥涂没溺不得出嫉妬为罪本贪利为自衰老不止婬风夜不学有财不施不受佛言有此八者为自欺身放逸入三涂百罪从心生心为泥洹君道在身中自心致之不从他人求何有难于从他人得者尔乃为难心之出入往来无门周流游洋住止无处心无端𤷉亦无端绪无形无像无远无近无彼无此无大无小无老无少无好无丑无男无女心之自然生死自然罪福自然道法自然高士制御止意法自然泥洹㥧叙圣谛入八正行却八耶业除九思求十慧致十神力悉无所畏十八不共积功致泥洹寂然无为不动不摇无生不生无死不死独拔持出灭三界苦除五处籍独步无畏得无比行入大总持门得无边底三昧则得成阿耨多罗三藐三菩提

法自在菩萨白佛言心得自在何因有若干种类为五道主所见录籍生死名不除佛言心者心不见心有心不知心之自然心尊心使中心念善即言即行中心念恶即言即行心无黠计心迷行或心痴意愚计身有常亲爱是身谓是我许沐浴栉疏好衣美食先欲与之东西走作懃苦思虑求索财宝官爵奉禄香华璎珞庄餝是身以求荣名字定空空无所有三界不子空怨求空名为名色六入更乐痛痒思相生死识五阴六衰所误种生死哉生没回旋往来不绝系名五道皆求贪欲恩爱为生死本是法无常人亦不住如水常流犹如幻化忽生忽死亦无常形又无常名放心在欲行者欲增其哉贪色日夜𥛔离爱则无患贪欲意为田无厌行为种断贪除利业离爱无忧患从是拔苦根弃苦升紫堂永离生死恼终如不复更长存得自在五处为都灭神籍不复用制命为人尊宗仰如帝王尊独无能过是故稽首礼

佛说是时坐中万菩萨皆得阿惟颜八百比丘皆得无所从生法忍七万天人皆得法乐忍三十万天人發无上正真道意三十万清信士皆得柔顺法忍十万清信女皆得欢喜忍五千比丘尼皆發无上正真道意六十万鬼神龙王皆还总持门[棣-木+(上/矢)]司命三十二镇臣持进王辅天将军太子使者皆得净光三昧侍从尽得不还道五道大王与眷属具足得往来道地狱王小王凡有百三十七人意平等悉得阿惟越致官属臣下凡十亿得信忍凡士凡女合十亿皆得道迹莫不过度病疾除愈盲者得视聋者得听疴者能语拘辟者得手足女人怀母子俱安飞鸟走狩其闻法者尽其尽命皆生天上诸天帝释皆持七宝莲华名香揭香泽香杂香缯䌽华盖天幡𬘫𫄧以为供养天人天子玉女各各持华香幡采珍琦杂宝皆散佛上及诸菩萨大比丘上天尊威变化成大殿莫不欢喜發于无上正真道音皆礼佛足

尔时国王洴沙与大臣长者三百人离坐叉手长跪白佛言吾等之在大生死没溺秽海五毒苦乐诸道皆更为老病死恐所司愁苦叵言佛言一切众生其在大生死中者有十习苦何谓为十习一者生苦二者老苦三者为病苦四者为所爱別苦五者一切不可意为苦六者怨憎苦居苦七者愁忧苦八者饥渴苦九者寒贫苦十者死苦复有三苦一者地狱苦二者饿鬼苦三者畜生苦复有二苦一者鬼神龙苦二者不得自在苦皆由习所致苦习诸尽者则苦灭是十习行事属五官五官属阎罗阎罗属佛洴沙王白佛言我有并文昆弟流沙无戒不知属何官府有何罪事得病三年于今不差世尊难遭愿闻其意若令罪大得病当即死罪小者不应久病天地闻尽有几许台阁官府监司几部人犯几过为罪何者为小罪犯何过为大罪人死不同有老而死者有壮而死者有少死者有病死者有平死者为官府所煞者贼杀者烧死者水死者饿死者涷死者渴死者牛马所煞者若干种死魂神所归云何愿佛垂哀开示盲冥令知禁防有可避者不

佛告王曰凡人无戒复无七事行者死属地狱为五官所司录命属地狱天子天子名阎罗典主佛界诸天人民鬼神龙飞鸟走狩皆尽属天子小王有八王复有扶容王三十国扶容王各复有小统九十六国各各所主不同复有外监五官都督司察司录八王司者司𨽻等与伏夜大将军都官[序-予+(丑/丑)]承天帝符与五道大王共于八王日风行覆司案行诸天人民夷狄杂类鸟狩以知善恶分別种类若干亿万里数分部姜界所属司征君王臣民疏善记恶以奏上扶容扶容王转奏八王八王复转奏大王大王奏天子人民所犯凡二十事最重云失身死不复主遂堕三涂永以不回亿千万不可计劫乃出为畜狩二十恶行引人著三十八大苦处大埿黎中中埿黎各有城墎有八大王小王三十第一平胡王典主阿鼻摩诃埿黎中有大釜淮广纵四十里其深亦尔罪人满中但坐煞生婬盗不孝不第二晋平王典治黑绳地狱中有铁绳有三刃四孤者八孤者拼直人身锯解之戒斧斫人身或四方或八角但坐犯五逆煞生柔牟刀斧害人及畜狩婬盗嫉妬恚痴第三莽都王典治铁囚狱治茎人身如茎麻油但坐镇沓煞人及诸众生第四辅天王典治合会狱中有大铁钉钉人身百节痛彻遍人身空中自然雨大石碎破人身身尛如面但坐诽谤圣道毒念向佛真人菩萨反逆不孝断法断功德轻慢父母师友及所尊煞生无道以致斯殃第五圣都王典治太山狱人适入山山自然合破碎人身骨肉𡱁尿合碎如苲蒲陶汁但坐犯五逆罪嫉妬愚痴嗔恚己贱人不顺父母师友君父正教朋党贼盗婬欺煞坐所致第六玄都王典主大城狱火烧人身燋燃尽但坐欺中人无信衣食他衣食贪利不肯布施涷倮人使身贪好服所致第七广武王主治剑树狱狱中刀剑乱风吹斫破人身无完皮复大鹫所食啖但坐屠煞射獦心心为恶故受此殃第八武阳王典主嚾吼狱中有狗断人头饮血啖肉但坐心口身行煞人及畜狩类倩人煞人教人煞生故致此殃第九牢阳王主治八路狱中有利剑遍地间无空人走其上截足断趺但坐喜行无慈心齐日相使破坏法桥损众生强教人犯禁故致斯殃第十都阳王典治刾树狱狱中树刾长三人适上树刾下逆人人适下树刾上逆贯刺人身皆破伤但坐无戒受人信施服餝珍□常矛刀所刾[斤*国]钻钤人念爱身贱他人□嫉害众生使获此极殃第十一消阳王主治沸狱中有热沸入其中身悉烂□但坐得羊睹鸡害生可口饮酒迷乱卧沙门被枕中口出恶语无有慈心以获此殃第十二延慰王典治大啖狱铁城覆盖开其门户大火四起烧其罪人但坐诬谤三尊及良善人焚烧山泽害众生命剥脱人衣谗害人不孝三尊及其二亲憍慢自恣无戒信故致此极殃第十三广进王典主大阿鼻狱五毒治之破解人身披挓人身如张牛皮大钉钉之心手足支节皆遍及眼舌耳鼻皆通彻但坐犯五逆十恶并五戒以致此殃第十四高都王主治铁车狱狱中人铁梨𥞩舌上车铄□人身但坐虗欺两舌无信轻慢善人伇人三刀自谓应然故致斯殃第十五公阳王主治铁火狱炭火然至人膝坐舍正入耶不信善人沙门师友父正教数行来蹈煞虫䖶不持斋或或心持斋脚行以致此殃第十六平𩵬王主治沸𡱁狱广长极深罪人入中身体熟烂虫攒人身彻髓筋臰秽坐不布施强迫人煞生养身以致斯殃第十七柱阳王主治地狱烧人足到地即燋燃坐入律戒不能忍坐数行来白衣舍斋曰脚行来害众生所致第十八平[〦-一+(司-(一/口)+入)]典治弥离狱狱中𭉨有如铁锥人肌骨皆合尽但坐捕撮众生肌汁煞生养身故致其殃第十九琏石王主治山石狱狱中有石利如刀刃与人膝等或高五寸足蹈走上或上或下截足断趺剥脚断筋石利如刀八王日不行道心虽念善足行游逸令六神飞扬天宫所察以致斯殃第二十狼耶王主治多洹狱狱中有热风与人相逢吹□辟地呜呼之极求死不得求生不得生时□□恼人所致第二十一都官王主治黎洹狱狱中有大啖人鬼身中出六十刾而贯人身身中出火烧人食之但坐婬妹犯人妇女及畜生煞众生故致斯殃第二十二玄阳王主治飞虫狱虫飞来食人不置四面来无数但坐射獦蚊虻之对故致斯殃第二十三太一王主治汤河狱流河水热过于世间沸麻油但坐煞生罗网捕鱼[萹-户+合]饮酒乱失十五行故受此殃第二十四合石王主治大磨狱广纵二千里磨磨人如面但坐煞生可意硑煞众生垣石相须可煞𧎇虮故致此殃第二十五凉无王主治寒雪狱狱中罪人寒涷但坐涷煞众生煞后剥脱他人衣禁固众生著寒中不施和温之所致故受斯殃第二十六无原王主治铁杵狱烧杵正赤刾人咽中唇舌肠𦝩皆悉燋烂但坐恶口求味身行恶心念恶之所致故受斯殃第二十七政始王主藏铁柱狱烧柱正赤令人抱之或卧烧铁床上为婬鬼所食但坐心口身婬所致故受斯殃第二十八高远王主治脓血狱血食食生不净施人贪婬所致第二十九都进王主治烧石狱烧石正赤令人□之燋烂膓𦝩俱坐无戒食人信施食不持斋戒断绝人福以为己有之所致故受斯殃第三十原都王主治铁轮狱烧轮正赤自然出人头上但坐骑度父母师友君王夫主及所尊特头极触人持沙门头形咲蹇吃秃人𮛫师友父影火烧人头故致此殃是为世大剧苦埿黎犯是二十大过者皆更遍三十埿黎积不可计劫大埿黎形竟次入百四小埿黎终劫竟从地狱出当更饿鬼畜生奴婢下贱积亿亿万劫万恒边沙数一沙为千劫尽万恒沙数乃复为人数得为人口中恒臰口舌妄来多病不利为人短命犯是二十事者今现世不利当为诸天地狱所司神明听察疏记罪福不□尊卑一月六奏一岁四覆四覆之日皆用□□一日八王日者天王案比诸天人民杂类之属考校功最有福增寿有罪减寿夺笇天地浩浩黎庶无数诸天地狱五道大王司命都录五官都督四镇王使者承天大将军等春秋冬夏承天统摄禁察非法总持众生口借制命长短毛分不差人民音冥了不知天地五官所记不能自知生所从来死至何所不能自知命之长短不知为五官所収录不知豫作善求安不知豫作功德救罪亦不晓依附三尊求后世救不晓求守戒明经道士从求度世道如牛老败不中用大家言此牛老败不中用烦劳救养父已无益我家但当早煞可得肉食亦可除烦恼人亦如是不奉持戒禁亦不作功德如牛烦劳大家甚多不益大家又不能自活人依道生道气养之不肯奉道亦不能自度为五宫所牧死付地狱□属世王所持如是

净度经卷第一


校注

皆下疑脱礼字 闻疑间 贪下疑脱恚字 风疑夙 任通姙 闻疑开 扶容通附庸欤下同 中疑忠 丈字体原本不明 世中字体原本不明 并中字体原本不明
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 憃【CB】惷【卍续】
[A8] 减【CB】灭【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 采【CB】釆【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 但【CB】伹【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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