大梵天王问佛决疑经卷下

劫末说法真偽品第十七

尔时梵王起立合掌言唯愿世尊慇懃解说佛告梵王言善哉梵王为汝末世四部弟子作如是问实梵王者为末世眼目谛听谛听我为汝说善思念之时世尊言末世法说甚难事也于我修多罗开实施权更为□□知□□则隐覆两说宣秘密藏是此何之言不正眼人者终不可识得梵王应知法法本无二谛喻如一池水也引之令曲曲得引之令向上得令方圆得令一尺一丈得还此于本池则水终无几许劳状诸佛法亦复然尔对密机则密说对显机则显说为佛一事实即一切修多罗藏也除却显密则无施设之言法夫末法时众生乾慧于诸佛所说摩诃衍□□□□最无信□□□□也不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也不成□□不我等下机之所堪□□我□□□□当此之时有执法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪于实教而更施权法□□□末世下机此法无解于此比丘□便隐深山而杳无信尔时魔外闚时知机庄□□僧法身而说法如下雨□□严□□□其密义□□□□□昏惑我四部众浇世众生见彼希有衒□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉无不心服彼之说示之大乘法与我修多罗教□□□其理似不异□□闻□□□此□度人遇量知其实不又少皆悉竞集服膺后后尽引令入魔外坑但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不为其加断决□□知其可入出而便出折挫□□□□义□皆尽降归□□□何以如斯汝等应知如来密义正法不魔外之所知故□□□此□义□□□若依言教则魔外常所听□□以□□□此□□□其不可闚不可测者密意正法也梵王言唯然世尊又或小乘师□□□□毁□大乘师□□如是□□□□□其□立破互是非如斯鬪诤决断无其人佛言如是者悉法灭相也梵王言□□□又有假法魔波旬得深宫之请而□□□□□忤□□于皇女或现五神通惊动众生□□□随意说法尽入□□□心服或知国王大臣如其所思而说法或说天下威权□□事□为国土乱基□□国王法眼正则□□不为彼惑乱或有国王法眼不正则□□□□如斯遭诳乱世尊入灭后后年中法危如斯复□□□□土□治□□□□佛言如是如是斯辈徧其国土乃诳惑其国政分晓之无正眼人此时众生悉皆魔心□□□出□法□□□□魔著□□□汝等梵王起护国护法之愿应勿令正法灭尽矣时梵王信受心服唯然□□□□□□□□

略说三宝品第十八

梵王复言世尊前说魔佛邪三宝世尊圣□□□我等云何知其真实义世尊□□为□□□宣说佛言善哉为汝可略说□□□有別体三宝□□□□宝有同体三宝別体如见知同体各各所具佛性也即性灵觉佛性本寂法性无诤僧也彼□□□□□者泥塑木像等者佛宝所有修多罗者法宝著衣正戒者僧宝□□梵王□□□佛言虽同別二其无边法界三宝可知如是等三宝梵王善护□念之勿令断绝尔时诸国王言世尊如是三宝我等令合国三归世尊唯愿垂护念世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿违逆矣□□□□□

真如□□品第十九

时梵王白佛言世尊有前时有情非情说所谓有情非情者一法也耶二法也耶世尊前说一切诸法悉皆真如缘起也然则法界一相而从来无有色心二相何有情非情区分说耶若因佛所言者心也有情者乎色也非情者乎世尊慇懃指示披我等蒙昧

尔时世尊言梵王汝何怀异计我终无区分说梵王言唯愿欲闻如来真实义佛言随于诸机则有有情非情说其义则共呼于真如法性言说也因真实际而言者则依义而有色之言依义而有心之言其实色心二法名异体一也唯有要究尽真实际耳苟认真如理而确执焉者见诸法各別则当昧真实义梵王其真如自体也非知识非不知识非相非不相当知一切色心诸法即非能非所当体自如也梵王言如世尊所言真如体相也如马而非牛鬼而非畜人而非天众生而非佛陀走而非飞色而非心日月星辰而非土木瓦砾木而非风火而非地嗔而非慈动而非静生而非死长而非短男而非女老而非幼乐而非苦辛而非甘饥而非饱贱而非贵高而非低钝而非俊危而非安眼而非耳舌而非鼻意而非身大而非小远而非近明而非暗密而非显因而非缘无始而非令终钝滞而非端的已起而非未起筭毕非始一起念而非现今自而非我烦恼而非菩提涅槃而非生死□□□□□如是真如自相而一切诸法互相涉入时或明暗一时或成住坏空一时或须臾长劫或圆而有欠或牛而有𩭤或马而戴角或禽而有蹄或鬼而具相好或佛而未德或众生而满德或毒草而有药德或畜而有天相或俊辩而咽哑或盲而有天眼或坐卧而步十方或一言而一切言或始劫而终劫或揑法界而安眼等如斯等真如不可思议自性一法界相也岂以互显互隐而相劫夺耶世尊如是等真如不思议缘起三昧也佛言如是如是诚如汝所言梵王言世尊如是执真如言相而认真如相分者己与真如其理各別而能修所修互角而昧真如不思议自在知唯无能无所起灭自在则至真如缘起实际地耶世尊于真如实际地诸佛许可于了了知而不许可于影像知纵言说甚深若不了了知者喻如依画图而谈其境界或说天馔而无口实世尊于□□□□耶世尊如吾辈测度诸佛境界也假使言得谛当于其密意者遂未能究尽焉世尊所言实际地者乃诸佛秘奥也世尊一切诸佛显密说者不可说之可说也真如法性理事之言不可名之强名也又是为众生□□□□第二义之说也若实了知此一地者一言尽十方一尘究法界头头我真法身物物我普现身也世尊我今如是亲证愿世尊垂证明

尔时世尊言善哉善哉梵王诚当来慧命也□□□□我□□法轮今付于汝汝能护持便转授于诸天辈而应令法寿永长梵王言世尊不以为虑我每七佛出世于其最后会而今如世尊乃被付嘱最后妙法轮世□□□□□□□□不空尊勅□□耶□□□□□□□我□□□□也尔时十六大国王亦无量小国王起坐白佛言世尊□□□□□□□□善哉梵王今得如是被付嘱于妙法轮我现当以此正法轮而治我国土而令正法长寿永传无魔外之障尔时世尊言善哉□□汝等所言时十六□□□□无量□□□欢喜踊跃□□慎奉尊勅

佛名义品第二十

尔时梵王言□来□□前略说三宝之名义□世尊如□等思惟□有佛而有法□法而有僧□其同別之□宝佛性□尔功德也□中佛之名义□未能焉世□□懃慈诲尔□如来少动紫□光聚身而微笑默坐□威仪赫□最尊最胜□上最妙无此无等等无上第一也何缘而斯□□无尽法界微尘刹土诸佛相好妙色□光辉统聚于我世尊一身时梵王即拜伏而起立合掌唯瞻仰□时摩□迦叶尊者在座侧便向梵王而问言梵王问于世尊佛名义世尊即微笑默生诚如是诚如是梵王言尊者我等昧不晓会佛旨幸尊者在愿为我等□□示喻迦叶言梵王世尊觌面的示不可思议汝言不晓会何之所□晓会梵王言我等愚昧不知何处那义趣尊者请慇懃示喻迦叶言诸佛之名义不可思议若其三身名义者俱出世随宜之佛也梵王今此微笑默坐佛者梵王试谓焉即三身之佛也耶不即三身之佛也耶是时梵王默然无言迦叶言此是诸佛最上如如真佛梵王不涉思议当面可神会梵王言尊者所言则云何神证迦叶言唯不思议知现前则神证焉梵王言其不思议知云何现前迦叶言梵王何求于他如此其不思议知也一切众生旷劫已来昧此而以妄想是故当令不能□□□□□□见如是佛不能见如是佛者便由无始无明见习由无明见习故前示直当面差过如此等者佛初转法轮已来从认随宜权教而以狼穿凿而遂无半芥所得分依此当知权教不尅体之说纵读诵前佛后佛满藏理会而穷得其玄义不知如是如如真佛者则所知之愚还堕魔力之教坑□□□于此梵王起坐而顶礼迦叶言大智哉迦叶为我等当会兼末世如是的示实如所言依此我等顽心融解始瞻仰如来真实相如如紫金光聚身如是相好非因相非果相谓佛最上如如法身也(注勿作莲花台上舍那法身难解也)尊者□□□□如是真法身□□□□于诸佛者何之名义依何之功德所得拙哉我等众生何时失亡终□□如是愚那迦叶言善哉梵王如其所言□夫诸佛名义者因果不二之佛性即如如真佛之名义也梵王如是真佛□□□实不可名之名义也不可名之相佛法身不可名之涅槃佛不可名之出世佛不可名之众生不可名之有情不可名之非情不可名之魔外不可名之迷悟不可名之五阴不可名之佛性如是无量恒沙不可名之功德如来一身之具得也如今世尊即过未之诸佛如来亦复如是此谓是诸佛名义也梵王何以故然也耶自性本觉不可思知识本无一切具名故为一切名之本祖呼一切有非情名目也即呼如是如如真佛之名义也见一切有非情诸相也见如是如如真佛相好也梵王□□□凡一切神通妙用一切三昧一切奇特一切可言不可言等事纵入水不溺入火不烧其邪通正通入须弥于藕丝等一切佛事一切魔事一切所作业一切见闻觉知已起未起法等悉皆此如如真佛大用德也所以一切诸佛叹德言或不可思议或言语道断或不可为筭数譬喻或一言尽十方或不可说不可测等言悉皆依无量性德无量妙义妙用而称叹于其真际者虽言语道断无见闻觉知其一切诸法之外大□□□王神□□□□□□□他事如是晓会焉是诸佛名义也梵王言尊者如是所言我尝闻诸佛最初求法动历三祇大劫到今果极时因此思之一切众生自然得果耶然则诸佛历劫修是那所劳尊者愿示诲迦叶言梵王谛听虽其生佛不二因果一相于无修而修焉于无证而证焉其三祇佛者权乘果佛苟以相好不诸佛本义如□□□□□□梵王□□□□所以为如是言□□□□□□□□□□尔时世尊变赫赫紫金光聚身即现王宫太子悉达形相坐□□□□□□□子茵蓐座是时诸梵天王拜瞻太子相好不思议身而还无于近傍殊惘然而无设言矣时迦叶言梵王于汝意云何梵王言我等昔日拜瞻王宫尊容与今不异现今如是者□□□□□□□□为何之所以也耶尊者见下六□天上初禅乃至色究竟□□无色□天莫可比况譬如比瓦砾于□□檀金然□□□□□今如是者希有中之希有也大会四众见如是未曾有事心魂惘然无所措言时迦叶尊者言梵王汝等审细梵王言今现如是太子希有相好于其极果法身者何之所在也耶迦叶言此是□□□示如来因果不二最上如如法身相好汝等何惘然也耶如是者世尊最后秘中之秘也汝等□□时不知者斯何之时夫一切诸佛者于初發心时辨此等事□□□□而正觉梵王勿痴滞于观心唯当面神会谓此佛顶尊胜如如真实相□□如来一斯之施设者为欲实相亲证故现如是最上无上法佛是故前说或云不可思或云希有之法或云非过现□□或云难解难入或云非也不非也等或云无觉无知无见无闻或云非所知识或云不生不灭或云不生老病死之法或云自生无性或云涅槃妙心或云显也密也或云无相法身或云无边法界身或云火中莲华或云随类三尺一丈六身或云诸相非相等或云无上正等正徧知觉或云不妄语不真语或云或现梵王或现帝释身等或云童男童女身或云现六道身或云有情非情身或离四句绝百非身或云魔佛不二身或云一切名相佛名相或云不应色不应离色或云实相无相非有相非无相或云烦恼无量法身亦无量或云不以生不生灭不灭或无可显示又无可密示或云五阴不五阴或云三科皆如来藏或云六大法性或云一定一切定或云假法即法性等或云不断婬怒痴而得涅槃或云有所得即无所得或云出生死即入生死或云无染无净或云不止灭于狱火转妙法轮或云无常即真常或云愚痴即般若或云或离或即或离即或即离或离即同时或云或语或嘿或语嘿同时或云无住处不无住处或云色阴住亦不住受想行识阴亦尔等或云无能知觉无所知觉等或云依正二不二或云即凡即圣或云一字不说或云语答嘿答或云毁赞即叹德或云法无二法言或云众生即涅槃或云刹说众生说等梵王如是等言说章句举无量功德中之一二梵王审细焉如是法说也为欲了知诸有情如是无上正徧知觉法佛也汝等大会何认言说相佛言说权乘而为所得耶梵王一切言教者随机金鑛之说认焉即以为所得者便背如来出世本旨殊暗如是法佛则一斯徒执劳喻入他宝库而数他之□己分者遂无所益时梵王向尊者言如是尊者如是尊者甚希有世尊今为令知如来三身相即因果不二法佛也如是正见太子相好法身也为见太子相好则现见世尊也实难见难解法佛甚希有也如是瑞相昔所不见实因果不二不思议法身实如如真佛也法佛不思议认相好测度又离相好而无可见矣于此义也如来前时尽言辞而为说焉然也在会不敏不通佛旨令依尊者委说我等在会悟如来不思议三昧身未闻法也尊者幸为证明

尔时太子复如来光聚身□告梵王言如迦叶善说能护念焉传于末世□如迦叶所言如来大小权实说对机直言直示□□当知如是大法者诸佛与我合头尽力说何以故这一事诸佛难思议法纵历尽劫终不可说从来不口耳法又自知无路难解难入法故从本离智愚所以虽深位二觉心解如恶□认言教而思已得者则谓此传语师不得法者梵王委悉神证焉应知如是大法者即诸佛本祖有情己命非情数法性也所谓法也本不智者则曾不说愚非悭者则曾不说施非嫉妬者则曾不说许容非有我者则曾不说无我非佛陀相者则曾不说众生相非邪曲相者则曾不说正直非因果法者则曾不说本来非自然法者则曾不说忽有事非始终法者则曾不说中际理非造作法者则曾不说巧机非渐理相者则曾不说次第义非顿者则曾不说端的非圆缺法者则曾不说融会相非增减法者则曾不说余剩法非语嘿相者则曾不说寻思理非凡圣法者则不说阶位义非缘起法者则曾不说法相法非出世法者则曾不说三乘法非缚著法者则曾不说解系非生死法者则曾不说□□理非寂静法者则曾不说止动义非菩提法者则曾不说發心事非佛果法者则曾不说修证理非魔□法者则曾不说降恶法非吾我相者则曾不说自他相非有为法者则曾不说无为非即离法者则曾不说隔別相非无常法者则曾不说真常理非尸罗法者则不说持犯非性具法者则曾不说事理法非真谛法者则曾不说俗谛法非二谛双照理者则不说一乘谛非定法者则曾不说惠法非迷瞑者则曾不说悟明非孤立法者则曾不说单复法非有语者则曾不说无语非观解法者则曾不说思性修非三界法者则曾不说出脱法非二世法者则曾不说过未□非恶趣法者则曾不说出离法非三毒法者则曾不说三脱法非有念者则曾不说纷扰相非迟速法者则曾不说待时□非杂俗法者则曾不说离五欲非显密法者则曾不说二谛非有所得法者则曾不说无所得法非障碍法者则曾不说融□法非空假法者则曾不说中际法非一切名相者则曾不说法非法非世法者则曾不说佛法非口说法者则曾不说一切说之理非明无明相者则曾不说觉不觉义非厌离法者则曾不说净秽土非烦恼者则曾不说菩提非嫌择法者则曾不说法如非分段法者则曾不说五阴法非疾法者则曾不说法身金刚体非隐覆法者则曾不说开示法非变坏法者则曾不说显色形非衰老相者则曾不说苦果依身相非大小法者则曾不说众机非如幻法者则曾不说本无今有非思量法者则曾不说不思量法非妙玄法者则曾不说测度法非入世法者则曾不说出世法非离一切法者则曾不说所顾思法非言说法者则曾不说巧便法非无性法者则曾不说各各性非内空外空等诸空者则曾不说水冷火煖等事非四大诸法者则曾不说聚散法非流转法者则曾不说到彼岸法非六大法者则曾不说自尔理非增损法者则曾不说得失法非四倒法者则曾不说违顺法非五阴无我法者则曾不说事理空相非一异法者则曾不说法性理非理佛者则曾不说事佛性义非世相者则曾不说□如法非奇特法者则曾不说希有法非争论法者则曾不说言外法非厄灾法者则曾不说持呪法非法相者则曾不说理非下智法者则曾不说超□法非三宝法者则曾不说□三宝非离一切相者则曾不说言□道□非即离法者则曾不说事理法非义决法者则曾不说定法梵王谛听我非八相佛者则曾不说觉树道非权实法者则曾不说机大小非下劣法者则曾不说最胜法非超胜法者则曾不说是此非彼己分法者则曾不说他分□非容易法者则曾不说左右事非难解难入法者则曾不说纳气沉思法非授记作佛法者则曾不说现当□成法非时节法者则曾不说已起未起法非亲己疎他法者则曾不说各別理非理□法者则非一切相者则曾不说□诸相非诸相外者则曾不说如是相非一切□外者则曾不说如是性非本末法者则曾不说究竟法非寂灭法者则曾不说至静法非法非法者则曾不说不□法非福聚法者则曾不说修德法不世理法故能正于邪理不非法故能正于不是不佛法故能知于作佛法本法故能治□魔外有识依怙故爱于有情如是法也心心是也如是法也身身亲也不可取无可舍出诸比类故不见闻觉知□梵王神证焉我从来证如上所说法便三世诸佛同口同舌法也□□是□现法无边身或现千尺舍那相或现一丈六身复其法说也或时说唯佛与佛密义或时说对机法或说出世本愿授记法或唯佛一条付嘱经(注不当经)或示法身有病又示法身无病或示不般涅槃相今□现示太子相好法身则秘中秘不思议中不思议但除诸佛不菩萨事梵王当知上来种种言□至后后末世尽世出世际而有难解难言惊动心目等事或火中生莲水中飞埃日月互失度星辰作殃怪或治乱兴亡等如是法家世家失格则□□□□非如上□□无量□者则曾□□不说之法□□□也

时梵王起立合掌言未曾有也如是晓论诸佛最上真佛所说也实众□□□□而一时令开悟我等大会或有非情数□□□□□□□□□成佛因缘大事世尊因此而我今说□如来一时随机所说之要如我所解世尊唯愿听许焉世尊言善哉任汝心时梵王言世尊往日若说生死事则以涅槃言而不与夺若说烦恼义则以菩提言而不与夺若说缠缚事则以解脱言而不与夺若说断惑法则以入理言而不与夺若说邪正戒则以正邪戒□□□夺若说迁流事则以□□□言而不与夺若说缘起事则以真如观而不与夺若说有我义则以无我言而不与夺著说有性法则以无性言而不与夺若说名相义则以空相而不与夺若说无相则以有相言而不与夺若□□□界则以三界言而不与夺若说三世则以实际言而不与夺若脱三毒事则以三德言而不与夺若说散乱事则以总持□□不与夺若说有为法则以无为言而不与夺若说众生义则以圣者言而不与夺等凡随机言说者如上□如斯言□回意而宜神会世尊如上所说也如是直说也遂无二语世尊一切诸佛修多罗也一言说尽一切修多罗藏能统収于一言如是一言也不可思不可知是故拈华旨以是知焉夫诸佛最后法义皆如是也耶愿证据焉佛言如是如是如汝所□□也□□□□梵王言我今省略述宣若广说者尽劫不可说尽

尔时世尊言梵王实如是梵王实如是能护念施劫末

降魔品第二十一

尔时梵王复白佛言世尊云何降伏魔波旬佛言善哉谛听梵王欲降魔者先降汝等心魔梵王言世尊心魔者何也耶佛言心魔者有降魔思虑是也(注欲降魔思虑)苟正思惟者即为降魔也(注魔言广也)云何正□□□□□心外见法则群魔竞起心外□□□□外□□□所谓□□则烦恼魔起心外求菩提则菩提魔起心外见轮回则轮𢌞魔起心外求佛则魔佛现来心外见持戒则律魔现起心外见众生则众生魔起心外修定则禅魔起心外求法则众魔竞来心外见国土山河则触处即为魔乡心外见魔则魔族转盛梵王心外无得失心外无是非心外无贫富心□无嫉妒是故令降心魔苟不知如是事而別求是者狂乱颠倒内外魔族竞起为恶趣导引作佛之事永断如是等则□□□子□□□恐□□□□则心目为之瞑眩而四识移动如斯等□□□□为心魔所苟降心魔则一切外魔皆悉归降而即侍左右如是则佛界魔界不见其同苟不降则佛魔各立苟降则魔即顺于正法梵王汝等降伏佛魔二边矣是故心则诸修□□□行法本也苟不降则一切修多罗悉为外魔所说也虽□□□法服读诵悉魔法魔业(注正眼妙心暗故)梵王谛听我發心已来觉树道成时始降下焉梵王心魔降则□□□□□□一切诸法一切有识悉顺归我正法不二法佛也梵王如来密意正法□□如是梵王言唯然世尊心魔者二边心也□□□魔□□□佛性□□□不可修无可证者□本来□尔假法魔如是密说□□□可□□□也

业识品第二十二

佛告梵王言梵王当知有生佛不二业识我前时不开演所谓于有情言佛性于非情言法性二名□□似异一实性也梵王言世尊愿乐欲闻佛言梵王谛听此是诸佛诚谛之极谈也汝□善思念之其所谓不二业识者一切众生无始劫来生死流转来者是也其流转相说不可尽皆是妄想之所为也除之外別无有少法其□□妄想之性若略说者不过色心二法且就内外言而说□□如是□□□□如其憎死爱生□其是非亲踈贪欲等凡所有善恶邪正等五盖十缠或忧喜苦乐恸哭戏笑可事不可事颠倒逆罪劫夺无数量烦恼三途逼恼异类忧愁人天暂乐男女爱情有识浮沉幻化忽有都触一切法见闻等者悉皆业识自妄想也除此自妄想之外无有佛性梵王相即而见佛性者杂乱也相离而见佛性者二法也见佛性难测也唯就己见则一切诸法己者也□□□其国土山河远近长短方圆青黄等诸法都业识之自体相也日月星辰天众之身光等者业识自性光也一切有情无光者□□□□□业识无明性也诸烦恼苦乐忧喜爱愁等者业识自业相也胎死百岁强弱老病等者业识屈伸劳相也或尊卑荣辱贫富等者业识升沉相也或恐怖恶趣乐求天界慕小果求小解脱等者业识小量也无取无舍无憎爱期大果者业识之大量也六十二见鷄狗等邪修者业识之邪量也或不断婬怒痴即是涅槃者业识之自性量也一切狂乱一切怱忙等者业识不思议变态也或智或愚或阐提或五逆或归三宝或邪识邪学或懒惰或游戯或愽奕或狩猎渔猎一切吉事不吉事等者业识不思议显密三昧也梵王劫石可尽□于□业识功能未□或年月日时有限于有情数者无限也悉业识之不思议变也梵王若直说业识之自体者其诸佛应世之法说者悉属戯论梵王如诸佛出世者虽不如众生妄所引同是业识众同分也当知其应世之际如三乘十二分教者业识之正知见也或说事如或说理如分別智愚接三根等者业识之自性悉檀也或示托胎□□□□□□□身等者业识之不思议□□体也诸佛不生而生不灭而灭者业识不思议隐显之相也佛常生此三昧王三昧者业识自住性德也佛三乘权实种种异方便无量戒定慧等者业识法门无源海之中之微尘许之说相也诸佛出无量光明而化一切众生于自土他土现不思议境界等者即业识之不思议大用也佛身应物无量身等者业识无相真实相之所应也诸佛应世之相其有显有密有权有实大小等说者以有业识之自性麤细浅深之德可规不可规真俗差合之不思议圣谛也诸佛念处四神足五根五力七觉八圣道说者于业识自性而有区分相故诸佛之智一而一切智等者业识之不思议灵觉智也何以证焉者以一切凡夫一切有识或时正智或时不正智出于其不意故谓此无性智又谓不昧灵智又谓诸佛无上智又谓五佛五智又谓四佛知之智又谓诸正徧知觉之智也一切所有尘尘法法有情非情觉知不觉知有相无相等者此灵觉智之相也梵至夫诸佛说法外不放入内不放出者因业识摩诃衍之无表智也诸佛者一切众生之所为无不为无不知者以有业识不思议解脱之智用故又诸佛常驱魔外者渠常以说常性故一切众生心见颠倒者因业识无性知故以无別一法可说理故一切诸佛化尽后入灭者业识自体本寂故一切有非情念念生灭少时不留者业识自性无常故诸佛有甚深不可思议功德者依业识自尔之性德也梵王欲见业识之相貌者须见众生无常相欲见诸佛相好者当见业识之自性梵王捍一尘拔一毛足动法界引他土令自土移此置于彼界等分抹须弥挹四大海移置地狱于他土或修罗遮日月光或吞尽咸海于一口妙用恒沙□□□界一步□□道□□神奇身上出水身下出火等之神奇或现大身满虗空等或现小身入藕丝孔里如是等之事千变万化尽无不因此业识不思识境界也梵王法界无边际无量佛国土差別悉皆无不业识分量梵王法界雨滴恒河沙数乃至法界国土微尘数悉皆业识相分上数量然皆尽一念可知焉如此等说者无数牛毛之一二毛而若欲广说者尽劫不可穷梵王言唯然世尊世尊一切众生者妄业所生也非于诸佛也诸佛者一切无等等也不二之义愿乐欲闻为我等在会殷懃说示佛言善哉天王所谓业识者诸佛则紫金清净光明身也众生则所谓烦恼垢秽身也何以故不二矣我法自体不净而现净不垢而现垢喻如水顺器曲直梵王以名相而不可怪所谓业者佛性自体业也识者佛性自体识也然也则佛性业识一性二名也梵王虽诸佛应世身与众生流转身各別共一佛性之异称也即谓是业识身也是不向上者是不向下者是故一切内外诸法不过色心二法者即业识之自性相也有情非情理事□□□□□□□长短方圆□□□□黑白明暗等者此之名义也真如法性菩提涅槃如来藏等者此之强名也一切相一切名都此之举体浮虗名相也梵□□□如□略说□□□□一一名义者□□即佛也众生也比丘也比丘尼也优婆塞也优婆夷也鬼畜也野鬼也地狱也乃至四向也四果也三乘十地等觉也□□□□也□□□也□□□也烦恼也□□也生死也□□□三界也佛土也无明也有□也无漏也空也假也□□也有相也无相也无记也有□也解脱法也八万四千烦恼也八万四千母陀罗臂也诸佛知见也众生□□也得也失也四百四病也盲聋喑哑也我也无我也五阴身也贪嗔痴也五欲也缠缚也净也秽也有碍也无碍也□□□诸法也出世法也我人等也四谛法也十二缘起法也僧也俗也男也女也若乐□□□五障□□遮无遮法也授记作佛法也因果法也业系法也国土治乱法也善恶□□□也慈悲喜舍法也亲踈也怨敌法也爱愁忧喜也规则也放逸也迷悟法也毁誉等也语嘿动静也三恶趣法也刹那法也留滞法也顿成法也变成男女法也三静虑法也四无色法也一切诸佛无量藏也一切世间所有善法也转凡夫法也一超入圣位法也知恒河沙数量也诸佛自在神力法也不思议变法也不思议坏也背则历劫不己法也合则自己法也梵王如是诸异类悉皆无不业识之变体异相也梵王现所见现所闻略说如是梵王凡见一切诸法知一切诸法自见知于他他见知于自夫善恶于一切善恶于自他也外別无佛性说外別无诸法说会则当体不改易不会则当体妄想也別迟滞于观心者相变当面差悮矣梵王欲广说者历劫不可说梵王言唯然世尊唯然世尊今我不或诸法名相世尊生佛不二殷懃重说我等在会愿乐欲闻世尊现见世尊殊胜奇特相众生不然我今思惟焉作佛依善业也众生依恶业也云何知其不二耶佛言凡见迷悟相则生佛各別也所□业识不思议性从本无迷悟故□□□□知业识自性自有觉义不觉义于不觉显發也则见众生相于觉显發也则见诸佛相好梵王应知迷也悟也业识自□分也但依有其异见也暗其不二相也前时为三乘说迷悟各別如诸佛別无有二不二言也不思议业识性不俗智所测度梵王应依正知见若见移动者悉造地狱业也天王诸佛者细众生麤虽细麤异共一同胞也天王诸佛不生而生众生亦复然矣唯众生依不知如是理也梵王言唯然世尊我等未曾有法也世尊言生佛不二则□□□□□□□与□□□□□□依□□后□□知□□□乎从本自尔知也不佛言如是梵王言何之修证也耶佛言天王应知众生念念无不修□□□□业□不□依□□□□证事也众生念念无不证天王如是甚深密义善思念之不思议修证也天王苟无如是修证者则诸佛乃忽有之佛也耶无有此处□□□知□□□旧众生也梵王言众生者其流转久矣诸佛者前际得果了□□□□□何□□□乎□□□□何佛言天王众生未得果诸佛已得果复言不见众生相即见诸佛不见诸佛相即见得果众生唯除见別无有诸佛众生差誵然则自然也乎佛言彼外道六师有自然计□□□天□□□当依正法眼藏天王愚于法性谓此外道也智于法性谓是圣道也□□□诸佛發心初中后皆依此业识知见力岂有师无师修不□□无久近迟速□□各□事□□天王念念无不业识表德矣众生妄想中忽然發心□□□□为□□修证耶谓□□□业识不思议智也梵王言如是等之事究圣之所知也凡愚何能焉佛言圣之智不智□□□□□是此义于业识自性智□□□□□也耶□从本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分別所及□□天王□□□□念念修念念证不思议修证也天王死汝之虗妄心念□□□法本无迷悟修证各別事梵王言唯然世尊前说□□□□□各□□□诸法业识也自而何知于自耶何以故世人□指不□指水不洗水火不烧火眼不见眼等师言如是言者无始尔来流转妄识□量也亦是外道因执局量也天王应知业识不思议作用诸佛不可知况不诸佛者也耶天王当知夫法界真如一相无自他诸法各各不滥自位不失自相然复是其各体毕竟真如一相而无自他各別相就中自而见他他而见自显然也有何妨碍耶喻如世人搔自痒以自手如此五根互作用一身自而尔矣虽一切诸法即一法性而各各住其位而不相混杂法法涉入不一而不二也唯此不一不二也业识不思议差別妙用也梵王独一昆仑底物勿谓成一一之性何以故业识性相不一不异故梵王有一一诸法各各之自性而勿谓互相各別性何以故诸法本不一异相故梵王勿以在不在有无而见焉何以故此法也以离所住有无相故梵王如此法也过去法而即现在法也现在法而即未来法也未来法而即自他念念显露法也天王喻如明镜无心而能照物像也能□□照不一而即不二也然于镜自性者不能照底知亦不有所照底物当知□□□□明镜照也又如灯烛无心而破诸暗亦复如是矣如金刚分折顽铁□□本同一性也梵王□□□愚者量偏局未知所照之物像即能破是故一即一切一切即一也梵王所谓一何处在耶一之体段何形模也耶若□□认能照所照而不知所照之物像即是能纵虽知所照之物像即是能亦不知能所一而一亦不立则似有性相各立之迹也纵虽知能所照二共本地风光□□则亦复有能明所明之智□□□不透达业识无性法源天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所谓业识者不能智不所智不离不即不妄不真不理不事□□□念念□间□□□□□诸法当体不是者也苟达此不是诸法者则当相即是矣天王勿作法空见又勿作定实见当知如是者无戏论之法也即业识不思议法也又业识即思议之法也达此不思议者水洗水眼见眼等也如是□□□□□□业识不思议妙用□言语道断心行处灭法也□□□此□□□□色也心也互相涉入譬如帝释殿网珠也当知□□□□□一切诸法□我指也我水也我火也我眼也□□□我指之我洗之我烧之我见之皆无不业识奇特无碍自在事梵王言唯然世尊世尊若然则呼马而作牛也是乎呼鸟而作鱼也是乎握土瓦而作黄金也是乎是言是也不是也唯死汝分別心则把瓦砾而为黄金呼马牛鸟鱼即作牛马鱼鸟也皆业识无碍不思议知见力也诸法亦性相自如法故法身大士恒如此天王虽一切□□□□□□时有如此作事汝等□□□天王唯于不思议实际把证焉诸佛业识真空妙有尘劫说不可尽天王说业识之功德亦尘劫不可尽天王说业识之染污亦尘劫不可尽天王说业识之清净亦尘劫不可尽天王说业识之不思议解脱亦尘劫不可尽天王宣说业识之甚深密义亦尘劫不可尽何以故业识之自体相(注別可深解也)不在前际不在后际中间何处在亦无前后中际言梵王以一切修多罗经而勿对向今此经一切修多罗经之骨髓也其一切修多罗者今此经皮肤也天王勿作一异俱双见如是经也上天下地无藏处一切诸佛如是行持□□当知一切众生无始劫来慧目盲于如是经终不能读此不思议经妄业不思议流转得与不得证与不证诸佛悲爱有于此也天王善思念之夫法也不非也能入事理而无迹思念焉

尔时大梵天王踊跃欢喜向佛而作是言曰世尊所说业识名义今日始得闻焉实如世尊言业识自性偏不说于佛偏不说众生乃至一相一理寂灭染污断惑缚解真俗诸恶烦恼等于如是等诸说择机而不斟[打-丁+夕]亦不包密直示直言诸佛深旨实不可为测度当来众生一度触见闻者超脱其三毒三道即成十身毗卢法界身如是生佛不二依正不二现行身实不可疑世尊大慈为我末世□此□示甚深秘密法我等从来碍心之物一时融镕而心如降重担我等在世□粉骨碎身尽恒河沙劫岂报其一耶时世尊言汝言然能护念焉一切诸佛同口一舌即十二部经之心目也于末劫时虽八万修多罗藏灭此经不灭何以故修多罗经本法故若设文字经相灭于心经法体者终不可灭喻如金翅鸟王虽果报尽化去其心骨如成如意珠此经亦然□□□一切有情界如意珠也

嘱累品第二十三

尔时世尊告梵王言梵王谛听夫迦叶付嘱密法者诸佛甚深究竟正法也凡有血气者无不各具虽各具复不修者不证不证者不显终日□□声□语□□□不他法(注认奴勿作郎)不知得者(注有知得理者烦恼)则烦恼也汝等悮勿言如是法有烦恼中□□□所以生死流转□□□□知□□□□□此□□□诸佛应世令此义知人人证悟此密法也谓此成佛也至果如我者中间所积功德也迦叶是声闻也从毗婆尸佛已来作付法子乃至□□如我如是付嘱现在千佛以□□□迦叶为临灭付法子是故从毗婆尸佛至于我从我亦至慈氏佛从慈氏佛展转至最后楼至佛了中际绳绳不断绝者密付正法眼藏涅槃妙心也然劫末众生其信劣故所以授衣于迦叶而以为法付续证也梵王后后佛出世时临般涅槃日与迦叶同如今我会發起發问则为末法得法者之信时梵王言实如世尊勅实如世尊勅我于千佛临灭日而为在会后世为问法發起者此时大会无量四众悉皆无不信受佛意者□□□□□汝□□王□听我灭后四众能读此经则读一切修多罗经何以故一切□□□说此经而修多罗也岂论大小经耶不佛口而说也尘尘说也不有情读而诵也刹刹然□所以言一切修多罗经□□目□□□知□□□

四众誓愿品第二十四

尔时大梵天王言世尊殷懃演说正像末法兼魔外妨法事在会百万亿四众无量异类悉皆无不誓尊言世尊前说修多罗藏此藏历几许劫波而后无于世间耶世尊告梵王言如来修多罗藏终不可灭尽我说灭尽者无此断矣于我修多罗者终无灭尽时纵历劫火遂不烧也何以如此耶诸佛从来无虗偽说故复不诳惑于世间故复是一法性所说故复是不一时世教故是以□□知劫火不能烧□□□□□汝等悮勿混杂于魔外阿沤经世尊说□此法时在会百万亿若干人天异类龙王紧那罗乾闼婆阿修罗迦楼罗摩睺罗迦地狱鬼畜天神地神凡有识类诸鬼神魔外等各各获得无上乘法眼净藏欢喜踊跃拜佛足作礼而去

又释提桓因尸弃大梵四大天王自在天子天龙八部人非人等亦得无上乘法眼净而一同赞叹言希有世尊今日闻未闻法我等誓愿护持正法藏即礼拜而去

尔时大梵天王若干眷属并十六大国王众无量小国王以如来付嘱正法藏铭心护念各各顶礼佛足信受奉行

大梵天王问佛决疑经卷下(大尾)

兹时享保十二丁未仲夏吉祥日

陆奥州南部花卷玉凤山瑞兴寺十八世隐野衲无著灵光拜书(时七十八岁)

右大梵天王问佛决疑经(全轴分为二本)东奥南部洞上老隐无著光师五十年间所秘珍也亲附凡例具陈来由(乃载卷首)今兹偶获转写之本感喜无措手誊写焉旹享保庚戌解制日谨书

或曰相传斯经本三所珍藏其一奥州平泉光堂(秀衡庙所经堂今存)其二浓州郡上长泷(天台古刹)其三摄州水田三宝寺(能忍旧迹今作洞宗)未详斯经存不按洞老之所传写者正是光堂经本也耳更可希求者郡上台刹(号阿名寺)彼纳宋朝渡来之名藏二部近来刊行珍书多出斯藏因思斯经亦存不可测矣(斯藏非守护金森许容不能輙窥)我老不能搜求后来有台缘者上禀天台门主及依凭学头僧正而须拜阅校整焉

东叔老禅写本之末置此一纸

享保十七年子之二月实海的座元持此本而诣郡上长泷寺依凭阿名院教闻坊大仁坊神主斋等而开经藏委悉拜阅终无斯经矣


校注

此略说三宝四字脱欤 世上下恐有脱文 注者不知仍旧存之已下傚之 非上疑脱一句 *着疑若(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 此处恐有脱简欤 感疑作惑 冀一作异 此下三行灭
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 议【CB】识【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 喑【CB】暗【卍续】(cf. 见《汉语大词典》第三卷第435)
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 识【CB】议【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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