大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经通议卷第七

[□@(?(○/(○*○)))]二令持秘密神呪熏断俱生习气分二

[△@○]初明现行易制

阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗夫心尚不缘色香味触一切魔事云何發生

[△@○]二明宿习难除分三

[?╳]初教诵呪

若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪

[?╳]二显呪妙

斯是如来无见顶相无为心佛从顶發辉坐宝莲华所说心呪

[?╳]三显呪力

且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险

[□@(?(○/(○*○)))]三令依清净戒师深防邪误

若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就

[□@(?(○/(○*○)))]四令择阿兰若处止绝外缘

戒成以后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神呪一百八徧然后结界建立道场

[□@(?(○/(○*○)))]五请佛冥加冀观行易就

求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶

上示修相乃前四根本戒

◎三刻期修证

阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪婬持佛净戒于道场中發菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日

◎四感应冥符

我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

议曰此明现行易制宿习难除将为建立坛场發启也前说四重律仪乃制现行之轨则以四重为根本戒故能持此四种皎如冰霜则一切枝叶自然不生即三业六根永绝發业之因矣一切魔事由著尘境而生心尚不缘六尘则一切魔事何从而發耶此现行犹易制也唯有多生宿习最为难除如器盛秽物虽去秽物而秽习尚存必须洗涤之功以无量劫来婬杀盗妄习气种子染于藏识之中极为深潜固密即观照之力自不能攻必假佛心印秘密神呪之力冀可熏断如请上方之剑以讨贼耳故曰若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我无上神呪此呪乃无为心佛所说所谓秘密心印非寻常比也且摩登历劫恩爱习气一闻此呪爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行其效如此况汝有决定成佛之志者乎欲成就诵呪之功须坐道场理宜深防邪误必须第一清净禁戒比丘以为其师是为胜侣先使戒根成就然后然香闲居诵此心呪加持结界乃可建立道场更要请十方佛放光加被方使秘呪易成耳故末世行人戒清净者坐道场中六时行道经三七日我自现身摩顶令其开悟是所谓摄心轨则也

上答摄心轨则竟

[?︽]二问安立道场分二

◎初当机重请道场轨则

阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则

议曰此问道场结界轨则也入道第一要身心平等次要心境一如以造业因境为助缘而真修亦然故须问轨则也

◎二世尊详示修治法式分二

[□@(?(○/(○*○)))]初详答分十

[△@○]一涂地法式

佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺以下取其黄土和上栴檀沈水苏合薰陆金白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地

议曰此涂地法式也雪山纯一无杂白牛无染香草纯味清水纯洁而茹退亦纯栴檀其树无影通表清净法身功德也意显道场依法身建立也去地五尺取其黄土黄乃中色和十种香谓由法身中道调和十波罗密而为行耳故曰以涂场地

[△@○]二立坛法式

方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沈水无令见火取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨

议曰此言立坛法式也坛法旧解各有所表大槩以莲华表因心镜表智体香表观行等其所用物各有表显非特言理也

[△@○]三供养法式

每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前別安一小火炉以楼兜婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨

议曰此供养法式也诸佛菩萨本不受食今修供养意表妙行熏修始觉以向本觉之意必须缘影尽净方乃合一故投酥蜜烧令烟尽也

[△@○]四设像法式

令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩(火头金刚)并蓝地迦(清面金刚)诸军茶利(三目金刚)与毗俱胝(持鬘髻金刚)四天王等频那(猪头)夜迦(象鼻)张于门侧左右安置

议曰此设像法式也卢舍那为法界主余十方佛及诸菩萨乃其伴也意取主伴互融其八部皆护法众意取远诸魔事耳

[△@○]五观行法式

又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉

议曰此观行法式也坛中先安八镜而坛内之境已现影于镜中今仍悬八镜相对则坛中之镜若影皆互相涉入重重无尽是所谓诸佛法身入我性我身还共如来合此圆融自在观心若此可与诸佛智体相应也

[△@○]六行道法式分三

[?╳]初七礼拜称名

于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八徧

[?╳]二七专心發愿

第二七中一向专心發菩萨愿心无间断我毗奈耶先有愿教

[?╳]三七一向持呪

第三七中于十二时一向持佛般怛罗呪

[△@○]七感应道交

至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶

议曰此行道法式也行道若无次则心散而难摄功行难成从初七以至三七日内各有所行故身心不倦至于第三七日则感应道交十方如来一时出现也镜交光处乃行人心契佛心之地故承佛摩顶以摄受也

[△@○]八结显功效

即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如瑠璃

议曰此显功效也以表里俱净故身心犹如瑠璃此所以不起道场而令成就也

[△@○]九使离过绝非

阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就

议曰此言离过绝非也坛中有一不清净者多不成就意要永离诸过纯一无偽乃可克期成功耳

[△@○]十刻期取证

从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬

[□@(?(○/(○*○)))]二结示

汝问道场建立如是

议曰此刻期取效也由三七后即端坐安居百日之内可证初果当观行成就也虽未登圣果已自知决定成佛不谬矣道场之法建立如此结答次问也

前示利他妙净事行竟

[□@◇]三示俱利妙严密行分三

[○@◇]初当机三业显请

阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句

议曰此请妙严密行也显密双修自他俱利方尽真因未说经先佛已放光说呪敕令文殊将呪往护阿难尚未亲闻但冥获其力耳故请重说神呪以益在会末及未来将为法利也

[○@◇]二如来光相密酬分三

[△@△]初现瑞

尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界

[△@△]二众仰

大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪

议曰此光相密酬也佛三十二相肉髻第一从此放光表尊胜顶法由中道妙智所發也光中涌莲表妙智胜因莲中化佛表因果一契化佛顶复放光光中示现金刚神众表从果体复起妙用殊非心识境界也化佛说呪表此呪乃无为心佛所说故功力愈见殊胜耳

[△@△]三说呪五会

第一会

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无庐鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽婆啰底波多那喃南无提婆离瑟𧹞南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞舍波奴揭啰诃婆诃娑啰摩他喃南无䟦啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝𠰷陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无䟦阇啰俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡野母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡都啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰祝耽般曪帝扬岐啰萨啰婆部多揭罗诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰蜜唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟咤突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟咤冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟咤南摩诃揭啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都𠰷你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍𠰷多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍提婆补视多苏摩𠰷波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那𣆐遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏啰忏掘梵都印兔那么么写

第二会

乌𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都𠰷雍瞻婆那虎𤙖都𠰷雍悉躭婆那虎𤙖都𠰷雍波罗瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都𠰷雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都𠰷雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都𠰷雍啰义婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨泥帝[口*隶]阿弊提视婆唎多咤咤甖迦摩诃䟦阇𠰷陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写

第三会

啰阇婆夜主啰䟦夜阿祇尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰蜜唎柱婆夜陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇檀茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦咤补丹那揭啰诃悉乾度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南𠰷地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨萨婆揭啰诃南毗陀耶阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜𠰷陀啰讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽𠰷茶西讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写

第四会

婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普咤毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀虎𤙖虎𤙖泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提弊泮萨婆那伽弊泮萨婆药叉弊泮萨婆乾闼婆弊泮萨婆补丹那弊泮迦咤补丹那弊泮萨婆突狼枳帝弊泮萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮萨婆什婆唎弊泮萨婆阿播悉摩𠾆弊泮萨婆舍啰婆那弊泮萨婆地帝鸡弊泮萨婆怛摩陀继弊泮萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮阇夜揭啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡弊泮毗地夜遮唎弊泮者都啰缚耆你弊泮䟦阇啰俱摩利毗陀夜罗誓弊泮摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写

第五会

突瑟咤质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰𠰷地啰诃啰婆婆诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟咤质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭隷多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝婆揭啰诃乾陀波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隷帝药迦者突托迦呢提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦婆你般帝迦萨婆什伐啰室𠰷吉帝末陀达𠰷制剑阿绮𠰷钳目佉𠰷钳羯唎突𠰷钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆轮蓝毖栗瑟咤输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬𠰷输蓝常伽输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝婆房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗萨般𠰷诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰啰建哆啰阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦地栗剌咤毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐婆悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐摩诃般赖丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隷拏毗陀耶槃昙迦𠰷弥帝殊槃昙迦𠰷弥般啰毗陀槃昙迦𠰷弥哆姪他阿那隷毗舍提啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你䟦阇啰谤尼泮虎𤙖都𠰷瓮泮莎婆诃

议曰呪为秘密五不翻之一也义说呪如军中之密号但取办事不许明言又云况乃诸神王之名字呼其主而众必随之皆有摧邪之能如所谓金刚力士随处护卫也予昔居五台遇一梵师专持此呪其声极猛厉如呵遣之状因问之曰此鬼神王名也今呼遣非猛力不能就中嘱其所护之事故极心力而驱遣之乃见其效政取不思议力非心识可到也

[○@◇]三广显神呪利益分二

[△@△]初正行成益分二

[□@○]初如来密因分二

[?︽]初能出生诸佛

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛

[?︽]二能为密因

十方如来因此呪心得成无上正徧知觉十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖怨憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净

议曰此下广显呪益也向说般若为诸佛母一切诸佛从般若生今言诸佛从呪力出生是知前说三观乃佛佛成道之本为一路涅槃门盖属显了般若修行要假观智以断现行烦恼烦恼净处佛果圆满名出生诸佛今呪乃秘密般若假此以断俱生习气以习气深潜非观智可到故须假诸佛秘密心印乃能断除习气净处佛果圆成故为出生十方如来也观其十种大益谓十方如来因此呪而成佛执此呪以降魔乘此呪以应尘国含此呪以转法轮持此呪以得摩顶授记依此呪以济拔群苦随此呪以供佛承法行此呪以摄受小乘诵此呪以成无上觉入大涅槃传此呪以付佛法事究竟住持是知十方诸佛出世始终事业皆依此呪心而得成就非无上秘密心印何功力若此之殊胜哉即此而观从上诸祖传佛心印者未有不由呪力而成功行者也是所谓如来密因修证了义的指此呪为行本也即菩萨万行令二乘人远诸魔事无不资始乎此今人修行舍此呪力又何以断习气收速效乎妙在坛场胜友乃可克期成功惜乎此土无结坛之具故多因循漫视耳虽无坛场而密呪断不可舍置也

上显如来密因竟

[□@○]二菩萨万行分二

[?︽]初能成万行分二

◎初自利行分十

[□@(?(○/(○*○)))]初能远魔事

若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此呪名如来顶汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处

议曰此通显呪心源远而益大也以此呪从一真法界清净妙心所演故无始无终穷劫不尽而诸修行者不持此呪无以远诸魔事也

此下通言有十种利益

[□@(?(○/(○*○)))]二能远毒害

阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是持诵众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龙鬼神精祗魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味

议曰此能远毒害也如不能诵若书写随带其利益亦等呪乃佛心持呪即持佛心故能成出世间智而远世间毒害也

[□@(?(○/(○*○)))]三能令恶神守护

一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶频那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护

议曰此能令恶神守护也持呪即呼召而嘱之故能转恶心而为守护也

[□@(?(○/(○*○)))]四能知宿命

阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑

议曰此能知宿命也以呪乃金刚心也向未發悟但为八万四千尘沙烦恼今执而用之故有如是金刚藏王昼夜随侍以此心无动转相故乱心忆持而金刚王亦常随侍能令行人顿破无明记忆八万四千恒沙劫也

[□@(?(○/(○*○)))]五能离恶道

从第一劫乃至后身生生不生药义罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处

议曰此能离恶道也以呪纯无漏故永离恶趣生生不受生彼处也

[□@(?(○/(○*○)))]六能生善处

是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处

议曰此能生善道也呪力似如意珠故劫劫不生贫穷下贱处也

[□@(?(○/(○*○)))]七能成善行

此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祗不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒

议曰此能成善行也以持此呪即得佛心与佛同体故自不作福而十方诸佛所有功德皆悉与之以心心相印故同生一处熏修永无分散也以如来果觉为我因心故斋戒不持而自持不精进而亦得精进智慧矣

[□@(?(○/(○*○)))]八能离染行

阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一往悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也

议曰此能离染行也以法界性无染净离止作罪性本空而动乱恒一故能灭破戒之罪秽于未受时亦同净故虽不入坛而与入者等也问曰前言持呪必须结坛种种清洁如一不净必不成就今言破戒散心皆获成就何相舛耶答曰前言真修必务严洁为主今但言呪力殊胜非言一槩可成也

[□@(?(○/(○*○)))]九能灭众业

若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发

议曰此能灭众业也五逆无间罪业四弃八弃皆不通忏悔者今以呪力悉皆除灭也四弃即四根本重业梵语波罗夷此云弃谓永弃佛法边外也又如世之大辟曰弃市谓永断慧命也八弃者谓加比丘尼四弃共名八弃尼四弃者谓触八覆随触者不得与染心男身相触八者谓不得与染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚相期等八事覆者谓不得覆他重罪随者谓不得随举大僧供给衣食即为僧所举未与作共住法者不得随彼也通上共名八弃僧所举即举诘之义

[□@(?(○/(○*○)))]十能消积障

阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤销雪不久皆得悟无生忍

议曰此能消积障也无量劫来所积轻重诸罪今以呪力而能消者正如千年暗室一灯能破也此上十种利益通显呪力不可思议也

上约自利益下约利他益

◎次利他行分二

[□@(?(○/(○*○)))]一能随所愿

复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形

议曰此约利他益能随所愿也求男女即得男女求果报即得果报求往生即得往生永离边地杂形之报者盖称真法性心境一如永离邪曲故也

[□@(?(○/(○*○)))]二能灭灾难

阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变怪灾障不起人无横夭杻械枷锁不著其身昼夜安眠常无恶梦阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆消灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入

议曰此能消众生灾难也种种诸难起于逆理故致灾祥今顺法性永离诸过故一切灾祥永不能入也支提此云可供养处脱阇此云幢也

[?︽]二结成真行

是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩提身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语

议曰此结成真行也以印契佛心故永离魔冤一生取办也前显说中性比丘尼得阿罗汉今密呪之功一生克果足证二种般若其功等也

上正行成益竟

[△@△]二保护盛益分二

[□@○]一诸神守护

说是语会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祗并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事

议曰此诸神守护也华严说四十二位异生神众皆是毗卢遮那海印三昧威神所现各得如来一种三昧以为法界所统故今此呪心乃法界心印故凡所在处诸神守护正如大将兵符符到令行诸人皆得而左右之况如来不思议力乎

[□@○]二菩萨守护

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

议曰此菩萨守护也首楞严定亦名如幻闻熏闻修金刚三昧故五十五位最后等觉俱用金刚心断惑以根本无明最极微细坚固非金刚心不能破以一迷真心始起无明名为生相由此无明發业润生则有生死故变一心而为八万四千尘沙烦恼造生死业今此呪乃金刚心中所流直断根本无明故变烦恼而为护法以迷时纯为染业今逆流纯成净用故八万四千金刚藏王常随守护也魔有侵者即碎其首犹如微尘显此呪力一念能碎坚固无明不假余力故守护之功妙极于此是所谓妙圆密行也

从前四卷中请入华屋以来至此总显三观之相竟

△三显三观之用分二

[○@●]初当机特请修证阶差

阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然获大饶益世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语已五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰

[○@●]次世尊特示迷悟因果分二

[○@◇]初赞许

尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说阿难大众合掌刳心默然受教

议曰此下问修证位次以显三观之用也谓约位次以显三观具有能断能证之力用故乾慧地者谓欲爱乾枯根境不偶即天台信前五品观行位也华严以信为行本三贤已前总依信位更不別开故通有四十二位此经备开十信故有五十五位以乾慧为最初之因涅槃为至极之果由初信至四加行故曰四十四心并前乾慧十地故成五十五也等觉乃因圆之果刳者剜物见空曰刳如所谓刬去知见也

[□@◇]次正说分二

[○@◇]初立一真法界如来藏性为生死涅槃因分三

[△@△]初直指一心

佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生

[△@△]二真妄因依

因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

[△@△]三即妄明真

阿难汝今欲修真三摩地真诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地

议曰因问修证位次先立一真法界为生死涅槃之因也妙性圆明本无众生世界等者直指一心真源永离诸妄也以最初一念妄动因而有生因生遂有灭因有生灭则名为妄因灭生灭无生灭性则名为真真妄因依故有转烦恼为菩提转生死为涅槃二转依号此凡圣二路皆由迷悟而立本非有也今欲真修返妄归真不须別求但能识破众生世界颠倒之因便是真三摩地矣岂更有別法哉在即妄以明真非舍妄以求真也

[○@◇]二委示一心染净熏成迷悟因果差別之相分三

[△@△]初约无明熏真如成染法为十二类生因分二

[△@△]二约真如熏无明成净用为五十五位因分二

[△@△]三结指观行圆证一心泯同果海成无上妙觉之果

议曰此下十二类生约无明为染法之因也问曰阿难本问从乾慧地以至等觉五十六位修证次第而如来先答十二类生者何也答曰此经专依一真法界如来藏心为迷悟圣凡之本以其此心本无迷悟不属圣凡又何修证之有但以最初一念妄动而有无明不思议熏变由此妄有颠倒之众生若识颠倒之因则了生本无生由是故有二转依号是知迷悟不出一心凡圣本乎一念今既以一念妄动而为十二类生岂不能以一念无生圆成五十七位要显真妄因依迷悟一体故先指十二类生为發心之地舍此众生別无修证之果矣故因问真修先示妄本元依一心转变也此先约无明熏成染法故总标二种颠倒之因

[△@△]初中分二

[□@○]初总明众生世界之本

阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生

议曰此总标十二类生之因也标中众生二字应云二种以此八句总标故当双举后有別列故知二字之误也由性明心此特显一真法界妙圆真心以为迷悟因依之大本即前所云性觉妙明也性明圆故即前所谓若此不明名为觉者则无所明意有强明也因明發性者性乃妄相即前因明立所前之所字谓通含虗空世界众生业果等相此乃单约众生正报以明无明熏变生死之状以为诸妄之本故但言性而不言相指体而言显此众生世界乃由无明熏变而起也故曰因明發性性妄见生者即前所妄既立生汝妄能谓由所發之妄相遂起能见之妄见此则众生世界宛然而生死轮回因之而立是从毕竟无而成究竟之有矣此有所有下四句显妄无体也此有者无明也所有者众生世界也非因所因谓无明与众生世界本无所因与之为因也能住者众生所住者世界谓此众生世界全一虗妄了无根本则显众生世界之本无也谓一真法界本无所住之相本此无住之真建立众生世界之妄法耳是所谓从无住本立一切法也前三种相续中世界的指外器世界此世界端指正报色蕴之身众生乃四蕴之心所谓诸识合集名为众生以前云使汝流转生死速证安乐妙常同是六根更无他物故此二转依果皆依众生六根而立经意隐然而示三细六麤之相但就众生颠倒身心以明从真起妄要显妄元无因所谓达妄元虗即凡心而见佛故五十六位依十二类而立也

[□@○]二別名二种颠倒之因分四

[?︽]初众生颠倒

迷本圆明是生虗妄妄性无体非有所依将欲复真欲真已非真真如性非真求复宛成非相非生非住非心非法展转發生生力發明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

议曰此別示众生颠倒也经文应有云何名为众生颠倒一句错简在前迷本圆明下四句明妄依真起本无体也由迷本圆明湛寂之真心是生虗妄之妄相而此妄性无体非有所依但了妄无依则真常顿复不假更起修为也以众生本空不容有心求复将欲复真才有欲真之心则早堕生灭已非真真如性矣以一真界中不容起见举心即错动念即乖若以生灭心求复真常之性则真常之性亦成生灭故曰宛成非相所谓未出轮回而辩圆觉彼圆觉性即同流转矣以众生本无何有生住生住尚无何有心法言生住该异灭言心法该身受意谓本无生灭众生也今于本无之中而妄见有生住心法之众生相故总言非但以无明生相未泯耳良由一念生相无明不觉展转發生积久而愈有力由此生力發明故六麤相显以无明不思议熏以成业性既因發业则有润生故同业相感因此所感之业相灭相生由是故有众生颠倒也生力發明即六麤中智相相续也熏以成业即执取计名字也同业相感则起业系苦也若了无明本空则生死顿绝故指妄元无因为观行之要耳

[?︽]二世界颠倒

阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世四方和合相涉变化众生成十二类

[?︽]三示熏变之相

是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复

[?︽]四示轮回之状分二

◎初总列十二类生之名

乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

议曰此別示世界颠倒也是有者指无明妄心所有者指妄身以无明妄心依真而立本无分段但由吸揽四大外色而成根身则所妄既立明理不踰故分段妄生因此而有左右前后一定之界限故曰因此界立以妄心无体非有因为之所因妄身本空故无有住为所住之世界于无住中妄执为住故妄心生灭迁流不住遂形三世之妄相故曰因此世成由方世和合不思议熏不思议变故变化众生成十二类是知十二类生皆由一念无明妄心之所熏变也是故世界下正示熏变之相以妄心住于妄身之中无明内熏忆识诵习之习气猛發鼓动心体则妄有缘气于中积聚假名为心故曰因动有声然声乃妄想风耳非外境也因此动念则随其本习容现尘相故因声有色则习境妄现因此妄境返熏自心故曰因色有香香乃妄境之气分也因此缘气返触其心而心亦趣境故因香有触心境相触则绵著其味爱而不吐故曰因触有味因此味著则知为法尘此总显一念妄想由习气内發而为六尘非外尘境故不次耳以此六乱之妄想熏成业性以为生因所熏不出身心之外故十二区分以为受生之果故下结云由此六乱妄想生灭不停是故众生世界但以声香味触习染之六尘穷十二变为一旋复是知一念妄想则为十二类生之因所谓熏以成业不待更造而生死苦果念念随之矣岂不痛哉下正示轮回之状以知见每欲留于世间业运每常迁于国土故曰乘此各具旋复轮转颠倒相故是有十二类生之苦果此先列名也旧解卵唯想生故卵居首胎因情有故因次之湿以气合而感化以离形而应其余八类亦各以情想熏变而成此指众生日用现前之情状殆非约理而推也

◎次別示十二类生之果分二

[□@(?(○/(○*○)))]初示行分十二

[△@○]一卵生

阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞

议曰此卵生类也轮回言生灭妄想也虽云四生受形之因各別大槩十二类生皆云妄想之所熏成何独卵唯想生故列首耶细详经意诸类通以六乱妄想为因始因一念妄动习气内鼓而为妄想之本故曰因动有声此召类之元也故今卵生则曰虗妄轮回乃初起一念生灭心也认此动念为心故云动颠倒然以生灭为心以动为境故心境和合习气内發妄有缘气故云气成生灭不停故云飞沈乱想因此而有卵羯逻蓝此云凝滑以妄想吸此而成形故有鱼鸟龟蛇之类是推妄想初起因动有声约习气熏变之始故列卵生居首非是众生之初先有此类也第约情想偏重而言故以情属胎其实卵生未尝无情也皆有交遘岂非情耶

[△@○]二胎生

由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒱昙流转国土人畜龙仙其类充塞

议曰此胎生类也欲习熏起故曰杂染轮回欲颠倒以染欲相交故曰和合滋成情有偏正故曰横竖乱想流爱为种纳想为胎故曰胎遏蒱昙此云胞乃胎中二七之相也人畜龙仙胎生类也龙亦有卵生仙亦有化生盖举其重者而言也

[△@○]三湿生

由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞

议曰此湿生类也附合习气熏起故曰执著轮回执著者谓希求附合也执取势利妄生苟合如世之逐气寻香趣势附利故曰趣颠倒有气𦦨处即便合之故曰煖成心无定向故曰翻覆乱想如世之翻云覆雨之徒蔽尸此云软肉蠢蠕受形之始也

[△@○]四化生

由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞

议曰此化生类也诈习熏起故曰变易谓附离而感望势即变其所守失势即易其本心假权贵而变姓名托势利以为己有故曰假颠倒触势而变故曰触成弃旧迎新故曰新故乱想羯南此云坚肉乃化生受形之始如鹰化为蛤𧏙蜋化蝉之类故云转蜕飞行

[△@○]五有色

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞

议曰此有色类也凝习熏起故曰留碍此外道以日月星辰为父母故吸日精月华餐霞饮露以为修真养性心生固结而不化障蔽妙明故曰障颠倒凝想既久精光昭著故曰著成大而为日月星辰在物而为萤火蚌珠之类故曰精耀但以色相而显故曰休咎精明之物类也

[△@○]六无色

由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沈其类充塞

议曰此无色类也惑习熏起销碍入空故曰销散惑取虗无故曰惑颠倒昏昧无知故曰暗成幽潜神识暗昧心灵故曰阴隐无色羯南是为空散销沈之类也

[△@○]七有想

由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞

议曰此有想类也忆习熏起若有若无故曰罔象奉事神明邪著影像故曰影颠倒忆想神明潜结状貌故曰忆成潜结乱想但由想成故为有想羯南或幽而为鬼神或昧而为精灵即今樟柳耳报之类也

[△@○]八无想

由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

议曰此无想类也痴习熏起妄计无情有命金石坚牢固守愚痴故曰愚钝痴颠倒顽成无知精神枯槁故曰顽成枯槁乱想如黄头化石华表生精想至无情故曰无想

[△@○]九非有色

由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以虾为目其类充塞

议曰此非有色类也偽习熏起递相假待造作诈偽故曰相待偽颠倒习染成类因依求食故曰染成因依乱想如世之假造偽印书画古器递相声势或结连朋党起灭词讼骗财自活如水母无眼求食赖虾原不露形故非有色相待色成形故成色羯南以妄想愈谬故生理愈乖因果感召固其然也

[△@○]十非无色

由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想如是故有非无色相无色羯南流转国土呪诅厌生其类充塞

议曰此非无色类也诱习熏起音声相诱故曰相引习与性成故曰性颠倒即世之婬词歌曲以声挑引意在顺情寄声成事如相如琴心御沟红叶并邪术诅呪之类故曰呪成呼召乱想假他色相故非无色借声诞形故曰无色佛戒比丘歌唱之处不许故往观听不许亲习外道邪术正防微也

[△@○]十一非有想

由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞

议曰此非有想类也欺习熏起非合而合罔冐欺人以为不知故曰合妄罔颠倒本非同体故曰异成诚恐人知故曰回互乱想此即世之托孤继嗣忘本父母而托他人或抱他子以为己子故感螟蛉之类以异质故非有想以相成故成想羯南

[△@○]十二非无想

由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞

议曰此非无想类也恨习熏起故曰怨害由怨而害故曰杀颠倒子成而食其父母最为怪事故曰怪成鸱枭附块为儿破镜抱毒树果为子块果本无想而成想故云非无想相无想羯南破镜鸟未详旧解引史记祀百祠用土枭破镜按道安法师檄魔文云枭獍竞起是则镜当作獍兽名孤山谓如䝙而虎眼今经为鸟又非獍也俟再考之

[□@(?(○/(○*○)))]次结名

是名众生十二种类

议曰妙净明心离诸名相本来无有世界众生是故世界众生但因妄想而有也

上约无明熏真如成其染法为十二类生之因竟

大佛顶首楞严经通议卷第七


校注

[A1] 剌【CB】刺【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 剌【CB】刺【卍续】
[A7] 剌【CB】刺【卍续】
[A8] 剌【CB】刺【卍续】
[A9] 叉【CB】父【卍续】(cf. T39n1799_p0919a01; X11n0268_p0522a13)
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

楞严经通议(卷7)
关闭
楞严经通议(卷7)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多