一时之语。结集者自言。如是之法。我从佛闻。盖不敢自言有法也。复指时处。凭据可准。非谓荒唐。兹者去古远矣。说法者曾不祝香。谈禅者不言师承。凭据既无。慧命斯绝。出佛身血。无甚于此。若必曰不假师承。则迦叶何待弥勒。达摩何用西来。太阳何忧绝嗣。风穴何须痛哭。下文云。譬如庶民妄称国王自取诛戮。后来者可为良鉴矣。休夏自恣者。佛制比丘四月十五。为禁足之晨。七月十五。名为解制。盖缘盛夏道路往还。悮伤虫蚁。慈悲有缺。故称护足。然则一夏所得。向佛咨决。或有过失。亦以自陈。罗汉而曰初心者。盖谓罗汉已具神足。尚须禁护。何况初心。今之沙门。不思佛制。闲踏州县。探玩山水。毋论冬夏。以为能事。智者孰不痛焉。菩萨咨决心疑者。下地上惑。势不能齐。大士尚决心疑。何况初心后学。今之时辈。一出家来。便学自在。知识不见一人。道理不闻一句。纵到知识面前。曾不自吐工夫冀彼许个。如是少加征诘。便觉触心毕身不欲再面。较彼菩萨。又何如耶。

国王延佛。言必赴也。长者居士同时饭僧。明分领也。阿难先受別请。不与僧次也。途中独归。明其无供也。国王长者同时饭僧。以知各有所应。惟屠儿魁脍婬坊酒肆。既无道心。未有所请。故冀彼为最后檀越。所以悮堕也。问曰。缗蛮黄鸟尚知所止。岂有圣贤而不知所择悮堕婬室耶。非不知也。盖欲圆成众生无量功德故。行平等慈也。又闻如来诃迦叶等心不均平。度诸疑谤。故次第耳。

摄入婬席婬躬抚摩。明其逼之至也。将呪往护。大教之所兴也。斋毕旋归。必说大法。所以王臣俱随也。所言幻术者。有婬呪。有婬药。有婬势。楼炭经。以炭为楼。令其猛炽。如不就婬。逼令赴火。更兼邪呪所禁。身不自由。幸无婬药。心未狂乱。故曰将毁而已。

婬呪所加。则知道力不全。道力不全。则知多闻无功。启请妙奢摩他三摩禅那。冀道力全也。

先叙天伦者。人情也。次征發心者。辨妄也。阿难会意从实所供。自谓欲气麤浊。不能發生胜净妙明。不能發生。故逢欲则深生怖畏。世尊尽令惟忻与厌总名妄想。无始生死。病源于此。迷此流转。七处咸然。苟悟一心。成佛叵得。阿难悯及未来。腾请世尊。微细發明。始知忻厌。都如梦幻。

先核直心。令离谄诈也。盖道贵真实。谄诈之为害也深矣。次诘见爱。乃勾贼破家也。阿难名之心目者。乃认贼为子也。惟忻与厌。同是妄心妄计所成。若离妄计。忻厌何生。三乘不了。妄生取舍。病源既同。不可不辨。阿难秪作状头耳。

欲明真心。须穷妄惑。妄惑若明。真心自了。故曰不知心目所在不能降伏尘劳。国王者。合前常住真心也。贼者。合前用诸妄想也。發兵者。合今征心辨见也。妄尽觉圆。心通法徧。法尔如然。非为强作。世尊法喻合明。宜乎不言而喻。阿难既不深明。不容无后问耳。

秪知流转心目为咎。且不知全体属妄。何也。若此缘心。真实是有。应有所在。既有所在。非无指示。既有指示。即今何在。十种异生识心在内。冀无异词也。青莲华眼秪在佛面者。冀无异处也。佛及众生。既无异处。何独我之心目在別处耶。

欲示无处之心。先定内外之见。世尊指堂为问。欲破在内之心。阿难随问而答。未谙问之所以。前云由目观见。心生爱乐。乃自外而内者也。今云在堂户牖开豁得远瞻见。乃自内而外者也。二语相违处孰为定。

将破妄心。而先摩顶安慰者。慈悲之至也。盖恐小乘人乍闻大法心生畏怯故也。既安慰已。理前所述。汝心若在身中。应如汝在堂中先见内堂后见外物。次第如是。何以汝今不见身内。心肝内藏。纵不能见。筋脉外浮。亦合明了。故以在堂不见如来而见堂外讥之。阿难自欵不然。又是一重差过也。问曰。假如琉璃光菩萨能内见五藏心可在内不。答曰。彼能内见身中者。谓复触尘无碍。眼根反观。而能见之耶。谓复内证了了。不由前尘。而能见之耶。若眼根反观心眼还同在外。若不由前尘。则肝藏应非所对。非对则谁知其为肝藏耶。况且见及见缘。正中如来所斥。乌得称为在内。心犹根本。目犹枝叶。根本若除。枝叶自枯。故前则心目双呈。今则但征心之所在耳。

在内之心既已被破。便为心在身外。引灯在室外。冀同了义。世尊即彼灯喻。用斥其非汝心。若同灯在室外者。即汝一人见灯之时。众人同见是灯。若实如是。一人食时。众人饱不。阿难自述不然。阿罗汉身执已忘。尚且躯命不同。何况凡夫各封身执。而能一人众饱。世尊意曰。既云躯命不同。则汝身秪可自知。岂有身外之心能知汝身耶。若许亦知。则同他心量。若同他心者。则身心相异。异则心知身不能觉。身觉心不能知。若言各有知者。则同两人。若言各无知者。则同草木。今则不然。我今示汝兜罗绵手。汝心若同灯在室外者。岂不同我手在汝之身外耶。汝试揣之。此了知心。谓复在我手边耶。为复在汝身际耶。若在我手。还同他心。何预于汝。阿难无预。则汝身汝心。俱无处所。若在身际。云何而言在外。

阿难内外之心既已被破。复计潜根如琉璃合。若实潜根同琉璃者。耳鼻舌身。岂特不然。即如眼之所见。同于琉璃。耳之所闻。鼻之所齅。舌之所尝。身之所触。彼各有知。同何物合。彼无可喻。此亦不然。岂有五根之中独许眼见为心。彼皆非心者哉。阿难实原众生自分以为请端。世尊即此为破者。亦是将错就错。何也。且众生于日用之中。可以自验矣。耳之闻声。刹那不住。闻性寂然。舌之尝味。鼻之齅香。身之觉触。合则有知。离则无觉。惟此知见昭昭然。常在眼前。其执偏重。所以父子盘桓惟斥见根。此见若破。闻听觉。知自然不破而破矣。故世尊不以余根例破。秪以琉璃笼眼。斥其法喻不齐耳。何也。眼潜琉璃。则见山河时。实见琉璃。心潜眼根。则见山河时何曾见眼。若见眼者。眼即同境。同境则不应有见。无见则不得言随。若言随者。应是心眼两皆有见。若必有两眼同琉璃合者。琉璃亦合有见。是义不然。事理俱违。难齐法喻。

内外破斥。潜根亦非。但不知无性之心。复立内外之见。阿难意谓。脏腑在中。窍穴居外。似有一物于中往还。世尊便诘。暗境为对不对。对即暗在眼前。何曾在内。不对即凝然暗室。皆汝焦腑。是义不然。阿难自解。非谓对眼之暗。乃反观之暗也。既以反观成内。何独不以反观见面。若能见面。则此心在于虗空。在空则何预于汝。若空能见即汝心眼者。即应如来今见汝面亦汝心目。若实是者。能见面故。心眼已知。身合非觉。如此则同前灯在室外之喻也。若汝执言心亦有知。身亦有觉。如此则惟问与答。应无两人。即汝一人。应成两佛。经云即应如来今见汝面亦是汝身。此句不稳。何也。若如其言。即云汝身已知心合非觉。是义不贯。应云如来今见汝面。亦汝心眼。汝眼已知。身合非觉。于义颇便。

心生故法生者。法无自体。法生故心生者。心无自体。既云生故。生则随所合处心则随有。亦云灭故。灭则随所离处心则随无也。况乎思惟之心。随缘则生灭宛然。缘散则俱不可得。即思惟不可得者。那得有处。故世尊以体之有无为难。心之与法。惟有其名。本无自体。无体而能合。则十九界与七尘合矣。何也。以界惟十八。尘只有六。若以十九界与七尘合。徒有其名。而实无体。无体故不能合也。若必有体。则汝试揣其内外。内出则还见身中。外入则先合见面。阿难复解云。我言心随有者。心只有知。非谓有见。何也。见是其眼。心知非眼。为见非义。世尊难云。若眼能见。秪如汝在室中。先云户牖开豁得远瞻见。岂是门能见耶。死者眼存。既不能见。则见性何尝属眼。问曰。死人之眼不能见者。同彼室中之人。前云心在身中。世尊何以不许。答曰。人与室逈然可別。心与眼将何以分。岂不见。下文云。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明心中所现之物。又曰。空生大觉中。如海一沤發。有漏微尘国。皆依空所生。故以一体多体徧及不徧。微细推验。皆无处所。则知从前妄认内外等见可以消矣。

此中引佛与文殊说法。证前非内外也。但不知中。亦惟名而无有实故。引方为证耳。阿难自释。非身非表。乃在根尘之间。殊不知根即同身。尘即同处。故世尊以兼与不兼为破。兼则一半有知一半无知。知即属根。不知属尘。中在何处。不兼则非根非尘。二既不有。中在何所。又兼二则三相宛然。不兼则一亦叵得。下文十二处。广明此意。长水改外不相知。作外又相知。此大不然。何也。且相知与下身心相知。义似合掌。不成破意。予谓内有所见。外不相知。内无知故在内不成。身心相知。在外非义。无知破上有见。相知破不相知。文义显然。云何却改不字。故以逐句合成。内有所见。以无知故。在内不成。外不相知。身心相知。在外非义。管见如此。智者正之。注中以根尘无知心体有知。此大不然。经中明言眼有分別。色尘无知。识生其中。则为心在。而世尊亦曰。汝心若在根尘之中。为复兼二。为不兼二。所言兼二者。岂不兼根尘耶。那得根尘同目无知。眼有分別。色尘无知。岂不曰知自属根不知属尘。兼二则一半同根一半同尘。故曰成敌两立。不兼则非根非尘。即无性体。

先是十二类生同将识心居在身内。至随所合处心则随有者。原凡夫所见而为问也。既为所破。复引佛与文殊等谈实相时。既非内外。应在中间。不意亦为所破。此中复引与声闻说。既非内外中间。复立一切无著。正是声闻所堕。上云随所合处心随有者。认物迷体。不知体之本无。此中一切无著者。执体迷用。而不知用之原有。各就一偏。故为所破耳。而世尊之意。秪欲使知妄心无所。不欲令其迷乎体用。故指目前一切物象为问。若彼一切冥然无分。同于无情。无所分別。谁明无著。若彼一切举目了了。分別宛然。何明无著。下文所谓但有言说。俱无实义。斯之谓矣。

阿难先因堕婬。慌怖自恨道力不全。归来佛所。特请妙奢摩他三摩禅那最初方便。而世尊特诲。不知常住真心。用诸妄想。故有忻怖。真心若悟。忻怖皆除。此即禅那等初方便也。由是七番征破。始知前来所学所认皆是妄心。虽以多闻。不得无漏。被物所转。迷真逐妄之谬也。奢摩他而言路者。诣真际之路也。下文明了其家所归道路。彼即称述此中开示之功。此路若明。非惟我等被益。亦使阐提隳诸恶见耳。

面门放光。而言种种者。眼色耳声功能不同故也。凡夫六根。各封其执。照不明了。号曰无明。诸佛六根。同时互放。照无不穷。故如千百日也。将显本明必破无明。故六种震动也。无明既破。如盲获睹。故国土一时开现也。根尘互融。彼此莫隔。同一真心。故云合成一界。所言佛之威神者。乃自心妙悟之象也。菩萨各住本国者。六根虽曰互融。而实本际不动也。欲發本明。先现瑞光。以晓初心。智者了达因象。而诣实际矣。何为象示也。凡我之辈。因佛光而达心光。由事相而知理相。如此则诸佛六根之光。皆我本有。何也。即如眼之放光。山河大地草芥人畜。森罗万象。明暗色空。举目了然。微细涉入。纤悉洞鉴。隐显俱该。日光虽明。不能照于幽室。心光微妙。明暗无不了然。故云千日不足喻其明也。一根如是。六根亦然。日用具足。念念无差。佛及众生。孰不如是。但吾辈不能直下承当。故劳圣贤互兴问答。作法门之标帜耳。由是而推。犹借众生局量。若据本分现量。何数量之可测哉。

前文自阿难而普及大众。此中自一切众生而诲示阿难。盖彼此互显也。何也。众生在迷。诸佛居悟。阿难位当初果。正居迷悟之间。發迹穷源。无出于此。所以如来对告也。文分三节。众生全迷故。业种自然。如恶叉聚。诸佛全悟故。一道坦然。于法自在。诸修行人。居其两间。皆由不知二种根本。虽云二种。总是一心。何谓也。所言生死根本。即是涅槃净体故。圆觉经云。一切众生。种种幻化。皆生如来圆觉净心。是知无別有体也。夫生死根本涅槃净体。而中曰无始菩提涅槃。菩提曰觉。但觉与不觉。似成二耳。所以诸佛悟此。即生死即是涅槃。故全体發挥。皆名大用。众生迷此。即涅槃即是生死。故凡所举心。尘劳先起。所以示诲阿难令诸修行人知所择焉。何谓涅槃体中所生之缘也。所言生死与涅槃对。烦恼与菩提对。圣与凡对是与非对。忻与厌对。得与失对。邪与正对。空与有对。人与我对。凡是所对之法。皆是自体所生之缘也。是缘无体。刹那不住。故曰当处出生随处灭尽。不了无住之缘。妄生取舍。所以阿难。见胜相而生忻爱。堕婬室而生恐怖。若知是缘念念不相到。则摩登伽在梦。谁能留汝身。遗此本明。枉入诸趣。良可悲夫。

前文若眼能见。汝在室中。门能见不。明知见不属眼。何以却云。汝目可见。以何为心。何故世尊之语自相颠乱若是耶。盖前则引见归心。所以斥眼非见。此则显心非见。所以权指眼见耳。上来七番征逐。真妄显然。知彼疑心未尽。所以举拳重验也。阿难秪知推穷寻逐为心。而不知忻厌取舍皆心谬计。故世尊总斥为非。大似宝剑当头一挥。任是德山临济齐立下风。阿难假示惊愕。如智将埋兵调鬬。欲使蠢动含灵咸知本体。我等不能直下承当。反讥阿难不解者。真自欺也。唐时禄山作乱。有一老军。从阵逃回。闻路傍空舍有哇哇声。往视之。其孩提指梁上布囊。军即取与视之。孩提见灰。饭想既消。愕然脱去。盖母不忍舍。以灰权嘱为饭耳。大抵众生日用。全体不会。全体具足。所以妄心一死脱然化去。圆觉经曰。一切众生。皆证圆觉。我信之矣。阿难实非不解。直欲尽性穷源使大教流行。所以起此无心之怖耳。

上云奢摩他路。奢摩他云静虑。夫静虑者。当以无心契合。故世尊一咄。总斥非心。若达无心。乃为涅槃净体之路也。阿难执认推求。不知正是生死根本。既为世尊夺破。矍然复问。当名何等。于此明告。乃是虗妄前尘。如何唤作本心。流转生死。皆由认贼为子。

阿难先因堕婬生怖。归投佛所。自知道力不全。启请妙奢摩他最初方便。而世尊不诘堕婬之谬。且征所發道心。由是数番征斥。至此虽知错认。犹是似悟而迷。于是重述二心。供养诸佛道心也。谤法毁戒邪心也。道心既为所夺。颇知邪心亦复非有。然此二非心。则我无心同于草木。非惟我生惊怖。而大众亦皆生疑。故冀开示耳。盖三乘人。舍恶从善。不知善是恶因。离邪求正。岂识正为邪本。取舍既存于心。分別自形于念。念存则生死宛然。心空则涅槃平等。阿难为众竭力。领罪自归。细究端倪。一一皆原大众。

上云涅槃净体能生诸缘。阿难仍复执认缘心。以为自体。既为所夺。便乃疑同草木。世尊告曰。诸法所生。惟是涅槃心现。世界微尘莫不因此。汝何执认缘心。拟同断灭。因执缘心是实。所以三乘历劫不能成彼圣道。凡夫迷此。无始业果自然。若悟缘生无性。便解称体發挥大用现前。可名于法自在。阿难未悟。惶怖重生。世尊殷勤再劝。秪此缘心要因缘有。纵灭见闻。幽闲内守。犹是法尘。我非故意斥汝所执非心。汝可于心自揣。离尘有性。可是真心。缘灭无体。则心同断灭。心同断灭。则无生法忍必无修证之日矣。阿难向执缘心。悮为真实。不能远离摩登伽难。故请妙奢摩他。而如来处处征逐。使知缘心不有。阿难便认为无心。世尊展转开示。此心离缘无体。似或可信。若云内守幽闲。犹是法尘。是必难信。故曰离此觉知更无所有。

自失而曰默然者。向执缘心。以为自己。而世尊令其微细揣摩。颇知缘心不实。所以自失。然则此心有体。不应灭。无体不应现。即我则不待缘。非我则不应知。若一向离我独立。则同桩守。一向随缘任运。则同颠倒。如是两难相许。所以默然。

首则创言。盖由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。受诸流转。可谓径且直矣。恐阿难不能即信。故重重破斥。至此默然自失。颇不自疑。故明以告之。非汝悮认不能折伏邪呪。诸修行人不成圣道。莫不由此。

悲泪而言重复者。一者不能免离摩登伽难。将谓道力不全。而不知求道之心正是生死之本。二者将谓如来惠我三昧。而不知身心本不相代。所以重重悲泪也。舍父逃逝者。喻背真向妄也。说食不饱者。喻错解惠我三昧也。二障所缠。不知寂常心性者。以法显喻背父义也。發妙明心。开我道眼。欲补说食之谬也。所言二障者。一者事障。续诸生死。即是背觉逐缘之谬也。二者理障。碍正知见。执其闻见。不即修行。即是多闻无功之谬也。此重显悲泪意也。由不知寂常心性故。请發妙明心也。前之默然自失处有二难。若独立桩守。则不成增进。若任运随缘。则未离生死。二者各处一偏。常为如来所斥。若随缘不变。不变随缘。始获妙明。未获融通者。由道眼之不开也。道眼若开。则自然照不失寂。较彼多闻。逈然异矣。

心光一种。而有百千色。妙明密暎也。周徧十方者。一念圆含十界也。徧灌佛顶者。佛佛道同也。旋至阿难大众者。在会之众。将证此心也。

上来悮执眼见心知。是名颠倒。由是迤𨓦征逐。既知攀缘之念非心。则知见色之性非眼。根身既非。岂不谓推颠倒之大幢也。性净明心者。酧前發妙明心也。清净眼者。酧前开道眼也。下文盲人瞩暗者。使悟见性非眼。是开道眼也。屈指飞光者。使悟性非摇动。获净明心也。

世尊以拳类见之问。故问也。阿难相类之答。实答也。何以故问。盖由阿难攀缘之心知非身执之见未灭。自谓身灭则无心可得。故请寂常心性。而世尊欲显其常。先问其断。无手无拳。事则如是。无眼无见。理必不然。有眼无眼。是自形残。见暗见明。性何亏损。自远而近。自疎而亲。自灯而显眼见。自眼而显心知。其微妙开示。可谓正直矣。问曰。前云。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。云何不见。如此则阿难已知见不在眼。何故如来重复开示。答曰。前由阿难云见是其眼心知非眼。故已破之。虽则已破妄心。未除妄见。真见还同妄见。此则阿难虽悟缘心之不实。无心之疑犹存。故请寂常心性。世尊指常性。即身以示也。盲人瞩暗。见性无亏。无亏之性。即寂常心也。问曰。前云。纵离见闻觉知。内守幽闲。犹是法尘影事。与此盲人之见。何以异也。答曰。前为学人。虽则离缘。犹存能所。所以斥之。此中盲人全不知有。能所俱无。非彼所类矣。苟知见性非眼。则六根四大。当念消融。下文云历僧祇获法身。未必不原于此。如能悟入。亦所谓一根返源。六根解脱。常性已显。色执难消。钝根莫入。所以学者徒知耳根为上。而安知二十五无学所证圆通。实无优劣。是佛所言。

口已默然者。不知所措也。虽悟见性无亏。而不知离尘即尘之义。所以默然耳。何也。若此见性即尘。则同前随缘分別之心。若必离尘。如彼盲人瞩暗。而寻常见色之时。当名何等。故冀开示。而世尊明告。名为客尘。刹那不住。汝之见性。同于主人。曾无去来。一切众生。不成圣果。因其所悮。由是招告鹿苑开悟之徒。自欵所由。而陈那设譬發明。客尘义显。应即除疑。然则住与不住。似同二物。下文屈指飞光。使悟无住即住动即不动也。客尘者。见惑处麤名客。思惑处细名尘。麤细虽异。不住是同。能惑真性。同名烦恼。今以五科解释。一约所显。成实云。经言客尘者。以显心性是常故。二约所修。圆觉云。修奢摩他者。觉识烦动。静慧發生。身心客尘从此永灭。三约所证。佛地云。为断客尘。证净法界。四约所离。佛地云。圆镜智者。正净无垢。离客尘故。五约所染。胜曼云。如虗空净。心常明净。无转变相。虗妄分別客尘烦恼所染。此经不住名客。住名主人。澄霁名空。摇动名尘。即缘尘分別。为客尘义。

陈那解明客尘二义。自是小乘所见。动与静別。主与客异。断烦恼而证菩提。离生死而入涅槃。有得未忘。不成增进。所以寄阿难而發明实进破声闻也。故世尊屈指示诲。而阿难即悟见性原非动静。即尘而非尘。飞光左右。即知摇动本非摇动。去来曾不去来。双呈两拂。有得俱忘。宁不为陈那等更进一步也。初则以手为问。使知外境不实。次则以头为问。使知根身不有。如是而知。为妙明心。如是而见。为清净眼矣。

问曰。头自摇动。见无所动。手自开合。见无舒卷。正释客尘之义。何以复责大众。其旨安在哉。予上曰。寄斥声闻者此也。陈那之意。客去主存。尘寂空在。虽离前尘。犹住见觉。不知常住之见正是法尘。阿难善解佛意。乃云。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。次云。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。动静双拂。去住两驱。客去主忘。尘忘空灭。深惬佛意。所以指阿难而责大众也。若不如此。阿含何称小教。此会何称圆宗。是知此经逈出三乘。学者当熟思之。阿难自述二障所缠。良由不知寂常心性。故启如来發妙明心开我道眼。而世尊则以拳例见。使知见性是常。次引盲人瞩暗。使知性不属身。常心道眼。于此可见矣。再明告。不成圣道。过由客尘。辨明二障。事障在麤。故同客义。理障微细。故同尘义。缘尘易晓。故屈指以辨非住不住。身执难忘。故即头以验动与不动。自远而近。自细而麤。委曲發明。可谓慈悲之至矣。

阿难因世尊征心辨见。以及盲人瞩暗。自知见性无亏。屈指飞光。颇信见性不动。即境心观。则手自开合。而见无舒卷。即身以观。则我头自动。而见无摇动。如此开示。故得身心泰然。始知从前妄认之失。所以自悔而复自庆也。然所谓常住真心者。不知即身即是。不知离身別有。若即身者。身当败坏。终从变灭。灭则不可言常住也。若离身別有。何异前云心在虗空同他心量。如此则何以知是身中是偽是真是生是灭是不生灭耶。盖因阿难屡屡呈疑。如来即事征验。事疑少除。不能忘言契旨。理执犹存。前则似解不解。所以两次默然。今则欲信难信。所以發言申请。而如来知机识变。亦不与当头说破。默令波斯匿王傍开只眼耳。

匿王座起。为问身中真偽生灭与不生灭也。而世尊即身以验。逐一征告。最后乃云。皱者受变。不皱非变。变者受灭。所谓变是色身。是为虗偽。彼不变者。元无生灭。所谓见性非皱。是为真实。如此则色身念念迁移。而见性曾无刹那可灭。岂非即生灭中示不生灭耶。阿难前答手自开合见无舒卷。所谓境幻而心真者也。我头自动。见无所动。所谓身假而性实者也。似乎已解。何以复问身心真偽生灭耶。盖由前尘易晓身执难忘。冀欲于生灭身中示不生灭性。阿难初问身心二途。何以世尊令观四念处耶。由阿难出尘真谛当机无修无证故。凡所推穷寻逐。总斥非心。匿王在缠俗谛当机即证即修故。必假问答研详。始见真性。既假问答。何废修证。故示四念处。令其推观。所以初问汝之肉身。即示身念处。二问汝未曾灭。即示心念处。念念迁谢缘心之体。新新不住无常之性也。三问汝之生龄应不顿朽。示受念处。孩孺则肤[胜-力+天]润泽。衰耄则形色枯朽。自受处无常也。四问汝之形容应不顿朽。示法念处。年月日时。密密迁移。我诚不觉。定是无常。故世尊许其徒知无常。而不知真常。故引观河之见。令悟不迁。若能默证了然。何必更云见见非见。若执定有见性可得。则还同认贼为子。

一切佛法。不出二谛。所谓世俗谛第一义谛也。世尊垂手为问者。使知遗失所由也。阿难据世人为问者。简自非倒也。而世尊告曰。佛及众生。法身平等。本是一体。但所见成差。非性有別。垂手顺体为倒。竖臂逆指为正。于世谛中。尚且见不明了。颠倒如此。何况第一义耶。汝引诸世间人为答者。汝见必非其类也。若执定有身境可得。汝身佛身。颠倒名字。在于何处。由是。阿难大众瞢然失所。而如来普告。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。心存妄计。名字由生。一念忘缘。颠倒不实。汝先答我。手自开合。见无舒卷。我头自动。见无摇动。如此则见性异于身境。云何仍认色身。缘彼前尘。作正倒见。岂不为悟而复迷耶。夫如来垂臂。须鉴在言前。自知颠倒。若少加分別。非惟以正为倒以倒为正非也。即以正为正。以倒为倒。何甞名悟。所以世尊拈华。迦叶破颜。便云。吾有正法眼藏。用付迦叶。噫阿难当时。若解微笑。必也世尊口挂壁上矣。

上云色心诸缘唯心所现。云何所现。世尊明告。妙性本明。良由不觉。迷为顽空。顽空与无明和合。结暗为色。有器世间。碍色与顽空。二法和合。不动而动。故有色身。根身既具。识念自萌。识念既萌。不有而有。攀缘心生。故趣外奔逸。用此攀缘为心。则决定惑为色身之内。而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物耶。夫身心不有。妄执为实。是谓一迷。其犹背海认沤者也。于幻有身心中。重起取舍。堕婬生怖。见相生爱。目为真心。重是一迷。其犹认沤为海。岂不为之倍迷。于垂手顷。二迷兼具。故曰等无差別。此文深奥。当细探其实。自审相应可也。不尔则徒夸玄妙。何异说食不饱。何也。圆觉经曰。云何无明。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中华及第二月。又云。彼无明者。非实有体。如梦中人。梦时非无。及至于醒。了不可得。二文当合看。此为小乘者说唯心所现次第生起因缘。彼为菩萨直说妄认而已。此中唯心所现。则刹那不住。曾无处所。不知无处。故下文多方辨见。彼即直告。如梦所见。醒不可得。云何不可得。如梦所见。山河大地草芥人畜。与觉无异。至于醒时。非惟梦中之境不可得。而身亦不可得。非惟身不可得。而心亦不可得。非断之使无。非遣之使无。非修之使无。是毕竟无。以梦例觉。觉岂不然。梦本不有。觉则知无。觉如是实。梦应知有。梦不知有。觉处元虗。觉梦两非。真心斯在。然则我辈。于日用中。能如梦之获觉不真得。如是现前身心山河大地。毕竟是个什么。如不相应。休教容易。虗度光阴。勉之勉之。

阿难因闻晦昧生起因缘。颇悟身心皆为幻现真心常住。然犹存于能所。故不能无疑。何也。此心若是。前云因声而有分別。尘灭则此心同于断灭。那得名为常住。此心若不是者。则现以缘心。允所瞻仰。因此二疑故。未敢认为本元心地。世尊意曰。若以所缘音尘。以为心者。我所说法。在指汝心。若离汝心。则说无可说。汝能因说悟心。心悟则自忘其说。若执我说。以为汝心。岂不同彼执指为月者乎。彼人指月。令其识月。若执指为月。非惟不识月。亦且不识指。月明指暗。二物皎然。何得明暗不分自他混滥。岂为智者。若以能缘之心。以为心者。此心要在待缘。缘尽则灭。刹那幻寄。同于旅客。只如即今我已说尽。汝之缘心。又安在哉。非惟音声无性。刹那不住。汝认为心者。非也。昭昭在目。复名何等。若亦名心。则此心要因分別而有。若离分別。则外境何状。故下文云。汝今谛观法法何状。法法何状。则色即非色。遇缘斯应。则空即非空。非色非空。所以昧为冥谛。夫冥谛者。杳冥恍惚。真为戏论。世尊直言常住真心者。苟非洞悟。安得了然。所以阿难微细问明。欲使后来无惑耳。

若以缘尘听法之心。以为自心。此心应离前缘有分別性。若离缘无有。则汝心性应有所还。闻法之心还于声尘。声灭则无。见相之心还于色尘。色变非有。以是二者。例一切法。莫不如是。可还之心。刹那幻寄。同于旅客。谁是其主。幻寄之心。唤作本元心地。何其谬也。阿难复问。若我听法心性有可还者。而如来所说。亦可还不。世尊告言。亦是可还。当还于机。无机则我常默然。如此则惟说与听。各有可还。妙明元心。云何无还。世尊告言。且汝见我之见。本是可还汝之见精明元。若存能所。妄计所生。喻第二月揑目所成。非是月影。虽存能所。犹不可还。能所若忘。真为妙觉明性。当欲谁还。由是标示八种诸变化相。一一各还本所。而八种之见。随相已灭。若不灭者。则谁知前后差別耶。汝见八种见精当还何所。若还于明。暗则随灭。谁当识暗。如此则彼相自相生灭。而见精何常为之去来。以无去来故。彼诸可还之相。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。故知汝身清净常住。因存能所故成迷闷。吴兴云。亦有所还。还无明故。此解太迂。破色论曰。一切众生。日用所见牛作牛想。马作马想。诸佛所见。亦复如是。于彼众生。有何差別。答曰。一切诸法。有二种想。所谓世流布想。著想。诸佛有世流布想。而无著想。如此则圣贤何甞无见。明与无明。曾无二性。著与不著。岂是两人。若言定有无明不破。我恐终其身而莫能见道矣。若能心不缘尘。自然念念寂灭。世尊乃云当欲谁还。而曰当还无明。岂不太迂乎。

阿难谓。若此见精。即是妙明元心。云何如来洞见微尘刹土。我等秪见初禅。众生不过分寸。若即是者。不应有优劣。若不是者。那得无还。两处失准。故不敢认为真性。而世尊。还以优劣见原相告者。远近在位。见性无差。譬如有人。居于室中。但见一室之空。居于天井。则见天井之空。若出户外。则见一方之空。若立山顶。则十方洞达。豁然无碍。非虗空有远近。亦非见性有大小。为形处所拘。而见分优劣。而能见之性。曾无別异。云何差殊。上至天宫。下至大地。中间徧览。物我宛然。物类自別。见性何殊。无殊之性。是汝见性。前则物可还。而性不可还。此则物有別。而性未曾別。若疑此性同于物者。则汝亦可见吾之见。我见物之时。而汝亦见是物。故名同见。若我离物无见之时。汝何不见吾不见之地。若谓汝不见时。即吾不见之处。何以汝见。秪可自知。岂是吾之不见处耶。如此则汝之真性。昭然可辨。岂得不知。若谓物我混滥彼此不分。则汝见物。物亦见汝。岂成安立。唐时有大耳三藏。自谓得他心通。宪宗请忠国师验之。国师问曰。曾闻汝得他心通是不。藏曰是。师问曰。你道老僧即今在什么处。藏曰。和尚是一国之师。何得在天津桥看弄猢狲。又问曰。汝道老僧即今在什么处。答曰。和尚是一国之师。何得在河边看兢渡。又问曰。汝道老僧即今在什么处。藏不知所答。师叱曰。野狐精。他心通在什么处。凡夫见色。乃是眼根现量所知。国师所问。乃意根所缘。凡夫不见。而三藏能见。诚异于凡矣。至第三度。意识不缘。非惟三藏。便是佛眼亦如之何。故曰若见不见自然非彼不见之相。如此则三藏秪可自知。而国师又何能见他人之不见耶。若我及汝并诸世间。俨然可別。曾不杂乱。汝见秪可自知。而我亦秪可自知。此性妙明周鉴万有。胡不即已验证。而取我求实。岂为智哉。虽然。世尊慈悲。故有落草之谈。若是祖师门下。待他问如何得知是我真性。便与他一百二十棒。一棒也少不得。使他自知痛痒去在。然阿难这一问也少不得。何也。若有知是。知是妄觉。若无知是。知即无记。所以道。这个若是。则头上加头。这个若不是。则斩头觅活。若不是。世尊也难分疏。是他善解议论。便引物。令他自认。

前因圣凡所见远近优劣之不同故未知。云何得知是我真性。而世尊广引上下。徧览水陆。令其自择。则知物我体殊。默然自信。此中复以即我见性。何有大小广陿之不等。是皆逐尘起见。成此妄计耳。世尊告曰。大小远近。各属前尘。无劳穷诘。所以引空为喻。夫空本无方。而方圆任器。见性无性。而大小随缘。若除器观空。则方圆何有。离尘见性。则大小皆无。如此则何独见性。六根四大。当下融通。混入尘界。舍那千丈不为大。焦螟隣虗不为小。吞吐尘刹。法性如是。略著思惟。即以不堪。若能悟旨。身心当下本空。苟执前缘。则穷劫那能见性。

阿难连前發问。而有四节。初问我之心性。各有所还。而如来所说妙明元心。云何无还。世尊引物辨见。乃云。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。次则虽悟不还。意谓如来与我所见。优劣不同。将谓別有见性成佛。故曰云何得知是我真性。而世尊广引物象。令其自择分別自他。乃至云。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。阿难不解无见之见为真性。犹滞前尘。自疑见有大小广陿。而世尊引空为喻。辨无广陿。且物可还。而性不可还。物自差別。而性无差別。物有远近。而性非远近。如此开示。物我自判。可谓明矣。何以复问。今此妙性。现在我前。见必我真。今我身心。复是何物。似有过矣。盖由似解虽發真信未明。在会大众。莫不有疑。故阿难重请。要知其过在于何处。皆由不悟身心之本空耳。前文云。我将推穷寻逐以为自心。而世尊咄曰此非汝心。当时若能截断。何烦许多问答。不能领略至此。犹著推穷。以妄求妄。遣贼捉贼。无有穷已。身心复是何物。而世尊乃曰。身心器界。同是妄缘。妄计所成。若离妄计。则能所皆空。妄缘不有。则是非本无。若能除器观空。信非方圆。即器辨空。而难为即信。在会大众。原依幻有身心。辨彼虗妄缘尘。宁能不疑。前云一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物。虽已發明。犹处疑惑。自下文殊發起方信无有二月。阿难故问。见性实我。而身非我。世尊乃云。是见非见。总属前尘。是我非我。皆名幻质。离身则无我可得。离尘则无见可名。复是何物。恰是背海迷沤。现在我前。还同目沤为海。然我辈讲论之徒。当一一消归自己。不解缘兴件件都言圣贤分上。

非无学。则简于无学也。盖无学圣贤。同彼十方如来与大菩萨。住三摩地。了知见及见缘并所想相同于空华。知如空华已。不妨即此为用。故此见及缘。元是菩提净体。于中无是非是。现前大众。既非无学。不能洞悟本心。还依妄身妄心而起能所。闻于精见色空非是两驱。所以茫然失守。既非凡下所知。欲问无由。世尊直以自真实不诳不妄。用安其心。文殊者。本师会中。为择法眼。既当此任。见众失措。所以起座请决也。而世尊先告。如来菩萨所见本无。而凡夫妄执为是非所碍。故直以文殊一人。以诘其是非。而文殊乃云。我真文殊。何有是非二相。问答显然。更无藏隐故。予甞令人自看。我真某甲。无是某甲。何以故。若有是者是二某甲。然我今日。非无某甲。于中实无是非二相。能如是看。其义自现。何得尽推圣贤耶。若能亲领自己。则非是双离。是非既遣。则我及见缘。皆是菩提妙心所现。不了所现。妄为色空所转。作是非解。其犹二月揑目所成。非有他故。不揑则二月本无。如离妄计。则是非非有。不悟本心。随诸见闻。皆名妄想。不能出于是非。唯有悟心。自然能令出指非指。有以马喻马之非马不。若以非马喻马之非马。用帖此文。此恐不然。彼但齐物直言无是非而已。此中意谓。滞缘则是非宛然。悟心则是非莫得。以此较彼。彼为戏论。学者当知。

阿难自述。湛然常住。性非生灭。此乃自己默证之境。非戏论名相可比。彼外道。以萨埵剌若答摩所成大等二十三法。次第相成。第二十五。名冥谛。冥谛者。杳冥恍惚。似有而无。阿难既亲见觉性湛然非生非灭。岂得混同冥谛耶。真我无我。以无我故。和同万有。外道神我乃桩立有物。与此湛然常住。似是而非。故请决疑也。欲冀混同故。引楞伽山与大慧所言。外道自然。我说因缘。非彼境界。今观觉性自然。与外道自然。有何差別。若无差別。则如来不应以因缘相破也。若有差別。其別安在哉。夫外道自然者。但计诸法自然。而强立名言。故彼偈曰。谁凿湖海堆山原。谁削荆棘画禽兽。本无一法能生。是故说为自然。阿难既云。我今观此觉性自然逈然自异。况乎观性自然。非言说可比。岂不云似解而疑者也。而世尊意曰。我说因缘。破彼自然者。正说诸法从因缘生。非是自然。不说觉性。若说觉性。则言思道断。心行处绝。自然与非自然。俱不可得。如前是见非见等。若谓定有自然可得。自须甄明。有自然体。若明为自。暗则见亡。若暗为自。明则见灭。如此则前缘常相倾夺。何为自然。若离明暗等前缘。有自然者。自不自立。如眼之不能自见。心之不能自知。不知则何以名为自然。若执定无自然性者。如无手人拳毕竟灭。如无眼人见非全无。下文云。但有言说。俱无实义故。不可以外道戏论名言以混真际耳。

自然之性。既为所破。复疑因缘。但不知外道所立自然在于诸法。故以因缘破之。既云性非自然。是非已判。何得以性拟相。作因缘解耶。外道自然者。譬如有人生盲其眼。外道云。此乃自然而盲。非有他故。如来破云。乃是因缘。缘宿世罪业。因父母气禀。感此残形。若遇神医。授以丹药。障翳若除。还得见性。若是自然。医不能愈。医既能愈。岂非因缘耶。诚如所论。应是因缘。又且不然。目之盲明。似属因缘。此性若是因缘。缘灭则性无。如破瓶盆无瓶盆性。纵有神医。何能复本见精。以性不属缘故能随缘变现。能随缘故。故能离一切相。即一切法。即离自在。非是融通。若欲以世间戏论名相混比真性。恰似撮摩虗空。徒自劳耳。

阿难以本妙觉心。疑混外道。自然因缘。既以被破。复引佛说。更冀混同。而不知佛之所说正欲破彼世间戏论。且世间诸法。从因缘生。若复离缘。则亦无有。外道不达因缘。执为自然。搆此戏论。而妙觉性。非因缘。非不因缘。非自然。非不自然。故称为妙。阿难不解其妙。故不得无疑耳。且此见性。应具九缘。所谓空明根境作意分別染净种子也。今唯具四心。即种子作意分別染净。眼即是根。空明即境。举四具九。义已完足。世尊意曰。我说因缘。为破世间。非第一义。即彼见精。因日月灯。则能见明。离则见暗。明暗自异。见性无差。见无差故。二俱名见。何为不见。以见性无乎不在。故无不见。且空明等。刹那前后。应不同时。凡夫识麤。妄为一念。菩萨微细智观之。一刹那中。九百生灭。彼生灭者。是自因缘。知生灭者。元名见性。性非生灭。故见明之时。见非是明。四义成就。用例万法。莫不皆然。而复见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。以缘尘之见非真。离尘之见亦妄。直须能所双忘。始得言思道断。今欲易明。以眼易见。见色之时。眼非是色。见眼之时。见非是眼。见犹离见。见不能及。玄觉云。若以知知寂。此非无缘知。如手执如意。非无如意手。用例见色之见。若以知知知。亦非无缘知。如手自作拳。非是不拳手。用例见见之见。亦不知知寂。亦不自知知。非是无知。以知了然。用例离见之见。彼云知知。此云见见。彼云了然。此云不及。似可信矣。而复应知文义联络。不可偏执。见色之时。色非是见。见见之见。犹是名见。见若离见。见不能及。所以前文精见色空。离是非是。若著前尘。种种發明。皆名妄想。惟悟真觉明性。乃能出指非指。此中真见无见。则是见是物。非物非见。皆戏论矣。

阿难前问云何得知自我真性。而世尊逐一發明。非优非劣。非远非近。非因非缘。亦非自然。非色非见。及非见见。妄缘尽遣。真性现前。不能即信。重增迷闷者。非不信也。直欲未来众生微细洞究至无疑惑地耳。盖一人见影。逈异众人。似乎可信。若合国同见灾象。信之良难。故须进退合明。始悟真性无见。且一眚人见灯五色。不可言无。若非眚人。冥然不见。不可言有。譬如凡夫。见有根身器界山河大地。若彼十方如来及大菩萨。住三摩地者。逈无所有。如虗空华。若此见缘见精本有。则圣人云何不见。若此因缘自然境上本有。云何圣人亦不见。若此见缘是见者。见已成缘。谁当见见。若此见缘非见者。今见山河。当明何等不了妄计如眚人之执影。若解无见。便同圣人之真见矣。

同分者。乃一国同见之灾象也。用例六道所见根身器界皆为妄计。且山河大地。六道同见。佛说本无如虗空华。一众骇然。难为即信。故取一人妄见。进例一国之妄见。用一国之灾象。退例一人之眚影。似乎易解。是知別业者。在显同分故也。若解一人之眚病为谬。则知一国之灾象非真。例六道所见。山河大地。见及见缘。因缘自然。见与见见。同名妄计。本无所有。何也。一人一国所见影象。同是凡夫。余人无所见者。皆号圣人。所以进退合明。能见山河大地之见。是谓明觉。同于幻影。若悟幻影本空。则觉明非是明觉。故曰觉非眚中。实名见见。觉不自立。立则成待。非是真觉。此见若离。则觉明不及。复于本明觉既不有。云何复名觉闻知见。所以结凡夫所见。同是觉明。皆即见眚。彼住三摩者。真精非眚。故不名见。

前则进別业。以例同分。此则退同分。以合別业。故曰进退合明也。障恶合于目病。灾象合于圆影。大小虽异。妄业本同。故曰俱是无始见妄所生。皆于无中妄见有故。自一人例一国。自一国例阎浮提。一阎浮提例四天下。自四天下例娑婆界。娑婆世界例十方有漏国。自微至著。自近至远。展转發明者。同是觉明妙心。不了本妙。妄为明觉。成此虗妄病缘。且一人一国所见。此处见有。彼处见无。人或颇信。自娑婆界。洎乎十方诸有漏国。同见幻境。取信良难。故用是例下文云。空生大觉中。如海一沤發。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。若非如是引例發明于彼。必为唐说。

觉明者妄明也。无漏妙心真明也。二种和合。不能精了。故有同別二种妄见發生。见有能所。为生死因。若能达妄。真亦强名。盖由妄因真起真依妄显。若不执真。妄亦非有。故曰言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。是知二者远离。则和合不和合生死非生死。皆不可得。若解不可得。则圆满不生灭性。得常住本心也。

外道所执世间诸法。皆是自然。而世尊破以因缘。阿难云。见此觉性自然。疑同外道。世尊即事辨明。知非因缘。疑是自然。世尊令其说见因缘。因日月灯而有其见。无则不见。世尊告云。见物之见。同于因缘。离物之见。犹属妄明。致乎离见之见。当名何等。故阿难启曰。自然因缘。和合不和合。心犹未悟。何况更闻见见非见。由是以別业同分二种妄见。进退合明。使能见所见皆是妄想。与彼真心。和合妄生。和合妄死。若能远离。则俱不可得。复由前云真觉妙明非因缘非自然非不自然。恐疑妙心性非自然。与彼因缘自然和合而起故。世尊辨曰。若此妙心。与前尘和合者。和则一而不分。不分则明暗色空本无边畔。若见与明和。如水之和面。面就则水失其流。明来和见。若空之和器。器成则空失其虗。若见满则如水之不和于火。何处和明。若明满则如日之不和于星。何处见和。若明见必异。何处见杂。杂则二体。俱亡不亡。则应有边畔。合则附而不离。不离则明灭见灭。云何见暗。合既成一。则明不自明。云何见明。明若合见。则见不自见。云何见见。若非和合者。惟见与明应有边畔。是见是明。以何为界。经云。非和合及不和合。疑是刻讹。应云非和合非不和合。前二节明非和合。后一节明非不和合。与上非自然非不自然。同一意耳。

上来征心辨见。以至于此。同目浮尘幻化者。何也。阿难堕婬慌怖。归来佛所。启请妙奢摩等最初方便。而世尊先不诘其堕婬之谬。且征所發道心。以至七番。乃云。此非汝心。前尘虗妄想相。惑汝真性。岂不已云。道心妄想同目前尘。逈异小乘昔日闻见。故阿难悲泪重重微细请问。自屈指飞光。使知见性不动。匿王请问颇解性无生灭。何故目我等辈遗失真性。世尊。举指验倒。示其倒因。告以晦昧为空结暗为色。令悟身心不实。阿难复认缘尘。所以未敢认为本元心地。世尊重引指月之喻。主客自分。辨见八还。缘心自异。若此不还是我心者。何圣凡所见优劣不同也。谓別有性能成佛者。云何得知是我成佛真性。而世尊广引上下。所见之相。虽复有异。能见之性。正等无差。即物之见。尚可混同。离物之见。非汝而谁。阿难复疑见有大小远近。而世尊告以总属前尘。离器求空。方圆何有。阿难颇信见性现前。而反疑身心何物。世尊悬指万象色空。令其自择中间。尚无是见非见。何处更有是我非我。由是一众茫然。所以文殊为决。既云本无是我非我。何处更有是月非月。若悟妙觉明性自然。令汝出于是指非指。阿难信性非生灭。复混冥谛自然。世尊逐一甄明。使知见见非见。复例同分別业进退合明。中间既无合与非合。何处更有和与不和。故语器界根身同名幻化。幻化之体。其性元真。见既如是。听闻觉知。莫有不然。广而推之。以及五阴六入十二处十八界。相偽体真。随缘不变。妄真交错。理事如如。无生死可出。无涅槃可证。无烦恼可断。无菩提可成。若肯承当。便好歇心。恐余惑未消。故再劳开示。

般若名为五蕴。蕴以积聚为义。阴以盖覆得名。由色而起受想。是名积聚。逐妄背真。是名盖覆。然此五阴。揽六尘为体。發识为用。自受想行识以及法。受想行识。应具六种。而又前后生起。各有不同。思益经云。五阴即是世间。而有三种。所谓器世间。众生世间。智正觉世间也。若以眼根现量所缘。自色而识。以器世间为能缘体。生起众生世间。故下文云。因动有声。揽声成根者。是也。若以意根比量所缘。自识而色。以众生世间为能缘。生起器世间。前云聚缘内摇。趣外奔逸者。是也。若解五阴如相。即是智正觉世间。故曰如来藏妙真如性也。

色阴者。总指根身器界见及见缘也。若人于一念未生之前。妙鉴其由。如净目观空。逈无所有。所以十方如来及大菩萨。了此见缘。如空中花。本无所有。少形念虑。所见非真。其犹瞪目發劳妄见狂花。劳發而曰瞪目者。谬实在我。非他能为。故曰无故不动者。用喻觉明空昧。瞪以發劳。所以相待成摇。由是地水火风渐成根身器界。此中同目色阴。喻以狂花。复有一切狂乱非相者。喻见与见缘也。古人用喻九界色。此恐不然。上云如来菩萨。并自住三摩地中所见。见与见缘。如虗空花。本无所有。岂非简出四圣。何由混同色阴耶。

喻如色阴。非因缘有。亦不心生。若从缘有。既有来往。非无处所。今观法法何状。缘既不有。何容起灭。故取喻狂花。非因空有。若从心生者。既从心生。应合有知。若有知者。去既知缘。旋当识处。若有处者。心中自多一物。若无知者。去既成缘。旋成何物。又见缘之时。非无分別。何以无分別时方号寂常心性。故喻狂华非因目有心。因妄取目。因翳眚二妄本同。取喻为近。非从空目。故非因缘。待劳方有。故非自然。

手足宴安者。譬如本觉无受。无故相摩者。譬卒尔生心。起苦受乐受不苦不乐受也。夫受者。单境不成。单根不起。要在根境和合。方起妄受。喻如两手之相合有幻触生。根境如如。不觉动念。故曰无故能覆正念。目之曰阴。若此受阴。如从境有。境自有受。不待我知。又众人同见境时。则同时具受。不应有受不受。如月行空。贵人赏之为乐。盗贼睹之如冤。岂有前境选择而来。起此苦乐之受。若从根有。根自有受。何必待缘而起受。若必从根有。如眼见色。出既见境。归当见根。若有见者。似有一物身中往还。受阴无体。取喻幻触。若了幻触之不真。则悟受之无受。根境两虗。故非因缘待合方知。故非自然。

前色阴全是自妄。故喻目劳。受阴待缘。故如二掌。此中想阴。全体无据。假览六尘。成此虗想。若无六尘。则想体全无。梅即色尘。说是声尘。酢是味尘。前人说梅。意缘过去所历之境。即是法尘。想体若一。不应缘色缘尘缘声缘味而成此一想。唯口中出水。想体若异。应成多想。口能出水。耳亦应有。梅应自流。说何无味。若必酢想因说而有。彼人应合自流。若不因说。云何水从口出。思蹋悬崖。补足触法二尘。缺于香尘。梅应具香。文略耳。览尘成想。故非自然。来处无从。故非因缘。

行阴无状。变化密移。刹那不住。喻之如流。年月推迁。老少不踰。喻如波浪。真性靡亏。喻之如水。若此行阴。必我性有。即性以观。行阴何状。若必空有。空自迁流。何预于我。若即性者。行阴流动。性应随流。云何身有童耄。见性不变。澄湛空寂。应非性体。若必非性。圆鉴去来。复是何物。若非虗妄。究竟起灭。何无处所。不流而流。故非自然。流即不流。故非因缘。性若必流。圆明妙湛。复是何物。性若非流。变现随缘。复是何物。是故行阴自虗。妙性常实。唯水颇像。故取喻之。

识依四大。犹瓶之盛空。起有无见。如塞两孔。遥忆过未。喻以远行。妄取彼境。如饷他国。而此识阴。非因彼来。亦非此去。若彼来者。如人忆北京时。想处非无众人。云何不见北京来此。若此去者。前境现前。云何此身犹在床上。昔有尊者。心想婬女。一日梦与之交。遗失不净。乃作念云。彼既不来。我亦非去。而婬事得办。佛说一切唯心。不我欺也。豁然大悟。证阿罗汉。是知五阴皆如来藏妙真如性。我信之矣。古人以舍身受身。喻于远行。现阴为此国。后阴为他国。与上文不接。此恐不然。现前识想流注念念可证。何必远取后阴耶。不往而往。故非自然。彼此无据。故非因缘。

此中根尘对辨。而正辨在根。由前五阴。即一色阴。以辨五阴皆空。而不知受等四阴皆依六根六尘而起。故须广破。前以清明眼名之为真。狂劳花名之为妄。此则即彼净目晴空犹是妄尘。故曰兼目与劳同是瞪發劳相。何以净目晴空。同名劳相耶。前不云乎。色杂妄想。想相为身。既是妄想之相。岂有六根非妄想相耶。又云。色身外洎虗空山河大地。咸是妙明心中所现物。岂非同是狂华依心现者耶。是以六入同目瞪發劳相。故圆觉曰。妄认四大。为自身相。六尘缘影。为自心相。彼则虽云妄认。未知所以妄认。此中發明。与彼可为表里。夫性本无见。由尘發现。尘灭见亡。了无处所。明中无暗。暗处无明。见暗见明。性无有二。是知此见不由于尘。若必根生。离彼明暗诸尘。当何所见。若生虗空。空本无知。云何有见。若必有见。既能见尘。何不见面。若能见面。自是空知。何关汝入。三处本无。宁非虗妄。缘尘有见。非是自然。见处无从。故非因缘。

上文眼根取境利故。见则取著。不假他缘。直目根尘。同是劳相。此中耳根本是圆通。刹那无生相可得。刹那无灭相可得。若非无故塞耳指何物为妄。若滥同妄想。恐人落于断见。故世尊巧譬曲成。真谓无碍辩才也。夫生灭刹那不可得者。根尘圆泯。非惟声处全无。而根处亦不可得故。特选其为圆通矣。塞耳作声。终日不息。以声处无常故。耳根亦无常。不有而有。非常而常。非妄而何。是知惟根与尘。同是劳相。此之闻性。若因声生者。耳根寂然。因声显闻。声灭闻灭。灭则更遇他声。应不复闻。闻则不因声灭。既不因声而灭。岂得因声而生。若生于根。离彼声尘。闻作何状。若生虗空。虗空自闻。何关汝入。三处无闻。故非因缘。因劳作声。故非自然。

问耳根圆通故。假塞以显劳。诚乎有理。何以鼻等三根。皆假妄劳以显妄。何也。答鼻等三根。取境钝故。常与法性相应。非假妄劳则显妄无由。何也。鼻等三根。合中取境。合则有知。离则无觉。无觉则非惟不知尘。亦复不知根。根尘既以圆脱。指何物为妄耶。因彼无故急畜。则有劳触。因劳故显于通塞。通因塞显。塞因通知。通则闻香。塞则不闻。递互發生。同名劳触。知冷知寒。名之为触。闻香闻臭。名之为闻。闻时非触。触时非闻。二处不有。是无体性。体性不有。岂因尘生。亦非根出。若是空出。空当自闻。因劳發触。故非自然。多处无因。故非因缘。

淡性常恒。舌不自甞。因劳發识。显甜苦淡。淡不自淡。因苦显淡。苦不自苦。由甜识苦。递相由借。犹如明暗。苦时无淡。淡时无苦。苦性不有。舌何形状。根既不有。知乃妄觉。是知根尘同是瞪劳。若此味知必是真者。应有处所。既有处所。非无指示。若生于舌。舌不自甞。何能知味。若生于味。味应自知。何关汝入。若生虗空。舌味何预。三处无有。故非因缘。因劳發识。故非自然。

身体如如。要待缘显。合则有知。识其冷热。离则无觉。性同无记。然是触名数颇多。所谓病痒细滑等广举。则六根对境。无非名触。此中触言冷热。论其槩耳。夫触者。在冷同冷。居热同热。合有离无。其性安在。因触显身。触无处所。身作何状。故知身触同是瞪劳。离彼二尘。毕竟无体。若此触知。必生于尘。热时无冷。冷时无热。尘尚不有。何能生触。因触知身。触既非触。身亦非身。身不自触。触非身生。若生虗空。何关身触。待合方知。非是自然。究竟无从。故非因缘。文云。涉势若成。因于劳触。此亦刻之误者。应云涉势若成因有劳触。意谓。因涉有劳。不涉则无。若言因于劳触。应是先有劳触。后方相涉。同彼劳目见华。直恐不然。

意根无形。非如眼等。冥然莫辨。同幽室见。借彼悟寐。用辨非真。盖常情以觉为实。以梦为虗。故先辨梦之不实。后论觉亦不真。何也。梦中所见。与觉不差。其间刹那流注故。忆所不及。妄谓为忘。岂识元无。不了元无。称为意根。此根既无实形。安有实法。故惟缘过去。落谢五尘。妄谓见闻。作生灭解。名觉知性。全体虗妄。非同现量。若悟尘之本无。则识根亦非有。故知根尘同是瞪劳。此觉知性。生于悟寐。悟时或似可即。若推于梦。身及见闻。曾无一物。梦既不有。为觉岂真。觉知梦非。人亦颇信。梦不知觉。岂不其然。此有彼无。性从谁生。若生于意。何不自生。借他五根落谢之余。称为意生。见属于眼。闻属于耳。五根各有所属。离五之外。复是何物。能生觉知。因睡有梦。故非自然。究竟无有。故非因缘。

前则尘为根所入。而正破在根。此中根为尘所处。而正破在尘。兼破胜义。以眼为浮尘根。以见为胜义根也。入以相借得名。处以栖托立号。根执坚固。于性为亲。假喻發明。始知为妄。故在前破。浮尘易辨。直指现前。令识虗妄。故在后破。前云若眼能见。则诸已死。尚有眼存。云何不见。咸谓见不属眼。悮认真性。此中见与色空。俱无处所。是知胜义非真。惟根与尘。知觉见闻。犹如幻华。本无所有。若悟不有。则全见全闻。皆如来藏妙真如性。下文例此。

若谓见必是真。为生于根。为生于尘。若生于色。即如现前树林池沼。举目了然。既从色生。与色为一。应不见空。若言从色生故色不自见。正合见空现前林木池沼。应无所瞩。若彼色空同一见精所睹。是知此见不从色生矣。若从根生。色从眼生。与眼为一。空非所生。应不见空。云何空色了然。曾无偏睹。岂得色相偏从眼生耶。若谓此见不从色生。黑月无色。云何不见不能了色。若言不从眼生。则他方外国。眼根不到。云何不识二处不有。见如空华。妙鉴万有。曾无留碍。岂不为之妙真如性矣。因色显见。故非自然。色见俱非。故非因缘。

闻性本妙。生灭圆离。所以八音俱作。历历同闻。虽则同闻。前后相续。曾无错乱。此之闻性。若是声来耳边。阿难得闻余处无声。何以一众齐闻。岂应钟声分应他耳耶。分则钟具心识。不分则同时闻故。不独来阿难耳边矣。若必不来。云何近则得闻。远则不闻。若复耳往声处。阿难之耳。已往鼓处。余处无耳。何以钟及象马种种音响。历历齐闻。齐闻则不往声处矣。若必不往。如人不入北京。彼中音声。何以不闻。故知耳之与声。听及不听。皆为幻妄。了此无真即本妙心矣。问曰辨则言闻。结则言听。惟听与闻。有何差別。答曰闻则本然不同生灭。听则作意。以作意故。斥为幻妄。如前劳目等。是也。因声显闻。故非自然。声听俱非。故非因缘。

鼻以合中取境。取必待于缘生。以待缘生故。单根不生。若必根生。鼻合自香。何借他木。若必不借。鼻不自闻。说闻非义。因闻识香。香就外入。从外入故。鼻不生香。若生于木。木自有香。即合己闻。何借𦶟烟。方闻香气。若必烟木。四十里外。非烟非木。云何闻香。若必非木。別然他木。何不闻香。若必非鼻。眼耳何不齅香。即离俱非。是无可是。实如幻华。了无穷诘。妙性如是。岂彼有因。若生虗空。空无间然。何借𦶟烟。有闻不闻。

淡性常恒。舌不自甞。尚不识淡。何能识味。若知味性。必因舌生。甜苦辛酸。各有元因。受食之时。甜苦宛然。离食之时。舌作何味。一舌多味。互推无有。非妄而何。若言知味必非舌生。身触食时。甜辛咸淡。云何不觉。是舌非舌。同名幻华。非舌即舌。元名藏性。若此味性。必生于食。食不自知。食若有知。应具心识。若具心识。食自辨味。何预阿难。若此味性。必不因食。酢何不咸。蜜何不苦。若生虗空。啖空无味。味不空生。空如有味。咸则恒咸。头面受咸。同于海鱼。何得虗空选择持咸。汝舌舌味和合。起味知性。故非自然。无本可据。故非因缘。

触无方所。待合方知。故引摩头。乃显知觉。在身为能。在手为所。然则身不自触。借手能摩。身为所摩。惟能与所。了无可定。宁非虗妄。手摩头时。与头为一。若摩足时。头则无知。何况四肢百骸。随按随知。了无定所。若各无者。则冥然无知。何者名触。若各有者。则成多触。何触是汝。不应身外別有一物与汝为触。待触显知。故非自然。身手二无。故非因缘。

意无別尘。缘彼五根过去落谢之余。以为法则。何为法则。若善若恶。俱有规则故也。若此善恶法则。离彼色声香味。逈无所有。纯一无记。此之法则。若即心所生。法即是心。何得逆缘五尘称为法则。若离尘者。心作何状。称为法尘。若离心別有方所。非无指的。色声香味。各对五根。何者。是离心之法。纵许有者。法之自性。为知非知。有知则同他人。何预阿难。若言即法即心。何故心分有二。若非知者。现前明暗色空了然明鉴。离此之外。更有何物。名之为法。若许有之。不无表示。岂应人间更有空外之物耶。是心非心。离法即法。俱无处所。非妄而何。逆缘成尘。故非自然。法则本无。故非因缘。

根境如如。本无能所。识居其中。立内外见。故称为界。夫识者。切近于心。识妄良难。故先破根尘。识居其后。何也。五阴乃一期幻质。为六根所依。尘不自知。因根显相。根亦无知。识托其中。故有分別。若能造之四大不有。所造之六根亦无。根既不缘。尘何所偶。根尘无处。纵有其识。欲将何用。是知如来破妄显真。无次第中。成次第耳。

此乃昔说根身生起之缘。今显藏性。逈异昔时。用质前疑。故曰如汝所明。指前七征文中。我所说中。非此二种。眼色为缘。生于眼识。眼有分別。色尘无知。识生其中。则为心在。世尊引彼为破。汝言识居根尘之中。为因眼生。为因色生。若因眼生。眼不自知。离彼前尘。无可分別。若言不假前尘而有分別者。汝之见识。为是青耶。为是黄耶。既无表示。从何立界。若从色生。识应是色。色灭识亦应灭。灭则谁知。空耶色耶。如亦识空。则知色自迁变。识何去来。识不去来。界从谁立。若必见识根尘共生。一半属根。一半属尘。合则为一。识性自离。在色即色。在根即根。何者是识。与汝为界。离则两合。知自还根。不知还尘。识作何状。齐何处所。名为识界。若不兼。则非根非尘。界相自无。惟根尘识。三处都无。故非因缘。妄依真立。故非自然。了妄无有。藏性始在。

上文以眼色二处。破无界义。此中复有三处。闻耳与声也。界以限別为义。盖显耳声各异。故名为界。此二若有。许因有识。若此二者本无。何者名识。前处入文。特斥根尘不有。今则权依根尘。定其不能生识。此识若生于耳。如无动静。耳不自闻。不闻则不知。耳作何形。若生于闻。闻不自闻。若必自闻。彼动静等。应非外物。闻无相貌。耳即触尘。何得相杂共生识界。若生于声。声则自知。知则声具心识。何关汝闻。汝若不闻。则亦不知声之所在。如或知声。非识声有。若实不知。同于草木。妄计生识。故非自然。本无可凭。故非因缘。

先定鼻之所在。识因鼻生。能生之鼻。尚无有名。所生之识。当有何界。次辨知之所属。非肉非空。并非香知。知尚不有。界从谁立。若因香生。香不自知。谁知香识。知香则不从香生。不知则不可名识。香不知香。因何立界。识不知香。则识界非因香立。

若此识性因于舌生。何借甘蔗乌梅等物。称为知味。若味必不生于甘蔗等物。汝自甞舌。为甜为苦。舌若是苦。应不自甞。谁知为苦。若实是苦。与苦为一。应不知甜。何况甘苦辛咸。有无互知。知尚无定。何者是舌生之识。识既不有。将何立界。若识必生于味。味自有知。分別甜苦。即同他人之舌。何预于汝。以不预故。谁知是味非味。味非一物。舌无多体。若和合为一。应无分別。无分別故。尚不了味。云何生识。若分別宛然。则识不味生。若舌味和合生识。离则识无。云何识界。

若此识必于身生。身应自触。何借合知。以合知故。离则知无。身何所识。若因触生。则未合已前。应无汝身。岂有无身而能知合耶。单境无知。则知不触生。根不自觉。则知不身生。物不触知。身知有触。成敌二边似乎有界及乎。知身即触。知触即身。互无一边。则界不成立。合则有知。可名即身。离则无觉。宁不同于虗空。知与无知。刹那不定。当从何处生汝身识。识尚不有。因何立界。

若从意生。生不无缘。缘思有识。离缘则思无可思。思既无思。云何生识。纵有能生。识将何用。惟心意识。一体三名。曾无三法。別则三法宛然。既能生识。何不生心。心识亦然。同则名意即意。心识本无。名心即心。识意何有。识亦如是。互有互无。徒有妄名。曾无实体。体性不实。界从谁立。若因法生。若即现量。分明五尘。现对五根。何名意法能生于识。故曰法法何状。若即比量。过去刹那不住。何法当情。识从法生。若言即彼生灭。是名为识。生则色等法生。灭则色等法灭。何者是识同彼生灭。识同色等法。生则空色宛然。识同色等法。灭则分別都无。既无分別。识何形相。识无形故。则识界不成。云何识法。若根尘合生。五尘既对五根。何者意根。合法生识。

阿难既述和合因缘皆世间变化。似知常住真心非和合因缘矣。既知非是和合因缘。何以复混因缘自然。而兴此问。盖谓根身器界。分亲疎二分故。根身义亲。在前已破。器界义疎。亦冀發明。故须再请。非重复也。上云不知色身外洎山河虗空世界咸是妙明心中所现物。虽则根身器界二分兼破。而所破在于根身。此下地水火风空见识。亦以二分兼破。所破专于器界。虽则义似连属。而亲疎自分。若混同今昔而问。则阿难实是无知。何也。上文。佛云我说世间因缘。非第一义。以有明示。何更问耶。

上云必妙觉性。非因非缘。云何常说具四种缘。而世尊云。我说世间诸因缘法。非第一义。而不知何者是第一义。故以世间因缘为问。而世尊明告。汝先厌离声闻。多闻无功。不能免离摩登伽难。启请如来妙奢摩等最初方便。故我發明藏性。逈异世间。云何复混因缘自然。而自疑惑。其由真药现前而不能识也。夫世间之相。顽碍不融。若定执不和。如虗空之不和于色。则世间不成安立。若定执和合。则明暗色空不可分辨。若亦合亦离。则生死死生。无有间息。何因而得出离耶。如来藏性。又且不然。能不变随缘故。即色即空。似乎和合。求其体不可得。随缘不变故。非色非空。似不和合。而大用现前。欲除戏论。当究于是矣。

氷元依水。无外有体。水因风结。即为之用。喻一切法。皆依藏性以为其体。性循业现。有世间相。如此则全相即性。更非他合。非合则非因缘。以循业现。故非自然。性真如是。非是强言。若欲混同和合者。如水成氷。岂与他合而成氷耶。虽然。始终之义。不可不辨。始因不觉生起。地水火风。成世间相。外道无知。目为自然。世尊。以因缘。破彼自然。以不觉为因。动念为缘。非因所因。不有而有。如水之成氷。因于时节。缘于朔风。以成其相。众生执相迷性。枉受轮回。故佛出世。指明本事。令识本性。如指氷即水。无外因缘。和合成氷。外道离氷求水。二乘坚执不融。此中發明根身器界。全一藏性。旷劫无有他物。谁受生死。故不同于戏论。

水之结氷。信非和合。尘之成地。和合宛然。析之又析。体性全无。将何为合。尘之与地。皆土大之异名。如氷之与水。曾无异体。无异则不可称合。析之见空不见色。色尚不有。何物合成微尘。合之则见色不见空。空尚不见。与何为合。是知如来藏性。不和而和。非合而合。识心计为自然因缘。皆名戏论。何也。若定执不和。实由聚尘。成此地大。若定执和合。析至无色。则无物可合。若必自然。则何假聚尘。必非自然。则谁堆山岳。若非因缘。则何名不觉。若必因缘。性同断灭。盖如来藏性。不变随缘。则三法宛然。随缘不变。则一法叵得。性相双融。体用自在。故涅槃称为秘密藏也。故云但有言说。都无实义。非惟阿难问处无门。便是世尊答亦失路。径庭之旨。孰解承当。

古人画卦。乃曰离中虗即虗心无我之象也。夫无我者。无所不我。故地水风。皆具火性。性虽本具。要假缘生。如木中之火。钻则火现。石中之火。击则星流。大海之水。风抟火𦦨。空中之火。假于艾镜。众缘假寓。则非和非合。不应无从自有。则亦非不和合。识心妄计。强执成谬。若离言说。则所计皆空。何也。若因日镜。彼各一方。火之来往。应有形迹。若不因日镜。对水求火。火则不生。故前文所谓非因缘非不因缘。非和合非不和合。难思境界。惟圣乃知。少形思虑。已迟八刻。

火性随寓故称无我。水任高低。故曰不定。常流。则从人洎天皆从滔溺。常息。则世间万物无可资养。妙适时宜。岂非藏性。若必和合。月陟天上。珠因手持。天渊相隔。何处和合而能出水。若必天来。人应可见。既不能见。非从月降。若必珠出。珠应自流。珠不自流。珠出非义。然亦不是无因自有。亦非不和合矣。又如思忆前人。或怜或恨。目中泪流。心想酢梅。口中水出。心忆珍宝。身体光润。如是水性。周徧法界。随念成办。宁非循业。

觉明空昧。相待成摇。故有风大。然此风大。动则风生。不动则无。故曰无体。且阿难动衣。风拂彼面。风非衣出。不从面生。虗空寂然不相參合。三处无有。体性原虗。凡夫麤识。以谓移山吼木偃草兴波者风也。细以观之。世界动时。观身动止。观心动念。莫不皆名风大。外则徧界拂衣。内则一众动念。循业如是。有何处所。少形思虑。却属妄缘。

出土多少。见空深浅。所谓因色显發者也。地等四大是別。空大是总。总別相收。均名五大。周徧互容。无乎不在。故称为大。以其互夺互容互隐互显。以互隐故。尽为大地。包于虗空之内。而不知虗空含于微尘之中。以互显故。出土见空。义性如是。宁容穷诘。故曰但有言说都无实义。若因凿出。凿自出土。空不自生。出土见空。义性乖戾。不因凿出。凝然大地。何处见空。夺则色空两立。各有边际。泯则色空两忘。各无体性。惟此空性。具包十大。故居四大六根之中。统摄情与无情之内。以其无生而无所不生。故出土见空。虽生而未甞有生。故凿自出土。二乘不了。欲弃生而求无生。安知生即无生。故出土可喻矣。无情器界如是。有情根身岂有不然。空居两间。發明正等。

自八还辨见以来。至于阿难自陈。不能于万物象前剖出是见非见。一众茫然。文殊启请。此诸物象与此见精。元是何物。而世尊答曰。本是妙明无上菩提净圆真心。阿难混同自然因缘及与和合。世尊逐一發明。阿难虽悟见性如是。恐不能广推阴入处界。故展转發明。阿难洞悟根身。未融器界。重复启请。所以经文联络。前则自根身推及器界。此下自器界而推及根身。递互相成。如来藏性示诸指掌。所谓情与无情。共一真也。上云不能剖出是见非见。而未知何以不能。而世尊指见与色空。共相推检。一体不成。归体犹乖。非同不同或异非异。实所谓言思道断。心行处绝。均彼无情。同名六大。备举觉闻。包罗十法。皆如来藏妙真如性也。既无是见非见可得。何有一体异体之名。若能悟旨。成佛于尘点劫前。总饶未会也。秪是落泊王子。义性如是。非谓强言。直下承当。何有不悟。

由尘發见。因根有相。相见无性。同于交芦。正指无源之识性也。单根不显知。单尘不显相。识居两间。分別成用。推其体性。了不可得。故曰无源。根境相对。本是如如。无可分析。识于其中。次第标指。离根则识无所寓。离境则识无所知。若必无知。则谁辨色空。明暗无寓。则孰是眼耳鼻舌。必无根尘。此识应出虗空。若必空出。则非相非见。非见则谁识空色。非相则孰立觉知。无识无觉。宁不等于虗空。有识有知。应不同于物象。若必无因。应离缘別识他物。见托于相。相推于境。识作何状。若必有状。应有可指。离根离境。何者是识。若无可指。其体本无。宁非藏性。若悟识性原无。则知见闻知觉与前地水火风以及一切万法。一一称性。周徧圆满。须弥芥子。各不相妨。前文觉触觉知。总括六根。此中见闻觉知。总括六识。上文地及五根皆曰清净。此中识心有了別功能。故称妙觉。若论循业。一处求水火风。则一处现。徧法界求。则徧法界现。识心循业。未有不同。故均称为大。根身器界。其性如是。无生死可出。无涅槃可证。是佛了义之谈。今时之辈。愿东愿西。舍此取彼。何其谬哉。

始于征心辨见。终于七大徧融。中间纵夺破斥。發明真心藏性。谓之微妙开示也。向执身外有身。未明真亦同妄。至此真妄双融。是非俱泯。心同七大之徧周。故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立。故曰虗空世界皆如手执叶物。依心幻立。则全体皆心。故曰皆即妙心。世界依心幻立。色身又依世界而住。故世界虗空。比于叶物。宜乎色身。比于微尘。前云不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中所现物。至此方悟。下文云。空生大觉中。如海一沤發。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。述赞于此。虽然我辈讲论之师。当自揣摩。即今身心为在虗空外耶。为在虗空内耶。如未得恁么相应。切不得讲过去了。

妙湛即真谛般若。总持即俗谛解脱。不动尊即中道法身。初则阿难启请妙奢摩他三摩禅那最初方便。世尊征心辨见。特以明悟常住真心。为初方便也。自阿含以来。所闻三谛之理。未会真心。次第熏历。不名究竟坚固。今也既悟心已融真会妄。均名藏性。故一切事至此。为究竟坚固矣。一心三谛。圆融无碍。自在如王。向所未闻。今乃得闻。故曰希有。向所闻者。修一分三德。证一分法身。断一分无明。此乃诸佛之常谈。今也一念顿消亿劫倒想。不假僧祇而获法身。岂非希有耶。古人有谓。阿难解悟。非谓证得。有以谓在指大众非阿难一人。有谓神力暂令得见。予谓不然。本有之性。一见永见。岂因神力暂见。既云各各自知心徧十方。岂有彼得而此不得耶。阿难后进二果。其进在位。非为法身而有增减。且法身有证德。一证永证。喻借诞生王子。天然具足。有父在位。暂寄东宫。岂同臣子之求得者乎。又如儒子。即彼童生所诣之理。与三公等。其升进者在位非谓文章。若以位难理。没劫无有。见性之人。以理拨位。则一众皆堕上慢之谬。下文云。理虽顿悟承悟并消。事须渐修因次第尽。可为明证矣。

法身有证德故言获。智身有报德故言成。化身有大恩德故。度恒沙之众。法身已证。报身未成。故兴此愿。梵语卢舍那。此云福德圆满。利济无穷。故称宝王。分身尘刹。徧应九界。是为化身。三身圆应。不纵不横。不并不別。是为深心。如是深心。余无能知。惟佛证明。不舍恶而求净。当即恶以修行。故誓入恶世。以度众生也。愿成宝王。即佛道无上誓愿成。度恒沙众。即众生无边誓愿度。愿成宝王。必学无上法门。誓度众生。必断无边烦恼。四弘既备。可谓深心。我誓如是。更冀慈悲。微细开示。令我速成。空性无殒。尚可销亡。我心坚固。终不可动。

满慈先说如来四谛法门。佛推第一。今则微妙开示。第一义谛。尚不及见。何况得闻。取喻聋人。佛意本欲令我得悟。而不知反增迷闷。我等无学之徒。尚纡疑悔。何况阿难未除习漏。盖由小乘教中说世间万法皆是无常从因缘和合而生。今闻藏性本然非因非缘非和非合法法真常。逈异昔说。故有此请。若据内秘外现。一一无非垂范后来。

满慈已证真空。未谙妙有。以真空故。理合清净本然。未知妙有。事能循业。所以执理有迷事之失。即事有亡累之玄。上文既云。妙觉湛然。徧周法界。含吐十虗。循业發现。可谓事理全彰。废立俱备。满慈据现前实证。以为请端。欲使即事就理發明无惑耳。昔者长水法师。于此有疑。特问瑯琊觉禅师曰。清净本然云何忽生山河大地。觉曰清净本然云何忽生山河大地。长水大悟。且问答无二。长水悟得个什么。诸方具眼者检点看。未过关者。不得作文字消却。

上文执性难相。清净本然。不应忽生山河大地。此中执相难性。空色不容。水火不合。云何均名藏性周徧无碍。夫执相难性。似乎水火不融。若以性融相。色空何有。譬如木中具有四大。钻则火现。绞则出水。摇则生风。烧则成土。若以未發之前。求不可得。性无不容。何有间然。若以已成之后。则水火风土各异能触。若谓不融。则木中应有水火界畔。若为定融。则世间空色不分。故前云。但有言说。都无实义。岂满慈不解。直欲微细辨明使后来者必信耳。

有世俗谛。有胜义谛。声闻破有入空。以证胜义。故上文云。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虗空华。本无所有。是以有学之辈。不免茫然。满慈既登无学。同彼所见。故曰清净本然。不明循發。故问云何忽生山河大地。执体迷用。大乘小乘。依此別矣。盖小乘人但知破有证真。不知从体起用。岂知真胜义性本来如是。故堕定性之失也。未得二空者。声闻已证人法二空。未证人法二不空。故未能回向上乘。已得空故。故问清净本然。未得不空故。故问云何忽生山河大地。若能了达空不空义。修因证果。皆契一乘矣。

性觉妙明者。明即非明也。本觉明妙者。无觉即觉也。以真体无明而无所不明。妙用非觉而无所不觉。体用如是。非可强名。汝今问我。云何忽生山河大地。似欲强名也。故上云。汝今谛观法法何状。下云。一人發真归元。十方世界。悉皆消殒。是知满慈之问。如来责其欲强名矣。汝既欲强以名之。所谓觉所谓明。为复性本是明称为觉耶。为复性无所明要因所明显于能觉称为明耶。若性本明。则逈离能所。尚无能明之明。安有所觉之觉。能所既无。指何物为山河大地。为觉不明。正指满慈痛处。故满慈亦以世尊诘处为问。若此真性非明。则无所明。故世尊告曰。汝谓不明则无所明。因汝有所明故。故问云何忽生山河大地。若无所明。则谁名山河大地。有所故不名真觉。若无所明。则明及无明。皆不可得。为遣明无明故。权名觉湛明性。若明及无明二俱遣净。则觉湛明性。又非可得矣。故曰言妄显诸真妄真同二妄犹非真非真云何见所见。即此义也。

释成上文无所明则无明觉之妄。有所明非是性觉之明。若无所明者。非惟无有明与无明。而觉湛明性。则不可得。云何不可得耶。以性必明。本无能所。因立妄能。便有妄所。故名明觉。觉既本明。岂因所明而显。觉耶。原因妄能。而立妄所。既因妄立所。还因所立能。以真妄相对故。以真体为同。以妄想为异。以能所相对。能立为同。所立为异。能立即是觉明。所立即是明觉。下文以虗空喻同。以世界称异。性觉真体。本无同异。背真从妄。则炽然成异。本觉之性常一故同。所觉之相常別故异。觉明异明觉之异故。因异立同。欲双遣同异。立性觉之明。故曰无同无异。是皆因有所明故。有明有无明及觉湛明性。若无所明者。则非明非无明。及非觉湛明性矣。

真性本无能所。而能所妄立。故成扰乱。能因所立。所因能成。递互生起。故相待生劳。劳非有因。如目精无故不动瞪久劳生。则于虗空別见狂劳华相。浑浊净目。引起尘劳。作有无见。虗空为无为同。世界为有为异。双遣同异。复立无同无异。即如双遣真妄。立彼觉湛名字。即有为法。此皆因有所明。而有如是相待妄名。若无所者。尚非觉湛明性。何有明与无明。先起尘劳烦恼。后现虗空世界。是为因能立所。下文三种相续。先于觉明空昧者。是为因所立能。故名相待。

妙觉本明。元无能所。由空昧故。能所成待。故因能觉立所明。还因所明显于能觉。二者相待。同依无明。不动而动。故有风生。以风性无体。仗于动静。动则生风。静则风息。因摇生风。理必如是。初动生风。动久成碍。生风则觉明相待。成碍则明觉立坚。是为纯所遗能坚执不动。故成金轮。动久成坚。坚久复动。动故生风。风属木。木能生火。以风金相摩者。如世取火钻木得之也。火尅金而金能生水。故有水轮。以火金有夫妇之义。故能生子。水从金生。性从下润。火从木生。性必上升。故曰交發。金乃土之属。坚燥为洲潭。水性流动。为巨海水。因蒸金生润。则水受火金之气。故海中现火。土受金火之气。金能生水。故江河常注。坎为水中男之位。性属阳。离为火中女之位。性属阴。夫强妻弱。阳气刚盛。故结为高山。即火升之义。土寄位于坤。属于阴强阳弱。故阴气上升。抽为草木。所以击则成焰。融则成水。烧则成土。绞则成水皆不坏气分也。金木水火上递相成尅。而亦递相發生。延接为种。所以世界相续。前文云。空晦昧中结暗为色。而未知何以为色。此中微细辨明。生發有因。非为唐说。儒道二教。虽谈五行生尅之义。而未知何以生有五行。庄子目为自然。昔有道士。以此叩问大慧。而大慧不能答。后阅此经。抚几长叹。始羡此道士善究此理者也。

明觉之妄。岂有他谬。谬在觉明。是谓因能立所也。觉明何以为谬。盖满慈不解本明本妙。而计能明所明。所既妄立。还生妄能。由是眼能见。耳能闻。乃至识能了別。开则有六。合则惟四。眼见耳闻舌知身觉。鼻亦称闻。意亦称知。成就变化。各局其能。缠彼同业。以逐其类。

非局而局。故见明觉之色。是亦因能而见所也。非见而见。还复因所而成能也。能所皆妄。是为以妄逐妄。憎爱由生。且憎爱均想。何以独言流爱为种。岂憎不为种耶。盖言其多分耳。故圆觉云。一切众生。从无始际。由有种种恩爱贪欲。故有轮回。憎则不愿同处故。下文叙人死为羊者。憎亦成种。故知但言多分也。洎谈四生。胎因情有。卵唯想生。可得言爱言憎。湿以合感。岂非阿附。化以离应。实由忻厌。所以变化合离。但论大槩矣。古人以中阴所见。用消此文。恐未必然。而世尊因满慈所问清净本然云何忽生山河大地故。直叙根身器界生起之由。彼时尚无现阴可得。指何者。为中阴耶。

父母子孙。具指四生。非特人道。故圆觉曰。卵生胎生湿生化生。皆因婬欲。而正性命。当知轮回。爱为根本。此云。贪欲为本。与彼符合。递相延种。本于贪婬。是为爱想。递相吞食。本于杀贪。是为憎想。人复为羊。羊复为人。递互相酧。虽本盗贪。而实憎爱相待为种。爱极为憎。憎极成爱。婬亦名盗。杀亦为盗。具如律辨。惟婬杀盗。举一而三。如恶叉聚。生必同科。贪嗔痴言三而一。是故生生世世。常在缠缚。

结前三种相续。明妄非他。觉明为咎。因觉明而立明。了知性即明觉也。因明觉而生妄能。即了發相。因有妄能妄所。妄见山河大地。不局而局。非有见有。惟终与始。同一妄情。

意谓本妙觉明。生佛无异。无异则最初无故。妄动生此山河大地。如此则未动已前。与佛一体。一切众生。皆证本觉清净。妄动故生山河大地。诸佛今虽已证。还同众生妄动。不若妄动者。清净本觉。一体何分。众生动想。则生世界。诸佛动念。岂得不生。若实不生。生佛何得无异。若必不异。何时更生山河。满慈以在缠佛性。难彼出缠佛性也。夫佛性喻如金鑛。诸佛所证如出鑛真金。虽历万劫。金性不变。故圆觉曰。一成真金体。不复重为鑛。虽复本来金。终以销成就。众生所迷如在鑛之金。而有多种分別。一者不信鑛中有金。即一阐提不信凡夫有佛性。二者虽闻不辨。別拾顽石。用力煅炼。虽历尘劫。终不得金。即彼外道。终不见性。三者虽信鑛之与石。都不能辨。亦不知修炼之者。即彼盲修凡夫。四者虽能辨识。不知火候炼磨以成。不得见金。即彼析色声闻。前云。不能得成无上菩提。別成声闻缘觉及天魔王者。此也。五者虽知火炼不解文武既济。即彼出假菩萨。六者善解文武火候。用中道智。煅炼出金少分。即十住菩萨。如是增进。五十番煅炼。乃具得精金。方证妙觉。满慈不解如是次第。故兴此问。实为要问也。然则此疑非特声闻。菩萨有之。圆觉经。金刚藏菩萨问曰。若诸众生本来成佛。何故复有无明。若诸无明。众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生。本成佛道后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。问则此略彼备。答则此备彼略。影响可以合看。是下连引五喻。發明问意。可谓慈悲之至矣。

方本不移。迷者谬执。若悟本方。自悔其痴。所以十方如来及大菩萨。以其自住三摩地者。见此世界。本无所有。如虗空华。众生妄认觉明。执有明觉。有世间相。然此诸相。非因迷有。如方之不因其迷而为之动移也。亦非悟无。以诸相本无。妄计成有。若离妄计。必不可得。如所惑之方。本非南北。计为南北。若离其迷。南北宛然。向所迷者。自知为谬。如此则非特诸佛证之名为本无。当其众生迷时。何尝为有。此答其无状忽生也。苟能妙悟。则何者是世界无状忽生诸有为相。次引翳华喻者。答其有为习漏。何当复生。夫空本无华。翳病之谬。不了翳谬。妄认生灭。以是为狂。欲望更生。狂而又痴。此喻有三。初因翳眚。无见生见。不有而有。喻诸凡夫迷于本觉见世间相。次则翳除华灭。不了翳过。计华已灭。无灭见灭。不无而无。喻诸声闻妄执有得灭世间相。三则见华灭已。欲望更生。正中满慈所问。世尊引喻。令其自陈。一答并消。可谓巧曲开示者也。法身有证德。如鑛中之金。涅槃有断德。如木之成灰。所以上二喻者。理须顿悟。承悟并消。下二喻者。事假渐除。因次第尽。若无前喻。则外道有长邪见之愆。若无后喻。凡夫起拨无之谬。长邪见者。外道以为本无佛性因修乃得。如不识鑛別炼他石。历劫不就。拨无种者。凡夫虽知本有佛性。不假修行。如执鑛为金。终不成用。若谓鑛中本无金性。別炼他石。何以不得成金。性虽鑛有。要因炼得。若不煅炼。鑛石终不成金。凡夫若无佛性。修功炼行。终成唐弃。虽则本有。而为烦恼所杂。要因修得。故在缠出缠。不异而异矣。满慈问处有二。一问云何忽生山河大地。二问地水火风不合相容。答初问已竟。此下答第二问。

虗空是一。诸相是异。一异發挥。不相障碍。亦不混杂。以不碍故。日照则明。云屯则暗。以不杂故。彼此明历。空日宛然。诸相之倾夺不停。而虗空之寂然常住。以互容故。彼此具现。此是山。此是地。此是万象森罗。乃至世出世间。一切诸法。一念具彰。宛然帝网。以互夺故。明不是暗。暗不是明。以互摄故。举一虗空。而具万象。地水火风。随举一法。而各各具摄。何为俱现。时人所见。尽谓虗空无形。洞豁无碍。故能普容。色法坚碍。岂能俱现。故世尊引日为示。且日一种而能随人所见。两人见日不同。而千万人见日。亦各随异。广而推之。四天下人。咸谓见日各对其面。及川河淮济江海沟渎之中。皆见有日。日惟一轮。所见各异。若谓分开。则天无二日。何况千万。若必不分。彼人于东西沟渎等处。各见其日。名为何等。若欲以识心辨的。纵尽如来神力。莫知所以。云何俱摄。虗空洞豁。万象包含。人或可信。色质坚碍。容摄难信。且如木质坚碍而能具摄四大。钻则出火。绞则流水。摇则生风。烧则成土。坚碍之色。尚能具容。水火风大。莫有不然。相容不容。各现俱现。皆不得而思议也。体随于用。色空倾夺。万法齐彰。用顺于体。色空齐泯。一道坦然。如此则心不得而思。言不得而议。满慈欲问无门。世尊答亦失措。常住真心。于此见矣。

阿难以色空相倾相夺。而如来藏。循业發现。故有世间相。用答满慈云何忽生山河大地。此中不生不灭合如来藏。故發真如妙觉明性。用答妙空明觉何当复生山河大地。以如来证妙觉故。于一切法。无生无不生故。以无生故。惟妙觉明。无不生故。圆照法界。以圆照故。即体之用。一为无量。即用之体。则无量为一。小中现大。如目包世界。大中现小。如须弥纳芥。不动而徧。彼此无碍也。身含十虗者。各各互容也。依中现正。正中现依。皆由灭尘合觉。势使然也。非是强言。复有互隐互显互纵互夺。相即相入。成己成他。一如华严广明。

以理融事。则一切俱非。似事融理。则一切俱即。事理双照。则凡圣宛然。事理双泯。则生佛何有。阿难执妄迷真。妄生忻怖。世尊语以自他不有真心常住。自征心辨见。以及五阴六入十二处十八界。本如来藏妙真如性。以示其体。以谓一切俱非者也。满慈不明循發。问云何忽生山河大地及四大相容不碍。世尊答皆由觉明明觉二种妄惑故。有三种相续。以示其相。所谓一切俱即者也。若悟真心。则言思道断。心行处灭。圆融照了。可废可立。所谓离即离非。是即非即。直入中道不思议境。非二乘之所知矣。所言。用世语言。入佛知见。尝谓声闻缘觉而不能知。今时讲学之徒。莫有不中其病矣。

上云。用世语言。入佛知见。非也。然亦不可尽废。凡夫执有迷空。二乘破有执空。各得一偏。不名中道。皆名世语。若是如来所说。非有非无。非不有无。非真非妄。非不真妄。非自然。非不自然。非因缘。非不因缘。如是开示。直入不思议中道了义。证入佛乘。鲜不由此。故非世语可比。何也。佛性本有。若非如是开示者。何由而得佛乘也。喻如琴等。虽则本有妙音。若无指法。何由而發。是知言亦不可尽废矣。所言妙音者。众生佛性。生佛等有。佛得指法。故發妙音。众生不能。徒成乱弹耳。如是则当弃世语而学中道。毋执小见而生满足。谆谆诫劝。如此佛恩。何以报哉。

满慈初问。云何忽生山河大地。次问。地水火风不合相容。以及七大中。循业發现。随众生心。应所知量。恐在会大众。未知循业所以。故兴第三问。而世尊答。以觉明明觉二种妄缘生成世间三种相续。若悟本心。则悉皆不实。若如所谕。则根身器界。同是妄缘。迷妄所成。则未迷已前。与佛本觉。曾无二致。众生无端忽迷。有世间相。而未知诸佛亦有迷时生烦恼不。若佛不迷。则众生何故忽迷。若众生忽迷。则诸佛何故不迷。而世尊引迷人背方。非谓方移。迷者自咎。知者常觉不迷。若迷人因指得悟。无复更迷也。而满慈复谓迷有因缘。故兴此问。意谓。我及众生。同佛本觉。无二圆满。则知我等由迷妄惑狂受轮转。而未知何因有妄。世尊引演若迷头为喻。岂有其因。但因狂故。爱镜中头。自责无头。无故狂走。镜中头有二意。所谓忻怖。文似有缺。阿难见如来紫金光聚胜妙殊绝。由是渴仰从佛剃落者。似爱他头嗔己无分而狂走者也。因堕婬舍。为摩登所逼。而起慌怖。似嗔他头自羡己头而欲避走者也。不知皆是自心无故取舍忽生忻怖。同名狂走。阿难展转请问。世尊微细發明。莫不辨此镜中头矣。及乎五阴六入十二处十八界以及七大周圆皆如来藏妙真如性。何所不该。妄生取舍。是知惟嗔与爱。总是失心狂走。岂定有因。复令满慈自供者。使必知无因也。所以洞山云。失晓老婆逢古镜也。心生嗔嫌。与此爱头。正相对耳。马祖云。凡所见色。即是见心。心不自心。因色显心。华严云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。上文云。若能转物。即同如来。又云。色身外洎山河大地。咸是妙明心中所现物。若不明悟。谁非狂走。

妙觉明圆。本圆明妙。即体用无二圆满也。以妙觉故。不妨随缘。以本圆故。曾何亏损。夫妄依真有。真不生妄。以不生故。何有其因。若有因者。何名为妄。妄虽无因。仍因妄起。如云明妄非他觉明为咎。则所因能立。所妄既立。生汝妄能。则亦能因所起。故曰展转相因。一迷为心。决定惑为色身之内。分自分他。尘劫莫返。了知迷因。因迷有识。识迷无因。则生灭俱不可得。了知不可得者。岂不如悟人说梦耶。妄因迷有。悟知是迷。迷妄俱非。本觉妙心曾何遗失。如演若达多。头本不失。狂迷谓失。慌怖狂走。岂特狂歇得头。当其狂时。头亦何失。若知狂谬。自悔其痴矣。

所言狂者。何谓也。即分別心是。若不分別。则世出世间。自他诸法。大小名相。一切不实。如虗空华。本无所有。有何修证。如此则阿难种种起问。同是狂相。若识是狂。则三因三缘。当念不生。胜净妙心。岂从人得。三因者。空昧为世界因。贪爱为众生因。杀盗为业果因。皆因迷妄。若了迷妄。则狂惑叵得。

上文引喻将终。故劝不随分別。则知本有菩提。非从外得。恐未悟者。定执菩提要因修得。盖他经皆云历劫修证。此中不借修证。自相矛盾。良难取信。故重引衣珠。以为喻端。即如阿难见佛三十二相渴仰剃落。又云。将谓如来惠我三昧。无劳我修。而今始知身心本不相待。若不修行。如不闻等。与此开示。势似相反。观意会文。阿难慌怖求恳。妙奢摩等最初方便。以至于此。岂不如迷自衣珠而贫穷求乞者也。世尊展转發明。岂非智者示珠者也。上文歇即菩提。此喻当其迷时。珠未曾少。迷者自谬耳。

阿难前闻非因非缘非自然非和合。似有契入。故说偈赞佛。今闻三缘断故三因不生。复疑因缘为是。若依今说。则上说为非。若依上说。则今说为非。处此两难。故有此问也。上文非因缘自然和合者。为明藏性也。以藏性非因缘自然故。今云因断缘灭即菩提者。正是非因缘义。以菩提不属因缘故。恐人不解。故此重请。复引身子等闻因缘义而得开悟者。所谓引喻不齐矣。何也。身子等闻因缘者。偈云。法从因缘生。法从因缘灭。生灭是因缘。自性非生灭。既云。性非生灭。非因缘明矣。佛云。彼说自然。我说因缘。破彼自然。非外道所知。如此则因缘自然。皆表显建立。曾无实旨。自然既非因缘。何有阿难反疑。自然有异因缘故。世尊复引狂性因缘。以为开示。狂非自然。因一念不觉。失心狂走。故说因缘。狂若歇时。自然有不狂性。如此则不狂之人。因缘自然。皆成戏论。如人患病。服药得愈。有病有愈。若无病者。非病非愈。故曰。因缘自然理穷于是。

文分三节。初则总言头本自然。谓无自然。无不自然。以自然之名。名不自立。如眼之不自见。心之不自知。既非自然。则何待因缘。怖头狂走。次云。头若自然。因缘故狂。则头应已失。头既不失。则狂怖奚为计因缘者堕矣。三云。狂若自然。本有狂性。则应人人皆狂。可称自然。若此狂怖性本具有。有狂时。有不狂时。彼不狂者。狂何所潜。若独演若狂。而余人不狂者。则狂非自然性具。明矣。若此狂性。必从因缘生者。各各照镜因缘义同。何故。余皆不狂。而独演若狂耶。是知因缘自然。与彼本头。曾何所预。上文云。迷己逐物。认物为己。演若一喻。可为尽矣。

此中还指初文为结。若悟头本自然。本自其然。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。上文所谓。但有言说。俱为戏论也。如不能言下。知归重起妄计。因缘灭故有菩提生者。此但生灭。非得菩提也。生灭俱尽。无可得者。名无功用道。不即默契。执有自然。复落生灭。无生灭者。名为自然。初云所谓本自其然。无然非自。故引世间和合。以晓谕之。和合者。即因缘义。本然者。即自然义。此皆世间所计。若悟藏性。无戏论者。本然非然。和合非合。合然俱离。即因缘自然二俱远离。而复非离非合。妄计斯遣。真心斯在。故圆觉云。远离为幻亦复远离。离远离幻亦复远离。得无所离。即除诸幻。即此义也。

法身有证德。智身有报德。涅槃有断德。菩提者。即智身也。能悟合然俱离离合俱非。得无功用道。证法身也。智身则广修六度。入一切差別法门。然后福智圆满。成卢舍那。涅槃则断烦恼。到无烦恼可断。始名大安乐性。是二者。必须历劫修证。故云遥远。所谓理虽顿悟承悟并消。事假渐除。因次第尽。若惟空持诸佛言教。而不修行克证。只益戏论。何也。如舍利弗。乍闻一偈。克证断结。永出生死。阿难具持法藏。伸词请问。展转成疑。岂不天渊哉。虽则阿难大权示现。正为我辈空恣谈论一无所得者设也。

文有三节。初则虽达无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。必须修证。非多闻可预。次释多闻明了自然因缘决无戏论。若不修证。多闻无益。故不能免离摩登伽难。若此多闻。可当菩提。则何须待我神呪加持然后彼此解脱。三则劝修无漏。胜彼多闻。日劫相远。密显神呪功能。作助道缘起。正意在起修道也。经分五分。见道分齐于此。余不繁演。