大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七

(二明诵呪治习二初结前文二初明持)阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因

(二结功)阿难如是四事若不失遗心尚不缘色香味触一切魔事云何發生

【觧】温陵曰内摄为要故先说妙门先持四律四律为本余戒为末故四律洁净则枝叶不生缘尘不偶而魔事潜消正定可入矣心三即意三备举十重也真际曰口四即妄言绮语等四也然则前妄语谓大此妄言即小或举总数耳

【疏】天台曰三途不善之业有十自内生外言之则心三为根本身口七支为枝叶由内心先有贪嗔痴而后造身口七支故也自外生内言之则身四为根本心口六支为枝叶由外身先造婬杀等四而后滋之以生贪嗔痴等故也然此十法互相因依今就一往故以身三口一为根本根本既净枝叶随净故曰心三口四生必无因当机向请安立道场远诸魔事世尊则直就魔根截断故说摄心为戒坚持四种律仪盖魔所住法不出此四即以之惑人亦惟此四若行人果能修奢摩他行以摄心而为之戒心尚不缘乎色香味触则彼六种华箭亦无所从而施故曰一切魔事云何發生

(二明今意二初略劝诵持显益二初劝诵持)若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪斯是如来无见顶相无为心佛从顶發辉坐宝莲华所说心呪

【觧】温陵曰现业易制自行可违宿习难除必假神力今夫行人好正而固邪欲洁而偏染不教而能不愿而为隐然若有驱䇿而不能自已者宿习之使也德隆而福鄙行善而身凶多障多冤数病数恼绵然若有机缄而不能自释者宿习之召也兹非一生一劫之缘乃无始来念念受熏者故非神力莫能脱之摩诃萨怛多般怛啰此云大白伞盖即藏心也量廓沙界曰大体绝妄染曰白用覆一切曰伞盖神呪从此流演故名心呪无见顶者华严九地知识自说为佛乳母初生亲捧持谛观不见顶示顶法不可以见见也长水曰前说定慧破烦恼障复明戒学但止罪业今说神呪能破宿殃兼除报障三障苟亡不证何待

【疏】天台曰前说律仪以制现业今说神呪以除宿习不独设教周圆亦见慈悲兼至苟非有此设宿习现前且将何法以治之乎准温陵师言有宿习之使有宿习之召经文则使显而召隐苟能持此神呪则罪灭而福生经之寓意实兼之也然宿习藏之于心非心呪而弗改宿习有之于为非无为而莫治今以大白伞盖体相用以临之将三惑以俱忘四魔而共灭尚何宿习敢潜踪于其间哉

(二显利益)且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险

【觧】温陵曰登伽婬质犹能速证声闻道器固易冥资也云何合作何况吴兴曰爱心永脱指初闻呪得阿那含也成阿罗汉指前文殊简圆道后也若尔由闻法故方成无学何谓神力冥资邪良以密承呪力显借法音内资外熏乃能速证若但因呪而不因法者何故前云性比丘尼闻说偈已成阿罗汉尘譬宿习风如神呪顺风扬尘散之则易诵呪除习脱之匪难

【疏】天台曰此中显呪力胜校量之义有四不同一宿习厚薄不同摩登伽女恩爱习气非是一生其习则厚汝等在会身为比丘其习则薄二人品贵贱不同登伽婬女为人则贱汝为佛子为品则贵三心志胜劣不同摩登伽婬女无心修行其心则劣汝等比丘求最上乘其心则胜四邪定正定不同登伽婬女宗先梵天属邪定聚汝等比丘决定成佛属正定聚是故汝等诵呪以除习譬如顺风以扬尘摩登蒙呪以证果譬如逆风以闻香经喻则取风以比呪尘以比习私谓则取风以比习香以比呪也

(二略示道塲方轨二初方便)若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神呪一百八徧

(二正修二初明修)然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶

【觧】吴兴曰今此持戒应通大小若出家者除戒体本净当须忏净如更禀菩萨律仪弥益其善若在家者或受近事戒或但受菩萨戒以下文有白衣故真际曰诵呪百八表灭百八烦恼也

【疏】天台曰前科劝诵持显益谓之略者以对后文广显也此科示道场方轨谓之略者亦以对次文广示也方轨文二初方便二正修今文正明方便准止观于正修前具二十五种方便一具五缘二呵五欲三弃五盖四调五事五行五法用对今文略皆具足如云先持比丘清净禁戒即持戒清净也戒成就已著新净衣即衣食具足也建立道场必择闲林深谷即闲居静处也专心入坛一心行道即息诸缘务也选第一沙门以为其师即近善知识也经云如是四事若不遗失心尚不缘色香味触即呵五欲也始于三七日六时行道如是不寐后则端坐安居经一百日即弃贪欲嗔恚睡眠掉悔疑惑五盖也端坐安禅必调心不沉不浮调身不缓不急调息不澁不滑调眠不节不恣调食不饥不饱是为调五事也坐禅之时必须具足乐欲精进志念巧慧一心即行五法也是则此经不惟正修与止观㳷合即方便亦复大同未结界前先诵神呪一百八徧然后结界结界方法此经不说应准大悲经或以刀画为界或以白芥子散掷四方为界或以想到之处为界今余山中道场则依后法以想为界也

(二明证)阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪婬持佛净戒于道场中發菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

【觧】天如补注曰前云求佛灌顶今佛现身名为感应既得感应心必开悟若见余境与本愿相违而又无所开悟斯非真感应也孤山曰佛本是无心净故有水清月现感应自然若见此相当观空寂是佛显然是魔则灭

【疏】天台曰经中开众为三一比丘二比丘尼三优婆塞即白衣檀越然白衣近事男或可同坛进修若比丘尼必欲行道自当別置道场如古之法华圣尼允有成式交光乃许白衣女子亦可预坛此则内违律制外招讥嫌本图利益反致损之言清净比丘等者通示四种律仪悉须清净也心灭贪婬持佛净戒者于四戒中又谆谆于第一戒也于道场中發菩萨愿者即梵网经所说十大誓愿亦专至于婬戒盖根本四戒惟初婬戒易犯难持故激切叮咛教诫如此出入澡浴者或有云出入于不净所必须澡浴准南岳方等道场则出忏入忏悉须澡浴六时行道即下文恒于六时诵呪围坛等是也如是不寐经三七日者此即同于佛立三昧常行不寐也准止观说诸经三昧不出四种一常坐三昧如文殊问经常坐不卧一百日为一期二常行三昧如般舟三昧常行不寐九十日为一期三半行半坐三昧如法华行法等三七日为一期四非行非坐即觉意三昧不限日数今经道场初三七日则专于常行后一百日端坐安居则专于常坐是则一经兼乎两行也交光正脉谓六时行道六时静坐均调昏散意谓经行则调昏静坐则调散余谓若作如此用功焉能令三七日不寐是则经行欲调昏秪益致散静坐欲调散秪益致昏如此则非昏即散非散则昏云何能令不寐耶强作人语一何可笑孤山云佛本是无者此言诸佛法身无有色相彼此递相见故所谓法身充满于法界也心净故有者行者以净心而感于诸佛佛必应之所谓随缘赴感靡不周也故曰水清月现感应自然若见此相当观空寂是佛显然者正以心净故有能观空寂则其心愈净佛相愈显若魔之所为心秽反显心净反灭如玻璃滥摩尼一往似真再研便偽此可以为辩佛魔之氷鉴也

(三明结坛立行二初广示道塲方轨二初请问)阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则

【觧】温陵曰请问结坛轨则之详也言自知修证等者知呪力冥资圣果可期也

【疏】天台曰自知修证无学道成者谓佛世不必建坛也其有四义面奉慈容故亲承圣教故根器淳厚故已登初果故末世反是故须建立亦有四义求佛现身故得承摩顶故成就法器故得预法流故法流即下端居百日有利根者不起于座证须陀洹是也

(二答示二初別示二初明坛法二初立坛方法)佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛惟饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺已下取其黄土和上栴檀沉水苏合熏陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地方圆丈六为八角坛

【觧】温陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐设如华严一字法门书海墨而不尽五位行相即世谛以彰明凡所设施必有取像则此坛场用度无非表法也山为高土雪山纯净上信也大力白牛纯净大根也香草清水妙善净智也茹退充实遗余也上栴檀为十香之首十度之总万行之冠也原为平土中信也地皮未净也五数之中黄色之中取中中净信也十香十波罗蜜法香也细罗为粉推之以为微妙万行也夫欲取如来寂灭场地必本于广大信心而资乎净智妙善以养成纯一大根充实遗余犹足以合法香冠十度故可以严成寂灭场地也上信大根有不可得则求其次焉故取中中信心虽未能冠乎十度万行而能具之者亦可以严成长水曰雪山牛乳纯是醍醐所有茹退最为香洁

【疏】天台曰涂坛供佛必用香者乃却秽之佳品格圣之神物也感通传天人费氏云人中臭气上熏于空四十万里诸天清净无不厌之但以受佛付嘱令护于法佛尚与人同止诸天不敢不来故佛法中香为佛事皆所以为辟秽感圣之设也翻译名义集云牛头栴檀或云此方无故不翻或云义翻与药能除病故慈恩传云树类白杨其质凉冷蛇多附之华严云摩罗耶山出栴檀香名曰牛头若以涂身设入火坑不能烧正法念经云此洲有山名曰高山高山之峰多有牛头栴檀若诸天与修罗战时为刀所伤以牛头栴檀涂之即愈以此山峰状如牛头于此峰生栴檀树故名牛头大论除摩梨山无出栴檀白檀治热病赤檀去风肿摩梨山此云离垢在南天竺国天台曰据此则此方栴檀虽出自异国有赤白二种然而为性则热为効则但能治气为体则贱余功悉无之其真赝非所知也

○梵语恶揭噜此云沉香华严云阿那婆多池边出沉水香名莲华藏其香一圆如麻子大若以烧之香气普熏阎浮提界异物志云出日南国欲取当先斫树坏著地积久外朽烂其心坚者置水则沉曰沉香其次在心白之间不甚精坚者置之水中不沉不浮与水平者名曰𣘷香

○梵语咄噜瑟剑此云苏合珙钞引续汉书云出大秦国合诸香煎其汁谓之苏合广志亦云出大秦国或云苏合国国人采之笮其汁以为香膏乃卖其滓或云合诸香煎为苏合非一物也

○梵云杜噜此云熏陆南洲异物志云状如桃胶西域记云南印度阿咤厘国熏陆香树叶似棠梨南方草物状曰出大秦国树生沙中盛夏树胶流沙上

○梵语茶矩磨此云周礼春官人采取以鬯酒说文云欝金草之华远方所贡芳物合而酿之以降神也宗庙用之天台曰今医书多以姜黄当余曾廉 觅此香士宦遗以真状亦类姜黄谓其价甚贵今以周礼订之则是草华香汁其讹可知也

○梵语萨阇罗婆或萨折罗婆此翻白胶香天台曰即松香白如肪脂者若经久其色亦黄

○青木香此方处处有之藤有白胶摘其叶则胶出微有香气根如广木香而瘦今肆中香方多用之

○梵语多揭罗此云零陵南越志土人谓之鷰草芸香说文云芸草似苜蓿淮南云芸可以死而复生天台曰近日从菩提峰得种植之园中颇能生發采归曝乾藏之箱箧芳香袭人

○天台曰甘松出广州今香肆多用之此易知也

○鷄舌五马洲出南洲异物志曰是草萎可合香笺外国胡人说众香共是一木华为鷄舌

○兜罗婆出鬼神国此方无故不翻或翻香草旧云白茅香也天台曰白茅香台山处处有之出香琳峰者佳

(二供养方法二初坛中供物二初昼夜常供三初坛心庄严)坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶

【觧】长水曰坛者除地为之即今之𫮃也吴兴曰不尔上言场地可如其𫮃今既名坛必须起土为之是则先除地为场后別取黄土和香为泥于其场上以泥涂起令成坛相也温陵曰坛寂灭坦实之体也体具八正故为八角为摄八邪故方丈六坛心莲华中道妙行也莲之为物华实同体染净同源表妙行大致也用金银铜木所造者表妙行云为也金银百炼愈精而不变铜刚而能同义之像也木能上草以覆其下仁之像也夫依体起行精而不变刚而能同或以义制或以仁覆无过不及凡皆会于中道乃所以为妙行也钵为应器表随量应物也露为阴泽以秋降八月秋之中也水中华叶即仁覆之行随泽所施此又随量应物阴利潜化之表也

(二八方庄严)取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沉水无令见火

【觧】温陵曰圆镜大圆镜智也各安八方围绕华钵者智行相依随方圆应也镜外莲华香炉各十六而间设者华表妙行香表妙德镜外即正智之外方便建立使邪正相摄德行相熏庶久而俱化两忘邪正也纯烧沉水无令见火者反德藏用灭伏觉观然后能契寂灭场地也或曰表法且然柰古德不解无伤臆说欤曰愚所宗者华严大论若熟览彼知此非臆

(三分置供物)取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨

【觧】温陵曰表以法喜禅悦献二尊也权教开许乳酪实教遮禁而复取以享奉者意在融权实同邪正故八味亦各十六围绕华外表融权摄邪之法喜随行施设也

(二两时別供)每以食时若在中夜取蜜半斤用酥三合坛前別安一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨

【觧】温陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成于华表和融法行也酥成于乳表和融法味也半为中数三为成数小香炉方寸觉心也以香沐炭發觉之法也药王然身先服兜楼婆香意取發𦦨故取沐炭然令猛炽投酥蜜于炎炉烧令烟尽者行法既成不可终滞当于觉心勇猛煅炼使习气并铄缘影俱亡豁然如所谓红炉点雪者然后为佛所享夫居寂灭场餐未禅悦者于此宜尽心焉

(二坛外庄严二初列诸像)令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军荼利与毗俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置

【觧】温陵曰四外幡华外行严饰也当阳正位卢舍那等寂场真主也弥勒当来真主也阿閦居东弥陀居西智悲真主也诸大变化观音形像上同下合真主也金刚藏常领金刚护持呪人伏魔断障真主也门侧左右释梵等众有力外护也末法修行凡赖于此一有所阙必不成就乌刍火头金刚蓝地迦青面金刚军茶利金刚异号也毗俱胝亦大神变等毗卢神变经称左边毗俱胝三目持鬟髻是也频那夜迦即猪头象鼻二使者

(二悬八镜)又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉

【觧】温陵曰坛中之镜混物而有依行人之智也空中之镜离物而无依诸佛之智也混物有依者方能照物未能照必得乎离物无依住智交相为用然后物我互照心镜双融诸佛众生身土相入不劳动步不待拟心法法徧周事事无碍举目千圣齐现触处万象昭然一华一香徧供尘刹一行一相充扩无穷不假神通不涉情谓寂场法法本如是也密因修证妙极于此

(二示诵仪二初修二初行道二初明成就二初明助行)于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八徧第二七中一向专心發菩萨愿心无间断我毗柰耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛啰呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶

(二明正行)即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃

【觧】温陵曰凡所蕲向以皈依三宝为最初方便故初七日至诚顶礼如来菩萨罗汉名号所以假其不思议力發行助道也然非愿力无以持之故第二七日依毗尼教专心發愿也行愿坚强则得大勇猛故第三七日时无间歇呪无徧限一向诵持遂能以精诚感格进力克功也镜交光处则生佛智照感应道交也身心明净谓宿习缘障纤悉荡尽此感应克功事也吴兴曰先有愿教者如梵网经十大愿等是也

【疏】天台曰楞严坛表法始于王荆公古师未之闻也迨于元朝温陵师亦袭其芳猷然荆公则质胜于文温陵则文胜于质至乎切于行事合于经宗解与行而同途显与密而共辙境观之义济感应之道彰则未甞闻命因得重伸表法以为崇事斯道者之指南亦未敢为必是惟明哲试一鉴之果何如耶

夫理网事济虽一道而不碍千差事得理融纵万殊而无离一性矧万殊为理中之事千差非事外之心事理圆融一多无碍因超果海果彻因源余于楞严坛法有以见焉何则盖微万殊无以明感应微一理无以成道交一理即万殊斗室含无边佛事万殊即一理众器量不碍虗空生佛而时时冥合感应而念念圆彰则一□施设不外乎感应因得以上下八镜为之主而表释焉夫上八境所依伞盖表诸佛第一义天也下八镜所依坛场表众生常住心地也坛场影临上镜众生心地即诸佛之义天伞盖影入下镜诸佛义天即众生之心地此为表报根本向下种种庄严之攸托者也始取雪山大力白牛茹退以涂其地者涅槃经云雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐醍醐喻佛性草为醍醐之根本则所有茹退纯佛觉之根源此岸栴檀价直大千𦶟乎六铢则香闻法界用此和合茹退以泥其地示上根利智纯以佛觉用为己心则自性清净戒根本无污染者也苟无上根则不得不取乎中性別于平原穿去地皮五尺以下取其黄土夫土为行之中五为数之中而黄又为色之中此为中性之根革去博地凡情即以此心中中流入也而和以十香者依中道具足受持乎不穿不漏等十戒以为入道之根本也然特言若非雪山其牛臭秽不堪涂地者正为末世无戒比丘自谓已得上人法者诫今之言大乘者一以狂慧为自恃谓戒不足持而行不必立其臭秽有甚于野牛道之遗余世尊遥记永无成佛之理故甚言秽恶不堪涂地也如此方圆丈六为八角坛者盖以角言之设不得不方以八言之又不得不圆以像圆顿镃基外方而内圆外方是以威仪而矩物内圆是以妙理而融心此又示大乘行人虽悟一性圆融而不失三学庠序也言丈六者不过谓直用八不足以容供养具故累其八为十六径终不忘其本也坛中置一金银铜木所造莲华者亦以随檀波丰约而为之无定体也华中安钵钵中安水者如来凭乎等大慧以应物虽无记化化化复作化是皆不起法性而现诸威仪不动寂场而游于法界又虽曰从慧以發定莫非即慧而即定故于水中随安华叶以彰显之取八圆镜各安其方(云云)坛中圆镜之数与莲华香炉称上悬八镜诸佛应之之道也下安八镜行人感之之道也随方各施其一者依八正道也华与炉亦十六数者生佛感应之道无他一以戒香慧华定镜为之本也特以镜可悬而华与炉法不可悬故且寄常住心地以安之至于镜光重重互入则三者初无间乎上下也炉中纯烧沉水无令见火者余香借火而气始爨惟沉水虽假火实不用火而气始清明余乘之戒必假身口运为而后持若圆顿佛乘无作妙戒虽寄相而实不住于相则戒香馥郁遍周法界也取白牛乳置十六器等者白牛乳以雪山忍草为之本要知乳即醍醐必得白牛者斯可以享佛无则准上其乳臭秽不堪入供矣余家坛制別以世间美味代乳及糜即纯白米面荳粉蕨粉之属以为煎饼或当时以此而告佛佛亦谅垂许可也正八味者用八正以为万行之本兼八月露水及后炭火合为首楞三昧正助双修即题称密因万行是也盖八月露水为阴之精红炉烈𦦨为阳之精阳能生物而阴能育物世间万物赖日以生夜以育者以此象圆修定慧定以复性慧以發悟故天台大师云止乃爱养心识之善资观为䇿發神解之妙术旨乎其言之也食时阳之中中夜阴之中此示定慧不离乎中道也香水制火猛炽烟尽者定慧铄昏散而无所不尽也令其四外遍悬幡华此又助行无所而不尽也应于当阳张卢舍那等者舍那报像也释迦应像也不言毗卢法身者法身则十行人同阿难尊者不历僧祇已顿获者已同之者法性身也所未同者报应尔故阿难尊者不历僧祇获法身已即發愿云愿今得果成宝王此愿成报智如来也还度如是恒沙众此愿成应身如来也未同者所当成故供以成之已同者正不必供且以法身无像必欲像之终何描摸哉夫慈隆即世悲臻后劫为将来主者弥勒也无缘慈悲吾故所当尽心所当承事者也阿閦为东方不动尊弥陀为西土无量寿吾心妙湛总持不动尊与之同体既为当下真依复是往生胜托此五佛如来圆修行人所当皈命故特事之诸大变化观音形像者圆通成就时应变无穷者也金刚藏王者圆通未成就时冥冥發我神识者也其余诸像或护持正法或降伏波旬此又吾心善付嘱善护念金城汤池之不可缺也又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉者此为一坛之正意感应之所取像者也盖坛设以十六镜为之主其余所设重重交互惟镜所能摄持此表圆通妙性大陀罗尼门能总持一切为生佛感应道交之大本即一经所诠不思议境也初七日礼佛诵呪行道一时常行一百八遍者初观不思议境破百八烦恼也二七日专心發愿者第二真正發菩提心上求下化也三七日一向持呪者重以不思议心观不思议境使钝一无杂以为善巧安心止观之先容也下云从三七后端坐安居经一百日善巧安心盖安乎此经云至第三七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶自非始本一合而解入相应至诚所及而感应不忒安能悬契佛心若此哉又因得以观音所证二种殊胜合而明之则感应之道如指诸掌彼云忽然超越世出世间获二殊胜一者上合十方诸佛本妙觉心同一慈力二者下合六道众生同一悲仰此约观音居于道中故以一己而有上合下合之说若夫今之初心行者居于道始则惟以悲仰而上合诸佛之道终诸佛亦惟以慈力而下合行人之道始上合故求其垂应而与乐下合故求其运悲而拔苦机应相冥镜光交处摩顶授记而吾一期修证能事毕矣故得又以一经理行明感应之道则三七坛法与百日禅期举不外乎上下八镜之象设与一经所明之理行也一经理行即能观三止与所观三谛而阿难妙悟说偈赞佛云妙湛总持不动尊妙湛赞真谛般若德总持赞俗谛解脱德不动赞中谛法身德性德具此谓之三谛修德照此是为三止诸佛证此是为三德修性虽分二门法体元无殊致今坛镜设象义实具三镜体莹然内外明彻表真谛体真止在佛为妙湛般若德镜用照像山毫靡间表俗谛随缘止在佛为总持解脱德然即莹然而不碍乎鉴物即鉴物而不动乎莹然表中谛息二边止在佛为不动法身德岂非表一期修证行人以三止为能感诸佛以三德为能应感应道交惟是一理乎况楞严神呪以大白伞盖为名而量廓沙界体绝妄染用覆一切又当顾名而思义也然则坛之上下及以四围佛菩萨罗汉四圣也获法诸天四众行道六凡也影八镜光上下交入表诸佛心内众生尘尘解脱众生心内诸佛念念证真上合十方诸佛同一慈力乃合众生心内之诸佛下合六道众生同一悲仰乃合诸佛心内之众生是则生佛未合而理无不具生佛既合而事乃圆彰无缘慈悲而时时与拔无作感应而念念相关至于幢幡交错表万行以分披供具周罗表万德以圆具法身周遍不妨取象于一室之虗空般若大明正可借观于坛中之八镜举步而尘尘解脱即事而法法圆融又在乎行者树八正以摧八邪朗三止以照三谛也

(二示不成)阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就

(二坐禅)从三七后端坐安居经一百日

(二证)有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬

(二总结)汝问道场建立如是

【觧】温陵曰得须陀洹者谓得入圣流非指小果也孤山曰陀洹按位即圆初信若依涅槃乃是初入別圆地住也苟不然者岂得自知成佛不谬耶吴兴曰坛法行相此土末世行之惟艰然所诵呪下文亦许不入道场故使有缘随器受益

【疏】天台曰有利根者不起于座得须陀洹者此寄名以显法也盖道场圆修在于耳根反闻自性谓之入流适须陀洹果当入流之名非徒曰不入色声香味触法而前解所谓初则入闻根之流亡声尘之所乃至入寂灭之流亡重空之所是则入流位通初住故知入流之名其位甚长即使未伏五住亦可名为入流以其皆能初于闻中反闻自性也故纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬者成佛之要在于反闻已得须陀洹者既已预乎法流自此可以循流以入盖大定现前成佛诚为不难也吴兴师曰坛法行相此土末法行之惟艰余谓不独建坛惟艰即得人亦复惟艰如曰十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就求之末世岂非艰乎又曰然所诵呪下文亦许不入道场故使有缘随器受益既许不入道场随器受益岂亦不许入道场而随器受益乎古人云得寸做寸得尺做尺正末世行者之事愿诸同志各各勉旃

(二重宣佛顶呪辞三初阿难述请二初阿难踈辞二初述承呪力)阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻

(二请说呪辞)惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱

(二大众同礼)于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句

(二如来正说二初现化佛说呪二初现化佛)尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界

(二说神呪)大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪

【觧】天如补注曰昔阿难密承呪力得解婬难故曰冥获而未闻今乃重请显说意在悲救此会及当来也

南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢(三毗迦)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无䟦啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)𠰷陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无䟦阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰那(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎荼输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆啰视躭(七十六)般啰帝扬岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)䟦啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰密唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目乂尼(八十三)萨啰婆突瑟咤(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟咤冰舍帝南(八十九)那乂刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟咤南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都𠰷你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)䟦阇啰摩礼底(八)毗舍𠰷多(九)勃腾罔迦(十)䟦阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)䟦阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍提婆补视多(十五)苏摩𠰷波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)䟦阇啰商羯啰制婆(二十)䟦阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)䟦阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)𠰷遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦阇啰迦那迦波啰婆(二十九)𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七诵者至此句称弟子某受持)乌𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎𤙖(四十二)都𠰷雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都𠰷雍(四十六)悉躭婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都𠰷雍(四十九)波罗瑟地耶三般乂拏羯啰(五十)虎𤙖(五十一)都𠰷雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)都𠰷雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎𤙖(六十一)都𠰷雍(六十二)啰乂(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎娑(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*隶](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)咤咤甖迦(七十一)摩诃䟦阇𠰷陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突瑟乂婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇檀茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)叉揭啰诃(九十五)叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(一)迦咤补丹那揭啰诃(二)悉乾度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)𠰷地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎䟦啰者迦讫唎担(二十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)𠰷陀啰讫唎担(三十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎担(三十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛唾伽𠰷茶西讫唎担(三十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毗陀耶阇嗔陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毗陀耶阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎担(五十)毗陀耶阇嗔陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗陀耶阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八)毗陀耶阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎担毗陀耶阇嗔陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎担(六十三)毗陀耶阇嗔陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥䟦阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰乂罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(七十二至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普咤(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮咤(八十四)泮咤泮咤泮咤泮咤(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿索啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦咤补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆𠼐弊泮(三百)萨婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆啰他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆你弊泮(九)䟦阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊义耆唎弊泮(十二)䟦阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二至此依前称弟子名)突瑟咤质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)𠰷地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)䟦略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟咤质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药乂揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)𭌚多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾陀波尼揭啰诃(六十六)什佛啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)[日*(隶-木+上)]帝药迦(六十九)者突托迦(七十)眤提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室𠰷吉帝(七十七)末陀达𠰷制剑(七十八)阿绮𠰷钳(七十九)目佉𠰷钳(八十)羯唎突𠰷钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)䟦唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟咤输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)䟦悉帝输蓝(九十一)邬𠰷输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)䟦陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗(九十九)萨般𠰷呵凌伽(四百)输舍怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰啰建跢啰(四)阿迦啰密唎咄怛歛部迦(五)地栗剌咤(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辩怛隷拏(十五)毗陀耶槃昙迦𠰷弥(十六)帝殊槃昙迦𠰷弥(十七)般啰毗陀槃昙迦𠰷弥(十八)哆姪他(十九)(二十)阿那隷(四百二十一)毗舍提(二十二)啰䟦阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦阇啰谤尼泮(二十五)虎𤙖都𠰷瓮泮(二十六)娑婆诃(二十七)

【觧】吴兴曰呪谓呪诅亦曰呪愿佛以此语诅愿众生生善灭恶革凡成圣若蜾蠃之呪螟蛉也亦是密诠首楞严义与前显说力用无殊但被物之异耳有云显说令解则生慧密说令诵则生福一往如之孤山曰诸经神呪例皆不翻自古人师多有异说天台会之不出四悉一云呪者鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非此世界义也二云呪者如军中密号唱号相应无所诃问不相应者即执治之此为人义也三云呪者密默遮恶余无识者如微贱人奔逃异国讹称王子因以公主妻之多嗔难事有一明人从其国来主往诉之其人语曰若当嗔时应说偈云无亲往他国欺诳一切人麤食是常食何劳复作嗔说是偈时默然嗔歇即对治义也四云呪者诸佛密语惟圣乃知如王索僊陀婆一名而具四实谓盐水器马也群下莫晓惟智臣解之呪亦如是秪一法语徧有诸力病愈罪除生善合道即第一义也具此四义故存本音五不翻中即秘密故不翻于四例中即翻字不翻音天如补注曰孤山所引四悉者四悉檀也悉徧也檀旋也佛以四法徧施众生也初世界悉檀者随方异说令生欢喜益也二为人悉檀者生善益也三对治悉檀者破恶益也四第一义悉檀者入理益也

【疏】天台曰孤山用天台四悉以会神呪甚符经旨初以世界悉檀会云呪者鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非略如毗舍遮揭啰诃鸠槃茶揭啰诃等皆鬼神王名不独此也如初会南无婆伽婆帝等皆诸佛菩萨名号此则使之闻名感其恩故不敢为非也又如初会之末䟦阇啰商揭啰制婆等皆金刚密迹名号此则使之闻名畏其威故不敢为非皆世界义也二为人悉檀如军中密号唱号相应三对治悉檀密默遮恶余无识者四第一义悉檀诸佛密语惟佛乃知此如每会之末或如军中密号或如密默遮恶或是诸佛密语无非欲令持者闻者欢喜生善灭恶入理故知显说与密说能诠所诠虽有不同求其得益义则一也五不翻者一秘密不翻即今呪语是也二多含不翻如薄伽梵含六义等三此方无故不翻如阎浮树等四顺古不翻如阿耨菩提自古存梵音故五生善不翻如般若尊重智慧轻薄故然秘密不翻指陀罗尼呪未必尽然即此楞严呪中诸佛菩萨金刚鬼神亦有可以义翻者略如阿弥多婆耶翻为无量寿佛秪可取其大都为秘密不翻也又四例者一翻字不翻音诸经呪语是也二翻音不翻字卍字是此方字翻之字体还是梵音三音字俱翻诸经文是也四音字俱不翻西来梵䇲是也前秘密不翻即翻字不翻音然于不翻音中非但此方人不知为说何等即西印土人一切凡圣亦有所不知是故称为秘密也

(二述功德劝持二初明果德由此呪故自行化他以劝持二初正示三初备列众义二初总明出生果德)阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛

(二別示十种功能十初因此成佛)十方如来因此呪心得成无上正徧知觉

(二执此降魔)十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道

(三乘此垂应)十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国

(四含此说法)十方如来含此呪心于微尘国转大法轮

(五持此授记)十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记

(六依此拔苦)十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖冤憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念销散

(七随此事师)十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子

(八行此摄受)十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖

(九诵此还源)十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃

(十传此付法)十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净

(二指广结名)若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽

【觧】吴兴曰总言呪心者即前文云斯是如来无见顶相无为心佛所说心呪也亦是秘密藏中精要之法故曰呪心也温陵曰呪心者即大白伞盖广大无染周覆法界如来藏心秘密法门也惟其广大周覆为如来藏故持之因之即能出生诸佛成无上觉降魔应化拔济群苦及余功德经恒沙劫说不能尽也地狱饿鬼等略举八难之四冤憎爱別等略举八苦之四灌顶经大横有九小横无数摄受亲因者摄诸有缘也

【疏】天台曰经之前四卷则显诠藏心入华屋以来则修此藏心今说神呪则密诠藏心入坛持诵则修此藏心是以呪名摩诃悉怛多般怛啰而义翻大白伞盖者以此前叹显诠则曰十方薄伽梵一路涅槃门今叹密诠则曰出生十方诸佛先后照映宛若符契也有人云显说令解则生慧密说令诵则生福胡不曰显说令人因解而绝解密说令人因无解而绝解定慧繇之而生佛果因之而至耶经因当机殷勤启请得成菩提楞严大定是故为说三如来藏正以佛果三种菩提因三法而成三法又因三藏而修所以呪心亦准显诠而说文有十一段初段总明出生果德后十別开十种功能別开中不出八相前四相在因是故略之第一谓因之以成道第二谓执此以降魔第三谓转法轮一相义开为六谓先乘此以垂应次含此以转法轮持此以摩顶授记依此以拔济群苦随此以带果行因行此以摄受亲因莫非转法轮事也第四谓诵此呪心入大涅槃义开为二谓传此呪心付佛法事究竟住持亦莫非入涅槃之事也古人称此谓之十种呪心此说非也须知事虽有十心惟一种但此一心而有三义量廓沙界曰大即空不空如来藏呪心体绝妄染曰白即空如来藏呪心用覆一切曰伞盖即不空如来藏呪心若约义往释是则应云十方如来因空如来藏呪心得成实智菩提无上正徧知觉因不空如来藏呪心得成方便菩提无上正徧知觉因空不空如来藏呪心得成真性菩提无上正徧知觉菩提属果是故言因所谓全性起修因还在果也十方如来执空如来藏呪心降伏界内凡圣同居土分段四魔制诸见思四见外道执不空如来藏呪心降伏界外方便土变易四魔制诸尘沙四见外道执空不空如来藏呪心降伏实报土变易四魔制诸无明四见外道金刚降魔必执宝杵金刚王宝觉义亦如之故言执也十方如来乘空如来藏呪心坐宝莲华应凡圣同居微尘国土乘不空如来藏呪心坐宝莲华应方便有余微尘国土乘空不空如来藏呪心应实报无障碍微尘国土坐宝莲华据其本也自有所乘然后乘人是故言乘十方如来含空如来藏呪心于凡圣同居微尘国转四种四谛等法轮含不空如来藏呪心于方便有余微尘国转三种四谛等法轮含空不空如来藏呪心于实报庄严微尘国转二种四谛等法轮日轮说法是故言含所说如行不乖三藏也十方如来持空如来藏呪心能于十方摩顶授实智菩提之记持不空如来藏呪心能于十方摩顶授方便菩提之记持空不空如来藏呪心能于十方摩顶授真性菩提之记摩顶慰人皆依手持以记人亦成授手也十方如来依空如来藏呪心能于十方拔济凡圣同居分段三界八难之苦依不空如来藏呪心能于十方拔济方便有余变易三界八难之苦依空不空如来藏呪心能于十方拔济实报庄严变易三界八难之苦犹如拯溺必依舟航依此三藏方能济苦也十方如来随空如来藏呪心能于十方凡圣同居土事善知识四威仪中财法二施供养如意随不空如来藏呪心能于十方方便有余国土事善知识四威仪中财法二施供养如意随空不空如来藏呪心能于十方实报庄严国土事善知识四威仪中财法二施供养如意事师之法随顺不逆三法供养无不从心也十方如来行空如来藏呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻般若德秘密藏不生惊怖行不空如来藏呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻解脱德秘密藏不生惊怖行空不空如来藏呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻法身德秘密藏不生惊怖自行及人令入秘藏我亦不久皆入其中故云行也十方如来诵空如来藏呪心成无上觉坐菩提树入圆净涅槃诵不空如来藏呪心成无上觉坐菩提树入方便净涅槃诵空不空如来藏呪心成无上觉坐菩提树入性净涅槃诵者从也又临文也临之从之以顺涅槃也十方如来传空如来藏呪心于灭度后付佛般若德法事究竟住持严净戒律悉得清净传不空如来藏呪心于灭度后付佛解脱德法事究竟住持严净戒律悉得清净传空不空如来藏呪心于灭度后付佛法身德法事究竟住持严净戒律悉得清净佛既灭度以道传人究竟住持不外三藏故曰传也次指广结名中若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽者夫呪心如谷呪语如响扣响之声有尽答响之谷无穷今之五会秘章共四百二十七句二千六百一十六字乃随机之所扣详略之宜然若呪体难思譬如山谷中虗无物谓之空可也随声答响谓之不空可也并是二者谓之空不空可也以喻合法不尽可知经劫宣岂能穷尽哉昔印海法师甞以天台十乘妙观消呪心十因谓第一入徧知海对不思议境乃至第十付法严戒对无法爱余细与之帖合义皆勉强又乃归功于四明谓法智大师曾以此消之余徧阅四明所撰之书并无此说岂非本欲归功反成归过耶余每恠山教诸师往往强以止观配释楞严名义多不相循类似捕风捉影由此不能服于物论致使台教与楞严本相符合者而反成乖隔岂非欲流通之反雍塞之乎近有一师亦消以三观此又非天台非圆觉亦非楞严不知摄属于何余反复玩味深为之惋惜大率欲以台教释楞严必属文义相符參同于圆觉三观印定于本有心宗如函盖之相应水乳之相冥始虽合之终则忘之不知孰为楞严孰为台教斯得鱼而忘筌也秪如楞严一经要而归之不外天台所立十乘观法惟第一不思议境而有两重一显二密显如初卷至四卷约常心以开圆解密如坛法庄严种种取像皆不思议境也第二真正發菩提心文见两处一则当机赞佛继之發愿而云愿今得果成宝王还度如是恒沙众此总该四弘一则坛中而专心發菩萨愿我毗奈耶先有愿教第三善巧安心止观亦有两处显则自请入华屋以来讫于耳根圆通乃至端坐定居经一百日莫非善巧安心止观密则依坛诵呪坛是不思议像呪乃不思议体观之缘之忘情绝解正以止观安心于不思议境也第四破法遍竖而言之则一经所明三惑无所而不破横而言之如圆融三谛十界无所而不非第五识通塞如一切诸法无非涅槃若知见立知即无明本则于通成塞若知见无见斯即涅槃则于塞成通是故修大定者有塞须当破有通须当护第六道品调适苟于觉路通而不塞当于坦途中使道品调适即万行中三十七道品一一称性蹈于大方行步平正也第七对治助开耳根法门固为正修若有弊病亦须对治或以六度治六弊如以四种律仪以治贪欲持呪以除宿习经云具足万行则何行而不修第八知位次下明五十五位真菩提路即其事也第九能安忍防五十重阴境發现即其事也第十离法爱入于如来妙庄严海圆满菩提归无所得则无法爱而不离也盖十乘观法为如来开佛知见之大途通达实相之指要无此则不足以称大乘缺一则不足以成正教即小乘经中若关涉教理智断行位因果者无不具之如曰声闻乘辟支佛乘菩萨乘佛乘最上乘凡一言乘必如法华具足十乘方可自运运人以至道场也

(三更说別名)亦说此呪名如来顶

(二劝持)汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处

【觧】温陵曰上显如来境界此明亦摄渐修下显持呪之益也

【疏】天台曰前云佛顶光聚从所依而立称也盖此神呪依化佛所说化佛依光明示现光明依顶發挥则此摩诃萨怛多钵怛啰秘密伽陀所依在顶故曰佛顶光聚今云名如来顶则直就顶法而言之也故予前释大佛顶如来用事理二义正符乎此是则显密二诠俱有二义谓此密因是大佛顶如来之密因可也谓此密因即无上顶法亦可也论佛世灭后凡修行者皆有魔娆如佛世比丘修不净观者大生厌离求死不得乃以衣钵雇人以断其命而魔罗敕使外道执刀害之又正法百年魔能娆鞠多尊者像法之时魔能娆天台大师矧末世人乎但佛世与正像法中比丘道力殊胜即有魔事不能为害若今末法既无道力又无忍力若不依凭呪力安能远诸魔事故如来谆谆勤持如此

(二明因人由此呪故灭恶生善以劝持二初广明生善灭恶二初总劝受持)阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害

(二別明功力二初标)阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智

(二释十一初能除诸难)若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是诵持众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龙天鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神𥕺心毒人于如是人不能起恶频那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护

【觧】温陵曰火不能烧等即所谓救护世间得大无畏也以诵呪利彼故诸恶鬼王皆领深恩金银入药或能發毒

【疏】天台曰此显神呪有灭恶生善之力用也如有诵持者水火不能焚溺大毒小毒精魅恶鬼所不能害皆灭恶力也心得正受呪诅毒药入口反成甘露诸恶鬼王领恩守护皆生善功也

(二能生诸智)阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑

【觧】温陵曰即所谓成就众生出世间智也精心阴速者妙心阴潜速疾资發也

(三不堕恶趣)从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处

【觧】长水曰第一劫者發心修行之初时也洎至菩萨最后身时于其中间不落杂类或生人中亦非贫贱以持尊胜法故身尊胜也

(四诸功德聚)此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永无分散

(五众行成就)是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒

【觧】温陵曰是故下以摩登得果推之不诬然持之须得其人故前言一不清净多不成就后言如法持戒必得心通行人审之勿徒希觊也

【疏】天台曰呪谓呪诅佛以此语诅愿众生生善灭恶革凡成圣若蜾蠃之呪螟蛉此言佛诅众生也若众生诵持神呪此则众生诅佛金刚藏王既得道果故能随感以应其响散心诵持则身常随从此以形而护形也决定道心而诵持则精心阴速發彼神识此以心而护心也生生不堕杂类世世不生贫贱佛以功德而与此人常与诸佛同生一处令破戒者成清净种懈怠者入精进林而获种种功德者正以生佛互相呪诅感应之道相交且将贵极于法王富有于法界果报虽未成就华报先已现前断断乎而非虗也

(六轻重罪灭)阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天僊鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪已如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发

【觧】温陵曰未受时者未持呪时也孤山曰比丘四弃即杀盗婬妄四根本重罪梵语波罗夷此云弃谓犯此者永弃佛法边外犹如死尸大海不受也比丘尼复加四弃曰触八覆随即第五不得染心男身相触第六不得染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚相期等八事第七不得覆他重罪第八不得随举大僧供给衣食即为僧所举未与作共住法者不得随彼也通上故名八弃僧所举者即举讦之义也

【疏】天台曰楞严神呪功力殊胜如来极口称扬者皆以智力如量宣说所以敦行人之信力也大率末世行人于三力中多堕一偏有偏信自力者但知向己躬下求佛力呪力都所忽略不知末世行人根器浅劣非仗他力致障难而退失者有之有偏信他力惟务事相不识本心功德虽多而弗能开悟者有之应知众生本有功德之力犹如种子植于良田虽仗自己耘溉之功亦须借乎晴雨适时之力方得增长嘉禾秋收有获以喻合法则自力他力本有功德之力缺一不可前云非三摩地心忆口持此惟恃他力也又云何况决定菩提心而受持此二力兼有也精心阴速發彼神识周徧了知得无疑惑此三力而并有之圆满菩提岂不胜乎

(七宿业消除)阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园舘如是积业犹汤消雪不久皆得悟无生忍

(八所求如愿)复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形

(九安其国家)阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭

【觧】温陵曰杂形谓鬼畜等类支提云可供养处即净刹之通称也脱阇云幢

(十年丰障消)阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五糓丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变恠灾障不起人无横夭杻械枷锁不著其身昼夜安眠常无恶梦

(十一恶星不入)阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆消灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入

【觧】温陵曰天反时物逆理皆所以为灾而反之逆之职由乎人天与物应之而所谓灾变恶星则应人之灾恶者也八万四千应众生烦恼业也二十八则四方之纪八则五行之经及罗计孛也顺则福应逆则灾应所谓惠迪吉从逆凶也能生灾异者亦应其逆而如彗孛飞流为应同分非星之为也今以呪力叶乎百顺故恶变悉灭于天灾祥不入其境祥吉凶之先兆也

【疏】天台曰原夫性觉妙明本觉明妙本非形器之所局何有灾变之可兴一自妄为明觉七大之相渐立五行之性渐生而八万四千烦恼尘劳著矣是则上应乎天文烦恼之所著也下应乎地理尘劳之所召也人行一善则八万四千灾变息人行一恶则八万四千灾变生而反之逆之职由乎人岂他法哉然则八万四千灾变恶星一五行也二十八大恶星乃首于五行者也八大恶星又主于五行及余奴也八则为经二十八则为纪八万四千则为纬组织以成乾象故天无形星象为之形是则占天者占其星象而已矣天像无形何可以为占然而二十八宿之说本出于佛经唐一行禅师已先未之阐亦未之闻也二十八宿又以十二宫神为之主故辰宫角亢二星亢金龙为之主卯宫氐房心三星房日兔为之主寅宫尾箕二星尾火虎为之主五宫斗牛二星牛金牛为之主子宫女虗危三星虗日鼠为之主亥宫室壁二星室火猪为之主戌宫奎娄二星娄金狗为之主酉宫胃昴毕三星昴日鷄为之主申宫觜參二星觜火猴为之主未宫井鬼柳三星鬼金羊为之主午宫星张二星星日马为之主巳宫翼轸二星翼火蛇为之主而日月二政乃并居于子午卯酉四正之位是则二十八宿以十二宫辰为之主十二宫辰又以日月而为之主焉此十二宫神居于东海之中白银为山黄金为阙十二大菩萨应身于中为龙为兔等以为其主慈悲教化使同类不为其恶则若蛟若貉等皆以其肖而摄之也经云有此呪地种种灾异悉皆消灭者正禀菩萨之敕命神呪之威权也盖自觉明空昧相待成摇以来七大之性全五行之体备故曰天地一五行也人身小天地亦一五行也顺之则吉逆之则凶无论古之圣贤即如来与文殊菩萨等莫不亦阐明之如摩登伽消灾文殊择日等经或说九良星或说二十八宿或说十二生肖或说十二宫神无非欲令未出五行者趋吉以避凶也今之学佛者若酷信则拳拳而拘忌道力置之而不言呪力拂之而弗问此所谓忘其本而逐其末者也若拨无则一槩不信至有犯九良而尊者为之神昏污七杀而高僧为之迁座此所谓重其本而忽其末者也要知五行之理未出阴阳之事不诬与其犯而致崇未若顺而弗拘加崇之以道业诵之以神呪远彼恶孽资我圆修岂不愈乎

(二总述佛意结劝二初述宣呪本意)是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐

(二举利益劝修)更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧持此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语

【觧】吴兴曰心通者据前所说不出三义一者证果即端坐百日有利根者不起于座得须陀洹也二者發解谓纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬三者宿命谓是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑

(三述愿加护六初金刚众)说是语已会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者

(二天王众)尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿

(三八部众)复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满

(四天神众)复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏

(五灵祇众)复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事

【觧】温陵曰风师行风风王主风此与无色天继地祇举者前举梵释方及三天后举地水未尽风火故终举风神以该四大举无色以该三界也

(六藏王众二初述化意)尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩地正修行者

(二叙护持)世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

【觧】孤山曰以上群灵皆获本妙心住首楞严能建大义示现菩萨诸天鬼神等像护持行人耳而言以宝杵碎首者夫大圣之训物也或用摄受或行折伏群邪之屏迹也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃杀一阐提法华破诸恼乱僊豫之诛净行满足之僇众生皆由住无缘慈得一子地乃能如是耳温陵曰从第四卷中请入华屋以来齐此通名修道分下文別起名证果分阿难于证果分初独问修证地位世尊答文首叙十二类生而后明五十七位者意使一切众生依此法门从凡入圣重重研极至尽妙觉成无上道而后

【疏】天台曰大科前第二依常住真心以修圆行凡分为二初为当机阿难明最初方便二为末世行者明安立道场初则但论显修次则显密兼修说之竟今乃第三大科依显密两行以分圆位是则前依常心显圆理备明奢摩他所观三如来藏三谛之境次依常心显圆行正论修乎三法而交光正脉疏乃裂三法为三段此下去谓之说禅那令住圆定历位修证答阿难妙禅那之请也余于前茅及今疏中屡斥其非读正脉者无蹈袭其譌使楞严大义反雍塞其正脉而不流通也

(三依显密两行以分圆位四初述请二初叙过述益)阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然获大饶益

(二因行请位)世尊如是修证佛三摩地未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语已五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰

【觧】孤山曰阿难所请斯有二意一者既受行门必有位次如得门入宅须知堂室浅深是故请之二者经初佛语阿难心言直是故如乃至终始地位中间永无诸委曲相前解行圆融则心言直矣地位无曲未知其相因此请之言四十四心者谓十住十行十向四加行十地也而下佛答之文有五十四心者于初住中横开十信合之秪是初住不同余经似位十信则今乾慧已是合余经十信立其总名也长水曰信住行向及四加行名四十四心也也吴兴曰说璇师为正次云诣何方所名入地中方是十地耳所指初住横开十信是义不然

【疏】天台曰前文殊菩萨拣选圆通毕而经家叙当机获益云观佛菩提及大涅槃明了其家所归道路但归家之路必有程数是故于显密二行之后而请问云未到涅槃云何名为乾慧之地(云云)若约喻为言应准法华宝所之路有五百由旬三百由旬为破见思之位当前之七心即七信位第四百由旬为破界内尘沙界外尘沙之位当后三信心第五百由旬为破后四十二品无明之位当十住十行十向四加行十地等觉于等觉金刚后心入重玄门破最后一品微细无明父母如此次第三惑尽净无余方过五百由旬到于菩提涅槃宝所之家也然地位有无之说古今诤计纷然天台融之二说从客已如玄义中说今更约以当经融之下文云理则顿悟乘悟并销尚何地位之有又云事非顿除因次第尽又不妨乎安立地位也以第一义言之理本真故惑本空故以第二义言之惑去有厚薄故证理有浅深故仍了即理而事即事而理有不碍无无不妨有吴兴师所谓譬如沧溟太虗讵有涯量由操舟举翮者之不同而里数生焉斯言得之矣

(二赞许)尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩地求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说

(三秪领)阿难大众合掌刳心默然受教

(四宣说二初总明二初明理绝名相)佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生

(二明对迷立悟二初迷真起妄)因妄有生因生有灭生灭名妄

(二灭妄名真)灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

【觧】温陵曰生灭真妄菩提涅槃皆所谓诸名相也妙性之中本来圆离由迷妄相因故有修有证于是转不觉而依菩提转生死而依涅槃名二转依号

【疏】天台曰刳音枯增韵云剖也虗其中也易云刳木为舟今云刳心者凡弟子受法于师若引瓶之受水必虗其心而然后有所得也正说中为二初总明二別示初复为二妙性圆明去初明理绝名相因妄有生去二明对迷立悟此又为二初迷真起妄二灭妄名真以此而言则一理之中本无地位今说地位因灭妄故不得已而强立名相也二转依号者众生则转菩提而依烦恼转涅槃而依生死此从理绝名相中而妄生名相也诸佛则转烦恼而依菩提转生死而依涅槃此从妄生名相中而复乎理绝名相也又复应知非谓直至妙觉方证理无名相要须圆家名字位中了知即名相而本无名相能如是知则修即无修虽说地位本无地位之可得也

(二別示二初明迷真起妄成十二颠倒类生三初叙意)阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地

【觧】长水曰前明三种相续今明二种颠倒以众生颠倒即摄业果故也吴兴曰前世界相续惟在依报谓四大因起等今世界颠倒盖指正报即十二类生也所以然者由前答富楼那问云何忽生山河大地故今答阿难修三摩地所入地位故何则位由悟入悟必由迷迷之为凡悟之为圣皆正报之事非器界之相故异前说也

【疏】天台曰二別示中为二初明迷真起妄成十二颠倒类生为二初叙意意言果上二转依号既因灭妄以名真则虗妄颠倒之因是不可以不知盖虗妄颠倒固是生死之因矣而虗妄颠倒又有其因也苟知其因则妄可灭妄可灭则颠倒不生不生即无生故曰斯则如来真三摩地所谓譬如国王为贼所侵發兵讨除是兵要当知贼所在是也然七处所征是此妄心之处今明妄心之体又与首卷三处所破妄体同而不同彼但一往指斥其妄今则直指其为六乱妄想也正言众生六根虗妄想相如猕猴窥于六窻不恒其一故名六乱

(二正明三初总明)阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生

【觧】温陵曰性明心指真如体也性明圆言不守自性也由其不守自性故因妄明而發妄性因妄性而生妄见于是从无相真成有相妄故曰从毕竟无成究竟有然此能有所有能住所住悉皆非因所因悉皆了无根本文互见也本此无住建立世界众生则知二者无因无本全即倒妄而吴兴曰本此无住者住即依也推本至末了无所依也此文总示二倒向下別明方分两相今单标双结者以约众生说世界故

【疏】天台曰二正明二初总明中性明心者即常住真心性净明体性明圆故者圆即圆具圆遍天台所谓性具十界即今文七大性色真空性空真色清净本然周遍法界是也因明發性即华严能随染净缘具造十法界今经随众生心应所知量是也明即上文妄为明觉之明为染缘之始發性者明为能發性为所發具生性故水土阳和因缘而能發之若随缘义则性为能随明为所随如君子不器善恶皆能性妄见生即因明立所所既妄立生汝妄能也从毕竟无成究竟有即无同异中炽然成异也此有所有去明妄体本空此且泛示谓此从毕竟无成究竟有之有果有乎不有乎因释之曰非因所因能住众生所住世界了无根本也此须引前文释成如是迷因因迷自有识迷无因妄无所依尚无有生欲何为灭无因则无住无住则本空众生世界悉如虗空之华尚何相之有哉净名云从无住本立一切法此之谓也

(二別明三初众生颠倒二初正明妄感)迷本圆明是生虗妄妄性无体非有所依将欲复真欲真已非真真如性非真求复宛成非相

(二熏乐牵果)非生非住非心非法展转發生生力發明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

【觧】吴兴曰将欲复真等此举顺修况显逆修以明颠倒之相谓若圆观真性欲求旋复斯则已非真真如性何者以除真如外凡有修入皆属于权故圆觉云未出轮回而辨圆觉彼圆觉性即同流转顺修尚尔况逆修乎故云非真求复等应知渐教三乘乃至外道等辈悉是背性成迷皆名非真求复也总显颠倒故云宛成非相次列四非秪是別示其相耳有身故生有受故住心法可解生住心法于诸有中展转發生斯则前文业果相续也生力至成业者生即是果力即是业熏即动业之惑以贪欲为本如现在生身由过去业力之所發明复由现在起惑熏成未来善恶之业也同业至相生者七趣众生随其妄惑各有同业相感因于杀盗婬三所感之业则有相生相灭之事长水曰婬欲故相生杀盗故相灭

【疏】天台曰迷本圆明四句的示妄体本空为圆修妙止之本盖圆人体达昔本无迷似有迷觉以妄性无体非有所依故也盖妄性无体如虗空华目本无翳空亦无华惟一晴虗逈无所有如是悟得尚何有妄之可去真之可复乎次将欲复真欲真已非真真如性三句明偏教人知有真之可得妄之可去虽异乎非真求复若比圆教犹去之远以不达妄性无体非有所依故也次非真求复三句明声闻缘觉天魔外道凡有修习悉名非真求复以不知有中道佛性所谓不知二种根本错乱修习是也吴兴乃谓若圆观真性欲求旋复斯则已非真真如性果如所说则今经修门皆属于权此与温陵释题同一主意彼明无修无证但属真理故曰无修无证无了不了此真首楞严究竟坚固者也又曰众生如来隐于藏心非密因不显众生菩萨沦于七趣非万行不修岂非凡有修证皆属权乎不知此经圆顿即修无修无证而证如经所谓见与见缘并所想相如虗空华本无所有岂有妄之可去乎又云此见及缘元是菩提妙净明体尚何真之可复乎又圆觉云知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次又云如来因中修圆觉者知是空华即无轮转吴兴何不引此文以证解门中圆义而犹引金刚藏修门以证此经成不了义乎故知解经要具宗眼不然于大醇小疵之间妨害圆修其失非小天台指吴兴为山外以此而言非过斥也即非生非住非心非法以身受心法释之亦非盖此四非近从非相二字上發来言惑而未言业与众生盖谓非真求复乃妄上加妄故曰宛成非相生住言其相略去异灭心法言其体略去身受盖正指众生起惑之本本于心法起惑之相相在生住当其心法起惑之时正在生而住若夫异灭无所言其惑矣四非皆言其妄非遣非之非此从非真求复上生来非真根本既妄凡所有心又妄上加妄故曰宛成非相展转發生者亦非谓生住心法次第之义即同下文六乱妄想故谓之展转發生生力發明者此六乱妄想有大力用能为众业作因故曰熏以成业此言因惑而有业也同业相感者此但举胎卵二生不言湿化者亦以造业力大者言之也因有业感相灭相生者相灭举业果中杀盗二贪相生举业果中欲贪因业而有苦果故曰由是故有众生颠倒则知此文明三道相生之义甚明若以身受心法以释上文则三道失其常位此乌乎可

(二世界颠倒)阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成

(三相涉类生二初总示二初总标)三世四方和合相涉变化众生成十二类

【觧】孤山曰从毕竟无成究竟有故有东西南北之分段指此分段名之为界然其所有本无其因故云非因所因此惟妄住故云无住所住既非真性常住则有过现未来迁流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以众生正报因果和合亦成十二也吴兴曰第四卷方世相涉加流变三叠彼对依报显于正报六根功德各千二百也此中相涉以依从正明世界颠倒立十二类生也既前云功德此云颠倒古师用此释前三叠者其可顺乎

【疏】天台曰吴兴之前云功德此云颠倒不可用此以释三叠理固然也然而离六根无功德亦无颠倒是则常无常性居于六根之中如二鸟之共游双轮之并驾盖此六根有识精元明能生诸缘者在自识精元明言之则谓之功德自能生诸缘者言之则谓之颠倒前云生死烦恼菩提涅槃同是六根更无他物义在乎此

(二示二初成十二因)是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复

【觧】吴兴曰此就声尘当体为因从因声有色至因味知法则展转相因以显六乱之相也最后知法者知即意根法即法尘以后例前则有闻声见色等义况云六乱妄想是知见闻觉知皆归妄想温陵曰由此六境發起六情名六乱妄想正为惑业之本故名业性十二类生因此轮转也世间声香味触牒上六乱妄想之类也

【疏】天台曰前叙意中云阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地此与前文不知所结之元我信是人终不能解意同而义別盖前但明颠倒今正明颠倒之因是以经文先明二种颠倒然后于此相涉以明类生秪由众生正报与世界依报互相涉入生乎六乱妄想以为颠倒之因故曰是故世界因动有声(云云)至穷十二变为一旋复言六乱妄想者以其紊而无绪故也如曰因动有声为声上缘心矣俄而因声有色又变为色上缘心以至因色有香因味知法此以声尘为之主生六乱妄想也或因动而有色至因法而有声此为二变乃至以知法者为之主至因触有味谓之穷六变为六旋言旋者从眼耳鼻舌身意历色声香味触法而顺生六乱妄想也若因法知味因味有触以至因色有声谓之为复如是亦穷六变谓之六复言复者自法为主而逆生六乱妄想也故后结云是故世界声香味触穷十二变为一旋复最初动字总贯下五末后知字亦通上五盖六乱妄想莫不本诸动知则如吴兴谓例前则有闻声见色等义言成业性故者业即欲等十二颠倒以为本因而造杀等十恶妄业性即六乱妄想言十二区分由此轮转者以六乱妄想为之因以生十二颠倒复以十二颠倒为之缘以造十恶等业逐其升沉十二区分由此轮转呜呼众生妄想六乱如此非如来与之發明而众生日用终日用此而无觉知亦可谓迷之甚也今既觉知颠倒之因矣可不务使其颠倒不生以入如来真三摩地哉然颠倒根本因无明而后有世界因世界而后有众生故曰妄为明觉因明立所所既妄立生汝妄能而世界之始必本诸动故曰觉明空昧相待成摇故有风轮执持世界盖动则属风风必有声是故六尘先因声有故曰因动有声因声有色所以十二类生亦先之以动颠倒意在乎此从真起妄既以动为之本则返妄归真要以不动为之本是故当机因循声流转堕于邪思而殷勤启请楞严大定如来则示之以常住真心示之以寂灭道场真阿练若诚对病之良药寂动之要门孤山以三止消文雅合其宜也

(二感十二果)乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

【觧】天如补注曰此总标也由十二区分穷变旋复故轮转颠倒各具十二而变化众生成十二类也

【疏】天台曰有轮转颠倒之性即六乱妄想穷十二变为一旋复是也有轮转颠倒之相即虗妄动颠倒以至怨害杀颠倒是也因此性相轮转颠倒故有三界六道十二类生性相为业因十二类生为业果妄相既倐焉缘色又倐焉缘声矣则因之而生十二颠倒亦忽尔为动而又忽尔为欲至于召其果报卵焉胎焉更相变易亦六乱而无定趣也若并前经旨彚而明之则因世界颠倒六尘之中而一一互具五尘以牵生众生颠倒六根之中以成乎六乱妄想而六乱妄想取著于六尘时或缘之以为虗妄轮回动颠倒以至或缘之以为怨害轮回杀颠倒或为婬为杀为盗为妄以至为两舌为恶口造弥天之业作无穷之过鲜不由斯故曰乘此轮转颠倒相故是有世界十二类生此与四卷三种相续义同但详略互各有异必须递相准望然后能尽类生之旨趣也然十二类生不出六道下文所谓皆由随顺杀盗婬故反此三种又则出生无杀盗婬有名鬼伦无名天趣于天道中但言欲天盖六乱妄想止于欲界而若色界初天已得禅定何六乱之有是故留碍轮回障颠倒和合著成休咎精明但在欲界初天与四天王齐若然者则销散轮回感颠倒暗成空散销沉亦且一往约欲界言之固不可与般若经十类生同准而论也

(二別显二初示十二初动类)阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沉乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞

【觧】温陵曰卵惟想生虗妄即想也想体轻举名动颠倒卵以气交名和合气成想多升沉名飞沉乱想故感鱼鸟飞沉之类也十二类各八万四千者各由八万四千烦恼感变也羯逻蓝云凝滑入胎初位胎卵未分之相也

【疏】天台曰虗妄轮回动颠倒因也和合气成缘也鱼鸟龟蛇所生法也然而单因不立独缘难成因缘和合方能生法此与前文众生相续中见明色發明见想成义同明见即虗妄动倒气即色發既曰和合气成则八万四千飞沉乱想乃类生果上之乱想非因中虗妄动等六乱妄想此所谓以乱因招乱果众生界中惟一六乱妄想而是则以果望因而六乱妄想亦乃具足八万四千六乱妄想有飞有沉下文明情多想少重为毛群轻为羽族准今则飞为羽族沉为鱼龟蚖蛇逐妄以別其飞沉随业而分其轻重也

(二欲类)由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙僊其类充塞

【觧】温陵曰胎因情有杂染即情也情生于爱名欲颠倒胎以精交名和合滋成情有偏正名横竖乱想故感人畜横竖之类遏蒲昙云疱即胎卵渐分之相也虗妄杂染执著留碍等有情皆具但随偏重者感类耳吴兴曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎生假润而兴曰湿生无而忽有曰化生如是四生由内心思业为因外㲉胎藏湿润为缘借缘多少而成次第卵生具四所以先说胎生具三湿生具二化生惟一谓思业也此依瑜伽所解

【疏】天台曰六乱妄想起杂染欲颠倒时有邪有正其情正则为人道僊道而竖生其情不正则为畜类而横生若邪正相半则为龙类以其形质或横或竖故也曷为正于儒则三纲五常于佛则三皈五戒更兼十善则为天道加以四谛十二因缘六度万行首楞大定此乃正之又正则为声闻缘觉为菩萨道佛道也

(三趣类)由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蝡动其类充塞

【觧】温陵曰湿以合感执著即合也合由爱滞触境趋附名趣颠倒湿以阳生名和合煖成所趣无定名翻覆乱想故感蠢蝡翻覆之类也蔽尸云软肉湿生初相也既不入胎故无前二位矣十生皆本于婬欲起于情想以迷情愈妄故化理愈乖以至荡为空散顽为木石妄末虽殊妄本一也

【疏】天台曰六乱妄想起执著趣颠倒时违心背信翻覆任情遂感含蠢蝡动其形或翻或覆其行或飞或走而无定趣也言执著者非兢竞业业之谓也乃于六尘境上则执吝而不释于六乱妄想则翻覆而任情也

(四假类)由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞

【觧】温陵曰化以离应变易即离也离此托彼名假颠倒触类而变名和合触成转故趣新名新故乱想故感报亦尔蜕脱故趣新也如虫为蝶则转行为飞为蛤则蜕飞为潜凡以不同形而相禅皆转蜕也羯南云硬肉蜕即成体无软相也自下皆称羯南者诸类通称止此若第五钵罗奢佉曰成形则各随状貌非通称也孤山曰化相者非无而忽有之化如蛴螬虫脱换故皮欣取新质意欲飞腾故云转蜕飞行也吴兴曰转蜕飞行未必惟举蛴螬之类盖是化生取譬之象如列子云天地委蜕下文纯想则飞皆取譬也是则转蜕譬故形之易脱飞行喻新质之轻举无而忽有理合在兹天如补注曰环圆二师所解化生固合经义若论天狱鬼等皆有化相则岳师无而忽有之说亦有理焉宜备取之

【疏】天台曰或问余闻三界六道不出四生今于四生之外更说八种类生岂四生收所不尽而別有异种为生乎答曰后之八种亦不外乎四生但经意以此八种异乎寻常而因果之事心麤浮者所不能推故于四生之外详而明之使知众生颠倒妄想无所而不尽有以观之破之以成奢摩他路尔虽然要知此后八种化生居多盖化有无而忽有之化如天狱等是也有当体变化之化如当门转蜕飞行是也如下休咎精明不系无而忽有推与何生神鬼精灵精神化为土木金石呪诅厌生皆无而忽有之化也若蒲卢之抱虫为儿土枭之附块为子皆当体变转为化惟水母之属理而推之则合湿化而有生岂非化生之义广摄生之理该是则必合四师之说化生之道斯显若以当文为言则六乱妄想变易假颠倒时情念乖违新故更变故受生时或转行为飞蜕飞为潜假借相禅触类而成为化相羯南也

(五障类)由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞

【觧】资中曰事日月水火和合光明坚执不舍障隔不通名为留碍精明显著因此受生故名色相星辰日月吉者为休凶者为咎至于嚼火蚌珠皆是此类温陵曰一切精明神物皆精耀也其想已结成精耀故但有色而涅槃云八十神皆因留碍想元成此精耀此虽至精至神亦未离乎乘彼轮转颠倒相也

【疏】天台曰六乱妄想起留碍障颠倒时于世界颠倒中妄生执著而为精耀乱想故受生时因果相符竟为休咎精明也

(六惑类)由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沈其类充塞

【觧】温陵曰厌有著空灭身归无名销散轮回迷漏无闻名惑颠倒厌有归无则依晦昧空故和合暗成而名阴隐乱想即无色界外道类也此有想无色而不成业体故亦称羯南又有惑业昏重形色销磨体合空昧识附阴隐亦空散销沉类也

【疏】天台曰六乱妄想起销散惑颠倒时以形为有待而身为患本思专想寂销之散之不知其为阴隐乱想报为空散销沉依晦昧空亦其理也然此皆且论其欲界如舜若多神之类不必以无色界外道言之

(七影类)由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞

【觧】资中曰蹈迹附影之类皆从忆想所生论因或如外道凡夫祠祷神明托附形像终身奉事志慕灵通因果相酬故生其类温陵曰虗妄失真邪著影像无所托阴从忆想生于罔象中潜结貌状其神不明而幽为鬼精不全而散为灵无有实色但有想相

【疏】天台曰六乱妄想起罔象影颠倒时忆想神鬼之影象所谓鬼神之道吾亦难明感应之理不可不信故称罔象轮回忆以成之故为潜结乱想世人昧而不知妄生欣慕而志图肹蚃其如因果不诬竟堕其类也

(八痴类)由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

【觧】资中曰外道计无情有命金石坚牢或习定凝思专枯槁心随境变遇物成形如华表生精黄头化石之类是也温陵曰不了谛理固守愚痴痴钝之极则顽冥无知而精神化为土木金石也

【疏】天台曰六乱妄想起愚钝轮回痴颠倒时以心固可同乎死形固可同乎金石者为长生□视之计由此心同乎境境随乎心和合顽成乎枯耦乱想而精神竟化为无情坚牢之物不知金石虽坚而终归于尽精神虽在而终堕乎愚陈那一喝而销亡张华一鉴而败露不独形之不可长保而神亦与之俱丧愚钝轮回信愚钝也

(九偽类)由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以𫚥为目其类充塞

【觧】资中曰和合巧偽改故作新或假托因依递为形势资身养命业果相循不从自类受身故名非有色相等有情身内八万户虫并是此类温陵曰水母之类以水沫为体以𫚥为目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真绵著浮偽彼此异质染缘相合故曰因依

【疏】天台曰六乱妄想起相待轮回偽颠倒时而递相因依互为形势苟且之行则靡所而不至由此和合染成因依乱想竟成水母之类然世之君臣父子兄弟之间孰有不因依以行其道亦求其正而已矣苟曰不正鲜有不堕兹类也水母俗谓之虾蛇一名蟦形如羊胃

(十性类)由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土呪诅厌生其类充塞

【觧】资中曰有一类生因声呼召引發性成如虾蟆等以声附卵论因或是乐为淫声习以生著从自性类不假他成名非无色相借声诞质故云无色温陵曰邪业相引使性情颠倒而乘呪托识不由生理妄随呼召即世间邪术呪诅精魅厌物因而有生者也

【疏】天台曰六乱妄想起相引性颠倒时以淫声彼此而相调念念不忘习以成性亡者神识颠倒愗乱或闻虾蟆之声而惑为琴心或闻呪诅之音而惑为艶曲故为和合呪成呼召乱想呪诅厌生其类充塞

(十一罔类)由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞

【觧】资中曰诬罔取他纳为己有名罔颠倒背亲向义寄死托孤忘本蒸尝认彼宗嗣是其因也温陵曰二妄相合性情罔昧异质相成生理回互如彼蒲卢本为桑虫非有蜂想而成蜂想吴兴曰以异质故非有想相以相成故成想羯南

【疏】天台曰六乱妄想起合妄轮回罔颠倒时不独背亲向义寄死托孤之为然凡是诬罔取他纳为己有皆其事也故因果昭然竟和合异成回互乱想为蒲卢等之类也

(十二杀类)由因世界怨害轮回杀颠倒故和合恠成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞

【觧】温陵曰怨害相酬伤杀相反生理恠诞叶绝伦义故感土枭之类因土块毒果成形非无鸟想而本无想也资中曰父母有爱名非无想相怨无有爱故云无想问既是怨对无感生缘何得用附而生怨中有爱答如畜猪羊贪杀故养岂非怨中亦有爱乎孤山曰土枭破镜者按史记孝武本纪云祠黄帝用一枭破镜孟康曰枭鸟名也食母破镜食父黄帝欲绝其类使百物祠皆用之破镜如䝙而虎眼今云鸟者恐译人误或鸟字合是等字后人妄改耳

(二结)是名众生十二种类

【觧】温陵曰此皆不了妙觉明心迷陷情欲积妄發生妄随轮转非正修行莫能免脱故下文示以除妄修证之法焉

【疏】天台曰六乱妄想起怨害轮回杀颠倒时绝理败伦逆行恠事如下之弑上非恠而何故感食父母想如土枭等然又不独此也凡一切上之畜下始则亲之终则疎之始则养之终则杀之亲养固其恩矣疎而杀之恩反成怨土枭之伦始则居然一父子也非亲养之报乎终必食之非固有心而食之也形影相随果报不忒不期然而使之然也昔者黄帝欲绝其伦使百物祠皆用之然鸟之为枭形枭也固可绝之人之为枭心枭也安能绝之故善革枭者无如革人革人又无如革心呜呼安得率天下之人俱革其心以为忠臣孝子哉吴兴曰金刚般若卵胎湿化乃至非想皆通三界今十二类义必无殊观乎现文唯无色羯南似通上界其十一种悉是欲界之相耳此盖如来随宜所说且就现前幽显可验者略而示之幽如鬼神精灵等显如鱼鸟龟蛇等若以有顶外道解无色者未必然将恐欲界亦有斯类如舜若多岂在四空乎应知下文广谈七趣秪由此中说相未周前后相成方见经旨此中生数虽多趣相则略若以七趣一期观此十二类生犹缺地狱修罗二趣然余五趣亦未委明大槩且言迷真起妄故有类生破妄显真故有诸位迷悟相翻意在于悟从悟说位用酬前文阿难之请天台曰吴兴此说其理至当惟无色羯南似通上界之言则非大率此文说十二颠倒之因本于六乱妄想但约欲界言之趣秪齐于初天若忉利已上虽有妄想未必如下地众生之六乱此须约四句以明妄想之轻重一是妄想是六乱下地众生是也二是妄想非六乱上二界及欲界有定天人是也三非妄想非六乱出三界圣人是也惟缺第四是六乱非妄想句尔

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七


校注

未会解作来 五疑丑 感疑惑 嚼会解作爝
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
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[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 髻【CB】䯻【卍续】
[A20] 剌【CB】刺【卍续】
[A21] 剌【CB】刺【卍续】
[A22] 剌【CB】刺【卍续】
[A23] 剌【CB】刺【卍续】
[A24] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T19n0945_p0135a24)
[A25] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T19n0945_p0135a24; T19n0945_p0140a19)
[A26] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T19n0945_p0135a24; T19n0945_p0140a19)
[A27] 剌【CB】刺【卍续】
[A28] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T19n0945_p0135a24)
[A29] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T19n0945_p0135a24)
[A30] 蠃【CB】[蠃-口+(罩-卓)]【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 肹【CB】[月*(夸-大+八)]【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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