大佛顶首楞严秘录卷第四
前所说者及乎今文。总为明究竟坚固理之一科也。已前对阿难明破妄显真以开圆解今对满慈明迷真起妄以开圆解耳。云何此经必假二人發起。总由一经所谈纯是如来藏性。自非多闻广说之者。不唯不能领解。亦且不能生疑。如阿难多闻者也。若满慈广说者也。法门推为多闻说法二俱第一。以其多闻而言。定是能知法相的人。以其说法而言。定是能释法相的人。是以此经为二人發起也。且阿难将来凡世尊所说之教法都从结集。今日倘不作一番审实。将何以结集流通于未来世耶。又满慈现在凡如来所谈之经典悉为演说。今日若不發一番疑问。将何以演说开示于晚学耶。则二人之为發起无容缓也。文分为二。初疑请。尔时富楼去也。二演说。尔时世尊去也。初又二。初尔时下经家叙敬。二大威下满慈陈词。
初叙敬可知。
二满慈陈词为五。初叹佛所说。大威等也。二陈己未悟。世尊等也。三述他未悟。世尊等也。四正陈所疑。世尊等也。五结请开示。惟愿等也。
初叹佛所说中。云大威等者。以如来具神通之大威。凡众生所有颠倒想最难消者悉能指点令其审除。故云大威。又如来有慈悲之大德。凡众生所具妙法身极难证者无不开示令其早登。故云大德。如是乃世出世间无可得而拟者无可得而上者。故云世尊。若人若法。合而称之。是为大威德世尊也。云善为等者。世出世间最尊胜者。谓之第一。深有所以莫能测识。谓之义。诸佛菩萨审实不虗。谓之谛。此第一义谛。即前来妙奢摩等不思议三谛妙理。谛理是所证之法。如来是能证之人。以法显人。以人显法。亦人法合举。故云如来第一义谛也。然此第一义谛乃生佛一如圣凡不二。在如来之所证。即众生之所具。若为众生说法。不说所具。但可名之数演。未可称之善为。今所说者乃即所具。故不云敷演而云善为敷演也。
二陈己未悟中。云世尊等者。显己之名称也。以其自鹿苑已来便有说法第一之称。故云常推。今闻去正明己之未悟。微妙法音即前来奢摩等之能诠也。以其妄心妄见便是真心真见。以其阴入界虗妄生灭之相便是本如来藏妙真如性。以其因缘和合之七大便是清净本然之法界。虽有真妄生灭不生灭因缘不因缘等。乃破无所破。妄即真故。显无所显。真即妄故。不可得而思议之者。故称微妙法音。犹如下立喻也。消释喻文。应云。既曰聋人。于近犹可。且去百步所闻者亮亦可。且聆蚊蚋。蚊蚋甚小。见也不得。况闻其声。意谓。我富那既为说法第一。乃如来凡所说者闻无不解。今日不然。故云今闻等也。虽曰第一。与所闻妙音不无大小之別。所以自谓声闻根机狭劣喻曰聋人。自谓声闻地位与圆顿大乘相去甚远。喻曰逾百步外。圆融三谛能诠法音最是幽微而深细者。喻曰蚊蚋。自谓这种教法尚不能解。何能从解起行由行入证。故喻之曰本所不见何况得闻。以不能解故下即云不能无疑。此之喻文。应作是看。庶像富那口吻不必粘著闻见上讲。若即闻见其如喻何。佛虽下法上明未悟耳。意谓。如来宣扬發明这种妙教欲令我辈所有疑惑悉皆除尽。奈我辈闻之如聋人百步外聆蚊蚋声者一般。犹然不知斯义究竟之所以。故云佛虽等也。
三述他未悟中。云阿难辈习漏未除者。谓未断思惑耳。我等会中登无漏者。谓思惑已断尽也。阿难辈开悟者。悟前说奢摩等所诠之妙理也。我等会中尚纡疑悔者。疑前说奢摩等能诠之妙法也。然悟者未断。断者未悟。有云二障自有轻重。故有悟不悟断不断异耳。盖谓阿难辈烦恼障重所知障轻者也。富那等所知障重烦恼障轻者也。若更约信法二行。如圆通疏说。尚纡疑悔者。声闻人依折空观观二十五有诸法缘生缘灭。得断见思证偏真理。自谓所作已办不受后有。于心见五阴三科七大但知是因缘生灭。不知全体常住真心寂常真见本如来藏周徧法界。前来如来如是而说。则知昔之所修所证尽情扫荡。是以生疑。然因缘生灭全体三谛理体。云何我等不依此而为修证以致今日。虽已证真于佛所说了不领解。是以为悔。则知疑因昔以疑今也。悔因今以悔昔耳。
四正陈所疑有二。初世尊下疑妄之所起。二又如下疑大性周徧。下文如来亦即此而为答也。初中文义。不必看作。既是清净。云何忽生山河大地。既是本然。云何忽生诸有为相。若了得富那问之口气。庶明白如来答之意思。盖富那意谓。一切等法悉皆如来藏性清净本然如此理体吾已得解。第随众生心循业發现中间所以吾尚不知。以故问云云何等也。当知一问之中具有三种。山河大地世界也。诸有为相众生及业果也。次第等即问三种次第相续。如成住续乎坏空。坏空读乎成住。是为世界次第(云云)也。生而死死而生。生生死死死死生生。是为众生次第(云云)也。种子缘现行。现行缘种子。是为业果次第(云云)也。所以答中。自妄为明觉去。答其世界众生业果出生之所以。即圆通疏所谓妄因者也。自觉明摇空去。答其世界众生业果相续之所以。即圆通疏所谓妄果者也。可知此中云何忽生四字是问的大关节处。下之妄为明觉四字是答的大关节处。此乃不可不深心体会者也。次疑大性周偏。可知。
五结请开示中。云开我迷云者。上云不知是义攸往。所谓抱迷未遣。犹若浮云弥满虗空。故请云开我迷云。
二演说亦五。初尔时下叹法。二令汝下显益。三汝今下诫许。四富楼下受旨。五佛言下答示。
初叹法中。云宣胜义中真胜义者。如前文对阿难。破妄心妄见显真心真见。说虗妄生灭之五阴三科即本如来藏妙真如性。说因缘和合之地等七大即清净本然周徧法界。虽曰破显不二真妄相即。但即谓之胜义。未可谓之真胜义也。若夫此去所明。如而如来藏本妙圆心。非则十界俱非。万法当空一尘不立。乃不思议之真空也。又即如来藏元明心妙。即则十界俱即。森罗万象法尔圆彰。乃不思议之妙有也。又即如来藏妙明心元。非即非离则十界俱非即非离。是即是离则十界俱是即是离。空有平等真俗不二。乃不思议之中道也。如是三智圆炤。三谛圆显。寂而照照而寂。寂照一如。一而三三而一。三一圆融。虽云似不异前不曰胜义。而曰真胜义也。盖所说既同。一云胜义一云真胜义者何也。总由前对阿难但云真妄相即。而不云妄之所从真之所自。所以彼但云胜义。此云胜义中真胜义耳。妄之所从者无他。即性觉必明等也。真之所自者亦无他。即我以不灭不生合如来藏也。然胜义有四。一世间胜义。所谓阴处界也。二道理胜义。所谓苦集道灭也。三证得胜义。所谓二空真如也。四胜义胜义。所谓一真法界也。今之胜义即第四耳。虽深浅有异。同是佛之所说。皆谓之胜义也。
二显益中。定性声闻者。谓其沉空滞寂株守偏真。所谓焦芽永无芽事。败种永无种事。破缾永无瓶事者也。一切未得二空者。未得大乘之二空也。则知定性声闻乃小乘中未回心者。未得二空乃大乘未成就者。回向上乘阿罗汉等乃小乘中已回心者。虽有小乘大乘已回未回。皆令证寂灭场地耳。寂灭场地者诸佛所证之理体也。外无二种生死所侵。内无五住烦恼所害。所谓涅槃山顶诸法不生般若不生者也。正修行处者。即以寂灭场地之不思议果体为因。还尅寂灭场地之不思议果体也。乃全因即果。全果即因。修性不二。因果相即。是为正修行处也。既为正修行处。则阿练若自不同乎小乘。故云真耳。处字与上地字对看。处即以果体为妙因的所在。地即以妙因尅果体的所在。
三诫许。四受旨。皆可见。
五答示分三。初佛言富楼那去答妄之所起也。二富楼那又汝去答大性俱徧也。三富楼那言我与去为更释余疑也。初又二。初正答。即佛言等。二释疑。即富楼那言等。初又五。初佛言下牒所问。二汝常下举所闻。三佛言下验所解。四佛言下答所疑。五富楼下结所因。
初牒所问。可知。
二举所闻又二。初问。汝常等也。二答。富楼等也。
初问中。云汝常等者。盖不止今会才作是说。故云汝常等也。然即指前对阿难所说者为常亦可也。性觉二句。不必用寂照真俗对讲。若用此等反属支离。不唯与富那所问不切。亦且与如来所答犹泛。何以故。富那之疑问者。正为三科七大皆如来藏性清净本然吾已得解。然云何随众生心循业發现而忽生山河大地等也。所以如来之答。虽云十界不同。总是三科七大。须知如来藏中无法不出生者无法不具足者耳。性觉本觉。名虽有二实则是一。妙明明妙义复尔尔。性觉者。此之觉体。性分而具少不迁改者也。本觉者。此之觉体。天然而有绝无造作者也。妙明者。这种性觉所有之明。乃全体起用最为灵明亦为洞彻者也。明妙者。这种本觉所有之明。虽从全体起用还照这种觉体。不唯离能所亦且绝对待也。广而言之。若如来藏但可一空不能出生诸法未可谓之如来藏也。今则不然。阴等诸法无不出生。虽云出生而当体真空。虽云真空而当体出生。是为妙明。若如来藏但可一空不能具足诸法。未可谓之如来藏也。今则不然。阴等诸法无不具足。虽云具足而当体真空。虽云真空而当体具足。是为明妙。如是生无所生。生本觉中之所具也。又具无所具。具性觉中之所生也。生具不二。具生相即。故曰性觉妙明本觉明妙也。则知如来藏中有何忽生可得有何迁流可得。如来将欲答其所问。先举所闻而为问之。
次答可见。
三验所解亦二。初佛言下问。二富楼下答。
初问中汝觉等者。因其上有云何忽生等问。既举其所常闻。即其所闻设为二意问之。探其迷解何如。凭他认来随可而破。所谓平剖玉环施异饵。任渠左右上吾竿也。意谓。汝称性觉本觉之觉。及妙明明妙之明。还是性具。而然灵明不昧者称为觉耶。还是为其不明。要加明而明者称为觉耶。故云汝称等也。
二答中。若此等者。富那不解如来两关设问之意。即为答曰。若不明者是为妙觉明体。则不可为性觉妙明矣。故云若此等也。则知富那之答。以下句为觉不明。而疑于上之为复性明句耳。
四答所疑分二。初佛言下略示。二性觉下广示。
初略示中。若无等者。乘彼所疑遂为破也。谓如汝所言若无所明则无明觉。据汝所解如此。故云若无等也。在我如来看。将起来性觉之中元无能所。若有一个所觉便非真觉。故云有所非觉。岂如汝之所解若无所明则无明觉者同。故云无所非明。此之一句作如是看方得妥贴。若曰性觉之中有所固不可得无所亦不可得。以无所便为非明故。如是而看消文亦可。则于佛意恐未当也。然据汝所言若无所明则无明觉。必有能明之明所明之觉矣。如是能所宛尔特一无明而已。故云无明。若是无明岂是性觉妙明本觉明妙觉湛之体耶。故云又非等也。略示如此。
二广示分二。初云何忽生。即性觉等也。二次第迁流。即觉明等也。初又二。初性觉下释。二起为下结。初又三。初性觉去世界忽生。二异彼去众生忽生。三如是去业果忽生。有人以三细六粗消释世界忽生等三节。今但点示大略而已。妄为下。是无明不觉生三细。异彼下。是境界为缘长六麤。如是下。是细复引麤麤复引细。所谓种子缘现行。现行缘种子。种现交加无可得而休息者也。解者至此引为细释各逞手眼配亦不定。然此三细六麤出自起信论。起信论乃集诸大乘经以成之者。以彼释此亦无不可。但此文字深奥义理幽玄。将彼配合反更不明。所以唯略点示耳。初中。云性觉等者。谓性觉必明。全无明与不明。故云性觉必明。既无明与不明。欲加能明之明及夫所觉之觉。元非本有。是为妄也。故云妄为明觉。性觉之觉元非所明。是以上曰有所非觉。故云觉非所明。然既非所明。因汝无明不觉要去明他便有所矣。故云因明立所。不应有所而加之者是为虗妄而立者也。既有妄所。还生妄能。故云所既等也。何以故皆称之妄。以其性觉原不有故。既曰妄能。又云妄所。则无同异之中炽然成同异矣。故云无同等也。炽然成下应有一同字。今略者以四字成语故。无同异者非性觉也。以其始起一念不觉亦无同异之可分也。第因能所妄为角立。便有同异炽然生矣。下云虗空为同世界为异。正指此中同异。所以是世界生起也。如前所谓晦昧为空空晦暗中结暗为色也。如后所谓元明照生所所立照性亡迷妄有虗空依空立世界也。
二众生忽生中。异彼二句。为起众生之文。先借世界同异为敷演耳。上句既云异彼所异。下句应云同彼所同。今不然者乃变文耳。彼所指上因明立所之所也。虗空世界言同异者乃对无明而言也。以虗空顽然无知似乎无明。故称为同。以世界流叠不定异乎无明。故称为异。故云异彼等也。同异下正明众生。谓其既有虗空之同。亦兼世界之异。一同一异互相發明。遂有非同虗空之无同及夫非异世界之无异。含灵抱识名众生者。乘彼發明而出生焉。故云同异等也。云何众生谓之无同无异。无即非也。须知众生无別有众生。唯揽五阴而成。然五阴不出色心二法。以色法有形相故。非若虗空之洞达者然。故云无同。以心法有知觉故。非如世界之浑浊者然。故云无异。则知众生之忽生亦从一念不觉也。如前所谓色杂妄想想相为身也。如后所谓知觉乃众生也。
三业果忽生中。云如是等者。以一念不觉而有无明。遂有同异之虗空世界非同非异之众生炽然生起。故云如是扰乱。因此妄明待妄觉。妄觉待妄明。无情待有情。有情待无情。众生待世界。世界待众生。彼此相待烦恼生起。故云相待生劳。劳即烦恼也。因有烦恼造业感果。此盖无始而致然者。故云劳久發尘。然有烦恼业果皆由一念而起。故云自相浑浊。从此一念不觉细相而生麤相。麤相复生细相。种子而缘现行。现行复缘种子。种现交加麤细互生。了无休息可得而止。故云由是等也。如前所谓聚缘内摇趣外奔逸昏扰扰相以为心性也。如后所谓亦即知觉乃众生也。以其知觉即烦恼众生即业果耳。
二结中。起为等者。起即动也。静即沉耳。非澄静之静也。自因明立所已后全是无明境界。其起也即为千差万別之世界。其静也即为顽然洞达之虗空。故云起为等也。然而虗空者何物。即上之所谓同者是也。故云虗空为同。又世界者何物。即上之所谓异者是也。故云世界为异。此就虗空世界结上同异也。彼无下。还约上之无同无异结众生及业果也。彼亦指无明。谓众生与无明既非同又非异耳。此之众生既非世界之异又非虗空之同。唯是烦恼生死有为之者。以前富那问中诸有为法之句具问众生业果。所以结答之曰真有为法也。如是则应补如来一结语曰。汝问云何忽生山河大地诸有为相。如我看来。只因一念不觉遂有世界之所以忽生也。众生之所以忽生也。业果之所以忽生也。如此。
二觉明空昧去次第迁流也。初世界相续。觉明去也。二众生相续。复次去也。三业果相续。富楼去也。初又三。初觉明等释相。二交妄等显意。三以是等结示。初又二。初成四大。即觉明等。二成诸相。即火腾等。
初成四大中。觉明等者。原夫性觉明体乃无虗妄可得。当体真空本来妙明之者。第因一念不觉而起。翻真空而成顽空。翻妙明而成无明。故云觉明空昧。既有所缘之顽空及夫能缘之无明。互相生起。致有动转。故云相待成摇。既无明顽空相待摇动。风大得以生起而世界有执持者矣。故云故有等也。既有无明顽空互相摇动。其所生之妄能妄所坚执不已。遂成质碍之相。故云因空等也。然坚碍者将是何物。即彼金宝者。是又金宝由何而有。即能明之妄明所觉之妄觉二者所成之坚相也。故云彼金等也。金轮者即地大也。以金由土生故。坚碍之宝既成。还以风动摇。明一风一金互相摩荡不一。遂有火大乘此而生。火大既生。能令万物变生作热化有为无。故云坚觉等也。既有妄明之坚宝遂生润焉。兼有火大之烈𦦨遂發烝焉。一润一烝之为因缘。遂有滔滔水大含褁十方界矣。故云宝明等也。四大如俱舍等论明世界安立。最下风。次水。再次金。今论生起所以不同耳。如是则知四大之所以成莫不由一念不觉也。
二成诸相中。交發立坚之坚。即下巨海洲潬也。虽曰水土不同总属一坚相耳。余可知。
二显意中。交妄發生二句。应跟上文妄为明觉因明立所等看。以此递相为种生诸相故。
三结示中。云因缘者。妄为觉明为因。交妄發生为缘也。
二众生相续分三。初释相。复次等也。二显意。情想等也。三结示。以是等也。初又二。初复次去成六入。二同业去成四生。
初成六入中。明妄是倒文。应云妄明。谓妄明非因他有。皆由性觉妙明体上一念不觉为咎耳。而能明之妄明所明之妄觉既互而立。则使性觉妙明之理不能超中能所之间。故云明妄等也。以是下。正出不踰之相也。谓六入无非如来藏性清净本然。良由妄明妄觉之因缘故。遂致六根不超于六尘也。故云以是等也。既见闻等不超色声等。以成六妄。本来如来藏性清净本然无不互互通者。今分开之成为六矣。故云由是等也。
次成四生又三。初总标四生。即复次等。二別示胎生。即见明等。三更明四类。即胎卵等。
初总标四生中。同业句标胎卵也。合离句标湿化也。胎卵而标同业者。以父母己三。同成一业。缠缚而不得舍故。又胎卵二生情想俱多。故云同业相缠。湿化而标合离者。合即附也。以己之气附湿种耳。离即离故生新也。从此合离之中生生不已是为成。化化不绝是为化。故云合离成化。
二別示胎生中。见明色發等者。明中阴托胎之相也。人有三种阴。身未死前谓之前阴。已死后谓之后阴。既死之后未生之前谓之中阴也。中阴身乃因前业而有。若善业身。如三四岁小儿其色亦白。若恶业身。唯尺二三许其色亦黑。虽有大小黑白。然其所见唯一黑暗。今云见明色發者。父母交媾之时。婬火炽盛。有一点明。状如金灯。其虽在黑暗中即远必能见之。谓之见明色發也。此明不见则已。若一见之。自己求托生之想及父母婬欲之想悉皆得以成之。故云明见想成。当其托胎之际。若男子。以父为异。见而成憎。女人。以母为异。见而成憎。则知男以母为成想。女以父为成想耳。这段光景罪岂胜言。流爱下。明受胎之相也。以父母己三之情受处流而为种。以父母己三之思想处纳而为胎。故云流爱等也。总由交会遘合互为發生吸引三人宿生业耳。故云交遘等也。以是因缘之故遂有羯罗蓝等胎位。故云故有等也。
三更明四类中。胎卵等。明其四生而各成也。情想等。明其四生互相成也。若各若互虽有不同。总是随业胜劣分受报之飞沉耳。故云所有等也。
三业果相续分三。初富楼去释相。二汝负去显意。三唯杀去结示。初又三。初欲贪。富楼等也。二杀贪。贪爱等也。三盗贪。以人等也。
初欲贪中。云想爱同结等者。即上之流爱为种纳想为胎。为想爱同结也。由此想爱而固结自不得舍。故云爱不能离。此正明欲贪为业之相续。以其互互而同结故。则诸下。正出业所感之果相续也。所谓以是因而招是。果由是果复起是业也。下二亦然。是等下。结成也。
二杀贪中。云同滋等者。明其以血肉互相贪爱也。故云贪爱等也。则诸下。正明大小强弱互啖之相也。是等下。亦结成也。
三盗贪中。俱用杀中之事者。盖显所盗者身命。则知世盗财物或盗名闻犹其小者也。然盗有二。一者不与而取为盗。二者阴以取之为盗。人若杀众生时众生未尝以身命许汝。汝竟杀之。岂非是不与而取之为盗者乎。人若杀众生时众生未甞知有此事。乘其不知汝竟杀之。岂非是阴以取之为盗者乎。所以盗贪唯用杀为事也。
二显意中。应补足四句云。汝负我命汝还我命我负汝债我还汝债。则盗杀业果之相续盖不越此。汝爱等显爱贪之意也。亦应补足云。汝爱我心我爱汝心汝怜我色我怜汝色。则欲之业果相续盖不越此也。
三结示中。亦以妄为觉明为因。杀盗婬三为缘也。
五结所因中。总结世界众生业果之所以生起及夫世界众生业果之所以相续。皆由性觉妙明体中妄为明觉一念而起。则山河大地之世界诸有为相之众生业果从是而生起也。又世界众生业果之次第迁流终而复始亦从是而相续也。汝问云何忽生山河大地诸有为相及云何次第迁流终而复始者如此。
二从富楼那言去释疑之文也。分二。初蹑迹生疑。即富楼等。二约喻答释。即佛告等。
初蹑迹生疑中。云若此等者。蹑前如来所说为疑也。意谓若此妙觉妙明众生如来平等不二。在如来而不增。在众生而不减者。其众生由一念不觉。而山河大地之世界诸有为相之众生业果已忽生矣。若夫如来妙空明觉中。山河大地之世界有为习漏之众生业果何当更复生耶。故云若此等也。无状者。即无因也。妙空明觉者。即性觉妙明等乃当体真空故也。彼之所疑正在生佛平等之处。若生佛有殊。一生起一不生起可也。既平等而不增减。云何一生起一未生起。所以有此疑也。
二约喻答释。具有四喻。诸解作一样看。似无指归。今作四样看。庶觉法喻宛合彼此不混滥也。分四。初佛告下迷方喻。喻觉不生迷也。二亦如下翳华喻。喻迷不更生也。三又如下金鑛喻。喻真不成妄也。四如木下木灰喻。喻妄不更成也。初又二。初喻。佛告等是。二合。富楼等是。初又二。初佛告下指迷因无本。二佛言下示觉不生迷。
初指迷无本中。迷人喻十方如来为众生时也。聚落喻如来藏性。惑南为北喻如来藏性之理清净本然惑为虗妄生灭因缘自然之事也。
次示觉不生迷中。悟人喻先佛也。
二合中。此迷等者。谓迷因一念不觉而有。乃全虗妄故也。昔本等者。谓迷悟于藏性中二皆不可得也。
二翳华喻。喻迷不更生。分二。初正喻。亦如去也。二斥责。佛言去也。
初正喻中。翳人亦喻如来为众生时也。空中亦喻如来藏性也。翳病喻无明妄见也。余可知。
三金鑛喻。喻真不成妄。可见。
四木灰喻。喻妄不更成。分二。初正立今喻。如木等也。二总合前法。诸佛等也。亦皆可见。后应总出四番之喻。以显如来不复生山河大地也。
二从富楼那又汝去。答大性俱徧之文也。分二。初牒疑问。即又汝等也。二为答释。即譬如等也。
初牒疑。可知。
二为答释分三。初譬如下正释。二真妙下合明。三如何下结责。初又二。初举喻推审。譬如去也。二例法斥责。观相去也。初又三。初譬如等正喻。二所以等转释。三于意等审破。
初正例中。譬如等。例如来藏非四大之相也。而不等。例如来藏虽非四大却不拒彼四大纷然而發挥也。立此以显相容不相凌灭耳。
二转释中。彼太虗下日等七种。有人即配七大。盖以日为火。云为空。风即风。霁为见。气为识。土即地。一往合之。似乎使得。若细推之。地等四大依稀相若空见识三如何相应。且佛本举喻如实配之。其如喻何。然前虽明七大。阿难所问秪在四大。可见此中日等亦喻四大出生。不必定配于七大也。
三审破。云如是殊方者。谓日等七随处而發也。诸有为相者。谓日等七元属因缘生灭者也。因彼之彼指日等也。空即指太虗空也。此是审定。若彼下推破。推破中止就日破以例余六。意谓虽有七种我且只举一种。一种既尔。余六亦尔。所以初云且日。谓日照虗空之时。十方虗空尽成日轮之色。故云且日等也。既十方虗空同一日色。不应空中更有一日轮矣。如何空中更见日轮。故云云何等也。若空中更见圆日。则虗空那得同为日色。虗空既不同为日色。则知照明之相因曰而生无是理也。若是下。破空生也。照明之相既不日生。若曰空生。空若能生明相则空应自为照矣。何关彼日。故云若是等也。且能生之空体性常恒。则所生之明亦应常恒。如何或中宵时或云迷时或雾障时明之光耀而不生耶。故云云何等也。既于中宵等时光耀不生。那同虗空常恒。既不同空常恒。那得空应自照。虗空既不自照。则知明相因空而有无是理也。当知下。结破也。意谓始推也非因日生。既推也又非空生。则知明相固非日之自生。亦非空之他生。若更而推之。又非日空共生。更非离日空二而无因生。如是而推皆不可得。元是虗妄非真实也。故云当知等也。日明既尔。余可例之。日等七喻既皆虗妄。地等四法之虗妄可见也。
二例法斥责分二。初观相下责不知相。二观性下责不知性。
初中。观相等者。意谓就喻而论。日等既皆虗妄。则知地等之相皆幻化虗妄者也。所以云观相等耳。地等之相皆是因缘生灭。那可得以指陈。故云观相等也。如三摩初一切浮尘诸幻化相因缘和合虗妄有生等也。又如奢摩中见与见缘并所想相如虗空华本无所有也。地等之相既皆虗妄无可指陈。汝疑相陵相灭及不相容那可得耶。相之虗妄如空华也。汝疑相陵相灭。如欲邀空中华而结为空中果无二矣。故云犹邀等也。其空华既不可结空果。如何汝疑地等四大为相陵相灭而不相容耶。故云云何等也。就相而观。则知地等四大互相陵灭而不相容无是事也。
次责不知性中。观性等者。意谓地等皆虗妄者相也。若就性体而观。元即性觉妙明本觉明妙之真体也。所谓真空之中。当体具足当体出生者耳。亦如三摩初殊不能知生灭去来本如来藏妙真如性也。又如奢摩中此见及缘元是菩提妙净明体也。故云观性等也。既皆真性。所谓性色真空性空真色。乃至性空真风性风真空。无一而非真性。那有地等之相可得。故云先非水火。既曰同一真性先非水火。那有相陵相灭而不相容。如何汝疑地等四大为相陵相灭不相容耶。故云云何等也。约性而观。则知地等四大互相陵灭而不相容无是事也。则知论相是虗妄生灭不可以为指陈。何疑陵灭等事。论性无一而非真性。亦何疑陵灭等事。无他。总是清净本然周徧法界而大性俱遍者也。
二合明分二。初以喻合喻。即真妙等。二以法合法。即富楼等。初又二。初真妙下正合。二云何下转释。
初正合中。真妙二句。合前譬如虗空体非群相而不拒彼诸相發挥也。汝以下。释出而不拒彼诸相發挥所以也。初明其各各次第發明次第现生。若俱等。明其诸相一时發明则一时现生也。如是藏性之中。随其地等四大或次第或一时。随其發明。随其现生。自无相陵相灭而不相容可见也。
二转释中。云何等者。转释俱發俱现之所以也。一水喻藏性。日影喻四大。两人喻染净二种人。同观水喻染净二人所依四大皆如来藏也。东西各行喻染净造行不同也。各有日随喻随众生心应所知量循业發现者也。一东一西先无准的。喻染净二人所见四大虽有染净不同总是如来藏性。如前云先非水火也。又可二人虽有染净之分皆属虗妄然于藏性而言本无染净可得耳。不应下应分二。初不应以性难相。二各日下不应以相难性。则不应二字应贯各日句看。初喻随染净二人之心应所知量而發现者总是清净本然周徧法界。所以勿得难言而有见染见净之分也。犹如一水天视之为瑠璃乃至鬼著之为火𦦨之不同也。二不应以相难性中。云各日等者。各日喻染净所见之不同也。现一喻所见虽有染净之分同一如来藏性。所谓观相元妄则各各有。观性元真则唯一也。所以勿得难言既有染净之分云何同是如来藏也。宛转下。正出染净二见皆是虗妄也。前云无可指陈。此云无可凭据。同一意耳。此盖指以性难相以相难性重重虗妄。故云宛转等也。
二以法合法分二。初汝以下释前观相。明众生以生灭之心皆如来藏也。二我以下释前观性。明如来以不生灭心合如来藏也。
初中汝以等者。意谓云何我前责汝不知相而有观相元妄等言。皆由汝以生灭心背如来藏故。故云汝以等也。色即地等四大。空即空大。总谓其不了四大虗妄生灭之相。以疑陵灭而不相容。为色空相倾夺于如来藏也。而如来等者。如来藏性本是清净本然周徧法界。因其以生灭心疑为色空倾夺翻如来藏性而为生灭。色空纷然生起法界矣。其生灭色空而云周徧法界者。相即性故。亦可谓法界但见性灭色空而非藏性清净之周徧矣。故云而如等也。若就一切众生而言。总是从真起妄迷妄失真耳。是故下。出其色空周徧也。众生下。结其背如来藏之所以也。一往而言。谓其不达如来藏性逐乎四大妄相耳。如实推之。背觉即妄为明觉也。合尘即因明立所也。發尘等即生起世界众生业果之山河大地诸有为相也。如是岂非以生灭心背如来藏乎。
二释前观性。明如来以不生灭心合如来藏者。分二。初我以下正明。二而如下出意。初中。我以等者。意谓云何我前责汝不知性而有观性元真等言。皆由我以不生灭心合如来藏故。故云我以等也。如定多慧少者但寂而不照。未可谓之妙。如慧多定少者但照而不寂。未可谓之明。今如来之定全慧为定。如来之慧全定为慧。所谓大乘之定唯实相。大乘之慧亦唯实相。如是寂而照照而寂寂照不二能所一如者也。故云妙明。既是妙明。虽曰生当体不生。虽曰灭当体不灭。故云妙明不灭不生。总是以性觉妙明本觉明妙以为其智。此即如来不生不灭之妙智也。如来藏者能出生一切法。谓其生也了不可得。以全体真空故。能具足一切法。谓其具亦不可得。以全体真空故。故如来藏亦是性觉妙明本觉明妙以为其理。此即如来不生不灭之妙境也。以不生不灭之妙智照不生不灭之妙境。还以不生不灭之妙境而發不生不灭之妙智也。如是智无所智。全境以为智也。境无所境。全智以为境也。境智一如。能所不二。故云而如等也。圆照法界一句。正明智境全彰也。上既曰全智即境。虽有能照所照惟以智照智也。上既曰全境即智。虽有所照惟以境照境也。如是寂则三谛俱寂。照则三谛俱照。尽法界无非不生不灭之妙智及夫不生不灭之妙境。故云圆照法界。是故下。正明其境智一如之处起为大用也。一为无量等四句标起。不动道场等四节释明。一往看之。似乎四节秪释二句。再而推之。标既四释亦四也。但初后约依报。二三约正报耳。其小大相容一多无碍如常不录。灭尘下。结其合如来藏之所以也。可知。二出意中。广明如来藏之圆融三谛也。非心非空等。具明十界法也。心即识大。空等即六大。以摄五阴眼耳等入处界也。总是六道法也。明无明等。即二乘谛缘法也。檀尸等。菩萨六度法也。如是等三号四德佛之法也。初俱非。次俱即。三俱双非双即离即离非二句文句也。约义而句应云离即离非即是即是非即也。空则一空一切空。即中有亦空。故云非心非空乃至非我非净所谓非则十界俱非也。有则一有一切有。即空中亦有。故云即心即空乃至即我即净。所谓即则十界俱即也。中则一中一切中。则知其始也心之与空双遮双照。其终也我之与净亦双遮双照。所谓遮照平等空有不二。所谓十界俱离即离非俱是即非即。所谓双遮双照也。如是真空可也。妙有可也。中道可也。所以就俱非而言。揭而出曰而如来藏本妙圆心。本妙即妙有之有。本圆即中道之中。本心即真空之空也。以空为主。故居其后。正显空则俱空耳。妙有而揭出曰即如来藏元明心妙。元即中道之中。明心即真空之空。妙即妙有之有。以有为主。故居其后。亦显有则俱有耳。中道揭而出曰即如来藏妙明心元。妙即妙有之有。明心即真空之空。元即中道之中。以中为主。故居其后。亦显中则俱中耳。如此才见举一即三。言三即一。不思议圆融之三谛也。
三结责分三。初法。即如何等。二喻。即譬如等。三结。即汝与等。
初中。如何等者。正斥富那及夫大众也。意谓如来以不生灭心合如来藏而如来藏乃如是之妙体也。那有相陵相灭不相容耶。故云如何(云云)。三有即凡夫也。唯知乎有。声闻缘觉唯知乎空。有之与空自不能知空则俱空乃至中则俱中也。用世语言者。就近而云。即富那所疑相陵相灭不相容也就远而云。即阿难计内计外乃至因缘自然等也。佛知见者。有能所不同。所知见者即如来藏也。能知见者即三智一心中知五眼一眼中见也。
二喻中。琴瑟等喻佛与众生也。妙音喻藏性。琴瑟而有妙音喻佛与众生皆有如来藏也。妙指喻妙智。若夫如来有妙指之智者也。彼之众生无妙指之智者也。所以下云。如我按指海印發光也。
三结中。如我按指等者。海中无不具足无不出生者。而云海印發光者。谓上以不生不灭智合如来藏而如来藏唯妙觉明圆照法界之时。一中现无量。无量中现一。种种妙用全体显现。故云如我等也。如来有妙指者如此。若夫众生无妙指故。故曰汝暂(云云)。谓上以生灭心背如来藏而如来藏随为色空等也。不得妙指者无他。总由不勤无上道故。故曰由不等也。上来初答妄之所起。次答大性俱遍竟。
三从富楼那言去。为更释余疑之文也。分二。初释何因有妄疑。即富楼那言等也。二释因缘自然疑。即即时阿难等也。初释何因有妄疑亦可总结富那之问也。所以中有狂心若歇歇即菩提之语。盖以性夺修耳。如下释因缘自然疑亦可总结阿难之问也。是以中有虽曰多闻秪益戏论之语。盖以修夺性耳。初分二。初富那下富那疑问。二佛告下如来答示。
初富那疑问中。云我与等者。性觉妙明心中具有恒沙性功德。是为宝觉。以无缺陷谓之宝觉圆心。以无昏暗谓之宝觉明心。以离虗妄谓之宝觉真心。以绝思议谓之宝觉妙心。以无染污谓之宝觉净心。这种宝觉心体。在诸佛所证得者。在众生所具有者。诸佛证无所证。即证众生所具。众生具无所具。即具诸佛所证。平等平等不二不二。故云我与等也。虽曰无二圆满。然就修证而论不无差別。所以下正明差別也。昔遭无始妄想者。谓因妄为明觉遂有世界众生业果之生起也。久在轮回者。谓世界众生业果之相续也。今得圣乘者。谓如来所说四谛教也。犹未究竟者。以其所成止折空智。于佛菩提犹在遥远。以其所证止偏真理。于大涅槃尚未得近故也。此犹小乘边说。若约内秘外现。或登住。或登地。惑未尽。理未穷。亦是未究竟也。一切圆灭者。谓如来五住究尽二死永亡。所谓一破一切破一断一切断也。独妙真常者。以其五住尽。固无虗妄之烦恼。二死亡。亦无染污之生死。所谓破无不破断无不断矣。究竟不可心思语议真如寂常也。如是虽曰我与如来无二圆满。一因一果。一修一证。不无霄壤之隔。故曰而我(云云)。敢问等者。意谓前以随业發现而问。云何發现有世界等三之生起。云何發现有世界等三之相续。已蒙如来开示。皆因妄为觉明因明立所。遂有如是之世界等三为之生起。及夫如是之世界等三为之相续。我已明矣不复疑矣。然不知妄为觉明之妄又何因而有耶。故云敢问等也。则知此问与前逈然不同。不可作一意看以致彼此混淆。自蔽句。即妄为觉明等世界等生起。受此等。即觉明空昧等世界等相续也。
二如来答示分二。初妄本无因。佛告等也。二真元无得。富楼等也。初又三。初佛告下举事辨审。二佛言下约法详明。三如彼下提事合显。
初举事辨审中。初斥责。二正举。初中。汝虽除疑等者。谓其前疑忽生山河诸有为相等。及疑地等四大相陵相灭而不相容。我已为汝开示。尚有余疑而未除尽。更以妄因而为问也。我以下。正举事而辨审也。室罗城即丰德城。以例五浊世界也。演若多此云祠授。盖因祈祠而得者耳。例一切众生也。忽于晨朝以镜照面。例于性觉妙明之中一念不觉因妄境而起妄心也。爱镜中头。例还因妄心逐妄境也。眉目可见者。例于妄境尘象可躭而不反也。嗔责己头不见面目。头例真性。言嗔责者例背觉也。以为魑魅。例迷真为妄也。无状狂走。例一念不觉而起无明。总属虗妄故云狂走。然于妙性原无虗妄。故云无状。又九界众生虽曰不同。所执不过俗有偏空但中三种。皆非全性起修。故云无状。又非泯修归性。故云狂走。是人心狂等者。富那答得。正是与所问妄因甚相应耳。既曰心狂更无他故。若以心狂为狂走之因。未照镜前何不狂走。若以照镜为狂走之因。一城之人谁不照镜。唯演若多而狂走耶。狂走之因既不可得。其妄因也那得有。故所答得。正是与所问甚相应也。
二约法详明分四。初约理。佛言等也。二约教。自诸等也。三约行。如是等也。四约果。得菩等也。初云约理者。以妙觉等是理故。次云约教者。妄想等既是佛为發明。岂非是教。三云约行者。既云识迷无因。识迷之识岂非妙智。所以是行。四云约果者。既云菩提。自应是果。其四之后皆应结云。那有妄因可得而为疑耶。就义分文如此。
初中。妙觉二句即上性觉二句。但换字耳。明妙下。应牒其所问而断之曰既称(云云)。
次中。自诸二句。即上妄为明觉等而有世界等之生起也。展转二句。即上觉明空昧等而有世界之相续也。虽佛二句。正指上之答示世界等三之生起及相续也。总指妄之所起及大性俱遍之二答也亦可。意谓如是分明为汝开示。犹然不能返妄归真。仍以妄因问之。盖叙前来备责之耳。故云虽佛等也。
三中。迷因者。迷即因也。犹人之自与己耳。迷为妄之所依。若以观智了得迷本无因。则妄无所依之处矣。故云识迷等也。所依若无。妄何得生。生尚不得。那更有灭。故云尚无等。详如圆通疏。
四中。复以喻而显之也。意谓众生不唯在迷无妄之因可指。即如如来纵使在觉亦无妄因可指。故喻之曰得菩提云。如悟等所谓梦时非无也。心纵等所谓及至于醒了不可得也。已上是喻。况复下合法。应先云。梦中非无物也。悟时尚不可取。何况迷本无因。即我如来得菩提者从何可得而指之耶。故云况复等也。如是约理教因果四番。皆无妄因可得。则其无妄因也明矣。如其未明。更当提事而合显之。故有如彼等云。
三提事合显中。忽然二句。若合法。上狂心一歇证得本有也。纵无二句。若合法。上虽在迷中随缘不变也。若了得狂走时头不失。歇狂时头自非外得也。则知如来藏性。其妄也不失。其歇也不得。既是不失不得。那有妄因汝为疑也。明妄本无因竟。
二真元无得分二。初法。富楼等也。二喻。譬如等也。初又二。初富楼去劝息妄缘。二歇即去令显真性。
初中。妄性等。牒前所明妄本无因。而为征起耳。汝但下释明也。不随分別者。一往而言。眼□□所转。耳不为声所转。如是六根不涉六尘。所谓根尘之不偶也。若克实论。于凡夫之俗有。二乘之偏空。菩萨之但中。如斯三中虽有胜者。于妙性中总属分別。若能了得空有中三。无往而非如来藏性。不随其而为分別耳。世间等者。有云淫杀盗三为之三缘。此非然也。应即世界众生业界之三种相续。所以今云世间等。彼云以是因缘世界相续。乃至以是因缘业果相续。则知非淫杀盗之三也。以其但业果一种相续耳。如下阿难云。杀盗婬业三缘断故三因不生者。此乃所引不全。未可据此以婬杀盗为三缘也。若夫三因即能缘之分別心也。克实论之。即妄为明觉耳。能以妄境不生妄心不起。故云三缘断故三因不生。
二令显真性中。云歇即等者。有人疑云。云何狂心得歇耶。云何歇即菩提耶。须知即者直下便是。应约六种以明其即。歇者即前不随分別便是。则知歇即俱应有六。但就歇明即。唯除理一皆可得也。肯綮二字。虽出南华。但用其文不用其意。盖彼论妙技自在。此说行之委宛耳。此正以性夺修。故作是说。问何以对富那之结文以性夺修耶。下对阿难之结文以修夺性耶。答前与富那所说皆是性故。若对阿难。不唯其请奢摩等三是行。亦且下文即欲起行。是故以修夺性耳。此一往就机而分如是。然修未尝离性。性亦未尝离修。修性相即方是圆宗。
二喻中。譬如等者。正喻歇即菩提也。有人喻众生也。衣喻五阴也。阴以覆蔽为义。故喻之衣。如意珠喻如来藏性。珠能具一切宝。雨一切宝。藏性中能具足一切性功德。能出生一切诸功德。故喻之珠。穷喻乎无功德法财。露喻乎无慈悲覆盖。他方喻随逐于九界。乞食驰走谓九界中有执有者如凡夫。有执空者如二乘。有执中者如菩萨。故喻乞食。空有中三而无一定故喻驰走。虽实二句喻虽九界随逐如来藏性依然无恙也。智者喻如来。指示其珠喻开示如来藏性。所愿从心喻以藏性發智还观藏性。即前之我以妙明不灭不生合如来藏也。致大饶富喻理智一如能所不二。即前之而如来藏唯妙觉明圆照法界一为无量无量为一等也。方悟二句喻迷时无失悟时无得。所谓歇即菩提者也。上来约妄本无因真元无得两番答示。真既无得。妄岂有因。则知其妄因之疑应释然矣。
二即时阿难去。释因缘自然疑之文也。此之因缘。不同前之显见性中所推破者。彼是在缠。此是出缠。前但明理下去将欲明行。有修有证。恐有众生疑为因缘故以为问。岂同醉汉东扶西倒西扶东倒也。分二。初阿难疑请。即阿难等。二如来答示。即佛告等。初又四。初阿难下牒前反难。二我从下己他从悟。三今说下难同自然。四惟垂下结请开示。文虽分四。义皆可见。二如来答示分二。初佛告下辨破。二菩提下诫劝。初有三。初总破。即佛告去。二別破。即阿难去。三结破。即木然去。
初总破中。佛告阿难下。应补云。汝之因缘自然之疑。若欲假喻發明。不必他取及夫远举。故云即如等也。狂性因缘等者。狂性属因缘也。不狂性属自然也。若狂性之因缘得破。则不狂性之自然应出矣。出即灭也。一灭一出。因缘自然之理。尽乎此矣。故云狂性等也。此之理字非谓妙理。但云无是理耳。
二別破又三。初阿难等寄事。二是故等约法。三犹如等举例。初又三。初破因缘自然。阿难去也。二破转计自然。本狂去也。三总结成戏论。若悟去也。初又二。初阿难下以因缘破自然。二若自下以自然破因缘。
初中。无然非自者。谓无往而非自然也。何因二句。谓有何等因缘而怖头狂走耶。设若有一因缘。则自然宗坏矣。故云何因等也。
次中。若自等者。意谓汝自然头若有因缘故有其狂。何更不以汝自然头亦因因缘而故失耶。故云若自等也。然汝自然之头本来不失。但由汝之狂妄而出。出即认为失耳。故云本头等也。又汝狂走之时。头或有所迁改须借因缘而得。头既依然具在何用因缘。故云曾无等也。
二破转计自然中。应补其转计云。其狂走也乃自然而然者。非待因缘而然故。即约狂不狂两番破之。上文在头上讲。此中就狂上看。可见。
三总结成戏论中。若悟等者。意谓。谓其头本不失。徒自狂走。固不可为因缘。亦不可为自然。如是则知因缘自然俱属世间戏论。以其皆虗妄故。阿难因缘自然之疑。被如来寄演若怖头狂走之事委宛破之。两俱不得。可见矣。第恐犹未释然。故下文还约法而破。
二约法分二。初破因缘是故等也。二破自然。若有等也。
初破因缘中。初是故等。乃顶上寄事所破而言也。又即牒前所言三缘断故三因不生则汝心中演若达多狂性自歇歇即菩提者也。以阿难所疑从此生故。菩提等出其疑也。意谓汝疑歇即菩提。菩提心生三因不生不生心灭。随计此一生一灭但是因缘而有生灭。故云菩提等也。灭生下破也。意谓就汝所疑如此。然不知其生也生未尝生。其灭也灭未甞灭。乃破显不二修性相即之者。不假造作。任运流入。那有一生一灭之因缘可得耶。故云灭生等也。则因缘破矣。
二破自然分二。初若有下正破。二无生下结破。
初中。应补云。我以灭生俱尽无功用道。破汝生灭因缘之疑。汝之阿难将非遂计生灭俱尽无功用道为自然耶。故牒之云若有自然。如是下正破。意谓汝前见三因不生歇即菩提遂计为因缘。又见灭生俱尽无功用道遂计为自然。汝之所疑如此。据汝所疑。则亦自然心生因缘心灭。既是一生一灭。犹然生灭。那得自然。故云如是等也。
二结破中。云无生等者。意谓上之自然生因缘灭。犹然生灭非自然。那可为自然。复结破云。必须无生无灭方可为自然。故云无生等也。然不知有生灭可有无生灭。既无有生灭。那有无生灭得为自然耶。则知二句结破之词也。
三犹如下举例也。又二。初正例。二重遣。意兼因缘自然而双言之。其始也见三因不生等遂计为因缘。其既也见灭生等遂计为自然。若举例明之。汝计因缘。犹世间诸相和合成一体者无异。汝计自然。犹世间诸相非和合不成一体者相同。故云犹如等也。重遣中。本然等。双遣而双显耳。本然即自然也。非然即因缘也。明所例和合一句即和合非和合也。向二句重牒上之法。例合然下双遣而双显之。初句合即和合谓因缘也。此就例说。然即自然谓非和合也。此就法说。因缘自然俱不可得。故云合然俱离。次句离即上之合然俱离之能离也。合即上之合然俱离之所离也。故云离合俱非。遣之又遣。显之又显。到此离合俱非之句。能离之离尚不可得。那有所离之因缘自然可得。故云此句方名无戏论法。虽和合非和合。是例亦阿难辈曾所计者。故并破而显之。上寄事结云因缘自然俱为戏论。此中结云方名无戏论法。其意虽同。今以双遣而即双显。故云方名无戏论法。阿难既疑因缘又疑自然。如来其始以寄事辨破。继以约法辨破。后以举例辨破。则因缘自然当下释然而可知也。
二诫劝分二。初总举。菩提等也。二別示。虽复等也。
初总举中。应先云。汝之欲修菩提。当以菩提中法而修。汝既以因缘自然为疑。乃菩提涅槃尚在乎遥远矣。故云菩提等也。此去正是以修而夺性之文也。
二別示又二。初虽复下诫。二是故下劝。初又二。初正诫。虽复去也。二实验。汝虽去也。
初中。秪益戏论。指因缘自然之疑也。何须待我之上。亦应先云。汝多闻有益。非属戏论。不唯不遭登伽。纵遭自能解脱。何须待我佛顶之神呪方得解脱耶。故云何须等也。
二劝分二。初正劝。是故等也。二实验。如摩等也。
初中。秘密妙严者。如如来八教中。或为此人说渐。或为彼人说顿。彼此互不相知者即秘密也。能以一音出无量音。能以一义出无量义。是为之妙严也。修无漏业者。即修奢摩等三法也。若修奢摩时。这种不思议空观法尔现前。乃万法当空一尘不立。此是真空。自不漏落于俗有偏空但中。乃至修禅那亦然也。远离憎爱二苦者。一往言之。即违顺二境也。因此憎爱为因。必受无端苦报也。若广推之。九法界人皆有憎爱。如凡夫憎空爱有。二乘憎有爱空。菩萨憎空有二而爱乎中。今若修奢摩等无漏之业。自得远凡夫等空有之憎爱。故云远离等也。
次中。同悟宿因者。悟宿世婬欲之因也。或得受记者。问此经既在方等。盖耶输受记千万光相如来。是法华中事。云何得其或蒙授记耶。答经有前分后分。前分即是本经。后分若他经有同类者收归乎一。今以法华收归此经。以其是同类耳。如何上亦应云。彼登伽者一婬女耳。尚能如此。汝阿难乃须眉丈夫也。如何尚留观听于色声间而自欺之若是耶。故云如何等也。尚留观听者。斥其见相發心缘声听法不能超其色声见闻。亦即斥其因缘自然之疑也。自首卷已来明究竟坚固理竟。
自阿难及诸大众去。第二示究竟坚固行之文也。分二。初启请。即阿难等。二开示。即尔时去。初又二。初阿难下经家叙相。二无上下当机陈词。
初中。闻佛示诲者。即如来对富那已来所说者也。疑惑消除等者。阿难大众前虽领悟。因富那發问已来然心未免有疑。更蒙重重开示。疑又消除一番。故云疑惑消除。不唯除疑。且闻妄本无因真元无得。了达中道第一义谛实相之理故云心悟实相。问前之阿难自云亿劫颠倒想已消矣。及夫法身已获矣。如何此中更消疑惑并悟实相耶。答前所消者是见惑。今所除者是思惑。若夫无明正当断也。又前所悟者。在初信已后之似因位。今所悟者。可是初住真因位矣。如是则知其消也时有后先。所消者亦有麤细。其悟也时有远近。所悟者亦有浅深。是以昔日消颠倒获法身。今日除疑惑悟实相也。且就阿难一人如此。若就众人。或有破界内惑者。或有破界外惑者。或有得相似位而悟实相者。或有证分真位而悟实相者。其惑之粗细。位之浅深。更未可一端而言也。是以圆教有四十二番破无明。四十二番见真理耳。
二当机陈词分四。初无上下赞显。二世尊下述领。三唯愿下申请。四作是下待旨。
初中。无上大悲等者。世出世间最尊最胜无可得而加上之者。故云无上。具有无缘之悲。遍拔众生之苦。故云大悲。所得菩提智德如出鑛之金不复杂鑛。所证涅槃断德如成灰之木不重为木。智断合举故云清净。具有一切性功德财。出生一切诸大功德。乃世出世间最为自在。故云宝王。以众生之所具。还教之于众生。故云善开我心。如卷初之善为说法也。能以下。正出善开之意也。或直说法相。或假喻以明法相。或直显理体。或托事以显理体。有如是不同。故云种种等也。溺于生死海中永不得出。谓之沉。迷于烦恼海中永不得出。谓之冥。能令众生破烦恼断生死。故云引诸等也。
二中。知如来等者。即述前之而如来藏唯妙觉明圆照法界一为无量无量为一等也。以包括而言之为含。以出生而言之谓育。无大小便利坑坎荆棘等。是为清净。有宝地宝树金绳界道等是为宝严。如来复等者。述前汝虽谈说因缘自然等。诫劝其积劫多闻不如一日修无漏业等文也。不逮修习下。应补云。从如来所知者如彼。蒙如来所责者如此。我之今日这段光景。假喻發明犹如乎旅泊者。故云我今等也。言旅泊者。阿难未出家前心心分別乎有。如陆宿之旅者一般。既出家后念念躭著乎空。如水宿之泊者一般。到今日虽解其理未能起行。犹之乎旅泊之人耳。忽蒙等者。天王喻如来。谓是天中天圣中圣耳。华屋喻藏性也。如来种种开示令其得悟藏性。如赐与华屋也。云虽获大宅要因门入者。意谓若欲入华屋必得其门。若欲入藏性亦须行入也。若就喻言。屋是所入之处。人是能入之人。然由而入者门也。若就法论。藏性是所入之理。奢摩等是能入之行。然由而入者唯耳根圆通也。所以拣选云。欲取三摩提实以闻中入。此中入字正与彼之入字相照应耳。
三中。回小向大。谓之捐舍小乘无余涅槃。乃最上大涅槃也。本發心路者。如来从此發心而得证此涅槃。欲令回小向大之人。亦获此路进修如来大涅槃也。则知无余涅槃乃所趣之不生不灭之果也。本發心路。乃能趣不生不灭之因。所以下文如来有第一决定之答也。从何摄伏畴昔攀缘者。正是择六根烦恼得圆通根本处。所以下文如来有第二决定之答也。则知如来之所说正说阿难之所请耳。令有学者。亦即回小向大之者。今虽向大犹未成就。故云有学。从何下。总欲断惑证真也。然不知何因得入。故云从何。攀缘有多种。若修奢摩他时。空观法尔现前。使俗有之攀缘自得摄伏。若修三摩提时。假观法尔现前。使偏空之攀缘自得摄伏。若修禅那时。中观法尔现前。使空有二边之攀缘自得摄伏也。且就一往而论如此。若夫三观圆修。所有一切攀缘自应圆摄伏耳。陀罗尼即总持也。亦名遮持。总持。以其总一切法而不散。持一切义而不失。遮持。以其遮一切恶而不起。持一切善而不失也。入佛知见。即三智一心中知为知。五眼一眼中见为见也。分释如此。若总言之。意谓令有学者从何摄伏攀缘。从何得陀罗尼。从何入佛知见。佛之知见未入以未得陀罗尼故。陀罗尼未得以攀缘未摄伏故。可知攀缘伏而陀罗尼自得知见自入。乃至知见入而攀缘自伏陀罗尼自得也。所谓说虽次第。事在一时耳。
四中。云在会等者。以叙相既云及诸大众。以申请又云示我在会诸蒙暗者。所以在会皆一心而伫佛慈音妙旨也。
二开示分二。初经家叙。尔时等也。二如来说。汝等等也。
初经家叙中。云哀愍会中缘觉声闻等者。正是阿难请中捐舍小乘而向大乘者也。于菩提心未自在者。谓二乘人虽回小向大。然未得本發心路。未获无余涅槃。故云于菩提心等也。开无上乘者。乘以运载为义。然大小乘运载不同。若人天之戒善。但可运出于三途。若二乘之谛缘。但可运出于三界。偏渐之度门。但可运出于三空。唯如来不思议微妙之乘。不唯运出三途三界三空。亦且运入三德秘藏。故名无上乘也。妙修行路者。即奢摩等三乃性具之行。举一即三。言三即一。全性起修。全修归性。不假造作及夫施设。不可思议者也。
二如来说分三。初自汝等决定去。泛明二种决定。二自五卷初阿难及诸大众去。的指圆通本根。三自六卷中阿难整衣服去。更示安立轨则。初又二。初正明二义。汝等决定等也。二展转释疑。阿难白佛等也。初又二。初汝等下标举。二云何下征释。
初标举中。汝等等者。牒阿难最初所请妙奢摩等及今所请本發心路而言也。有人见此妙三摩提之句。谓从此去正答三摩之请。盖拘妙三摩提一言輙判。前为奢摩。后是三摩。则首卷有三摩提名大佛顶。岂七征已来皆属乎三摩耶。此中汝等等诫也。如前奢摩结云无得疲怠妙菩提路同耳。应当下劝也。云發觉初心者。觉即菩提。即發菩提之初心也。二决定之义。一从五阴审观一番。决定为能观。五阴为所观。若能择去生死根本之生灭。依不生灭而修。即生灭亦成不生灭矣。所以文云。以湛旋其虗妄灭生伏还元觉等也。二从六根详审一番。决定为能审。六根为所审。若能拣去烦恼根本之不圆通。依圆通而修。即不圆通亦圆通矣。所以文云。但于一门深入入一无妄彼六知根一时清净也。然名决定者。其有二意。一是如来圣人决而方定。故名决定。二是受决于如来楷定而不可易。故名决定。同名决定。但就机应授受之分。有此二义耳。
二征释又二。初总征。云何等也。二別释。阿难等也。初总征可见。二別释又二。初第一下第一义。二第二下第二义。初又三。初劝观。第一去也。二出意。若于去也。三正审。以是去也。
初劝观中。若欲等者。牒前阿难所请之词也。应当等。正劝观也。云因地与果地为同为异者。毕竟如何同而不异。按下出意中云生灭不生灭。正审初云变坏不灭。则知大乘之因无別以为因。唯常住真心。大乘之果无別以为果。唯常住真心。即以常住真心理体作我因心。以此因心还克常住真心理体。所谓因该果海。果彻因源。事理不二。修性相即。自得同而不异。正欲劝其以常住真心發心。故云应当等也。
二出意中。若于等。正出宜同不宜异所以。故结云无有是处。
三正审又二。初以是等指事。二云何等约法。
初指事中。诸器世间者。世间不出乎依正也。皆有局量。如器之有界限。故名器世间。不烂坏虗空者。借虗空对有为而言不坏。若实论之。虗空亦坏。以其由一念不觉翻真空而为顽空。若转不觉还成乎觉。应顽空还转乎真空。所以下文云十方虗空悉皆消殒。
二约法分二。初拣妄。则汝去也。二依真。汝今去也。初又二。初则汝下总标。二云何下別释。
初总标中。云则汝等。正出可坏之相。由此下言性觉明体分为视听等六。皆由地等四缠也。从始入终者。以其视听六根即是色等五阴。但开合之不同耳。就五阴而言始终。依生起。以识为始色为终。据破灭。以色为始识为终。故下云生因识有灭从色除二別释又二。初释浑浊。即云何等。二释五叠。即汝见等。
初释浑浊中。譬如等喻也。汝浊等法也。喻中。清水喻藏性。本来妙明故云清洁本然。尘土喻四大。生成凝滞故云本质留碍。二体等者。喻藏性本来明妙之清洁。与四大生成凝滞之留碍。一真一妄。逈別而不同也。有世间人等。喻众生逐四大妄失藏性真也。土失二句。谓土本留碍。一投其水即留碍不留碍矣。下文所谓水火风土旋令觉知者也。水本清洁。一受其土即清洁不清洁矣。下文所谓见闻觉知壅令留碍者也。容貌等。喻藏性四大一真一妄和合相杂而莫辨也。法可知。
二释五叠。即五浊也。应知此中五浊不同他经。他经所明。见浊五利使为体。烦恼浊五钝使为体。众生浊因此十使招感假名。即以二浊为体。命浊既有众生朝生暮死修短不定。即以众生浊为体也。劫浊亦无別有体。以此四浊聚在一时。大小三灾无不具有。是为劫浊。此中唯以五阴为体。劫浊以色阴为体。色即质碍义故。见浊以受阴为体。受即领纳义故。烦恼浊以想阴为体。想即想相义故。众生浊以行阴为体。行即迁流义故。命浊以识阴为体。识即分別义故。彼此所以。思之可见。然何以见得此之五浊五阴为体。亦不必远引他经。即下破阴魔中。初破色阴。则云是人则能超越劫浊。乃至五破识阴。则云是人则能超越命浊。所以此经五浊五阴为体断无疑也。今次第为五。
初劫浊中。汝见虗空等者。见即五根之一。举一以摄余四。空即五尘之一。亦举一以摄余四。五根五尘同是色法。正以色阴为体。故根尘各举其一以明之。能见之见所见之空无不周徧。故云汝见等也。既皆周徧。所见之空能见之见无分別矣。故云空见不分。汝若云空与见可分者。虗空元无体相。有空可分反无空之体矣。故云有空无体。汝见但可了別。有见可分反非见之觉矣。故云有见无觉。相织妄成者。织本经纬。以无体之空为纬。而织乎无觉之见。以无觉之见为纬。还织乎无体之空。互互不已。妄相遂成。如是根尘之色皆虗妄而为织成。则所成之劫自非清洁。故云相织等也。下四相织等意皆应例此。
二见浊中。搏者取也。正受阴领纳之意。见闻觉知本是妙明藏性。一因搏取四大。分妙明而为六。故云见闻等也。水火风土本无知也。一分藏性以为见等。则无知者而亦有知。故云水火等也。应以无知四大有知六根相对为织。此皆领纳而成见浊也。
三烦恼浊中。忆识诵习。正想阴想相之意。忆即忆过去之尘相。识即识现在之尘相。诵习即诵习未来之尘相。因忆识诵习妄性。發为内之知见。故云性發知见。容者影也。以三世诸尘影子现为外之尘相。故云容现六尘。如是外之容全以六尘为相。故云离尘无相。内之性全以知见为觉。故云离觉无性。应以无性能知无相所知相对为织。此皆想相而成烦恼浊也。
四众生浊中。生灭不停。正行阴迁流之意。知见等者。谓众生知见每欲长生于此世。奈何业果必为迁改于他方。故云知见等也。应以欲住知见必迁业运相对为织。此皆迁流而成众生浊也。
五命浊中。元无异性。亦是识阴分別之意。约无分別之性以明识之分別耳。云元无异性者。所谓元是一精明。众尘隔越。所谓分成六和合也。性中句。释上元无句也。用中句。释上众尘句也。以其元是一精明故相知。分成六和合故相背。若论性则无用异可得。论用则无性同可得。故云同异失准。应以相知之性相背之用相对为织。此皆以分別而成命浊也。上来拣妄竟。
二依真分三。初法。汝去等也。二喻。如澄等也。三结。明相等也。
初中又可分二。初汝今下标。二以湛下释。
初标中。
见闻等生灭也。常乐等不生灭也。欲以生灭而修不生灭。故云欲令远契。谓既是见等之生灭。欲契常等之不生灭。应择去其生灭生死根本。当依著不生灭圆湛明性。故云应当等也。云依不生等者。谓前既分圆湛明性以成见闻觉知。欲契不生灭果。应当旋转生灭见闻等相还归如来藏性。妄相若旋。真性自圆。所以下即以湛(云云)。
二释中。以湛之湛即顶上之圆湛性成看。伏即复也。以圆湛真性旋乎虗妄生灭。则元明性觉自得复矣。故云以湛等也。元明觉性既得即此以为因心。故云得元等也。正为初心之人立行之本。未论入位。但约效验预明。故有然后(云云)。因既不生不灭元明觉性。果应不生不灭元明觉性。所修之因乃是性修。所证之果乃是性证。所谓修性相即因果不二之者。故云然后等也。
二喻中。云如澄浊水者。前以清水喻乎藏性。因彼四大分湛为视听等。今欲以湛旋其虗妄。故喻如澄浊水。贮于静器。喻根既不缘尘亦不偶。静深二句。喻识亦不行。如是即生灭皆不生灭矣。清水下。法喻双明也。谓土虽沉水虽现。但伏而已。土全未去。法上正是初伏界之内外见思客尘。所谓五住圆伏。故云清水等也。去泥下。正喻圆断也。初信去见惑之泥。二信至七信去思惑之泥。八之十信去尘沙之泥。初住至等妙去无明之泥。如是断无不断。故云去泥等也。
三结中。明相一句。如前之唯妙觉明圆照法界也。一切二句。如前之一为无量无量为一等也。皆合等。正明不生不灭因心合不生不灭果地也。以涅槃山顶五住究尽二死永忘般若不生诸法不生不生不生故也。
二第二义去。明第二决定义之文也。前之第一决定义中。决择五阴生死根本。依圆湛性为因地心也。此之第二决定义中。决择六根烦恼根本。以故详审六受用根。逆彼生死欲流。得循圆通一门深入也。分二。初正劝审详。第二等也。二別劝详择。汝今等也。初又三。初第二下劝审。二汝修下出意。三汝观下正审。
初劝审中。决定等者。谓欲發菩提心修大乘行。不惟弃舍世间根尘识等。亦应弃捐小乘空无愿等。总而言之。俗有偏空但中悉应舍之。故云决定等也。發业者。业是恶业。能發者乃烦恼也。润生者。生是果报。能润者亦烦恼也。谁作谁受之二谁字正令详审之也。然作受者皆六根也。有以六识为作者之主。八识为受者之主。此一往论则可。今文恐不然也。以其耑在择六根耳。所以下云。虗妄根尘何处颠倒。又云。六为贼媒自劫家宝。又返穷流根至不生灭。当验此等六受用根。及结云。入一无妄彼六知根一时清净。则知专在择六根也。虽重六根作之与受。亦应著八识之精而讲。以其六根元八识耳。所谓分之乎眼则成见性。乃至分之乎意则成知性者也。
二出意中。汝修等者。正出其决择烦恼根本之所以也。处尚等者。譬如国王讨贼。须知贼之所在方能發兵以问罪也。
三正审分二。初汝观下指事。二则汝下约法。初指事中。解结人不见所结者。非欲见其结之而已。正欲知其结之所由方可从之而解。所以下有若不知其解结之元。及若欲除结当须结心等。云结喻烦恼根本也。解结喻决择烦恼根本也。虗空喻藏性也。
二约法又二。初总举。则汝等也。二別释。云何等也。初总举中。眼耳等为贼媒自劫家宝者。贼喻六尘。媒即喻六根。家宝喻藏性也。乃性具之者。是为家宝。由此等者。指六根为六尘之所缠缚。所谓聚缘内摇趣外奔逸也。于器等。谓六根既被六尘缠缚。遂不能超越于六尘矣。如前见不超色听不出声等。
二別释又三。初云何下明世界。二一切下明相涉。三汝复下定优劣。明世界示相涉者。欲其知烦恼根本也。定优劣者。欲其知圆通根本也。圆通根本一经入手。烦恼根本当下化矣。所以云入一无妄彼六知根一时清净也。
初明世界中。云何等者。总由世界元不在远。只在众生一念一刹那间。眼之见耳之闻乃至意之知。即有如是世与界也。所谓十世古今不离常念等也。
二示相涉中。上下无位者。非谓上复有上下又有下是为上下无位。以其既有四方方方各有上下。故云上下无位。中无定方者。亦非表为中时东看则西南观成北以为中无定方。意谓四维皆因四方而有。如无东之与南。则东南维从何而立。故云中无定方。上既列十。今欲拂去上下及乎四维。唯得东西南北之四方。所以知其上下无位中无定方。当如是看也。三四四三者。以世而涉乎方。是为三四。以方而涉乎世。是为四三。总括始终者。初叠曰始。乃至三叠曰终。功德者。乃是业力。非若法华六根清净持经之功德也。
三定优劣分二。初标。汝复等也。二释。如眼等也。初标中。先定优劣者。正欲以此为下选圆通之张本耳。
二释有六。即眼耳等也。初眼根中。如眼等者。就其千二百。于十方界分作二分。如前所见正南有二百。又见东南及西南二维各有一百。故云前方全明。又见东西二方各有二百。故云左右旁观。若后之正北二百及西北东北二维各一百皆不见故。云后方全暗。合而言之。不见者四百。见者八百。故云三分之二。下可例之。
二耳根中。如耳等者。正显耳根胜余根也。谓声尘有边畔。闻性无涯际。所谓十方俱击皷十处一齐闻也。
三鼻根中。云阙中交者。呵为出。吸为入。两楹之间而不无阙。故云阙中交也。
四舌根中。如舌等者。取其能说为力用耳。尽诸世出世间智者。以智在说故。就其言诠则有方分。就其理体。元无穷尽。故云言有等也。
五身根可知。
六意根中。如意默容等者。谓十方三世世出世间凡圣不等之法而意根嘿而了之。故云如意等也。嘿字对舌宣扬而言二別劝详审分四。初汝今下寔验。二若能下较量。三我今下许说。四十方下出意。
初中。汝今等者。以六根缘六尘为顺流。乃生死根本。是名生死欲流。若能逆彼顺流。即成法性流矣。以其流根全从湛然觉体分为六者。一经返穷当体不生灭法。故云汝今等也。当验下。令其即将上之所定优劣而验之。谁与真性合者。谁与真性离者。谁与真性合而为深者。谁与真性离而为浅者。谁与真性合而深廼为圆通者。谁与真性离而浅不为圆通者。故云常验等也。
次中。若能等者。苟得圆通之根。便能逆彼生死妄流。自然相顺而不相违。故曰若能等也。若与不圆通之根而较量之。得圆通而修者。虽一日之短。犹胜其一劫之长。不得圆通而修者。纵一劫之长。不若其一日之短也。则知日与劫元相倍矣。日之短者犹胜乎劫。劫之长者。反劣乎日。则成之相倍矣更何如哉。如是较量。欲修习者岂可舍圆通根本乎。
三中。我今等者。指上八百千二百功德为修显之。故云我今等也。六湛圆明者。目其六根虽属虗妄。原从圆湛真性分出。约真以明妄也。较量下。令其详择。谁是八百功德之数缩者。谁是千二百功德之数盈者。谁是数盈而可入者。谁是数缩而不可入者。故云数量等也。吾当下。正许说也。汝若详择一定心当發明。令汝依之起行依行证入。故云吾当等也。
四中。十方等者。意谓若夫十方如来。根之胜者。即根尘识三之十八界。皆可修圆通成无上菩提。故云十方等也。但汝根劣。不能于十八界圆融自在而为互摄。故云但汝等也。以汝根劣之故。令汝根尘识三之中择去六尘六识而取六根。六根之中更除余五唯取耳根。如智者大师拣境。伐树得根灸病得穴去丈就尺去尺就寸者同耳。则知如来祖师所用虽异其揆一也。入一无妄等者。若从一门逆生死流一根得真。则其余根皆清净矣。更而推之。不唯六根。则六尘六识皆可清净。虽曰一门。与十方如来所入者不二。所谓归元性无二方便有多门者此也。
二展转释疑。大分为三。初释一入六净疑。即阿难白佛去。二释因果不齐疑。即阿难白佛去。三释云何结解疑。即阿难白佛去。初分二。初阿难下疑请。二佛告下答释。初疑请中有二意。一者前云逆生死流。又云六湛圆明。意谓既是六湛圆明何须逆流。故问之曰云何逆流。二者前云一门深入入一无妄彼六知根一时清净。意谓既是一门深入入一无妄秪属一根。彼根条然不同。云何一时清净。故问之曰云何深入(云云)所谓摄迹生疑也。
二答释分二。初释第一疑。佛告去也。二释第二疑。今汝去也。
初释第一疑中。佛告阿难下。应补云。汝云六湛圆明何须逆流。汝之所疑如此。然我看起来。就真性而言六湛圆明。若就妄相而论。即汝阿难多所未断。故曰汝今(云云)谓其初果止断三界见惑。故云汝今等也。而犹有三界思惑未断。故云然犹等也。思惑尚未得断。何况有前非有之生相。暂有用之住相。非凝然之异相。后是无之灭相。及夫种种头数等之无明惑未断耶。故云何况等也。如是若不逆流安得六湛圆明。汝阿难有何疑也。
二释第二疑分二。初今汝下总征。二阿难下別释。
初总征中。今汝等前。亦应补之。汝疑其六根也条然不同。云何入一无妄彼六知根一时清净。汝之所疑者如此。我且问汝。彼之六根还是一耶。还是六耶。故云我今问汝等也。
二別释分三。初法。阿难等也。二喻。如太等也。三合。则汝等等也。初又二。初阿难下约理元无一六。二阿难下由惑一六义生。初又三。初破一。即阿难去。二破六。即若此去。三结示。即是故去。
初中。既耳不见乃至足无语。则不是一可见矣。
次中。既曰耳闻。而口为问而身钦承。则不是六又可见矣。
三中。正示彼六知根。非一处而终非六。非六处而终非一。然终不可谓汝六根元有其一元有其六。则知一之与六皆不可得。故云是故等也。
次由惑一六义生中。云虽得六销犹未忘一者。谓其已伏思惑根尘不偶。故云虽得六销。如下云。元依一精明分成六和合。六和合已销。一精明犹在。故云犹未亡一。盖指识精为一也。
二喻亦二。初如世下喻一六义生。二彼世下喻元无一六。
初中。如太虗空等喻生六。除器等喻生一也。
次中。同不同。谓不可有一之同有六之不同相矣。不唯无一六之相。亦且无一六之名。又云何况等也。
三合分二。初则汝下总合。二由明下別合。可见。別合又二。初正合由惑有一六。由明等也。二正合约理无一六。汝但等也。初又二。初由明去出六种相貌。二阿难去结总属虗妄。
初出六种相貌。次第有六。六中云粘湛發见乃至粘湛發知。与下粘妄發光对看。前是从真起妄。后是迷妄失真。所谓单真不立独妄不成者也。粘湛一句。因前明暗二尘而引起根。所谓尘入根也。见精二句。根去缘尘。所谓根入尘也。成根者。成胜义浮尘二根也。说虽次第事在一时耳。根元等。所成之胜义根也。因名等。所成之浮尘根也。浮尘二句。正结胜义依浮尘而为用也。可知。二根俱是能所八法所成。上胜义但举能成。故云清净四大。四大云清净者。本从藏性分出。如六湛圆明意耳。浮尘中但言所成。故云浮根四尘。所以二根皆应有八法也。一文既尔。余五例然。唯舌根中如偃月者。初三四已去是仰月。十七八已去是偃月。今云偃月者。乃指十七八已后者也。意根中之浮尘云如幽室见者。以意根有异于余根之形相者耳。
二结总属虗妄有二。初示所由。即阿难等。二辨无体。即是以等。
初中。如是等者。此之六根。若寻其根。讨其源。皆从性觉玅明之中。有一能明之妄明及一所明之妄觉。从是失其真性起其妄相。故云如是等也。
二中。正辨其六根缘尘则有离尘则无也。
二正合约理无一六。分二。初但汝下结答问词。二不由下转释伏难。初又二。初外不依尘。汝但等也。二内不依根。随拔等也。
初中。汝但上。应先云。汝问云何入一无妄彼六知根一时清净。然我看来。也无他法。秪要不随前尘而已。故曰汝但(云云)此是外不依尘也。还当内不依根故。次曰随拔(云云)拔即逆。伏即复也。然根是所拔。能拔者即奢摩他等之妙行也。了得根虽生灭当体是不生灭。由境發智。由智照境。昔所粘湛之湛自得脱矣。内性元真亦得复矣。故云随拔等也。既脱其妄粘。又复其元真。所谓玅净明体元明真性归复还全。故云复归元真。因此三智为因。得复元真玅理。又于所复妙理。还發本有妙智。故云發本明曜。到此乃境智一如。能所不二。不唯拔一根而已。其余之五根亦应圆拔而圆脱矣。故云诸余等也。如是则入一无妄彼六知根一时清净可见矣。
二转释伏疑又二。初释根。不由等也。二释尘。今汝等也。初又二。初不由等正释。二阿难等引例。初正释中。不由上。应先出伏难。云既是六根拔脱。内不依根现前。将何以为闻见耶。遂释之曰。其时见闻无复用此前根。故云不由等也。以其自有真明为主。不随六根而转。故云明不循根。现前虽有见闻。但寄六根發明而已。故云寄根明發。从是虽曰见色不关乎色。乃所谓见见之真见。虽曰闻声不关乎声。乃所谓闻闻之真闻。即就一根有诸根用。故曰由是等也。二引例中。阿难汝岂等者。恐阿难不能释然。更引凡小之事以例明之。所谓以浅浅况深深也。故云阿难等也。舜若中。如来下。释其空神能觉触也。如来二句。谓其无身可现身也。既为二句。虽云暂现亦能觉触也。最后结云。那律憍梵及诸灭尽定小乘中不因眼舌意三根而能见能甞能知者。舜若殑伽难陀凡夫中不以身鼻耳三根而能触能嗅能闻者。而凡小之人尚能如此。何况根尘圆拔脱者不能六根互用而为疑也。
二释尘分三。初今汝下正释。二如彼下例显。三缘见下合明。
初正释中。今汝上。亦应先出伏难。云既曰不循内尘。外不依尘。云何现前犹有诸尘相耶。遂释之曰。汝之六根不拔则已。若能圆拔内性莹發。则诸尘相如汤销冰。氷既消时而还成水。尘相若消即成知见。那得更有尘相而为疑耶。故云阿难等也。如汤消冰等者。彼之尘相元从妙明所现。犹水而成冰也。尘相既消应念化为知觉。犹冰还成水也。
二例显中。阿难汝彼等者。亦恐阿难未能了然。更举世人之事而例显之。故云阿难等也。就事例法一一明显。如彼二句。例未得拔根者也。若令二句。例六根圆拔者也。六根二句。例浮尘诸变化相也。彼人二句。例内莹發光也。彼虽三句。例内光之力令尘相消而成知觉也。法上以真性光而为圆炤。不用眼根。此中唯以手外绕。亦不用眼。其类相若。故举此以例显之。若止消文。应云眼主乎见。今聚所见之物到于眼前。故云聚见于眼。既对其物应以眼视。反将能见之眼急而合之。是时唯得暗相现前。不复得见乎前物矣。故云若令等也。他所聚之中亦有人焉。其人非无六根也。因已合眼唯见暗相。其头足相类而莫能辨。故云六根等也。彼合眼人。因眼不见。寻以手顺乎其人之体绕而摸之。故云彼人等也。彼人眼虽不见。以手摸之。此是头也。此是足也。从头至足无不了然。故云彼虽等也。然手眼之相虽异。知觉之性不殊。故云知觉是同。应结显云。彼之劣者尚能如此。何况尘脱根拔之最胜者犹有尘相可得汝为疑耶。
三合明分二。初缘见下合。二根尘下结。
初中。见缘等者。谓向来因之妄明见乎外境。设乎明不现前复不能见。以其不能發真明故。故云缘见等也。若能不依妄而见。自發真明以为观炤。故云不明自發。其时所有之暗相皆属我之真明。无复更为昏暗。故云则诸等也。消文如此。若合法例两文。缘见二句合例之如彼二句法之未得拔根者也。不明一句合例之急令合眼至循体外绕法之六根圆拔内莹發光也。则知二句合例之彼虽三句法之诸浮尘相如汤消冰应念化为知觉也。如是方见法例合三乃一气耳。
次中。根尘既消者。谓其根尘拔而且脱也。前来阿难疑问。云何一门深入能令六根一时清净。如来若法若喻若合重重發明。由惑一六义生约理元无一六。至夫随拔一根余五圆脱。所有六根皆为互用。所有尘相皆化知觉。则阿难之疑当下应释。所以责之曰根尘等也。
二自阿难白佛去。释因果不齐疑之文也。分二。初阿难下疑请。二佛告下答释。初又二。初按定佛言。即阿难等。二陈述己疑。即世尊等。
初按定佛言中。云如佛等者。乃按如来第一决定义。云应当审观因地發心与果地觉为同为异等。及第二决定义中。详择六根之一以为入一无妄彼六知根一时清净。以为疑端。故云如佛等也。
二陈述己疑又四。初世尊下陈果常住。二若此下述因无常。三云何下正申疑难。四云何下结请开示。
初中。七常住果。皆十方如来之证得者。即真如佛性二种已是证得。非特性具而已。余可见。即如来所谓之果地也如此。
次中。若此等者。即牒详择六根入一无妄等之文也。以其六根因尘有故。故云若此等也。犹如等者。引例也。乃引首卷三处结妄体元无中若离前尘有分別性即真汝心离尘无体斯则前尘分別影事而为例耳。即如来所谓之真因心也如此。
三中。云何等者。标立也。意谓如来既云因地心果地觉名目相应。则知不生灭之常住因心。才与不生灭常住之果地。名之与目乃得相应。如何将此毕竟断灭之六妄根为因地心。欲获如来之不生灭果地觉耶。故云云何等也。世尊下释明也。若离等。谓六根因尘而有。如无等。仍引妄心无体为例进退等。非指见根为进乃至意根为退。意谓进而推之于心。乃离尘则无。固非我心之可得。退而推之于根。乃因尘而有。亦非我心所可得故。故云进退等也。既心与心所皆不可得。将何立因地心而求住果地觉。故云将谁等也。如来下结成也。意谓如来先说。六根六湛圆明可选圆通根本。以为入一无妄彼六知根一时清净。此如来之诚言也。今我微细推求过来。所有六根全是断灭。则于如来诚言乃相违而相越矣。故云违越诚言。如是若谓断灭。则如来已说是不生灭。若谓不生灭。则我已推是断灭。彼此前后全无定则。竟成戏论。故云终成戏论。既能诠是戏论。所诠生灭不待言矣。那可得为因地心求果地觉耶。
四中。云何等者。意谓虽成戏论。然如来常云我之所说真而无偽实而不虗。则知如来之说不应是戏论矣。但就今而言不识如何是如来真实之语。故云云何等也。在如来或是真实。我阿难不无蒙悋。愿垂无缘大慈开揭我之蒙悋。故云惟垂等也。
二答释分三。初责迷许说。佛告等也。二击钟验常。即时等也。三结会迷悟。以诸等也。
初中。汝学等责迷也。以其但断见惑未破思惑及无明。故云未尽诸漏。阿难但知粘湛發见闻等为颠倒所因。故云心中等也。然不知全虗妄即真实全生灭即不生灭。犹然惑为虗妄生灭。此真颠倒也。如斯颠倒不能识者总由诸漏未尽耳。故云真颠倒也。恐汝下许说。意谓汝既问了一番。我若直约理说。恐汝心虽诚敬诸漏未尽。犹未能生信伏。今且试借浅近之事易明之者为汝说之。故云恐汝等也。
二击钟验常分三。初即时下审定有无。二佛语下点示闻性。三汝当下结劝引例。初又二。初约根。即时去也。二约尘。如来去也。
初约根中。音响者。初声直吼谓之响。余声断续谓之音。阿难大众答言有声则闻无声无闻。非正说耳。声尘虽有有无。而闻性岂因有无而有无耶。如下有声无声之答。乃为正也。
二约尘可见。
三点示闻性亦二。初佛语下斥矫乱。二阿难下正点示。
初斥矫乱中。佛语等者。上既约根约尘诱答已定。所以斥其矫乱也。盖声与闻报答无定为矫乱耳。佛言等。意谓后声销无响。我问声不。汝言无声。此正也。前钟歇无声。我问闻不。汝言无闻。此倒也。若从前无声无闻。则钟再击不应更闻。若从后答声有有无闻无有无。如此报答无定。岂非是矫乱之言说乎。故云佛言等也。
二正点示。可知。
三结劝引例分二。初结劝。汝尚等也。二引例。如重等也。
初结劝中。汝尚等者。责其尚不知声有去来闻无生灭。今以有去来之声尘。惑为无生灭之闻性。那得怪尔不以真常之因疑作断灭耶。故云汝尚等也。
二引例分二。初例梦中闻性不昏。如重等也。二例死后闻性不灭。纵汝等也。
初可知。次中。云纵汝等者。形即四大所成而可败坏者。谓之形销。命虽识心连持不断。识若一离。命亦随化。谓之命光迁谢。纵使尔形尔命有销有谢。所有闻性自不同其形命而为销灭迁谢。故云纵汝等也。如是闻性真常而不断灭。则知见等皆真常而不断灭也。
三结合迷悟分二。初以诸□□□□常即无常二□□□□□□□□即常。
初中以诸□□□□□□□□□□□□□□□□□至梦中不昏及□□□□□□□□□□□□□□□□□□之因心耶无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若弃句犹前□□□□□□□□□□□□□□□□□□□伏归元真等也□□□□□□□□□□□□□□□□□□应补云当知六□□□□□□□□□□□□□□□□□□落不生灭应显以其□□□□□□□□□□□□□□□□贪六尘之垢以为情□□□□□□□□□□□□□□□□无不远离矣故曰想相等也二俱远离□□□□□□□□□显现故云法眼清净法眼净应圆之□□□□□□□□□□常正是果地觉之因心那得因果□□□□□□□□□□□云云何等也。
大佛顶首楞严秘录卷第四
