此结答问辞也。阿难。汝初问道场。便说云何摄心。我今先说入三摩地。修学玅门。惟在耳根一门矣。然求菩提道者。又要先持此婬杀偷妄四种律仪。洁白无点。皎如冰霜。良以四为根本。余为枝叶。根本既绝。枝叶何由而生。而贪嗔痴之心三。妄言绮语两舌恶口之口四。生必无因矣。阿难。且如是四事。若持之念念不忘。纤毫不犯。则心尚不缘于六尘。又何有于一切魔事哉。葢尘依念住。念绝而尘何所依。魔托尘入。尘忘而魔何所托。是则戒根清净。而后现业可违。定慧可發矣。

此令持呪以销宿业也。夫现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今行人好正而固邪。欲洁而偏染。隐然若有驱策而不能自已者。皆宿习所召也。宿习者。即过去惑业种子。修三昧者。若有宿习不能灭除。汝教是人。但一心诵我佛顶光明大白伞葢无上神呪。良以斯呪。乃是如来无见顶相。无为心佛。从顶上發光。坐宝莲华所说之心呪也。全是真心体用。秘密章句。威力无量。能除宿昔惑业习种。今四重正属惑业。岂不能灭除耶。且汝宿世。与摩登伽。恩爱习气。非是一生一劫。其来远矣。宜乎卒难灭除也。然当我化佛宣扬。及勅文殊往护时。登伽爱心永脱。立地成阿罗汉。如涂毒鼓。触之即死。如阿陀药。服之即疗。何其速哉。夫彼尚婬女。无心修行者。但以呪力冥资。遂尔速证无学。何况汝等在会声闻。發无上心。求最上乘。而又能持呪。有不决定成佛者哉。言其成佛之易。譬如顺风扬尘。有何艰险。信乎呪力之大。而诵持不可或缓矣。

此启下道场之问而结上持戒诵呪二义也。夫持戒诵呪之后。道场当建矣。若有末世众生。欲坐道场者。先须持戒。而持戒又在择师。师者人之模[墓-旲+汜]也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鲜矣。故真清净僧。不可不遇也。若戒成已后。便当着新净衣。然香闲居。内外一如。身心俱洁。诵此神呪一百八徧。对灭百八烦恼。戒呪具足。然后结界。而建立道场焉。道场既立。坐道场中。求于十方现住如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。不但放光灌顶而已。若是末世出家在家。或男或女。既灭贪淫而持戒。又于道场。發菩萨四种弘愿。出入澡浴。外洁其身。六时行道。内摄其心。如是反闻自性。入流亡所工夫。至于久定不寐。经三七日。则我自现身。至其人前。摩顶安慰。以令其开悟焉。所谓啐啄同时。朗然大悟也。道场之益如此。

○问。阿难见相發心。世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶耶。答。阿难目见如来。不肯进修。故令其反观。今行人既已反观。故欲亲求灌顶也。

○细玩此科。总为道场而發。殊无定慧意。似不必蛇足。

此请结坛轨度也。阿难白佛言。世尊。我蒙如来四种清净明诲。心已开悟。自知由此进修。必证无学。而道无不成矣。自揣但习反闻。即不须道场可也。若末世修行。必要建立道场。不知云何结界乃合世尊清净轨则乎。

此总明坛场法式也。欲修净行。必择净侣。欲容净侣。必得净地。既有净地。必设坛场。欲设坛场。必有轨则。轨则既备。使人不严而栗。不肃而敬。如入宗庙。琅琅但见礼乐器。虽欲不齐敬。不可得也。故人王宫殿轨则。法四象五行。法王坛场轨则。法四智六度。各以其法法之而已。

○此中表法。理所不无。然亦圣心所知之境。本难尽测。实非修行正要。学者亦不必过泥。而反误耳门正修之旨也。旧说一一分表。兹无取焉。

○律禁乳酪。供佛表敬。自无伤耳。

此明坛中诵呪得益也。初七六时诵呪。犹未纯一也。二七专心發愿。亦未纯一也。三七一心持呪。则心心不离此坛。念念不离此呪。而持呪工夫纯一矣。至三七之第七日。如来一时出现。镜光交处。承佛摩顶。是水清月现。感应道交。即凡心而见佛心时也。即此道场。而修正定。专习反闻。能令行人得大开悟。身心明净。犹如琉璃。一切密圆净玅。悉现其中。故知显修得密持为助。而功德正等无异矣。

此结言道场贵净贵专也。阿难。若此结界比丘。本身受戒之师。及同会中诸比丘等。其中有一人身心不清净者。则道场功德。多不成就。如鼠粪一粒。坏却满锅羮也。师友之不可滥取也。如此。若从三七以去。端坐安居。经一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而称利根者。当不起于座。而得须陀洹果。径入圆之初信。纵其极果未成。决定自知成佛不谬。信得本来是佛。更不向外驰求矣。汝问道场。我言坛法行相建立。如是而已。

此重请说呪也。阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家以来。恃佛爱弟。但求多闻。而未肯潜心以求证无为。忽遭彼邪术所禁。心虽明了。而力不自由。犹如魇人。手足宛然。但心触客邪。而不能动。赖遇文殊将呪往护。令我解脱。虽蒙神呪。然文殊但是密诵以解难。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。一则现在会中诸修行辈。一则末世当来在轮回者。皆得承佛密音。消业离苦。而身解脱。破惑证真。而意解脱矣。阿难请已。于时会中。一切大众。普皆作礼虔请。而伫闻秘密章句焉。

此欲说呪而先放光也。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。表依理起智也。光中涌出千叶宝莲。表依智發行也。有化如来。坐宝莲中。表诸佛皆从智行流出也。顶放十道百宝光明。从佛顶中之佛顶。放宝光中之宝光。表斯呪尊中之尊。玅中之玅也。一一光中。皆现无数金刚密迹。擎山持杵。徧于虗空。表无量秘密神用。降伏魔外。无恶不摧也。于是大众仰观。既畏其威。复爱其慈。以此二怀。承顺如来。求其哀祐。而一心听呪焉。然必假放光如来宣说者。表从毗卢法身主口中流出也。

呪者。祝愿也。佛以此呪呪众生。使众生道成德备而不知。如蜾蠃之呪螟蛉。曰类我类我。久则肖之矣。若云义言。显说。则因言生解。密说。则忘言绝解。此二门虽不同。实相须而成也。

○秘呪非但只是梵语。乃是一切圣贤秘密之语。葢梵语此方不晓。而天竺所共解者也。至于秘密。非但天竺。常人不知。即下位圣贤。亦不达上位之呪。故曰密也。

○孤山曰。诸经神呪。例皆不翻。天台会之。不出四悉檀。悉。徧也。檀。施也。初世界悉檀。葢呪者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。随方异说。令生欢喜益。此世界义也。二为人悉檀。葢呪者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人义也。三对治悉檀。葢呪者。密默遮恶。余无识者。如微贱人。奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多嗔难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。若当嗔时。应说云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是为食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。此对治义也。四第一义悉檀。葢呪者。诸佛密语。唯圣乃知。如王索先陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下莫晓。唯智臣解之。呪亦如是。祗一法语。徧有诸力。病愈罪除。生善合道。即第一义也。

○憨山曰。昔居五台。见梵僧持此呪。声极猛厉。问之。曰。此鬼神王名也。今呼遣嘱护。必用威力。非柔宛所任耳。

此显呪功能也。阿难。是佛顶光聚化佛所说大白伞葢秘密伽陀隐微奥玅之章句。号为佛母真三昧。故能出生十方一切诸佛。十方诸佛。皆由此出皆由此生。其用顾可测哉。是以十方如来。若以此呪心为因。决定得成无上极果。是因果须呪矣。十方如来。若执此呪心。如金刚剑。如毗卢印。执之则权衡在手。杀活由己。群魔外道。悉属指挥。是降魔须呪矣。十方如来。若依之凭之。而乘此呪心。便能坐莲普应。现佛身而满国土。十方如来。若含此呪心。如玉蕴山辉。珠藏泽媚。内秘德本。外演显教。便于国土。转大法轮。是现身说法惟呪矣。十方如来。若持此呪心。其自果已成者。能于十方。为他人摩顶授记。令其成佛。若自果未成者。亦于十方蒙佛授记。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相传。唯此一物。更无他物故。是自他授记。皆恃此呪矣。十方如来。若依仗此呪心。如如意宝珠。无适不可。故能于十方。拔济群苦。自地狱。以至大小诸横。同时解脱。拔济群难。自贼难。以至饥渴贫穷。应念销散。是救苦救难。皆恃此呪矣。十方如来。若随顺此呪心。能令四事具足。及得他心。故能于十方。事善知识。而四威仪中。供养无不如意焉。又能开心。通达法要。故恒沙会中。皆推为大法王子。而事师嗣法之用。有能外此呪者乎。十方如来。若行此呪心。或施之于事物。或应之于日用。令人心悦诚服。故凡往劫与此呪有亲有因者。皆得摄而受之。若小根劣器。与此呪无缘。闻之而惊怖者。令之不生惊怖。而摄亲转小之用。有能外此呪者乎。且也。十方如来。从初成道。以至入涅槃。皆因诵此呪心也。十方如来。灭后付法。心心相印。灯灯相续。自正法以至末法。皆以传此呪心也。可不谓始终全用者哉。然则我说是佛顶光聚般怛啰呪者。实诸佛之要用。而要用元自无尽。虽一日之间。从旦至暮。音声不断。字句不叠。以至经恒沙劫。终不能尽。所谓一字法门。海墨书而不尽也。抑此呪者。即是经中所说之大佛顶耳。尊胜无上。可不至敬奉持与。况汝等有学三果以前。未出分段。未尽轮回。若發心至诚。欲取阿罗汉果。乃不持此呪。而空坐道场。必定招魔。往往發疯發颠。多见怖人媚人境界。若谓不持呪而身心自远魔事者。无有是处。汝修正定。欲坐道场。专持此呪可矣。

此开许不诵而书带也。阿难。若诸世界。随其国土所有众生。将本国所产。或桦皮。或贝叶。或纸素。或白氎。书写此呪于上。而贮于香囊之中。葢是人心昏不敏。未能诵忆。故但令书写。或带于身上。或书于宅中。当知是人。尽其有生之年。一切诸毒。皆不能害。以此呪心。如阿陀药。诸毒触之。无不销散也。书写佩带之益如此。

○白氎。纸类。天竺所产。有价值无量者。

此详申护生助道之神用也。以前劝持中。略说助道护生。故此详言之。阿难。我今为汝更说此呪。有二功能。一者。救护世间众生。得大无畏。即救世获安宁也。二者。成就众生出世间智。即出世获常住也。

此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间乎。若我灭后。末世众生。有能自诵此呪。或教他人诵此呪者。当知如是持呪之人。火不能烧。水不能溺。大小毒皆不能害。是恶缘不能成害矣。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶呪。皆不能著。是恶生不能加害矣。即有强欲加毒者。无奈此人呪力持成三昧。而心得正受。举一切呪诅。厌蛊毒药。以至万物毒气。入此人口。不但不能伤。抑且化成甘露上味。所谓搅长河为酥酪。变大地作黄金是也。且不惟恶不得加。并起恶亦不可得。凡一切恶星鬼神。及碜毒之人。当此人前。恶自不起。所谓睹德容而意销。望慈风而心化是也。且不唯不能起恶。而恶变为恩。祸转为祥。自频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。以诵呪利彼。皆领其深恩。而常加守护焉。可见吉凶祸福。转移在己。而呪力之救护世间者。亦云至矣。

自此以下至悟无生忍皆释成就众生出世间智也。何谓其能成就出世间乎。阿难。护世间灾。鬼神可以与力。助出世道。非深位菩萨不可。当知是呪。即是金刚宝觉。故同声相应。同气相求。常有无数金刚藏王菩萨。并其眷属。而昼夜随侍焉。设若众生。悠悠修行。其心散乱。未决定常住三摩地者。但心忆此呪。口持此呪。是金刚王。亦常随彼。以其非放逸秽恶之辈。亦呪心之所在故也。而况乎决定發菩提心者。而又持呪。其随侍当何如乎。且不特随侍而已。菩萨心精。与行人心精。元自通脗一体。况兼以呪力。吾知此金刚藏王。必以精心暗催行人。而發其神识。使是人应时心开。能记忆八万四千恒河沙劫之事。决洞三世。了知无疑。而宿命先通焉。若不先發通明。则隔阴多昏。岂能长劫脱恶生胜。以至证果乎。

此明不堕恶趣也。是人以呪力故。既得宿命通已。从第一劫初發菩提心时。乃至后身因满。降生成佛之日。中间修行。永无诸委曲相。生生不生药叉罗刹。以至有想无想如是恶处。以此呪心。是白净法。是最上善。故诸趣不能染也。

此明不生下贱也。是善男子。于此呪心。或对本而读。或背本而诵。或图印而若书若写。或密佩而若带若藏。以此诸色供养。则劫劫不生贫穷下贱不可乐处。以此呪心。是至尊至贵之法。如太子处胎。贵压群臣也。

此明现获功德也。此诸持呪众生。纵其自身。不作福业。如来功德。悉与此人。由此呪心。具足万行。一切如来密圆净玅。悉现其中也。由前佛锡功德。又感未来劫中常与诸佛同生一处。葢与诸佛气分交接。心精通脗。佛不离心。心不离佛也。既常随佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即诸佛之所证。打成一片。如恶叉聚。亲炙薰染。长劫而不离也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清净。以呪心如灵丹一粒。点铁成金也。未得戒者。令其得戒。呪心具戒根也。未精进者。令得精进。呪心具进根也。无智慧者。令得智慧。呪心具慧根也。不清净者。速得清净。呪心具净根也。乃至人有宿障。屡欲斋戒。不得成就。呪能成之。或业碍地碍。及无师无坛。不得斋戒。许但持呪。同于斋戒也。

此明现灭罪业也。阿难。是善男子。但能持此呪时。设犯禁戒于未持之先者。既持之后。无论破戒轻重。一时销灭。但罪既销灭。不可更造矣。又未持之前。纵经饮酒啖辛。种种不净者。一持此呪。则诸佛菩萨等。亦不以为过。或真慈开许。不能具斋戒者。亦听持之。虽然。须是真能拳拳服膺。永无忘失。方说得酒肉不碍菩提路也。不特此也。设行人清贫不备。虽著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净人清净处所持功德。若富饶者。又不在此例矣。又前之坛法。极难全备。纵不作坛。不入道场行道。而一持此呪。即是常住大定。真寂灭场地。犹愈于徒有坛相而不具定心者。故还同入坛行道功德。无有异也。又在家人若造五逆无间重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四弃八弃。皆罪业之不可忏者。然诵此呪已。如是重业。如猛风吹沙。灭除殆尽。更无毫发少留。然未持以前所犯。可仗呪力灭除。非谓持呪无畏。可以肆犯此恶也。

此灭过去业也。阿难。若有众生从无量无数劫来。所造一切轻重罪障。前世未及忏悔。若能或读或诵。或书写此呪。身上带持。或安置身所住处庄宅园舘之间。如是历生积业。如汤销雪。岂难灭耶。所谓千年暗室。一灯能破也。

此结前成就众生出世间智也。持呪之力。既能为人生善。又能对治破恶。故行人不久皆得悟无生忍。得此忍后。罪福皆空。圣凡情尽。可以魔佛一如。徧涉苦恶诸趣。而无碍无择。斯为助道之成功矣。

○详前發通。乃是定心成就所發。今悟无生。乃是慧心成就所發。应知后位深于前位也。若准圆教。初住便证此忍。若准別教。当在十地以上也。

○按六科。前四即为人生善悉檀也。第五。对治破恶悉檀也。今此科。第一义入理悉檀也。而前之救难。后之应求。乃世界欢喜悉檀也。

此明所求如意也。复次阿难。(云云)何况杂形。夫海宝千般。先求如意。以此呪心。是如意珠。取之无禁。用之不竭。故生时随心自在。而命终时。亦得随愿往生也。

此显国界安宁也阿难。若诸国土(云云)悉皆销灭。以此呪心。是镇国宝。非和氏之璧。照乘之珠。所能并也。

此显民和岁丰也。阿难(云云)安乐。以此呪心。是四时宗。万象主。故雨旸时若。如庄生所云其神凝。使民不疵疠而年谷熟也。然亦须举国敬信。方获灵通。譬持呪者。多久方灵。暂时岂能速効。若也呪虽徧有。而束之高阁。曾无敬礼。或更寘于猥亵之地。尘秽不收。而责其无验者。亦惑之甚也。

此显转凶为吉也。亦复能镇(云云)永不能入。以变怪灾障等。皆是同分妄业所感。呪力叶乎百顺。故恶变悉灭于天。灾祥不入其境也。此方世主。出一善言。而荧惑退舍。况无上佛顶呪心乎。

此结劝当持也。夫呪力之大如此。是故如来。宣示此呪。凡以于未来世。保护初学修行人如得护身之符。使之安安稳稳。入三摩地。而更无一切魔害鬼害。及冤业旧债之恼害焉。然则汝及众中有学。及末世行人。若依我坛场。不犯四过。一坛不差。二戒不缺。三师不秽。四无疑悔者。我知其现身即证。所谓不历僧祇获法身矣。若谓是善男子。如是修行。而于父母所生现在之身。不得明心见性。豁然心通者。则十方如来。便是说谎欺人。为大妄语矣。而如来岂有妄语者哉。

此明外众护持也。以此呪是毗卢心印。故凡所有处。百灵守护。又如大将兵符。符到令行。自然遵守也。

此明内圣护持也。首楞严王。亦名金刚三昧。故金刚藏王。常加冥护。故知末世修行。纵有金刚断惑之智。若无金刚藏王。冥加护助。亦不能成也。

○此中修行。有正有助。若利根人。即从耳根一门正修足矣。若根器稍劣。必须入坛持呪为助行。方得成就。故持戒道场持呪。皆为助行也。此一大科其于经题四实法中正属修证了义。说三摩提令依玅心一门深入已竟。

初科中修道分竟。

○此下旧判为证道分乃答阿难玅禅那之请也。葢解行双行。须知位次。若不识知位次。恐行人虗拟圣阶。便同佛境。而不知有浅深次第。故前之耳根圆通。如得门而入。此如升堂入室。以尽其奥耳。

此请修证位次也。阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。愚则难明。钝则难断。况耽强记。好为多闻。而于微细烦恼。住地深惑。未求出离。蒙佛慈诲选根。及加行二门。正助分明。进修无惑。故得身心快然。获大饶益。世尊。如是修证三摩地者。其始也。用何渐次。發足修行。当涅槃尚遥。云何名为乾慧之地。四十四心。诣何方所。名入十地之中。云何名为等觉菩萨。穷极因位。望世尊一一为我言之。作是语已。五体投地(云云)瞻仰焉。阿难至此。虽已得知还家道路。从脚跟下起。然不知到家有几许程途。故问自始至终。几何阶级。此如远行人问途经也。若远行人不得途经。不知里数。则中途告倦。止息化城。认为宝所。故必得其途经。明其里数。则不滞中途。直造如来大涅槃矣。

○阿难但问修证地位。而下文如来先明觉性。次辨迷妄。后示渐次者。葢玅性圆明。本无修证。因有迷妄。而灭妄还真。始有修证地位耳。

此许说也。尔时世尊赞阿难言。哉善。善哉。汝等乃能普为现在大众。及未来末世一切众生。修三摩提。求大乘者。起于凡夫。终于涅槃。请我预先揭示正修行路。使之从始至终。直超宝所。更无委曲。此甚盛心也。汝今谛听。吾当为汝说矣。于是阿难大众。合掌虗心。默然受教焉。

此先标二种颠倒也。佛既许说。乃言。阿难。当知此玅真如性。统众德而大备之谓圆。烁群昏而独照之谓明。既圆且明。纯是无上知觉。名言未彰。义相未涉。故离诸名相。彼世界众生。不过名相中实法。玅性既离名绝相。故本来无有世界众生。由最初一念。不觉妄动。遂有生相无明。因生相而复起住异灭相。惟其有生有灭。所以称之为妄。若灭此生灭之妄。即名为真。此实果也。约名真二字。是称如来无上菩提。约灭妄二字是称大涅槃。菩提转烦恼而成。涅槃转生死而是。故曰二转依号。此果名也。若论真如玅性。不惟无世界众生。亦且无菩提涅槃。秪以此心不守自性。随迷悟之缘。成圣凡之事。如金随工匠。缘成时。转作指镮。指镮随炉火。缘坏时。即复为金。成坏展转。但是一金。更无差別。如来藏心。亦复如是。但随染缘时。迷作阿赖耶。随净缘时。悟成如来藏。展转唯是一心。毕竟无別。是故若识无始。即法性为无明。若知今日。即无明为法性。所以二种转依果。当在二种颠倒因中求也。阿难。汝今欲修耳门圆通。真三摩地。从果前诸位。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界。二种颠倒之因。以此二种颠倒不生处。即是如来真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提。正谓此也。故知凡圣二途。皆由生灭迷悟而立。真如门中。实无是事矣。

此总标无明薰真如成其染用为二种颠倒因也。阿难。云何名为二种颠倒。阿难。由性明心本觉真体。不守自性。通真通妄。而性明圆故。由其不守自性。故因妄明而發妄性。即业识也。因妄性而生妄见。即见分也。于是从毕竟无相之真。成究竟有相之妄。即相分也。总缘本觉体上。一念妄动。而有无明。因无明而转成业识。因业识而有见分。因见分而有根身器界。所谓无同异中。炽然成异矣。然此三细。皆从无中突然而起。故此能有之无明。与彼所有之众生世界。本无有因。为彼所生之因。亦非有住。为彼所住之处。如空中华。如睡时梦。诘之无根。觅之无本。即本此无住之无明。遂尔建立世界众生。二种颠倒。故知众生世界。总由无明薰变而有。由无明与见思互起。故有众生颠倒。由无明与根尘交涉。故有世界颠倒耳。

○性明圆圆字。乃流动之意。即随缘也。

此別明众生颠倒由见思而起也。夫约随缘。故谓之性明圆。约不变。故谓之本圆明。妄业不能亏。曰本圆。妄惑不能蔽。曰本明。众生所以称颠倒者。良以迷此本圆明体。一念妄动。遂转此圆明之体。而成虗妄。此虗妄性。元从最初生相无明生起。非实有体。亦非实有所依之处。可见真不变。而妄本空矣。妄既本空。则妄无可离。真既不变。则真无可复。今欲将此无明。复归元真。即此欲真一念。便属妄想。已非真真如性。以其于无可离者而欲强离。于无可复者而欲强复故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求复不已。则是从迷积迷。何由得见本来面目。但见满目尘劳。宛成虗妄之非相耳。由是复起见思二惑。非生也。而非因计因。非住也。而非果计果。非心也。而堕于邪智。非法也。而落于邪境。邪因邪果。邪智邪境。互相引發。故展转發生。由此见思二惑。發生力胜。薰成业相。业同则聚。聚久不无顺逆二事。互相感动其心。如以顺事相感动者。则成恩爱不舍之业种。以逆事相感动者。则成冤恨不舍之业种。以冤恨聚者。则相灭。以恩爱聚者。则相生。由是二惑二业之故。则有业系苦相。迁流不住。轮转不息。而众生颠倒。所由来矣。

○洞山云。学得佛边佛。犹是错用心。此即欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相之意。

○迷本圆明四句。指凡夫颠倒也。将欲复真以下。指外道颠倒也。凡夫从非有成有。外道从非真复真。凡外不同。颠倒则一。

此別释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净。何有颠倒。悉由众生颠倒。织妄相成。成十二类。故世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒。基乎众生。故大经云。众生无法器。世界成杂染。此之谓也。阿难。云何名为世界颠倒。是能有之无明。与所有之众生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本无有因。为彼所生之因。亦无有处。为彼所住之处。皆由念念迁流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛转皆成十二。故变化众生。亦应其数。而成十二类焉。是故世界皆因众生一念妄动。而内根外尘。无前无后。一时具足。且以六尘言之。凡物一动必有声。有声处必有色。有色处必有气。有气处必可齅而触。有触处便有其味。有味处即知其为何物。知即意根也。法即法尘也。尘既如此。根亦宜然。由此见闻觉知。六乱妄想。成造业之性故。于是眼取色。耳取声。鼻取香。舌取味。身取触。意取法。六根六尘。十二区分。相织而成轮转。故一根一尘。现造一业。而余根余尘。亦皆冥伏。所以举一根。而六根具在。举一尘。而六尘齐彰。是故世间声香味触等尘。与眼耳鼻舌等根。穷十二变。而为一周旋往复。能造根尘。既具十二。故所造众生。乘此根尘旋复轮转颠倒之相。亦具十二类。而有世界焉。十二维何。卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。非有色。非无色。非有想。非无想是已。胎卵二种。与有色。有想。非无色。非无想。迷见分居多而生者也。湿化二种。与无色。无想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又众生颠倒。是众生之別业。见所独故。世界颠倒。是众生之共业。相所共故。若破我执。证人空。断分段生死。而证有余涅槃。则众生颠倒始息矣。若破法执。证法空。断变易生死。而证无余涅槃。则世界颠倒始空矣。故曰颠倒不生。斯则如来真三摩地也。

○此论世界颠倒。惟因此界立。因此世成。确指世界。其余直至卷末。虽多世界字眼。而十二类生。皆极论众生。不可混作世界。随文总会。不必强为分別也。

此下別列类生而此明卵生因果也。阿难。何谓卵生。依殻而生曰卵。卵惟想生。虗妄即想也。由因世界。虗妄轮回。迷不动之真体。而忽然妄动。于是俛仰天地。忽上忽下。忽起忽灭。偾骄而不可制。非颠倒乎。本此动颠倒故。以气而交。和合气成八万四千飞沉乱想。以应八万四千烦恼感变。此能造之因也。如是故有卵羯逻蓝位。生生死死。流转于国土之中。为鱼为鸟。为龟为蛇。其类充塞。此所造之果也。至若鱼化为鸟。蛇化为龟。忽然忘游泳之态。而得飞鸣之体。倐然忘屈曲之状。而得蹒跚之质。乃至鹤鹤相唳。鶃鶃相视。其类不可胜穷。而孰非颠倒之所致哉。

此明胎生因果也。何谓胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。杂染即情也。由因世界。迷此性净明体。而忽堕情尘。浑浊真性。杂染轮回。情生于爱。名欲颠倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏则横。正则竖。名八万四千横竖乱想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲昙位。流转国土。为人。为畜。为龙。为仙。其类充塞。人仙。竖也。龙畜。横也。此所造之果也。总一颠倒而已。

此明湿生因果也。何谓湿生。假润而生曰湿。湿以合感。执著即合也。由因世界。不知无住真心。如摩尼珠。随色现色。本无定形。而逐境奔风。趋时附势。执著轮回。趣颠倒故。于是和合煖成。如人情尽向热闹处趋去。所趣无定。如翻手作云覆手作雨。名为八万四千翻覆乱想。如是。故有湿相蔽尸位。为含蠢。为蠕动。如醯鷄蠛蠓之类。其类充塞。唯其平生不配道义。事事皆馁。无丈夫气。故感此蠢然无知之报也。

此明化生因果也。何谓化生。无而忽有。曰化。化以离应。变易即离也。由因世界。倐敬倐怠。忽喜忽怒。朝三暮四。变易轮回。不知真主人公随缘不变。不变随缘。而反面是背非。口憇心苦。假颠倒故。如此假人。触处变其所守。厌故喜新。好丹非素。和合触成八万四千新故乱想。如是。故有化相羯南。流转国土。脱故趣新。为转蜕飞行。如雀化为蛤。转飞为沉。𧏙螂化蝉。蚕化为蝶。转行为飞。不同形而相禅。其类充塞。唯其生平。毫无操守。触处生变。故感此果也。

○问。经云地狱及诸天。一一皆化生。此专指转蜕之类何也。答。化生染处。名和合触成。天染处。地狱闻腥。皆转托业化。非意生玅化。故可于转蜕飞行中摄也。

此明有色因果也。何谓有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周徧法界。本无留碍。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障碍。不得圆通。非颠倒乎。弃自己无尽之光明。而反认昭昭灵灵者。以为极则事。于是和合著成八万四千精籴乱想。所谓弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流转国土。在天为日月星辰。吉者为休。凶者为咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其类充塞。无非障颠倒所受之报而已。

○色界诸天。皆坐于此。以诸天皆有随身光明故。又涅槃经云。八十神。皆因留碍想元。成此精耀故虽至精至神。亦未离乎乘彼轮转。颠倒相也。

此明无色因果也。何谓无色。由因世界。厌有著空。灭身归无。名销散轮回。迷有漏天。作无为解。为惑颠倒。厌有归无。则依晦昧空。故和合暗成八万四千阴隐乱想。所谓昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有无色羯南。流转国土。为空虗散漫。即无色界天。为销磨沈没。即主空神。其类充塞。无非惑颠倒所受之果而已。

○问。有想无色。不成业体。凭何亦称羯南。答。虽无业体。不妨业系有生。故亦称羯南。取义而称也。

此明有想因果也。何谓有想。由因世界。邪慕灵通。逐影忆想。依稀似是。仿佛不真。名罔象轮回。执影而遗真。为影颠倒。旦夕撮心。悬在一处。故和合忆成八万四千潜结乱想。如云道之为物。恍恍忽忽。皆见其影。而未真见本来面目。又云绵绵若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈结而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流转国土。为鬼神精灵。无有实色。但有想相。皆因错乱修习。得其影而不得其真。故虽具五通。未得漏尽。其类充塞。无非影颠倒所受之果而已。

此明无想因果也。何谓无想。由因世界。不知自性本来圆活。在眼能见。在耳能闻。如日中宝石。色无定形。似水上葫芦。不可按捺。而勉强抑伏。如压石草。如夹冰鱼。谓之魂不散的死尸。岂非愚钝轮回。而成痴颠倒者乎。以此痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。所谓隳肢体。黜聪明。而成寒灰槁木。绝无煖气是也。以如是之因。故有无想羯南。流转国土。由其不了谛理。固守愚痴。痴钝之极。其精神化为土木金石。如华表生精。黄头化石之类。其类充塞。无非痴颠倒所受之果而已。

○以上有色无色。有想无想。皆是修行而不得其真者。故派成四类。

○莲师曰。枯槁则无想矣。又曰乱想者何也。葢枯槁如草乍枯。根本未绝。时至复生。故土木金石。以顽定力而成顽物。故遇缘触情生。依旧流转也。

此明非有色因果也。何谓非有色。由因世界。不知自性不与诸尘作对。万法为侣。卓然立于物先。而反恃他人。以为己力。待物成用。为相待轮回。迷失天真。绵著浮偽。为偽颠倒。沾染势力。资借声名。为和合染成八万四千因依乱想。如狐假虎威。客行主令之类是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流转国土。如水母以水沫为体。以𫚥为目。乃至一切依草附木诸鬼神等。以及身中八万四千户虫。其类充塞。而偽颠倒之趣苦矣。

○此下四生。妄之甚者。温陵所谓迷情愈妄。化理转乖也。

此明非无色因果也。何谓非无色。由因世界。不知自性具有恒沙称性功德。不能引之發生。反以邪语邪业。熏习引诱。而易其性。以是相引轮回。性颠倒故。和合呪成八万四千呼召乱想。若今之书符捻诀呼神召鬼之类是也。以如是之因。故所感之果。本非无色相。而又成无色羯南。以呼召则有。故非无色。不召则无。故无色。如是流轮国土。为呪诅厌生。若樟柳木人以呪力故。说吉报凶之类。其类充塞。此由因中呼召鬼神。故果上为人呼召也。而性颠性之趣苦矣。

○世间別有一种邪神邪鬼。听人驱役。若夫正神。非至诚至德。则不能感。岂妄人所能呼召哉。以上二种。皆合之变也。

此明非有想因果也。何谓非有想。由因世界。不知真君是最亲之物。而反背之。乃以非己亲。而强以为亲。非己子。而强以为子。非己物。而强以为物。实离而强合。谓之妄合轮回。二妄相合。性情罔昧。谓之罔颠倒。于是和合异成八万四千回互乱想。谓回他人之所有。而互为己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。葢他人之物。本无心与我。故曰非有想。而我强而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而卒成蜂想。异质相成。其类充塞。良以因中好为诬罔。取他物纳为己有。故果中亦被他物取为己有也。而罔颠倒之趣。不更苦乎。

此明非无想因果也。何谓非无想。由因世界。不知一切众生。同为一体。皆是先世父母亲戚眷属。由昏昧故。互相食啖。作诸怨对。谓之怨害轮回。冤杀相寻。为杀颠倒。于是和各怪成八万四千食父母想。谓父母爱子。无所不至。欲报之恩。昊天罔极。今反忘至恩至爱。而害之食之。此诚不忍愿闻。是天下极怪异事也。以如是之因。故所感之果非无想相。无想羯南。葢推论此生。原为怀冤图报而来。故曰非无想。而事出意想之外。故又曰无想。如是流转国土。如土枭附土块为儿。破镜以毒树果为子。其子长成。父母皆遭其食。其类充塞。良以因中蒙人至恩至爱。而反负恩仇害。故被冤对来酧。虽子而实冤也。而杀颠倒之趣。不更苦乎。

○按史记孝武本纪。祠黄帝。用一枭。破镜。孟康云。枭鸟名食母。破镜兽名食父。黄帝欲绝其类。故百祀皆用之。破镜。如䝙而虎眼。今云鸟者。恐译人之误也。以上二种。是离之变也。

○钟云。怨害。非止寻常之怨也。葢施恩负恩。恨入骨髓。杀颠倒者。向来施恩因缘。至此全成杀机矣。怪。谓怪异之境。如毒树果之类也。冤恨既深。故触著怪境。托为生缘。遂起父母可食之想。而不觉身入块果中矣。本有食父母想。故曰非无想相。又托生在块果中。故曰无想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八万四千之多。穷其起处。只是怨害为因而已。怨毒之于人。甚矣哉。吾辈慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。